Tablette japonaise avec inscriptions Sutra

Tablette japonaise avec inscriptions Sutra


Cinq choses à savoir sur le Sutra du Diamant, le plus ancien livre imprimé daté au monde

Personne ne sait qui était Wang Jie ni pourquoi il avait Le Sutra du Diamant imprimé. Mais nous savons qu'en ce jour de 868 après JC ou le 13 de la 4e lune de la 9e année de Xiantong à l'époque de Jie, il a commandé une imprimante à blocs pour créer un 17 pieds et demi. long rouleau du texte bouddhique sacré, comprenant une inscription en bas à droite de la lecture, & #160; Révérencieusement fait pour une distribution universelle gratuite par Wang Jie au nom de ses deux parents. & #8221 Aujourd'hui, ce rouleau est logé au British Library et est reconnu comme le plus ancien livre imprimé daté existant.

Il y a de fortes chances que vous sachiez quelque chose sur la Bible de Gutenberg, le premier livre fait avec des caractères mobiles, qui est apparu près de 600 ans plus tard. Les bibliophiles peuvent également avoir une connaissance pratique d'autres manuscrits célèbres comme le Livre de Kells, le Domesday Book et le Premier Folio de Shakespeare. Bien, Le Sutra du Diamant devrait également être dans ce panthéon des livres vénérés. Voici pourquoi :

Le texte a été initialement découvert en 1900 par un moine à Dunhuang, en Chine, un ancien avant-poste de la route de la soie au bord du désert de Gobi. Le Sutra du Diamant, un texte sanskrit traduit en chinois, était l'un des 40 000 rouleaux et documents cachés dans « La grotte des mille bouddhas », une bibliothèque secrète scellée vers l'an 1000 lorsque la région était menacée par un royaume voisin.

En 1907, l'archéologue anglo-hongrois Marc Aurel Stein était en expédition pour cartographier l'ancienne route de la soie lorsqu'il entendit parler de la bibliothèque secrète. Il a soudoyé l'abbé du groupe monastique en charge de la grotte et a fait sortir clandestinement des milliers de documents, dont Le Sutra du Diamant. Le projet international Dunhuang numérise maintenant ces documents et 100 000 autres trouvés sur la route de la soie orientale.

Le Sutra du Diamant est relativement court, seulement 6 000 mots et fait partie d'un plus grand canon de "sutras" ou textes sacrés du bouddhisme Mahayana, la branche du bouddhisme la plus répandue en Chine, au Japon, en Corée et en Asie du Sud-Est. De nombreux pratiquants croient que les soutras du Mahayana ont été dictés directement par le Bouddha, et Le Sutra du Diamant prend la forme d'une conversation entre l'élève du Bouddha Subhati et son maître.

Pourquoi est-ce Diamant ?

Une traduction complète du titre du document est Le diamant qui coupe à travers l'illusion. Comme l'explique Susan Whitfield, directrice du projet Dunhuang, le sutra aide à couper à travers nos perceptions du monde et son illusion. En fait, nous sommes dans un état de non-dualité complète : il n'y a pas d'individus, pas d'êtres sensibles, écrit Whitfield.

Pourquoi Wang Jie l'a-t-il commandé ?

Selon Whitfield, dans la croyance bouddhiste, copier des images ou les paroles du Bouddha était une bonne action et un moyen de gagner du mérite dans la culture de Jie. Il est probable que des moines auraient déroulé le parchemin et scandé le sutra à haute voix régulièrement. C'est l'une des raisons pour lesquelles l'impression s'est développée très tôt en Chine, explique Whitfield. “[Si] vous pouvez imprimer plusieurs copies, et plus vous en envoyez, plus vous diffusez la parole de Bouddha, et donc plus vous envoyez de mérite dans le monde,”elle écrit. “Et les bouddhistes ont donc très vite reconnu l'utilisation de la nouvelle technologie d'impression.”

Quelle est une citation que je devrais savoir de Le Sutra du Diamant ?

Il est difficile de traduire le stra mot à mot tout en saisissant son sens. Mais ce passage sur la vie, que Bill Porter, qui s'appelle « Red Pine », adapté en anglais, est l'un des plus populaires :

Alors vous devriez voir ce monde éphémère—
Une étoile à l'aube, une bulle dans un ruisseau,
Un éclair dans un nuage d'été,
Une lampe vacillante, un fantôme et un rêve.

À propos de Jason Daley

Jason Daley est un écrivain basé à Madison, dans le Wisconsin, spécialisé dans l'histoire naturelle, la science, les voyages et l'environnement. Son travail est paru dans Découvrir, Science populaire, À l'extérieur, Journal des hommes, et d'autres revues.


Une figure idéalisée

L'image commune que les Japonais ont du Shōtoku est la suivante. En 593, après l'accession au trône de sa tante l'impératrice Suiko, il devint prince héritier et fut nommé régent. En 601, il fait construire un palais à Ikaruga, au nord-ouest d'Asuka (aujourd'hui préfecture de Nara), qui en était alors la capitale. Lorsqu'il s'y installa quatre ans plus tard, sur le côté ouest du palais, il fonda le temple Ikarugadera, qui fait maintenant partie de Hōryūji, un site du patrimoine mondial de l'UNESCO.

Il a établi 12 rangs courtois indiqués par des casquettes colorées, a soutenu la promotion basée sur le mérite, a rédigé une constitution en 17 articles et a préconisé une politique basée sur l'harmonie et centrée sur le souverain impérial à ceux qui ont servi dans la cour impériale. En tant que fervent bouddhiste, il donna des conférences et rédigea des commentaires sur le Sutra du Lotus et d'autres textes similaires. Il a également envoyé des émissaires en Chine et encouragé l'adoption de la culture du continent asiatique.

Vers la fin de sa vie, il a collaboré avec l'homme d'État Soga no Umako à la compilation d'histoires du Japon. Il a initié le mouvement qui conduirait à un État centralisé dans la seconde moitié du VIIe siècle, mais est mort avant d'avoir pu réaliser tout ce qu'il souhaitait.

C'est ce que l'on pourrait appeler une image standard du prince Shōtoku, basée sur le Nihon shoki, qui a été achevé environ un siècle après sa mort, et les biographies relativement anciennes. Pourtant, c'était déjà une image considérablement idéalisée, et il est dangereux de le croire sans réserves. Au fil des ans, de nombreux chercheurs ont souligné ces dangers et examiné ses prétendues réalisations.

Il est certainement vrai que les documents anciens ne font aucune mention de Shōtoku en relation avec des politiques telles que les 12 rangs de la cour et l'envoi d'ambassadeurs en Chine. La constitution en 17 articles qu'il aurait rédigée comprend des points et des expressions qui semblent hors de propos pour l'époque où il était actif, et qui soulèvent ainsi des doutes. Il est dit avoir été prince héritier (kōtaishi), mais ce n'était pas une position formellement désignée jusqu'à la fin du VIIe siècle. Le travail de régent (sesshō) est apparu encore plus tard.


Le mont Taishan : une fenêtre sur l'histoire chinoise

Je ne sais pas combien de fois j'ai escaladé le mont Taishan, mais chaque ascension m'impressionne avec des aspects différents. Ce que la montagne me donne, ce n'est pas seulement un paysage majestueux, mais un aperçu de la culture ancienne. C'est à la fois instructif et inspirant.

« Visible depuis des milliers d'années, le mont Taishan est une montagne qui mesure l'histoire de la Chine », a déclaré Tang Guiren, un expert de son histoire et de sa géographie.

La meilleure façon d'apprécier la montagne de Taian, dans la province du Shandong, est d'escalader ses 6 600 marches, le long desquelles des stèles et des tablettes sont fréquemment vues parmi les cyprès et les pins luxuriants.

Taishan a été un lieu de pèlerinage impérial pendant plus de 2 200 ans, selon l'UNESCO. Plus de 6 000 sites avec des inscriptions ont été trouvés, dont 2 516 gravés dans la pierre, 500 inscriptions sur tablettes et 800 gravés dans ses falaises.

À son plus haut sommet, une inscription en pierre proclame fièrement « Chef des cinq montagnes sacrées ».

Dans la Chine ancienne, il jouissait d'un statut unique, l'une des raisons pour lesquelles les empereurs firent de Taishan l'autel des « sacrifices du Fengshan » (pèlerinages aux dieux), afin de prier pour la « stabilité de la nation ». Douze empereurs, à commencer par Qin Shihuang, le premier empereur à unifier la Chine en 221 av.

La montagne a aussi inspiré les poètes. Une ligne célèbre dit : "En atteignant le sommet du mont Taishan, vous pourrez alors tenir toutes les montagnes d'un seul coup d'œil." Il a été écrit par Du Fu de la dynastie Tang (618-907) et est entré dans l'imaginaire populaire.

Les Chinois célèbres qui ont laissé des inscriptions au mont Taishan comprennent Confucius, Guan Zhong (719-645 av. J.-C.), Si Maqian (135-86 av. J.-C.) et Li Bai (701-762 apr.

Publié en 2012, le Recueil de poésie du mont Taishan contient plus de 16 000 poèmes, avec plus de 2 millions de mots. De nombreuses œuvres ont été sculptées dans ses falaises, ce qui en fait un livre de pierre immortel.

Une inscription au mont Taishan.

Le temple Dai au pied de la montagne laissera une impression durable à chaque visiteur. Construit pendant la dynastie Han (206 av. J.-C.-220 ap. J.-C.), c'est là que les empereurs organisaient des cérémonies rituelles pour les dieux. Le temple, de 405 mètres sur 236 mètres, a été agrandi et rénové par les souverains des dynasties Tang (618-907) et Song (960-1279 après JC).

La salle Tiankuang abrite une fresque taoïste de 3,3 mètres de haut et 62 mètres de long. Il représente le dieu de la montagne Taishan et détaille les forêts, les palais, les ponts, les animaux et 675 personnes et a été peint pendant la dynastie Song.

Au sommet de la montagne se trouve un discours de l'empereur Li Longji, qui régna de 712 à 756 après JC pendant la dynastie Tang.

Il y a aussi une inscription de l'empereur qui a participé aux "Sacrifices du Fengshan" et a gravé son adresse, avec plus de 1 000 caractères dorés, sur toute une falaise.

L'empereur Qianlong (qui a régné de 1711 à 1799) pendant la dynastie Qing (1644-1911) a visité le mont Taishan à dix reprises, laissant plus de 140 poèmes et 130 inscriptions sur pierre.

Le Sutra du Diamant, taillé dans un rocher de 3 000 mètres carrés dans la vallée de Jingshi au mont Taishan, était l'œuvre d'An Daoyi, un moine de la dynastie Qi du Nord (550-577 après JC). Il ne reste que 1 067 caractères. En été, des ruisseaux coulent sur la pierre taillée, donnant une impression d'immersion dans l'atmosphère mystérieuse du bouddhisme.

Sculptures sur pierre du Sutra du Diamant au Mont Taishan.

Lv Jixiang, un expert des inscriptions en pierre sur le mont Taishan, a déclaré que le Sutra du Diamant est un chef-d'œuvre bouddhiste unique.

Le mont Taishan est décrit par l'UNESCO comme "un trésor d'histoire et de culture de renommée mondiale".

C'est un musée de la calligraphie naturelle, enregistrant les changements à travers les âges, et il a été nommé Montagne de la calligraphie chinoise par l'Association des calligraphes de Chine en 2007.

Chaque année, des amateurs de calligraphie de Chine et de différents pays et régions, dont le Japon, la Corée du Sud, Singapour, Taïwan et Hong Kong, viennent à la montagne pour les voir.

Le festival international d'escalade du mont Taishan a lieu chaque année en septembre à Taian, dans la province du Shandong.

L'année dernière, plus de 53 millions de touristes ont visité la montagne, dont 5,46 millions d'outre-mer.


Tablette japonaise avec inscriptions Sutra - Histoire

Bâton ou sceptre souvent avec six anneaux également connu sous le nom de bâton du pèlerin

. Engendre la bonté en éveillant le cœur compatissant du bodhisattva. Les six anneaux sont intimement associés aux six royaumes de la renaissance karmique et il existe Six formes Kannon pour assister les êtres dans chacun des six royaumes. Jizō Bosatsu est également souvent représenté tenant un bâton à six anneaux, car Jizō assiste également ceux des six royaumes. Dans les traditions bouddhistes en Chine et au Japon, les moines itinérants, les pèlerins et les mendiants portaient des bâtons avec plusieurs anneaux suspendus au sommet - destinés à faire un son et ainsi effrayer les insectes, les serpents ou les petits animaux sur le chemin direct du pèlerin , ou d'informer les villageois de l'approche de tels voyageurs. Dans certaines traditions chinoises, Jizō secoue les six anneaux pour ouvrir les portes entre les différents royaumes.

Gachirine 月輪
également connu sous le nom de Getsurin, Gatsurin ou Gesseimani
??

. Guérit la fièvre et les maladies. Un cercle parfaitement rond destiné à représenter la pleine lune, un symbole fréquemment utilisé dans la peinture et la sculpture bouddhistes. Il représente la connaissance et la vertu du Bouddha qui sont considérées comme parfaites et universelles. Il symbolise également les aspirations des êtres sensibles à atteindre la bouddhéité. Le disque de lune est également un attribut commun de Gakkō Bosatsu (le bodhisattva du clair de lune ou du rayonnement lunaire), et est gravé sur d'innombrables statues de pierre et tablettes commémoratives à travers le Japon. De plus, au Japon, des talismans du disque de lune peuvent être trouvés avec un lapin dessiné à l'intérieur. Le lièvre est représenté en train de marteler du mochi (riz gluant). Détails ici. Les personnes souffrant de températures élevées ou de fièvres peuvent acheter de tels talismans (appelés Gessei Manishu 月精摩尼手), qui sont censés réduire la fièvre et refroidir le corps.

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Apporte le bonheur dans l'autre monde. Une boîte à sutra est un réceptacle pour les écritures bouddhistes (Skt. = sutra) et les enseignements, et représente donc le concept d'une boîte au trésor. Aussi Hōkyō 寶篋, une boîte précieuse, ou une boîte contenant des choses précieuses.

Bijou exauçant les souhaits, Bijou exauçant les vœux

. Exauce les vœux, apporte la richesse. Souvent représenté comme un seul orbe avec un sommet pointu, ou comme un ensemble de trois bijoux, parfois avec un nimbe de flamme. Ce groupement de trois représente probablement les Trois Joyaux (Sanbō 三宝) du bouddhisme, qui sont Bouddha, le Dharma (loi bouddhiste) et la Sangha (communauté de croyants bouddhistes). Le bijou apparaît dans un large éventail de formes artistiques, par exemple, comme ornement de toit de temple, comme objet détenu par des divinités bouddhistes ou au sommet des armes qu'ils portent, et comme symbole sacré dans les peintures de mandala. De nombreuses divinités sont généralement représentées tenant ce joyau (Skt. = Cintamani), y compris le Kannon aux 1000 bras, Jizō Bosatsu, Kokūzō Bosatsu et Aizen Myō-ō. Connu sous le nom de hōju 宝珠 ou hōju-no-tama 宝珠の玉 au Japon, ce bijou signifie l'octroi de bénédictions à tous ceux qui souffrent, car il exauce les souhaits, pacifie les désirs et apporte une compréhension claire du Dharma (loi bouddhiste). Cela équivaut à la « richesse » dans la philosophie bouddhiste. D'autres divinités bouddhistes représentées tenant ce joyau sacré incluent Nyoirin Kannon (une forme ésotérique de Kannon, le joyau représente le vœu de Nyoirin de sauver ceux qui sont dans le royaume des fantômes affamés) et Kichijōten (déesse de la fortune, de la chance, de la beauté et du mérite). Daikokuten, l'un des sept dieux chanceux du Japon, est souvent représenté avec un bijou exauçant les vœux à l'intérieur de son maillet magique ou à l'intérieur de sa ceinture. Des images du joyau exauçant les vœux se trouvent également couramment sur les toits des sanctuaires shinto d'Inari, ou dans la bouche ou sous la patte du messager d'Inari, le renard. Le joyau exauçant les vœux a également servi historiquement comme l'un des plus importants dépositaires de reliques bouddhistes du bouddhisme - les cendres, les coupures d'ongles, les cheveux, les os ou les dents du Bouddha historique. Ils ont été fabriqués en grand nombre en Asie continentale et au Japon, et représentent l'"internationalisation" des enseignements bouddhistes, car chaque nation qui a reçu les philosophies bouddhistes a érigé de nombreux stupa conçus avec une iconographie de bijou ou contenant un bijou exauçant les vœux. Voir Jewel in the Ashes: Buddha Relics and Power in Early Medieval Japan de Brian D. Ruppert pour en savoir plus sur cet objet sacré.


Gros plan du bijou qui exauce les souhaits
d'un parchemin de l'ère Heian dans le
collection du musée national de Tokyo


Souhaits exauçant des bijoux
Tenkawa Benzaiten Mandala
Peinture de l'époque Muromachi

. Aide sur le chemin de l'illumination. Kebutsu signifie littéralement corps de transformation, avatar ou manifestation du Bouddha ou du Bodhisattva. En termes pratiques, cela signifie une image bouddhiste plus petite attachée à une image plus grande. Trouvé souvent avec la statuaire de Kannon, où une petite image d'Amida est placée sur la couronne de Kannon ou tenue dans la main de Kannon - Kannon est considéré comme une émanation active d'Amida au Japon.

Arme vajra
avec une broche à chaque extrémité

. Une arme pour écraser le ressentiment, expulser les ennemis et détruire le mal. Le vajra est le symbole principal du bouddhisme vajrayana (tantrique), connu sous le nom de bouddhisme ésotérique 密教 (Mikkyō) au Japon. Il représente la fermeté de l'esprit et la puissance spirituelle, et se présente sous diverses formes (avec un, deux, trois, quatre, cinq ou neuf dents), chacune avec son propre symbolisme distinct. Selon le Flammarion Bouddhisme Guide (p. 65), le vajra à une seule broche représente probablement l'union du monde matériel et du monde spirituel, ainsi que celui des deux principaux mandalas du bouddhisme ésotérique - le monde de l'utérus et les mandalas du monde Daimond. .

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Un emblème de sagesse et une aide à une étude approfondie. Un outil pour apprendre les enseignements bouddhistes, qui est reproductible, permettant aux apprenants de lire, d'entendre ou de contempler encore et encore. Le rouleau de sutra est un attribut commun de Monju Bosatsu (Bodhisattva de la Sagesse).

Arme Vajra avec trois dents de chaque côté

. Une arme qui détruit le mal, avec trois dents de chaque côté. Le vajra est le symbole principal du bouddhisme vajrayana (tantrique), connu sous le nom de bouddhisme ésotérique 密教 (Mikkyō) au Japon. Il représente la fermeté de l'esprit et la puissance spirituelle, et se présente sous diverses formes (avec un, deux, trois, quatre, cinq ou neuf dents). Les trois branches symbolisent les “Trois Joyaux” (Sanbō 三宝), qui sont le Bouddha, le Dharma (loi bouddhiste) et la Sangha (communauté des croyants bouddhistes). On dit parfois que les six branches de cette arme (trois de chaque côté) représentent les six royaumes de la renaissance karmique. Au Japon, Sanbō Kōjin 三宝荒神 (lit. = protecteur des trois joyaux) est étroitement associé à cette arme.

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Évite les calamités aide à atteindre l'harmonie. Il représente la suppression de l'ignorance et est souvent considéré par les divinités japonaises Myō-ō courroucées comme symbolisant la suppression de tous les obstacles qui bloquent le chemin de l'illumination.

. Apporte éloquence dans la parole ou habileté à parler. Le 卍 est un symbole originaire de l'Inde, et connu sous le nom de Kyōji (Kyoji) 胸字 au Japon. Trouvé fréquemment en Inde sur la poitrine du Seigneur Vishnu. Au Japon, il est utilisé comme symbole de la foi bouddhiste, on le trouve fréquemment sur les statues du Bouddha, du Tathagata (Jp. = Nyorai) et du Bodhisattva (Jp. = Bosatsu), et l'une des 32 marques du Bouddha. Il représente la "possession de toutes les vertus" au Japon. Voir Empreintes de Bouddha pour en savoir plus.

Les parties bleues et blanches de ce lotus (un type de nénuphar) représentent
Yeux de Bouddha.

. Renaissance en Terre Pure. Le lotus bleu symbolise la sagesse et la victoire de l'esprit sur les sens. Monju Bosatsu (la voix de la loi bouddhiste et la personnification de la sagesse) est étroitement associé au lotus bleu (au sommet duquel se trouve souvent un sutra), tout comme Hannya Bosatsu. Le lotus est un symbole de pureté et d'illumination, et dans toutes les traditions bouddhistes, les divinités sont généralement représentées assises ou debout sur un lotus ou tenant un lotus. Bien qu'il s'agisse d'une belle fleur, le lotus pousse dans la boue au fond d'un étang. Les divinités bouddhistes sont des êtres éveillés qui ont grandi dans la boue du monde matériel. Comme le lotus, ils sont beaux et purs même s'ils ont grandi dans le monde matériel "boueux". La fleur ouverte représente la possibilité d'un salut universel pour tous les êtres sensibles. Le lotus est l'un des symboles les plus connus du bouddhisme. C'est aussi l'un des signes sur le pied d'un Bouddha (voir Empreintes de Bouddha pour plus de détails) et l'attribut principal de Kannon (Seigneur de la compassion). Nyoirin Kannon (une forme ésotérique de Kannon) est souvent représenté touchant un trône de lotus, qui représente un vœu de sauver ceux du royaume Asura, et tenant un bourgeon de lotus, qui représente un vœu de sauver ceux du royaume humain.

. Renouer avec de bons amis ou rencontrer de vrais amis. Aussi une arme contre les ennemis du bouddhisme, celle qui symbolise la destruction des passions. Au Japon, Aizen Myō-ō (Conquérant des Passions, Dieu de l'Amour) est particulièrement associé à l'arc et à la flèche, qui symbolisent une concentration intense. L'union de l'arc et de la flèche, dit le Guide Flammarion, "peut aussi symboliser l'amour". (p. 68)

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Représente les bénédictions de la nature.

. Éloigne ou guérit la maladie. Cet objet est étroitement associé à Yōryū Kannon (Willow Kannon), également connu sous le nom de Yakuō Kannon (Medicine King) et l'une des 33 formes de Kannon. En janvier de chaque année, le temple Rengeō-in 蓮華王院 (salle du roi du lotus) à Kyoto organise le rite du saule (Yanagi no Okajidaihōyō 楊枝のお加持大法要), qui trouve son origine dans la période Heian, au cours de laquelle les fidèles sont touché la tête avec une branche de saule sacrée pour guérir et prévenir les maux de tête, et pour prier pour une autre année de bonne santé. Dit le Guide Flammarion : "Les feuilles et l'écorce du saule pleureur contiennent de l'acide salicylique qui guérit de nombreux maux et calme la fièvre, propriétés médicinales connues en Asie depuis l'antiquité et qui sont maintenant utilisées dans la fabrication de l'aspirine." (p . 157)

. Apporte des relations cordiales/pacifiques avec les autres. Le vase contient le "nectar" de la compassion de Kannon - il apaise la soif de ceux qui prient Kannon pour obtenir de l'aide. Dit Meher McArthur : “Le vase est un symbole d'abondance spirituelle. Le symbolisme découle probablement de l'idée de stocker de la nourriture et peut être lié au concept universel du récipient inépuisable. Dans le bouddhisme, il représente l'accomplissement des souhaits spirituels.”

. Permet de voir ou de communier avec la myriade de Bouddha de la Terre Pure. Le lotus violet est le « lotus mystique », une métaphore des enseignements et pratiques mystiques du bouddhisme ésotérique (tantrique), qui soi-disant permettent aux pratiquants d'atteindre l'illumination en une seule vie - plutôt que de traverser d'innombrables vies avant d'atteindre le état ultime. Pour y parvenir, le bouddhisme ésotérique incorpore des visualisations mystiques, une myriade de symboles et de divinités, et des rituels secrets compliqués qui ne peuvent être appris qu'en étudiant avec un maître - expliquant ainsi le terme "ésotérique". La pratique ésotérique met l'accent sur le mantra ( incantations), mudra (gestes de la main) et mandala (schémas des divinités et des forces cosmiques), ainsi que sur la magie et une multiplicité de divinités.

. Fournit une protection et utilisé pour la prière et l'invocation. Un chapelet ou un chapelet, utilisé pour la prière et l'invocation bouddhistes. Associé notamment à un chant répétant le nom du bouddha Amida. Le nombre et la forme des perles varient, mais le type le plus courant compte 108 perles. Les chapelets ont été introduits au Japon avec le bouddhisme. Rares et précieux à l'origine, les chapelets sont devenus largement utilisés après la propagation du bouddhisme à l'époque de Heian (VIIIe-XIIe siècle) et à l'époque de Kamakura (XIIe-XIIIe siècle). L'autorisation de commerce des chapelets pendant la période Edo (XVIIe-XIXe siècles) les a rendus accessibles au grand public. Kyoto compte de nombreux temples principaux de diverses sectes bouddhistes, et les techniques de fabrication des chapelets ont été transmises de génération en génération. Le nombre " 108 " est un nombre sacré dans de nombreuses traditions bouddhistes. On dit qu'il représente le nombre de passions et de désirs terrestres qui nous aveuglent et nous trompent, nous piégeant dans les Six États d'Existence (la roue de la vie, le cycle du samsara, le cycle de la souffrance et de la réincarnation). À la fin de chaque année, les temples japonais sonnent 108 fois sur une grosse cloche pour nous réveiller symboliquement de nos délires. Cette tradition de sonnerie s'appelle Joya-no-Kane 除夜の鐘. Nyoirin Kannon (une forme ésotérique de Kannon) est souvent représenté tenant un chapelet, qui représente le vœu de Nyoirin de sauver ceux du monde animal.

. Mudra d'intrépidité et octroi de protection. Aide à soulager l'anxiété des fidèles. Dit être le geste de Shaka Nyorai (Bouddha historique) immédiatement après avoir atteint l'illumination. Associé aussi au Bouddha Amoghasiddhi (Jp. = Fukūjōju pas fréquemment trouvé dans la sculpture bouddhiste japonaise). Amoghasiddhi signifie "succès inévitable". au-dessus du Bouddha historique. Mucilinda fait partie des Naga, un groupe d'êtres serpents puissants, dont le dragon, qui se sont convertis au bouddhisme après avoir écouté les enseignements de Shaka (Bouddha historique). Au Japon, les Naga sont membres des Hachi-Bushū (Huit Légions) un groupe de créatures surnaturelles qui protègent le bouddhisme.

bol
(tenu en deux
mains sur les genoux)

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Guérit les maux d'estomac, soulage les douleurs d'estomac.
Traditionnellement utilisé par les moines pour mendier de la nourriture et l'aumône.

. Vaincre les ennemis. Les trois branches symbolisent les “Trois Joyaux” (Sanbō 三宝), qui sont le Bouddha, le Dharma (loi bouddhiste) et la Sangha (communauté des croyants bouddhistes). Le trident représente également le triomphe sur l'ignorance. Dans certaines traditions, le trident à trois branches symbolise également la destruction des trois poisons (la cupidité, la colère et l'ignorance.) Dans les peintures Tanka de la roue de la vie tibétaine, les trois poisons sont représentés par trois animaux (un , et un coq). Les trois sont représentés au centre du Tanka se mordant la queue - pour montrer que ces maux sont inséparablement liés. De nombreuses divinités au Japon tiennent un trident. En plus du Kannon aux 1000 bras, d'autres divinités incluent Tamonten (protecteur bouddhiste du nord), Bishamonten (dieu de la guerre), Ishanaten (alias Daijizaiten l'un des 12 Deva et protecteur du quartier nord-est), Daiitoku Myō-ō ( l'un des cinq rois de la sagesse), Shōmen Kongō (qui protège contre les maladies causées par les démons), Sendan Kendatsuba (protecteur bouddhiste des enfants au Japon) et Anira Taishō (l'un des 12 généraux au service de Yakushi Nyorai (le Bouddha de la médecine).

Nichirine 日輪
ou Nisseimani
??

. Éclaire l'obscurité et évite les maladies des yeux. Le disque solaire est également un attribut commun de Nikkō Bosatsu (le bodhisattva de la lumière du soleil ou du rayonnement solaire), et apparaît sur d'innombrables statues de pierre et tablettes commémoratives à travers le Japon. Le Nichirin (disque solaire) peut aussi parfois être trouvé avec un corbeau noir à trois pattes dessiné à l'intérieur. Au Japon, Nikkō Bosatsu est associé à un oiseau noir à trois pattes ressemblant à un corbeau, tout comme Myōken (la déification de l'étoile polaire et de la Grande Ourse). Les personnes atteintes d'une maladie oculaire ou d'une mauvaise vue au Japon peuvent acheter des talismans ou des icônes appelés Nissei Manishu 日精摩尼手, qui montrent l'oiseau à l'intérieur du disque solaire. Faire des supplications et des prières appropriées à l'icône est censé guérir les problèmes oculaires.

. Situé à Taizōkai, ou le monde de l'utérus. Symbolique du mandala du monde-utérus - l'un des deux principaux mandalas du bouddhisme ésotérique. Représente le palais où réside Bouddha, et donc la promesse de la bouddhéité à tous les êtres sensibles.

. Communion avec Bouddha. Kebutsu signifie littéralement corps de transformation, avatar ou manifestation du Bouddha ou du Bodhisattva. En termes pratiques, cela signifie une image bouddhiste plus petite attachée à une image plus grande. Pour plus de détails, voir #6 ci-dessus.

. Représente l'enseignement de la loi bouddhiste empêche de régresser. L'une des 32 marques du Bouddha. De nombreuses divinités au Japon sont représentées avec ce symbole. Par exemple, Nyoirin Kannon (une forme ésotérique de Kannon) est souvent représenté tenant une roue du Dharma, qui représente le vœu de Nyoirin de sauver ceux qui se trouvent dans le royaume céleste des Deva.

. Gagne en longévité. Les cinq couleurs primaires du bouddhisme sont le bleu, le jaune, le rouge, le blanc et le noir. Le nombre cinq a une signification énorme dans presque toutes les traditions bouddhistes. Il fait référence aux cinq couleurs (Goshiki 五色), aux cinq sens (Goshiki 五識), aux cinq bouddhas (Gobutsu 五佛) et à une foule d'autres philosophies importantes. Pendant la période Heian (794-1185), la tradition consistant à accrocher un rouleau du Bouddha Amida devant une personne mourante a été établie. Une corde de cinq couleurs était attachée au rouleau et tendait dans les mains du mourant. Selon les croyants de la Terre Pure, si la personne mourante se tenait fermement à la corde pendant les derniers instants de la vie, elle était assurée d'un passage direct au paradis occidental d'Amida (Jp. = Gokuraku ou Terre Pure). Chaque année, le 8 avril au Japon, une cérémonie appelée Kanbutsu-e 潅仏会 est organisée pour commémorer l'anniversaire du Bouddha historique. Une petite statue du Bouddha est généralement saupoudrée de thé à l'hortensia ou d'eau parfumée appelée Goshiki Sui 五色水 (littéralement eau aux cinq couleurs). Voir le numéro cinq dans les traditions bouddhistes pour plus de détails.

Cloche avec poignée vajra à cinq branches

. Apporte le don du son et de la belle voix. Le praticien utilise ces cloches pour appeler les divinités concernées et, une fois terminé, pour renvoyer les divinités. On dit aussi qu'il symbolise la répétition des mantras (incantations). On pense que les cloches représentent l'aspect féminin, et lorsqu'elles sont combinées avec l'arme vajra (aspect masculin), leur union est censée symboliser les deux principaux mandalas du bouddhisme ésotérique - les mandalas du monde de l'utérus et du monde Daimond. Le bodhisattva de la pratique ou de la praxis, Fugen Bosatsu, est parfois représenté tenant une cloche. Les cinq branches symbolisent les cinq éléments et les cinq sagesses du Bouddha.

. Utilisé dans les rituels religieux pour faire signe aux divinités bienfaisantes. Également utilisé pour convoquer une assemblée. Son ton profond est également destiné à dissiper le mal et à représenter le son des enseignements de Bouddha. Au Japon, la trompette en conque est surtout associée au Shugendō 修験道 (ascétisme des montagnes), où elle est connue sous divers noms, dont hora, horagai, ra, rabai et jingai. Voir l'histoire de Hajime Fukui (1994).

.
Vaincre les esprits du dragon maléfiques ou Akuryū 悪竜. Comme la hache et l'épée, il est utilisé pour couper ou dissiper l'ignorance. Également utilisé dans les rituels japonais d'exorcisme par les chamans et les prêtres (voir Meher McArthur, p. 143).

.
Assure la renaissance dans le ciel. Symbolise la compassion, l'amour, la pureté et d'autres qualités du cœur. Étroitement identifié avec Kannon Bodhisattva. Représente également la nature originelle du cœur.

. Gagne des partisans et du mécénat.

. Vaincre les mauvais esprits. En plus du Kannon aux 1000 bras, de nombreuses autres divinités sont représentées brandissant l'épée de maîtrise du diable (qui symbolise également la sagesse coupant l'ignorance), y compris Fudō Myō-ō (chef des rois ésotériques Mantra), Kokūzō Bosatsu (Bodhisattva de la mémoire & Intelligence), et Monju Bosatsu (Bodhisattva de la Sagesse).

. Surmonte la malchance et les obstacles.
Utilisé pour chasser les insectes et ainsi s'assurer que le dévot ne tue ou ne tue accidentellement aucune forme de vie. Il représente donc l'obéissance à la loi bouddhiste.

. Conquiert les démons et les influences démoniaques. Symbolise l'impermanence de la vie. Une comparaison pour les gens qui sont libres de pensées discriminatoires. Ikkyuu Soujun 一休宗純 (1394-1481), the renowned Zen monk (and poet) of Daitokuji Temple 大徳寺 in Kyoto, reportedly wandered about during new year celebrations brandishing a staff surmounted by a human skull in his effort to remind people of their thin grasp on life.

栄官を増す. Increases honor. In Japan, Aizen Myō-ō (Conqueror of the Passions, God of Love) is especially associated with the bow and arrow, which are symbolic of intense concentration and the destruction of all passions. The union of the bow and arrow, says the Flammarion Guide, “may also symbolize love.” (p. 68)

安穏を得る. Achieves peace. In addition to the 1000-Armed Kannon, other esoteric deities carry this object, including Fukūkenjaku Kannon (a multi-armed esoteric form of Kannon who carries a lasso to catch straying souls and lead them to salvation), and Fudō Myō-ō (the leader of the esoteric Mantra Kings, who holds a lasso to bind up the wicked or keep people from straying). The lasso also represents the Precepts (need to give source) in some traditions.

功徳クドク弁ベン満マン、功徳クドクをえる. Accumulates merit, brings success and virtue. The white lotus is a metaphor for the inner mind, mental purity, and spiritual perfection. Kokūzō Bosatsu (Bodhisattva of Memory and Artistic Talent) is often shown holding a jewel atop a white lotus. Shō-Kannon (the “sacred” form of Kannon) is often shown holding a white lotus bud, said to purify suffering people, while Monju Bosatsu (Bodhisattva of Wisdom) is sometimes shown seated atop a white lotus. The pure white flower, in nature, raises up out of muddy water. This symbolizes the potential for all beings living in the “muddy” material world to attain Buddhahood. In Japan’s Taizōkai Mandala (Womb World Mandala one of two principal mandalas of Esoteric Buddhism), the white lotus represents the “womb of the world,” and is found commonly at the center of the mandala. Sometimes shown open or in bud form. When shown open, it typically has eight petals, which represent the Eightfold Path of Buddhism.

梵天に生ずる、値遇善王. Represents good governance, good rulers, and wisdom the jar is said to contain a miraculous sweet liquid that relieves the thirst of devotees, an elixir (medical remedy) that can stave off old age and death. The water jar also symbolizes spiritual cleansing or the washing away of impurities that obstruct the path to enlightenment. Found often with Kannon Bosatsu and Seishi Bosatsu statuary. Kannon represents compassion and, along with Seishi (who represents wisdom), is one of Amida’s two main assistants. Seishi is often depicted with a crown containing a small water bottle (suibyō 水瓶). Miroku Bosatsu (the Future Buddha) is sometimes shown holding a water bottle, one of the objects Mahayana monks were allowed to carry.

獣の難をさける楯.
Protects against beasts.
Avoids falling back down to the animal realm or lower.

諸人に慕われる. Mudra (Hand Gesture) of Greeting, Respect, Veneration. Palms held together at chest level (resembles Western image of praying hands) signifies respect, submission, and veneration, and therefore not typically found on statues of the Buddha (Nyorai). But often found with statues of the Bodhisattva (Bosatsu), in particular Kannon, Fugen, and Seishi. The gasshō is still commonly used today by Japanese worshippers to show respect to shrine and temple deities also still the customary gesture of greeting in India, Nepal, and elsewhere in Asia.

Hōtō 宝塔, 寶塔, lit. jeweled stupa. The Sanskrit word “stūpa” is translated as pagoda in English. The deity Bishamonten (aka Tamonten) is often depicted holding a small pagoda -- this symbolizes the divine treasure house of Buddhist teachings and treasures. Bishamon is both a protector of and dispenser of its bounty -- he shares the pagoda’s vast treasures with only "the worthy." Stupa (or pagoda) have also served historically as repositories of Buddhist relics -- the ashes, fingernail clippings, hair, bone, or teeth of the Historical Buddha. They represent the “internationalization” of Buddhist teachings, as each nation that received the Buddhist philosophies thereafter erected numerous stupa (which supposedly contained relics of the Historical Buddha). See Jewel in the Ashes: Buddha Relics and Power in Early Medieval Japan by Brian D. Ruppert for much more on this sacred object. In related matters, the term Hōkyō 宝篋 means precious box, and symbolizes the recovery of lost souls. 地中に隠れたものを得て冥福を得る. Elsewhere, the Hōkyō-intō 宝篋印塔 is a three-element stele, representing (from the bottom) earth, water, and fire. In the middle is a square cube, and on each surface an image of the Buddha is often engraved. It is a type of pagoda (Skt. = Stupa) originally made as a repository for copies of the Hōkyōin Darani Sutra 宝筺印陀羅尼. In the Heian period, Hōkyō-intō were made of gilt bronze or wood, but by the Kamakura period these pagodas were usually made of stone and used as funerary markers. See Hōkyō-intō for details.

Jintōjō 人頭杖 (also Nintōjō). A staff surmounted by a human head (sometimes two), meant to symbolize the impermanence of life. The Jintōjō is especially associated with Enmaten (aka Emma-ō), the most important of the 10 Kings of Hell, who is sometimes shown holding this object. Enmaten is associated with long life and protection from illness and misfortune. In rare cases, artwork of Emma-ō and the 10 Kings of Hell includes a staff surmounted with two human heads (one male, one female). This object is known as the Dandatō 檀拏幢. The two heads assist the kings during the trials of the deceased. The male head, known as Kaguhana 嗅鼻 (nose that sniffs misdeeds), is shown with mouth open, for he is reporting the misdeeds of the deceased. The female head, known as Mirume 視目 (eyes that see hidden faults), is shown with mouth closed. Le terme Mirume Kagubana is also a Japanese expression meaning "town gossip" or “loudmouthed busybody" of the neighborhood (aka 世間のうるさい耳目). Kongōgan Jizō (one of Six Jizō who protects those in the hell realm) is also shown holding a staff topped with a human head. In some traditions, Jizō inhabits the same body as Emma-ō. When a person dies, s/he must appear before Emma-ō (and the other judges of hell), who jointly decide whether the person is good or bad the person is then sent (reborn) into the most appropriate of the six realms. For example, for those to be reborn into the human realm, they might be reborn as a wealthy or poor person, as a peaceful or violent person, or as a man or woman. The Kamakura Kokuhōkan Museum 鎌倉国宝館, located on the grounds of Tsurugaoka Hachimangū Shrine 鶴岡八幡宮 in Kamakura, possesses a dandatō dated to the Kamakura period (1185-1332).


Jintōjō人頭杖 or Jintōtō 人頭幢
Also sometimes pronounced Nintōjō


Dandatō
檀拏幢

The Japanese term “Danda 檀拏” is a transliteration of the Sanskrit daṇḍa, meaning a staff or pole held by Yama (Lord of the Underworld) that is topped with a human head or other emblem.


The male head with open mouth is Kaguhana 嗅鼻 (nose that sniffs misdeeds), who reportedly spits fire when reporting grievous misdeeds. The female head with closed mouth is Mirume 視目 (eyes that see hidden faults), who reportedly spits out a white lotus for those who performed many goods deeds during their life. The two assist Emma-ō in making his judgement on the deceased.

Also a common attribute of Shōmen Kongō (a deity who protects against diseases caused by demons). When appearing in statuary and other artwork, this object (a human held from his/her head) probably represents a sinner being punished.

Unknown iconography. Perhaps like “sheep being led to the slaughter?” The ram (or sheep) is one of the 12 Zodiac animals.

Shimanka 子滿果 or Shakuro 石榴. The pomegrante is a symbol of fertility because of its many seeds, and thus a symbol of prosperity. Other deities, including Tara Bosatsu (Kannon's Śakti, or “female personification of the male”) and Kariteimo (Goddess of Easy Delivery, Giver of Children, & Guardian of Children), are often depicted holding this object.

  1. Buddhas at Sanjūsangendō Temple 三十三間堂の佛たち. Published 1997. Catalog of Tendai-sect Rengeō-in Temple 蓮華王院 in Kyoto. More commonly known as Sanjūsangendō, this temple contains 1,000 sculptors of the 1,000-Armed Kannon. The central figure was carved by Tankei (+1173-1256), a member of the dominant Keiha School. Above clipart in far right column scanned from this catalog.
  2. Essentials of Buddhist Images: A Comprehensive Guide to Sculpture, Painting, and Symbolism. Paperback book by Kodo Matsunami first English edition March 2005 published by Omega-Com. Above clipart in left column scanned from this book.
  3. Ryūkozan Shōbō-in Temple 龍光山正寶院. Based in Tokyo. Tendai Sect. tctv.ne.jp/tobifudo/butuzo/senjukan.html.
    Above Japanese-language descriptions were gleaned from Ryūkozan Shōbō-in.
  4. Buddhism: Flammarion Iconographic Guides, by Louis Frederic, Printed in France, ISBN 2-08013-558-9, First published 1995. A highly illustrated volume, with special significance to those studying Japanese Buddhist iconography. Includes many of the myths and legends of mainland Asia as well, but its special strength is in its coverage of the Japanese tradition. Hundreds of accompanying images/photos, both B&W and color. A useful addition to your research bookshelf. Page 167 shows clipart of 55 various objects associated with Senju Kannon.
  5. Reading Buddhist Art, An Illustrated Guide to Buddhist Signs & Symbols. By Meher McArthur, curator of East Asian Art at Pacific Asia Museum (Pasadena). Published 2004 by Thames & Hudson. ISBN 0-500-28428-8.
    : Jimotsu (or Jibutsu) 持物 are the hand-held attributes of a Buddhist image. Along with the mudra (in 印), hand-held attributes help identify a particular image, its character, and role. However, many attributes are used by more than one image and each deity is not always consistent in its possession of a certain attribute. Records of the deities with their various jimotsu exist in Giki 儀軌 (ritual manuals), and Zuzōshō 図像抄 (Iconographic Compendia). Some of the oldest Japanese examples of these iconographic records include the Kakuzenshō 覚禅鈔 (Notes of Priest Kakuzen 1176-1219), and the Besson Zakki 別尊雑記 (Miscellaneous Notes on Individual Deities), compiled from the late 12th to early 13th centuries, which provide illustrations of most of the Buddhist deities with their attributes. Well-known examples of jimotsu include:
    • Yakuko 薬壷 (medicine jar) of Yakushi 薬師, the healing Buddha 錫杖 (pilgrim's staff) of Jizō 地蔵 羂索 (snaring rope) of Fudō Myō-ō 不動明王 宝珠 (wish-granting jewel) of Kichijōten 吉祥天
    • Biwa 琵琶 (lute-like instrument) of Benzaiten 弁財天
    • Various weapons used for the protection of Buddhism by the Shitennō 四天王
    • Various objects held by Senju Kannon 千手観音 (1000 Armed Kannon) who is usually represented with 42 arms and almost every hand holds an important Buddhist symbol. The attributes include hōbyō 宝瓶 (vase), juzu 数珠 (rosary), kebutsu 化仏 (miniature Buddha), hōra 法螺 (shell), hōkyū 宝弓 (bow), kyūden 宮殿 (palace), goshiki-un 五色雲 (five-colored cloud), dokuro 髑髏 (skull), renge 蓮華 (lotus), hossu 払子 (fly-whisk), kohei 胡瓶 (Persian vase or bird-headed vase), hōkyō 宝篋 (sutra box), kongōsho 金剛杵 (vajra), teppu 鉄斧 (iron axe), budō 葡萄 (grapes), yōryū 楊柳 (willow), among others. Aside from the purely symbolic meaning, each attribute functions to help the worshipper. For example, in the context of Senju Kannon, the yōryū helps to remove illness, the hossu removes hinderances, and the kohei helps to attain harmony.


1000-Armed Kannon, 8th century, Fujii Dera Temple 葛井寺 (Osaka)
Above photo courtesy 日本仏像史 (Concise History of Japanese Buddhist Sculpture). Published in 2001, Bijutu Shuppan-sha, ISBN4-568-40061-9

Senju Kannon
aka 1000 Armed Kannon
Fujii Dera Temple 葛井寺 (Osaka), 752 AD

Copyright 1995 - 2011. Mark Schumacher. Email Mark.
All stories and photos, unless specified otherwise, by Schumacher.
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The Written Image : Japanese Calligraphy and Painting from the Sylvan Barnet and William Burto Collection

Sylvan Saul Barnet was born in Brooklyn, New York on December 11, 1926. During World War II, he served in the Army for two years. He received a bachelor's degree in English from New York University in 1948 and a master's degree in 1950 and a doctorate in 1954 from Harvard University. For the next three decades, he taught freshman writing and literature at Tufts University. He wrote or edited numerous textbooks including An Introduction to Literature, A Short Guide to Writing About Literature, A Short Guide to Writing About Art, The Study of Literature: A Handbook of Critical Essays and Terms, and Critical Thinking, Reading and Writing: A Brief Guide to Argument. In the early 1960s, he decided that his students at Tufts University needed an edition of Shakespeare with each play in a separate volume including an introduction and study aids. He presented the idea to editors at the New American Library. The editors approved of the idea and Barnet became the general editor of the Signet Classic Shakespeare series. He was the co-author with William Burto of Zen Ink Paintings, which was published in 1982. He died of cancer on January 11, 2016 at the age of 89.


Japon

Although the earliest reference to the manufacture of lacquer accepted by all Japanese authorities is a code of law (known as Taihō code) dated 701, there can be no doubt that the manufacture was brought to Japan from China via Korea at the time of the introduction of Buddhism in the middle of the 6th century. At the same time, according to tradition, the Chinese lacquer tree was introduced. The earliest piece of lacquer known today that is accepted as having been made in Japan is the Tamamushi Shrine in the Hōryū-ji, which is attributed to the 7th century. This piece shows strong Korean influence. Many fine pieces of the late 7th and the 8th centuries, inlaid in gold, silver, or mother-of-pearl, of Chinese origin, have been preserved in the Shōsō Repository, as already mentioned in the section above on Chinese lacquer. But one piece there, a sword-scabbard of black lacquer decorated in gold, formerly belonging to the emperor Shōmu (724–748), is undoubtedly Japanese. This is listed in an old catalog dated 756. Two arrows in the Tokyo National Museum belong to the same period. These can be regarded as the real beginnings of a Japanese style in lacquer.

The emperor Kammu (781–806) removed the capital from Nara to a new city, Heian-kyō—the modern Kyōto. An increased luxury in the style of living brought about further developments in the art, especially in the use of gold lacquer, largely because of the spread of Buddhistic influence. This period, however, saw the beginnings of a Japanese national style as distinct from the Chinese methods and manner, imported by Buddhist missionaries. Lacquer was used at this time in the decoration of important buildings, and inlay of shell also became popular. The organization of the industry was extended, and, as early as 905, sumptuary edicts began to be issued regulating the dimensions and quantities of material to be used in the domestic utensils—chiefly of black or red polished lacquer—which now began to come into general use. From this time, it is no exaggeration to say that, to a considerable extent, lacquer filled the place occupied in China by ceramic wares. A remarkable development of this period that must not be overlooked was the production of statuary of considerable merit, made with lacquer composition ( kanshitsu), a process derived from China but carried to a high standard in Japan for a brief period, until it was superseded by wood sculpture. Some few authentic examples remain of the fine lacquer of the Heian period, notably a case for Buddhist scriptures in the Ninna-ji at Kyōto, made at the beginning of the 10th century, which bears an inscription dated 919. The case is in black lacquer, sprinkled with gold dust and with a pattern of flowers, clouds, birds, and Buddhist winged genii in gold and silver togidashi.

During the Kamakura period (1192–1333), in spite of the disturbance caused by the famous struggle between the Minamoto and Taira clans and the establishment of the feudal shogunate at Kamakura, which gives its name to the period, the art of making fine lacquer continued to progress under the patronage of the Fujiwara family, who maintained the imperial court at Kyōto with ever increasing luxury. Marked features of this time are improved methods of inlay of precious metals and shell and, especially, an attractive form of design in which beautifully written poems are interwoven with the pattern ( ashide). The process called Kamakura-bori, carved wood thickly lacquered with red or black, also dates from this period and continued to flourish for another two centuries or so. During this epoch occurred the beginnings of the characteristic Japanese treatment of landscape and flower subjects in design, generally in flat gold lacquer with nashiji and pewter inlay.

The Muromachi period (1338–1573) saw a further technical and artistic development, largely under the patronage of the shogun Ashikaga Yoshimasa (reigned 1443–73). He gave great impetus to the tea and incense ceremonies, the latter of which brought about a whole series of new applications of the art because of the exquisitely wrought small utensils required by that ritual. The ostentatious simplicity of the Zen sect of Buddhists was displayed in the use of black lacquer of the first quality with little or no ornament. Excellent work in shell inlay was also a characteristic of the time. The gold lacquer of the Muromachi craftsmen gained so great a reputation in China that artisans from that country went to Japan to learn the methods by which it was produced, though they seem to have had little success in introducing it into their own country. Among the leading Japanese craftsmen of the period may be mentioned Kōami Dōchō, Taiami, Seiami, and Igarashi Shinsai, but attribution of specific works to them is largely a matter of conjecture.

The civil wars which continuously infested Japan during the later Middle Ages checked the growth of the industry for a while, but the short Azuchi-Momoyama period (1574–1600) that followed saw at least the work of one of the greatest of Japanese artists in lacquer, Honami Kōetsu. He was the founder of a striking and original style of ornament, essentially national in character. His designs were bold and simple in detail, generally executed in high relief with masses of shell or metal inlay. The great feudal lord Toyotomi Hideyoshi (died 1598), who secured the peace of the country with a strong hand, was an enthusiastic patron of the arts, and under his patronage a real revival took place. When he died, his widow erected the Kōdai-ji at Kyōto, in which distinctive lacquer decoration called tata maki-e (Koda-ji maki-e) was used. This temple still contains examples of this ware that were presented by her.

In 1603 began the rule of the Tokugawa shogunate, which continued without a break until the restoration of the imperial family to actual power in 1867. The first of the line, Ieyasu, established at Edo (the modern Tokyo) the great school of lacquer artists that is responsible for almost the whole of the artistic ware known outside Japan. Technical processes were still further developed with additions such as engraved lacquer (chinkinbori) derived from China, carved red and black lacquer from the same source, and the so-called somada ware of shell inlay of black, different in character from the Chinese laque burgauté already mentioned above.

This period also saw the introduction of the now well-known inro, or portable medicine case, worn on the girdle and an indispensable addition to the national costume so long as the latter was uncontaminated by Western influence. An inro consisted, as a rule, of from two to five compartments, beautifully fitted into each other and held together by silken cords running along each side, secured by a bead (ojime) and kept in place on the sash by a kind of toggle (netsuke), sometimes of lacquer but more often of cunningly carved wood, ivory, bone, or other material. On this class of work was lavished some of the finest artistry of the Japanese craftsmen, and the convenient size and intrinsic charm of these dainty utensils (originally, perhaps, made for seals) have caused them to be much favoured by collectors.

The earlier years of the Tokugawa period saw a considerable Chinese influence in the design of lacquer, especially in inro but the work of the greatest Japanese lacquer artists, Ogata Kōrin, followed and extended in the late 17th century the style originated by his master, Kōetsu. Ritsuō and Hanzan in the 18th century maintained this tradition, and a considerable revival of the style took place in the early years of the 19th century, when memorial volumes of the designs of the great master were published. To the latter period belong not a few objects which have been accepted as the original work of Kōrin himself.

The more formal school of lacquerers included Kōami Chōgen (1572–1607) and Komo Kitō-ye, who was appointed court lacquer artist to the shogun Iemitsu in 1636 and died in 1674. One of the most important lacquerers of the Kōami family was Kōami Nagashige, whose masterpiece, consisting of three connected cabinets with numerous writing cases, paper cases, and toilet cases, a mirror stand, and other accessories, was completed in 1639. It was made for the dowry of Tokugawa Iemitsu’s eldest daughter, on her marriage to Mitsumoto, prince of Bitchū, whose coat of arms is affixed to all the pieces. The lacquer is now in the Tokugawa Art Museum, Nagoya. As did other craftsmen in Japan, lacquer artists followed the practice of transmitting their names to sons or selected pupils. Thus, there were 10 generations of the family of Yamamoto Shunshō, who died in 1682, aged 63. The Kajikawa family continued the tradition of its founder well into the 19th century, and the same must be said of Shiomi Masanari in the 18th century, whose work was notable for the quality of the rubbed-down gold and colour lacquer called togidashi.

The Genroku period (1688–1703) saw, perhaps, the ultimate perfection of style and technique but the work of the later 18th and, to some extent, of the early 19th centuries has many exquisite qualities. The later periods were characterized by more elaborate detail, but adulteration of the gold with bronze and other metallic powders was often prevalent. A fiery brown tint of the nashiji is a certain mark of quite late date. Nevertheless, there is plenty of good work of the 19th century, and to this period belongs the last of the great artists of the industry, Shibata Zeshin, whose work bears comparison even with some of the greatest of his predecessors, both in technique and in design.

Modern industrial conditions, however, have practically killed this ancient and beautiful art. It would not have survived as long as it did had not the country been closed to alien influences for two and a half centuries.


6 A Woman Shaves Her Pubes In An Ancient Italian Monument

Fun fact: In 2007, the entities in charge of Scottish tourism paid $250,000 to create a new slogan to welcome visitors at their airports. The slogan they decided on was "Welcome to Scotland," because every few years, you need to set a quarter of a million dollars on fire simply to keep people on their toes.

Still, that's better than what greeted visitors to Milan for hundreds of years:

For four centuries, every single soul entering Milan had to walk beneath the Porta Tosa, a.k.a. the Door of the Shaving Lady, until some prude took it down in the 15th century. That's right for all that time, the city of Milan would welcome weary travelers with a carving of a woman spontaneously shaving her pubic mane.

The Lady is now on display in a museum, and although nobody's entirely sure of its purpose, there are several interesting theories. The most prevalent story describes the heroic deeds of a young Milanese woman who, when Frederick I Barbarossa attacked in 1162, calmly climbed the city walls, hitched up her skirt, and trimmed her fun parts in defiance of the approaching conquerors. Upon seeing this, the enemy troops were so shocked that they turned around and ran the hell away. Among other things, this suggests some huge oversight in their battle training.

Of course, there's a chance this story may be slightly exaggerated, because historical records bluntly state that the Milanese totally lost that battle, and the city was stormed and burned. Another explanation is that the sculpture may depict a fairly progressive fertility goddess . or Frederick I Barbarossa's wife (as a personal little "fuck you" from the Milanese to the guy who ruined their city).

Yet another theory is that the carving depicts one of the city's prostitutes, who were encouraged to shave their pubic hair to promote "sexual hygiene." You see, the gate faces Constantinople, whose emperor refused to help the Milanese rebuild their city after Barbarossa stomped a mudhole in it. So the Milanese were essentially shaking their genitals at the emperor as they swept up the rubble that used to be their houses. Whatever the case, the Door of the Shaving Lady seems to have been carved for the explicit purpose of pissing people off.


Siddham

Siddham is an example of how a script can become more and more narrowly used to the point where, instead of being considered on the verge of extinction, its specialized use has given it historical identity and even spiritual value.

Siddham flourished between 600 and 1200, originating somewhere in southern India to write Sanskrit, but spreading along the Silk Road to China, Japan and Korea in the form of Buddhist texts.

The script is still used today in this highly specific context wherever Shingon and Tendai Buddhism are practiced, and indeed it has spread far further now. The Reverend Eijun Bill Eidson explained:

My wife and I are Koyasan Shingon priests with Temples in Fresno, California and Nara, Japan. We actively teach Siddham meditations for use in life.
Most priests learn Siddham as a part of the licensing procedure. It is taught as calligraphy to both priests and lay people. Our students include priests but mostly lay people. We have about 250 teachers who are authorized to teach our system. We developed it based on texts from ancient Japan … We have translated 62,000 pages of Chinese/Japanese text, including 600 pages on the esoteric meanings of Siddham letters. Last week we taught a class on the three universal truths from the perspective of Siddham and next week we are teaching a three-day class for becoming a Siddham teacher. Next weekend we are teaching a class on Kaji (healing) using Siddham syllables from the Mahavairocana Sutra.

He has written in detail about the healing power of meditation on Siddham letters or syllables:

In the practice of Shingon Buddhism, developed by its Japanese founder Kukai (Kobo Daishi) in the early ninth century, one slowly awakens to the realization that one is not separate from anything in either the phenomenal or non-phenomenal universes. The means of achieving this realization are available to the practitioner, who is generally referred to as a priest, in the form of several thousand highly structured individual practices. Shingon, which means “true word” or “mantra,” uses practices involving hundreds of mantras, mudras and visualizations at deepening levels that are revealed as one’s practice matures. At the heart of all of these is the notion of Honzon Kaji, becoming one with the main deity.

Kaji is also held to have healing qualities. In both ancient and modern times, Kaji healing has been performed to assist a person who is ill, by positively affecting their energy system.

Perhaps the most fascinating linkage between language and spiritual beliefs is the Buddhist/Hindu concept of “seed syllables” – that a single syllable is a metaphor for the origin or cause of all things, and, planted in the mind, can be a seed out of which enlightenment may flourish.


Tokugawa Mausoleum

The Tokugawa Mausoleum ( Ɨ , Tokugawa-ke Reidai) on Koyasan was built in 1643 by the third Tokugawa shogun Iemitsu in order for his family to have a mausoleum close to Kobo Daishi's mausoleum. It consists of two buildings which enshrine Iemitsu's grandfather Ieyasu and father Hidetada, the first two Tokugawa shogun.

The mausoleum's two identical buildings took twenty years to be completed and were built in the extravagant style of the early Edo Period with graceful sloping roofs, rich ornamentation, intricate carvings, lacquer and gold leaf. The two buildings stand side by side. The one on the right enshrines Ieyasu and the one on the left Hidetada.

Note that numerous other mausoleums were built for Tokugawa Ieyasu and his descendants across the country. The most famous among them is Nikko's Toshogu Shrine.