Résistance non violente

Résistance non violente

Des lois injustes existent : nous contenterons-nous de leur obéir, ou tâcherons-nous de les amender et de leur obéir jusqu'à ce que nous ayons réussi, ou les transgresserons-nous sur-le-champ ? Les hommes, en général, sous un gouvernement comme celui-ci, pensent qu'ils doivent attendre d'avoir persuadé la majorité de les modifier. Ils pensent que, s'ils résistaient, le remède serait pire que le mal. Mais c'est la faute du gouvernement lui-même si le remède est pire que le mal. C'est pire. Pourquoi n'est-il pas plus apte à anticiper et à prévoir des réformes ? Pourquoi ne chérit-il pas sa sage minorité ? Pourquoi pleure-t-il et résiste-t-il avant d'être blessé ? Pourquoi n'encourage-t-il pas ses citoyens à exposer ses défauts et à faire mieux qu'il ne les voudrait ? Pourquoi crucifie-t-il toujours le Christ et excommunie-t-il Copernic et Luther, et déclare-t-il Washington et Franklin rebelles ?

Sous un gouvernement qui emprisonne injustement, la vraie place d'un juste est aussi une prison. Le lieu approprié aujourd'hui, le seul endroit que le Massachusetts a prévu pour ses esprits plus libres et moins abattus, est dans ses prisons, pour être mis dehors et enfermé hors de l'État par son propre acte, comme ils l'ont déjà fait eux-mêmes par leurs principes. . C'est là que l'esclave fugitif, et le prisonnier mexicain sur parole, et l'Indien venus plaider les torts de sa race doivent les trouver ; sur ce terrain séparé mais plus libre et honorable, où l'État place ceux qui ne sont pas avec elle, mais contre elle - la seule maison dans un État esclavagiste où un homme libre peut demeurer avec honneur. Si quelqu'un pense que son influence s'y perdrait, et que sa voix n'afflige plus l'oreille de l'État, qu'il ne serait pas en ennemi dans ses murs, il ne sait pas de combien la vérité est plus forte que l'erreur, ni comment il peut combattre avec beaucoup plus d'éloquence et d'efficacité l'injustice qu'il a vécue un peu en sa personne. Donnez tout votre vote, pas une simple bande de papier, mais toute votre influence. Une minorité est impuissante tant qu'elle se conforme à la majorité ; ce n'est même pas une minorité alors ; mais il est irrésistible quand il s'obstrue de tout son poids. Si l'alternative est de garder tous les hommes justes en prison, ou de renoncer à la guerre et à l'esclavage, l'État n'hésitera pas à choisir. Si mille hommes ne payaient pas leurs impôts cette année, ce ne serait pas une mesure violente et sanglante, car ce serait de les payer, et de permettre à l'Etat de commettre des violences et de verser le sang innocent. C'est en fait la définition d'une révolution pacifique.

Une personne essayant de pratiquer la non-violence refusera de riposter violemment. Il absorbe simplement la punition physique. Cela semble fou pour la personne moyenne, qui a appris à se protéger en ripostant lorsqu'elle est attaquée, même s'il prend une raclée dans le processus. Pourquoi, alors, l'absence de représailles est-elle essentielle à l'approche non-violente ? Du point de vue négatif, si la non-violence est abandonnée par le groupe minoritaire, cela signifie que la police peut être appelée pour les arrêter. D'un point de vue positif, l'action sans représailles peut permettre de gagner le soutien du public, de la police et de l'opposition.

Je suis sûr que Marshall est soit mal formé sur les principes et techniques de la non-violence, soit ignorant du processus de changement social.

Les lois et modèles sociaux injustes ne changent pas parce que les cours suprêmes rendent des décisions justes. Il suffit d'observer la pratique continue de Jim Crow dans les déplacements interétatiques, six mois après la décision de la Cour suprême, pour voir la nécessité de la résistance. Le progrès social vient de la lutte ; toute liberté a un prix.

Parfois, la liberté exigera que ses adeptes se retrouvent dans des situations où même la mort doit être affrontée. La résistance dans les bus signifierait, par exemple, l'humiliation, les mauvais traitements de la part de la police, l'arrestation et certaines violences physiques infligées aux participants.

Mais si quelqu'un à cette date de l'histoire croit que le « problème blanc », qui est celui des privilèges, peut être réglé sans quelque violence, il se trompe et ne comprend pas les fins auxquelles les hommes peuvent être poussés à s'accrocher à ce qu'ils considérer leurs privilèges.

C'est pourquoi les Noirs et les Blancs qui participent à l'action directe doivent s'engager à la non-violence en paroles et en actes. Car c'est ainsi seulement que la violence inévitable peut être réduite au minimum.

Nous affirmons l'idéal philosophique ou religieux de la non-violence comme fondement de notre objectif, présupposition de notre foi et mode de notre action. La non-violence telle qu'elle se développe à partir des traditions judéo-chrétiennes recherche un ordre social de justice imprégné d'amour. L'intégration de l'effort humain représente la première étape cruciale vers une telle société.

Par la non-violence, le courage remplace la peur ; l'amour transforme la haine. L'acceptation dissipe les préjugés ; l'espoir met fin au désespoir. La paix domine la guerre ; la foi réconcilie le doute. Le respect mutuel annule l'inimitié. La justice pour tous renverse l'injustice. La communauté rédemptrice remplace les systèmes d'immoralité sociale grossière.

L'amour est le motif central de la non-violence. L'amour est la force par laquelle Dieu lie l'homme à lui-même et l'homme à l'homme. Un tel amour va à l'extrême ; elle reste aimante et indulgente même au milieu de l'hostilité. Il correspond à la capacité du mal d'infliger la souffrance avec une capacité encore plus durable d'absorber le mal, tout en persistant dans l'amour.

En faisant appel à la conscience et en s'appuyant sur la nature morale de l'existence humaine, la non-violence nourrit l'atmosphère dans laquelle la réconciliation et la justice deviennent des possibilités réelles.

Les groupes privilégiés abandonnent rarement leurs privilèges sans une forte résistance. D'où la question fondamentale à laquelle sont confrontés les opprimés du monde : comment mener la lutte contre les forces de l'injustice ? L'alternative à la violence est la résistance non violente. Le résistant non-violent doit souvent exprimer sa protestation par la non-coopération ou les boycotts, mais il se rend compte que la non-coopération et les boycotts ne sont pas une fin en soi ; ce ne sont que des moyens d'éveiller un sentiment de honte morale chez l'adversaire.

Les lois servent à décourager le crime et à protéger les faibles des forts dans la société civilisée. Là où il y a un échec de la loi, où est la force de dissuasion ? Seuls les individus hautement civilisés et moraux respectent les droits d'autrui. La brute du Sud ne respecte que la force. La non-violence est une arme très puissante lorsque l'adversaire est civilisé, mais la non-violence n'est pas répulsive pour un sadique.

J'ai un grand respect pour le pacifiste, c'est-à-dire pour le pur pacifiste. Je ne suis pas un pacifiste et je suis sûr que je peux dire en toute sécurité que la plupart de mes gens ne le sont pas. La résistance passive est une arme puissante pour obtenir des concessions des oppresseurs, mais je me permets de dire que si Mack Parker (un homme noir lynché en 1959) avait eu un fusil de chasse automatique à sa disposition, il aurait pu être un excellent moyen de dissuasion contre le lynchage.

Ici, il faut être clair qu'il y a trois points de vue différents sur le sujet de la violence. L'une est l'approche de la non-violence pure, qui ne peut pas attirer facilement ou facilement de grandes masses, car elle exige une discipline et un courage extraordinaires. La seconde est la violence exercée en légitime défense, que toutes les sociétés, des plus primitives aux plus cultivées et civilisées, acceptent comme morales et légales.

Le principe de l'autodéfense, même impliquant des armes et des effusions de sang, n'a jamais été condamné, même par Gandhi, qui l'a sanctionné pour ceux qui sont incapables de maîtriser la non-violence pure. Le troisième est le plaidoyer en faveur de la violence comme outil de progrès, organisé comme dans la guerre, délibérément et consciemment. À cette tendance beaucoup de nègres sont tentés aujourd'hui. Il y a des périls incalculables dans cette approche. Ce n'est pas le danger ou le sacrifice de l'être physique qui est primordial, bien qu'il ne puisse être envisagé sans un sentiment de profonde préoccupation pour la vie humaine. Le plus grand danger est qu'il ne parviendra pas à attirer les Noirs vers une véritable lutte collective, et confondra le grand groupe moyen non engagé, qui n'a encore soutenu aucun des deux camps. De plus, cela induira les Noirs en erreur en leur faisant croire que c'est la seule voie et les placera en tant que minorité dans une position où ils feront face à un adversaire bien plus grand qu'il n'est possible de vaincre dans cette forme de combat. Lorsque le nègre utilise la force pour se défendre, il ne perd pas son soutien - il peut même le gagner, par le courage et l'estime de soi qu'il reflète. Lorsqu'il cherche à initier la violence, il suscite des questions sur sa nécessité et est inévitablement blâmé pour ses conséquences. Il est malheureusement vrai que quelle que soit la manière dont le nègre agit, sa lutte ne sera pas exempte de violence initiée par ses ennemis, et il lui faudra beaucoup de courage et de volonté de se sacrifier pour vaincre cette manifestation de violence. Mais s'il le cherche et l'organise, il ne peut pas gagner.

Le peuple noir peut s'organiser socialement pour initier de nombreuses formes de lutte qui peuvent repousser leurs ennemis sans recourir à une violence futile et nuisible. Dans l'histoire du mouvement, de nombreuses formes créatives ont été développées - le boycott de masse, les protestations et grèves, les sit-in - le refus de payer des amendes et des cautions pour des arrestations injustes - des marches de masse - des réunions de masse - des pèlerinages de prière, etc.

Il y a plus de pouvoir dans les masses socialement organisées en marche qu'il n'y en a dans les armes aux mains de quelques hommes désespérés. Nos ennemis préféreraient avoir affaire à un petit groupe armé plutôt qu'à une masse énorme, désarmée mais résolue. Cependant, il est nécessaire que la méthode d'action de masse soit persistante et inflexible.

Le mouvement a commencé comme un mouvement de non-violence et comme un mouvement chrétien, et nous voulions que tout le monde soit très clair, que c'était un mouvement qui recherchait la justice plus que toute autre chose et non un mouvement pour déclencher une guerre. Nous savions que l'arme la plus puissante et la plus puissante pour laquelle les gens n'ont littéralement aucune défense est l'amour, la gentillesse. C'est-à-dire fouetter l'ennemi avec quelque chose qu'il ne comprend pas. L'individu qui a probablement eu le plus d'influence sur nous était Gandhi, plus que n'importe quel individu.

J'ai d'abord été déçu d'être classé comme extrémiste, alors que je continuais à réfléchir à la question, j'ai progressivement acquis une certaine satisfaction du label. Jésus n'était-il pas un extrémiste ? Un extrémiste pour l'amour, la vérité et la bonté.

Il existe deux types de lois : les justes et les injustes. On a non seulement une responsabilité légale mais morale d'obéir à des lois justes. Inversement, on a la responsabilité morale de désobéir aux lois injustes. Nous ne devons jamais oublier que tout ce qu'Adolf Hitler a fait en Allemagne était « légal ». Toute loi qui dégrade la personnalité humaine est injuste. Tous les statuts de ségrégation sont injustes parce que la ségrégation déforme l'âme et endommage la personnalité. Cela donne au ségrégateur un faux sentiment de supériorité et au ségrégué un faux sentiment d'infériorité.

Je soumets qu'un individu qui enfreint une loi que la conscience lui dit est injuste, et qui accepte volontairement la peine d'emprisonnement afin d'éveiller la conscience de la communauté sur son injustice, exprime en réalité le plus grand respect pour la loi. Bien sûr, il n'y a rien de nouveau dans ce genre de désobéissance civile. Il était superbement pratiqué par les premiers chrétiens, qui étaient prêts à faire face à des lions affamés et à la douleur atroce des blocs de coupe plutôt que de se soumettre à certaines lois injustes de l'Empire romain.

Regardez la Révolution américaine en 1776. Cette révolution était pour quoi ? Pour la terre. Pourquoi voulaient-ils des terres ? Indépendance. Comment s'est-il déroulé ? Effusion de sang. Premièrement, elle était fondée sur la terre, la base de l'indépendance. Et la seule façon de l'obtenir était l'effusion de sang. La Révolution française, sur quoi s'appuyait-elle ? Les sans-terre contre le propriétaire. C'était pour quoi ? Terre. Comment l'ont-ils compris? Effusion de sang. Il n'y avait pas d'amour perdu, pas de compromis, pas de négociation. Je te le dis, tu ne sais pas ce qu'est une révolution. Parce que quand vous saurez ce que c'est, vous retournerez dans la ruelle, vous vous écarterez du chemin.

La révolution russe - sur quoi était-elle basée ? Terre; les sans-terre contre le propriétaire. Comment y sont-ils parvenus ? Effusion de sang. Vous n'avez pas de révolution sans effusion de sang. Et tu as peur de saigner. J'ai dit, tu as peur de

saigner.

Tant que l'homme blanc vous a envoyé en Corée, vous avez saigné. Il t'a envoyé en Allemagne, tu as saigné. Il t'a envoyé dans le Pacifique Sud pour combattre les Japonais, tu as saigné. Vous saignez pour les Blancs, mais quand il s'agit de voir vos propres églises bombardées et des petites filles noires assassinées, vous n'avez pas de sang. Vous saignez quand l'homme blanc dit saignez ; tu mords quand l'homme blanc dit mords; et tu aboyes quand l'homme blanc dit aboyer. Je déteste dire ça à propos de nous, mais c'est vrai. Comment allez-vous être non-violent au Mississippi, aussi violent que vous l'étiez en Corée ? Comment pouvez-vous justifier d'être non-violent au Mississippi et en Alabama, alors que vos églises sont bombardées et que vos petites filles sont assassinées, et qu'en même temps vous allez devenir violent avec Hitler, Tojo et quelqu'un d'autre que vous n'aimez pas ? savent même?

Si la violence est mauvaise en Amérique, la violence est mauvaise à l'étranger. S'il est mal d'être violent en défendant les femmes noires et les enfants noirs, les bébés noirs et les hommes noirs, alors il est mal que l'Amérique nous enrôle et nous rende violents à l'étranger pour la défendre. Et s'il est juste que l'Amérique nous enrôle et nous enseigne comment être violent pour la défendre, alors il est juste pour vous et moi de faire tout ce qui est nécessaire pour défendre notre propre peuple ici même dans ce pays.

Alors je cite ces différentes révolutions, frères et sœurs, pour vous montrer que vous n'avez pas de révolution pacifique. Vous n'avez pas de révolution qui tourne l'autre joue. Il n'y a pas de révolution non-violente. La seule révolution non-violente est la révolution noire. La seule révolution dont le but est d'aimer son ennemi est la révolution nègre. C'est la seule révolution dont le but est un comptoir-lunch désagrégé, un théâtre désagrégé, un parc désagrégé et des toilettes publiques désagrégées ; vous pouvez vous asseoir à côté de blancs - sur les toilettes. Ce n'est pas une révolution. La révolution est basée sur la terre. La terre est la base de toute indépendance. La terre est la base de la liberté, de la justice et de l'égalité.

Beaucoup de gens pensaient qu'il était fou lorsqu'il a dirigé une armée, non armée de fusils, de briques ou de pierres, forte de 50 000 hommes à Montgomery, Alabama, en 1955, et a dit à ses partisans : "Aimez vos ennemis, priez pour eux qui maudissent et t'utiliser avec méchanceté." Certains d'entre nous se sont peut-être interrogés sur lui lorsqu'il nous a menés sans armes physiques dans les batailles d'Albany, en Géorgie ; Saint Augustine, Floride ; et Danville, Virginie. Et nous savions que quelque chose n'allait pas chez lui lorsque, sans défense, nous nous sommes tenus devant Bull Connor à Birmingham face à des chiens vicieux et affamés, des lances à incendie et des policiers brutaux.

Il était le rédempteur de l'âme de l'Amérique. Il a enseigné à la nation que « œil pour œil et dent pour dent », s'il était suivi jusqu'à sa conclusion ultime, ne finirait que dans une société totalement aveugle et édentée. Il a découvert que la force la plus puissante pour la révolution et la réforme en Amérique est la non-violence. Il savait, comme l'a écrit l'éminent historien Arnold Toynbee, que si l'Amérique est sauvée, ce sera grâce à l'homme noir qui pourra injecter de nouvelles dimensions de non-violence dans les veines de notre civilisation.


Résistance Nonviolente - Histoire

Une exploration de la non-violence commence par la reconnaissance de sa longue histoire. Aujourd'hui, nous examinons brièvement sa pratique au fil du temps.

La non-violence peut être retracée à travers la littérature jusqu'au 6ème siècle avant JC en Inde, notamment dans les écrits de Mahavira et du Bouddha. Au 5ème siècle avant JC, on le trouve en Chine dans les écrits de Mo Di. Une autre expression majeure apparaît au IVe siècle av. J.-C. en Grèce dans les écrits d'Aristophane et de Platon.

Dans tous ces écrits, l'idée fondamentale est ahimsa "ne pas blesser" ce que nous appelons aujourd'hui "ne pas faire de mal". principe philosophique et religieux de s'abstenir de nuire à autrui par des paroles ou des actes. Les moyens préconisés pour ne pas nuire ont varié au cours des siècles et aussi selon le type de préjudice infligé.

Il convient de noter dans cette série de blogs que John Wesley a fait de « ne pas faire de mal » le premier des Règles générales des Sociétés unies, le précurseur de toutes les dénominations qui retracent leur origine au début du méthodisme. L'utilisation par Wesley de « ne pas nuire » n'était pas son invention, mais plutôt l'expression d'un engagement qu'il considérait dans sa tradition anglicane comme un enfant du christianisme romain et orthodoxe, où l'on retrouve la même idée.

Plus récemment, le Mahatma Gandhi a naturellement assumé la posture de non-violence de sa tradition hindoue (au sein de laquelle il a inclus le jaïnisme et le bouddhisme), mais il l'a également vu dans le judaïsme, le christianisme et l'islam. Il a été particulièrement influencé par l'enseignement de Jésus dans le Sermon sur la montagne en général, mais particulièrement dans Matthieu 5:38-41.

L'influence de Gandhi sur Martin Luther King Jr. est venue de sa lecture du livre d'E. Stanley Jones, ‘Gandhi : Portrait of a Friend, écrivant “This is it!” dans la marge où Jones décrivait les principes non-violents de Gandhi. King a ensuite écrit ses ‘Six Principles’ et ‘Six Steps’, qui sont toujours enseignés au King Center d'Atlanta.

L'idée de résistance non-violente continue d'être vécue par des gens comme John Lewis, et par une foule de femmes et d'hommes qui s'y engagent (par exemple, le mouvement « Waging Nonviolence » : http://www.wagingnonviolence.org). J'ai également été influencé pour l'explorer à travers le témoignage de personnes comme Thomas Merton et Dorothy Day.

Il s'agit aujourd'hui de montrer qu'un engagement pour la non-violence s'inscrit dans un courant qui coule depuis des milliers d'années. C'est un moyen légitime et souvent efficace de résister au mal et d'atteindre un plus grand bien. Et surtout, c'est un moyen de garder vivant le fruit de l'Esprit au milieu de la lutte et de la souffrance.

Pour plus de lecture
Robert Holmes & Barry Gan, ‘La non-violence dans
Théorie et pratique,’ 3e éd (Waveland
Presse, 2011)
Ramin Jahanbegloo, ‘Introduction à
Non-violence’ (Palgrave Macmillan, 2014)
Gene Sharp, ‘Waging Nonviolent Lutte’
(Éditeurs Porter Sargent, 2005)


La non-violence

En tant que théologien, Martin Luther King réfléchissait souvent à sa compréhension de la non-violence. Il a décrit son propre « pèlerinage à la non-violence » dans son premier livre, Marche vers la liberté, et dans les livres et articles suivants. « Le vrai pacifisme » ou « la résistance non-violente », a écrit King, est « une confrontation courageuse du mal par le pouvoir de l'amour » (King, Foulée, 80). À la fois « moralement et pratiquement » engagé dans la non-violence, King croyait que « la doctrine chrétienne de l'amour opérant à travers la méthode gandhienne de non-violence était l'une des armes les plus puissantes à la disposition des peuples opprimés dans leur lutte pour la liberté » (King, Foulée, 79 Papiers 5:422).

King a découvert le concept de non-violence pour la première fois lorsqu'il a lu le livre d'Henry David Thoreau. Essai sur la désobéissance civile en tant que première année à Collège Morehouse. Ayant grandi à Atlanta et étant témoin de la ségrégation et du racisme tous les jours, King était « fasciné par l'idée de refuser de coopérer avec un système maléfique » (King, Foulée, 73).

En 1950, alors étudiant à Séminaire théologique Crozer, King a entendu un discours du Dr Mordecai Johnson, président de l'Université Howard. Le Dr Johnson, qui s'était récemment rendu à Inde, a parlé de la vie et des enseignements de Mohandas K. Gandhi. Gandhi, écrira plus tard King, fut la première personne à transformer l'amour chrétien en une puissante force de changement social. L'accent mis par Gandhi sur l'amour et la non-violence a donné à King « la méthode de réforme sociale que j'avais recherchée » (King, Foulée, 79).

Bien qu'intellectuellement engagé en faveur de la non-violence, King n'a pas fait l'expérience directe du pouvoir de l'action directe non-violente avant le début de la Boycott des bus de Montgomery en 1955. Pendant le boycott, King a personnellement adopté les principes de Gandhi. Avec les conseils du pacifiste noir Bayard Rustin et Glenn Smiley du Fraternité de la réconciliation, King a finalement décidé de ne pas utiliser de gardes du corps armés malgré les menaces de mort, et a réagi avec compassion aux expériences violentes, telles que le bombardement de sa maison. Grâce à l'expérience pratique de la direction d'une manifestation non-violente, King a compris comment la non-violence pouvait devenir un mode de vie, applicable à toutes les situations. King a qualifié le principe de résistance non violente de « lumière directrice de notre mouvement. Christ a fourni l'esprit et la motivation tandis que Gandhi a fourni la méthode » (Papiers 5:423).

La notion de non-violence de King comportait six principes clés. Premièrement, on peut résister au mal sans recourir à la violence. Deuxièmement, la non-violence cherche à gagner « l'amitié et la compréhension » de l'adversaire, non à l'humilier (le roi, Foulée, 84). Troisièmement, il faut s'opposer au mal lui-même, et non aux personnes qui commettent des actes mauvais. Quatrièmement, ceux qui se sont engagés dans la non-violence doivent être prêts à souffrir sans représailles, car la souffrance elle-même peut être rédemptrice. Cinquièmement, la résistance non-violente évite également la « violence physique externe » et la « violence intérieure de l'esprit » : « Le résistant non-violent non seulement refuse de tirer sur son adversaire, mais il refuse également de le haïr » (King, Foulée, 85). Le résistant doit être motivé par l'amour au sens du mot grec bouche bée, qui signifie « comprendre » ou « racheter la bonne volonté pour tous les hommes » (Roi, Foulée, 86). Le sixième principe est que le résistant non-violent doit avoir une « foi profonde dans l'avenir », provenant de la conviction que « l'univers est du côté de la justice » (King, Foulée, 88).

Au cours des années qui ont suivi le boycott des bus, King s'est de plus en plus engagé dans la non-violence. Un voyage en Inde en 1959 l'a aidé à se connecter plus intimement avec l'héritage de Gandhi. King a commencé à prôner la non-violence non seulement dans une sphère nationale, mais aussi au niveau international : « le potentiel destructeur des armes modernes » a convaincu King que « le choix aujourd'hui n'est plus entre la violence et la non-violence. C'est soit la non-violence, soit la non-existence » (Papiers 5:424).

Après Black Power des défenseurs comme Stokely Carmichael a commencé à rejeter la non-violence, King a déploré que certains Afro-Américains aient perdu espoir et a réaffirmé son propre engagement envers la non-violence : C'est ce que j'ai trouvé dans la non-violence » (King, , 63-64). Il a écrit dans son livre de 1967, Où allons-nous à partir d'ici : chaos ou communauté ?: « Nous avons maintenu l'espoir en transformant la haine des révolutions traditionnelles en pouvoir positif non-violent. Tant que l'espoir se réalisait, la non-violence était peu remise en question. Mais quand les espoirs ont été anéantis, quand les gens sont venus voir qu'en dépit du progrès, leurs conditions étaient encore insupportables… le désespoir a commencé à s'installer » (Roi, , 45). Arguant que la révolution violente n'était pas pratique dans le contexte d'une société multiraciale, il a conclu : « Les ténèbres ne peuvent pas chasser les ténèbres : seule la lumière peut le faire. La haine ne peut pas chasser la haine : seul l'amour peut le faire. La beauté de la non-violence est qu'à sa manière et en son temps, elle cherche à briser la réaction en chaîne du mal » (King, , 62–63).


Nous, la résistance : documenter une histoire de protestation non violente aux États-Unis

Livre — Non-fiction. Edité par Michael G. Long, préface de Chris Hedges, postface de Dolores Huerta. 610 pages. 2019.
Rencontrez les voix de militants partageant des histoires instructives à travers des documents narratifs et primaires.

Nous la Résistance (2019). Publié par City Lights.

À partir de l'ère pré-révolutionnaire et jusqu'à nos jours, les lecteurs rencontreront les voix de manifestants partageant des histoires instructives à travers des documents narratifs et primaires.

L'instruction et l'inspiration traversent ce lecteur captivant, généreusement illustré de graphiques historiques et de photographies de manifestations non violentes à travers l'histoire des États-Unis. (Description de l'éditeur.)

Commentaires

Cette histoire documentaire complète des résistants non-violents et des mouvements de résistance est un antidote inspirant à toute lassitude ou pessimisme des mouvements quant à la valeur de la protestation. Il nous dit que nous pouvons apprendre du passé en affrontant le présent et en espérant façonner l'avenir. Lisez, appréciez et prenez courage en sachant que vous n'êtes jamais seul à essayer de créer un monde plus juste. Persévérez, persistez et gagnez, mais sachez que même perdre vaut le combat et enseigne des leçons pour les luttes ultérieures. — Mary Frances Berry, auteur de L'histoire nous apprend à résister : comment les mouvements progressistes ont réussi en des temps difficiles.

Nous la Résistance illustre l'histoire profondément enracinée, dynamique et multiculturelle de la résistance non-violente et de l'activisme progressiste en Amérique du Nord et aux États-Unis. Avec une collection vraiment complète de sources primaires, il devient clair que la dissidence a toujours été une caractéristique centrale de la culture politique américaine et que les périodes de repos et de consensus sont aberrantes plutôt que la norme. En effet, la profondeur et l'étendue des voix résistantes et discordantes de cette collection sont tout simplement exceptionnelles. — Leilah Danielson, auteur de American Gandhi : A. J. Muste et l'histoire du radicalisme américain au vingtième siècle.


Résistance non violente

Le 28 mai 1963, des étudiants noirs et un professeur blanc du Tougaloo College se sont assis paisiblement au comptoir-repas du Woolworth's séparé du centre-ville de Jackson, dans le Mississippi. Une foule d'hommes blancs les a aspergés de ketchup, a donné un coup de pied au visage d'un étudiant jusqu'à ce qu'il perde connaissance, et a frappé l'enseignant au sol et a versé du sel sur ses blessures.

Lors d'une réunion de masse ce soir-là, le leader du Mississippi NAACP, Medgar Evers, a juré: "Nous manifesterons ici jusqu'à ce que la liberté vienne." Six cents enfants ont rejoint la manifestation et ont été arrêtés et transportés dans des camions à ordures vers une prison de fortune au parc des expositions de l'État.

Une campagne nationale de protestations non violentes pour les droits civiques a commencé le 1er février 1960, dans un comptoir-repas à Greensboro, en Caroline du Nord, et s'est propagée dans le Sud et le Nord. En octobre 1960, le Dr Martin Luther King Jr. et cinquante autres personnes ont été arrêtés pour avoir protesté contre les magasins et restaurants ségrégués à Atlanta. Le 7 juillet 1964, neuf enfants noirs ont été battus par des hommes blancs pour avoir commandé à un comptoir-repas réservé aux Blancs à Bessemer, en Alabama.

Des militants non-violents ont boycotté les bus ségrégués à Montgomery, en Alabama, pendant plus d'un an à partir de 1955, et ont subi des passages à tabac par la police alors qu'ils marchaient de Selma à Montgomery en 1965 pour exiger l'égalité des droits de vote pour les citoyens noirs. En choisissant des moyens aussi purs que les fins qu'ils recherchaient, les dirigeants et les praticiens de la résistance non-violente se sont emparés de la haute moralité du mouvement des droits civiques et ont révolutionné la philosophie et les tactiques de la protestation sociale en Amérique.


La révolution irlandaise a ignoré l'histoire de la résistance non-violente

Ce mois-ci marque le 100e anniversaire du Dáil Éireann, le Parlement irlandais. Au milieu des événements plus connus d'il y a un siècle qui ont conduit à l'indépendance de l'Irlande de son union avec la Grande-Bretagne, tels que l'Insurrection de Pâques ou la partition de l'île avec le traité anglo-irlandais, l'importance de la fondation de Dáil Éireann le 21 janvier 1919 est souvent sous-estimé. C'est malheureux, car cela a joué un rôle crucial dans l'issue de la révolution irlandaise et a été un événement révolutionnaire dans l'émergence de méthodes de résistance civile non-violentes au cours du siècle dernier.

L'histoire habituelle de la lutte pour l'indépendance de l'Irlande ressemble à ceci : des mouvements révolutionnaires tels que les United Irishmen de Wolfe Tone en 1798 ou les Fenians en 1867 ont organisé une série de « soulèvements » violents contre la domination britannique qui, tout en créant des héros nationalistes romantiques, ont été facilement réprimés ( Google « la bataille du carré de chou de Widow McCormack » pour avoir une idée de la façon dont ils se sont souvent déroulés). Ces « nationalistes de la force physique » ont été opposés par des « nationalistes constitutionnels » tels que Daniel O’Connell et Charles Stewart Parnell qui ont plutôt poursuivi un programme réformiste non violent au sein du système politique britannique qui s’est progressivement avéré plus efficace.

Caricature politique de 1886 montrant des hommes donnant des coups de pied au Premier ministre britannique William Gladstone et au projet de loi sur l'autonomie dans les airs. (Wikimedia Commons)

Le mouvement d'émancipation catholique d'O'Connell a obtenu les droits civils et politiques des catholiques irlandais dans la première moitié du XIXe siècle. Vers la fin du siècle, Parnell a soudé la plupart des représentants irlandais du Parlement britannique au Parti parlementaire irlandais, un bloc de voix qui a échangé sa capacité à faire ou à briser les majorités contre des concessions telles que la réforme agraire qui a aidé à transférer les fermes des propriétaires britanniques absents à leurs locataires irlandais. L'objectif principal des nationalistes constitutionnels était le Home Rule, qui accorderait à l'Irlande son propre parlement et une autonomie significative, bien que toujours dans le cadre du système constitutionnel britannique plus large et dans une certaine mesure de la souveraineté britannique. Après un combat de plusieurs décennies et plusieurs quasi-accidents, les Britanniques ont finalement accordé le Home Rule en 1914, pour le suspendre avec le déclenchement de la Première Guerre mondiale.

C'est là que l'élan est revenu vers le nationalisme de la force physique. Alors que les régions à majorité protestante autour de Belfast dans le nord ont levé une milice et importé des armes pour résister au Home Rule et maintenir l'union britannique telle qu'elle était, les régions à majorité catholique du reste de l'Irlande ont répondu de la même manière. Dans un environnement de militarisme croissant, Patrick Pearse et un petit groupe de rebelles armés ont pris des positions clés à Dublin le lundi de Pâques 1916 et ont proclamé une République irlandaise complètement indépendante de la Grande-Bretagne.

La réponse brutale de l'armée britannique – réduire le centre de Dublin en ruine, exécuter les dirigeants de l'Insurrection, emprisonner des milliers de personnes qui ne sont même pas impliquées et déclarer la loi martiale – a encore radicalisé le pays. En trois ans, l'Armée républicaine irlandaise, ou IRA, avait lancé une sanglante campagne d'insurrection contre les troupes britanniques et les unités de police locales. La guerre anglo-irlandaise, menée comme une série d'embuscades, d'assassinats et de représailles civiles, a finalement forcé les Britanniques à céder à l'Irlande son indépendance de facto en 1922, mais seulement après avoir séparé six comtés qui feraient partie de l'union britannique en tant qu'Irlande du Nord. .

Le cadrage habituel de l'histoire des méthodes violentes contre les méthodes réformistes dans le nationalisme irlandais est vrai dans la mesure où il va, mais aussi incomplet. Ce qui lui manque, c'est une puissante troisième tradition de résistance radicale, extralégale, mais toujours non-violente. Au XIXe siècle, de nombreuses communautés rurales, souvent organisées par des femmes de la Ladies' Land League, refusaient de payer un loyer aux propriétaires britanniques absents ou de travailler pour leurs agents fonciers locaux au moment des récoltes. En effet, notre mot « boycott » porte le nom du capitaine Charles Boycott, un agent foncier du comté de Mayo mis au ban de sa communauté locale en 1880 lors d'une campagne de non-coopération.

Une affiche de l'Irish Land League des années 1880. (Wikimedia Commons)

Nonviolent methods grew more widespread leading up to and during the revolutionary period. In the years preceding to the Easter Rising, Dublin saw major industrial and transportation strikes activists such as Helena Molony, arrested for destroying a picture of King George V during his coronation visit to Ireland, refused to pay fines and took jail sentences instead and some Irish juries would not convict locals accused of opposing the British war effort during World War I. After the Rising, railway workers refused to carry British troops and munitions, other work-stoppages secured the release of political prisoners, and hunger strikes by Irish nationalists in British custody brought international condemnation down on the British government.

The key figure in this tide of nonviolent defiance was Arthur Griffith, the founder of Sinn Féin. Griffith was not a principled pacifist, but he believed nonviolent methods would prove more effective against British rule in Ireland. His was a nationalism that advocated dissolving the political and economic ties that linked Ireland to Britain by acting as if they no longer existed, an approach signaled by the name Sinn Féin, which is Irish for “Ourselves.”

Founded a decade before the Easter Rising, Griffith’s Sinn Féin movement came into its own in the revolutionary environment of the Rising’s aftermath. When the British government, desperate to replace soldiers killed at the front during World War I, decided to extend military conscription to Ireland in early 1918, Sinn Féin joined labor unions and Catholic clergy to coordinate a massive nationwide civil disobedience campaign. Almost two million people signed an anti-conscription pledge after Sunday masses that April 21. Arresting Griffith and other movement leaders only strengthened opposition, and ultimately the British found conscription unenforceable.

The anti-conscription campaign was a springboard for Griffith’s most innovative idea: using British elections themselves to select, legitimize and seat a rival Irish government outside the British system. When elections to the British Parliament, long delayed by World War I and featuring a newly expanded franchise with the inclusion of women voters, arrived in late 1918, Sinn Féin candidates, again backed by labor activists and Catholic leaders, swept to victory everywhere except the unionist strongholds in the north. Following Griffith’s policy of “abstentionism,” they refused to take their seats in the British Parliament and instead, acting as if British authority no longer existed, gathered at Mansion House in Dublin to declare themselves Dáil Éireann, or Assembly of Ireland, establishing the independent Irish government that exists to this day.

The Sinn Fein members elected in the December 1918 election at the first Dail Eireann meeting, on January 21, 1919. (Wikipedia)

While the British outlawed the Dáil as a “terrorist organization,” it continued to operate underground in accordance with its newly drafted constitution, appointing government ministers, sending diplomats to foreign capitals, and issuing bonds to raise money hidden from British authorities in sympathetic Irish banks. Operating as a parallel government, it attracted increasing allegiance from ordinary Irish people.

Crucial to its growing legitimacy was the Dáil’s ability to extend its authority down to local communities. In early 1920, Sinn Féin again swept elections, this time at the city and county levels, gaining control of many local governments that quickly flipped their loyalty to the Dáil, refused to cooperate with British tax collection, switched their purchasing contracts to Irish-owned firms, and closed workhouses associated with the hated British poor-law system. Even more dramatic was the creation of “Dáil Courts,” a multi-tiered parallel judicial system that spread across most of Ireland. British courts formally remained in place, but they essentially ceased functioning as enforcers of British law when local people instead began taking their disputes to the new Dáil judicial system that became, in the words of one local observer, “the only authority in the County.”

The nonviolent defiance of British authority led by Dáil Éireann existed alongside and overlapped significantly with violent methods during the Anglo-Irish War. Many nationalists supported both approaches and moved back and forth between the Dáil’s political resistance and the IRA’s military operations. But while mainstream, popular historical accounts give the violence more attention and credit for the Irish Revolution’s outcome — often through romanticized accounts of leaders such as Michael Collins — they underplay or miss entirely other critically important aspects of the struggle.

The historical evidence is clear that the Dáil’s campaign of noncooperation and parallel government did just as much or more to make Ireland ungovernable and force the British into negotiations. These actions eventually led to an independent country in the 26 southern counties and the formal handover of administrative power to the Dáil as that country’s legitimate government.

Arthur Griffith. (Wikimedia Commons)

If the methods developed by Arthur Griffith and Dáil Éireann are underappreciated in the usual story of Ireland’s independence struggle, the same is true of their contributions to the history of nonviolent civil resistance more generally. Few realize the impact Griffith’s innovative techniques for withdrawing authority from an occupier had on better-known nonviolent campaigns that followed him. India’s is the most notable. After attending a Dublin Sinn Féin meeting in 1907, Jawaharlal Nehru wrote: “They do not want to fight England by arms but to ignore her, boycott her, and quietly assume the administration of Irish affairs.” Leaders of the Swadeshi movement that organized boycotts of British goods praised Griffith as a “model.” And, perhaps most significantly, Gandhi himself cited Griffith’s direct influence on his own ideas, though he decried the later turn to violence by many Sinn Féin members.

This influence shows how Griffith’s noncooperation techniques embodied by Dáil Éireann were important early contributors to one of the most significant developments of the last century: the emergence of organized civil resistance as an alternative to armed struggle. Indeed, as researchers such as Maria Stephan and Erica Chenoweth demonstrate, nonviolent civil resistance movements since 1900 are twice as likely as violent ones to succeed against an oppressive regime or foreign occupier.

And the case of Griffith and Dáil Éireann suggests such comparisons may actually understate the power of nonviolence. The Irish Revolution is an example of nonviolent strategies operating effectively, if more quietly, within an otherwise violent campaign, revealing how even seemingly successful violent movements may actually owe much of that success to overlooked nonviolent techniques operating behind the scenes. Dáil Éireann’s centenary, then, is a chance to celebrate this still-underappreciated revolutionary power of nonviolence.


Nonviolent Resistance - History

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Recent research suggests that nonviolent civil resistance is far more successful in creating broad-based change than violent campaigns are, a somewhat surprising finding with a story behind it.

When Erica Chenoweth started her predoctoral fellowship at the Belfer Center for Science and International Affairs in 2006, she believed in the strategic logic of armed resistance. She had studied terrorism, civil war, and major revolutions — Russian, French, Algerian, and American — and suspected that only violent force had achieved major social and political change. But then a workshop led her to consider proving that violent resistance was more successful than the nonviolent kind. Since the question had never been addressed systematically, she and colleague Maria J. Stephan began a research project.

For the next two years, Chenoweth and Stephan collected data on all violent and nonviolent campaigns from 1900 to 2006 that resulted in the overthrow of a government or in territorial liberation. They created a data set of 323 mass actions. Chenoweth analyzed nearly 160 variables related to success criteria, participant categories, state capacity, and more. The results turned her earlier paradigm on its head — in the aggregate, nonviolent civil resistance was far more effective in producing change.

The Weatherhead Center for International Affairs (WCFIA) sat down with Chenoweth, a new faculty associate who returned to the Harvard Kennedy School this year as professor of public policy, and asked her to explain her findings and share her goals for future research. Chenoweth is also the Susan S. and Kenneth L. Wallach Professor at the Radcliffe Institute for Advanced Study.

Erica Chenoweth

WCFIA: In your co-authored book, “Why Civil Resistance Works: The Strategic Logic of Nonviolent Conflict,” you explain clearly why civil resistance campaigns attract more absolute numbers of people — in part it’s because there’s a much lower barrier to participation compared with picking up a weapon. Based on the cases you have studied, what are the key elements necessary for a successful nonviolent campaign?

CHENOWETH: I think it really boils down to four different things. The first is a large and diverse participation that’s sustained.

The second thing is that [the movement] needs to elicit loyalty shifts among security forces in particular, but also other elites. Security forces are important because they ultimately are the agents of repression, and their actions largely decide how violent the confrontation with — and reaction to — the nonviolent campaign is going to be in the end. But there are other security elites, economic and business elites, state media. There are lots of different pillars that support the status quo, and if they can be disrupted or coerced into noncooperation, then that’s a decisive factor.

The third thing is that the campaigns need to be able to have more than just protests there needs to be a lot of variation in the methods they use.

The fourth thing is that when campaigns are repressed — which is basically inevitable for those calling for major changes — they don’t either descend into chaos or opt for using violence themselves. If campaigns allow their repression to throw the movement into total disarray or they use it as a pretext to militarize their campaign, then they’re essentially co-signing what the regime wants — for the resisters to play on its own playing field. And they’re probably going to get totally crushed.

In 2006, Erica Chenoweth believed in the strategic logic of armed resistance. Then she was challenged to prove it.

Kris Snibbe/Harvard Staff Photographer

WCFIA: Is there any way to resist or protest without making yourself more vulnerable?

CHENOWETH: People have done things like bang pots and pans or go on electricity strikes or something otherwise disruptive that imposes costs on the regime even while people aren’t outside. Staying inside for an extended period equates to a general strike. Even limited strikes are very effective. There were limited and general strikes in Tunisia and Egypt during their uprisings and they were critical.

WCFIA: A general strike seems like a personally costly way to protest, especially if you just stop working or stop buying things. Why are they effective?

CHENOWETH: This is why preparation is so essential. Where campaigns have used strikes or economic noncooperation successfully, they’ve often spent months preparing by stockpiling food, coming up with strike funds, or finding ways to engage in community mutual aid while the strike is underway. One good example of that comes from South Africa. The anti-apartheid movement organized a total boycott of white businesses, which meant that black community members were still going to work and getting a paycheck from white businesses but were not buying their products. Several months of that and the white business elites were in total crisis. They demanded that the apartheid government do something to alleviate the economic strain. With the rise of the reformist Frederik Willem de Klerk within the ruling party, South African leader P.W. Botha resigned. De Klerk was installed as president in 1989, leading to negotiations with the African National Congress [ANC] and then to free elections, where the ANC won overwhelmingly. The reason I bring the case up is because organizers in the black townships had to prepare for the long term by making sure that there were plenty of food and necessities internally to get people by, and that there were provisions for things like Christmas gifts and holidays.

WCFIA: How important is the overall number of participants in a nonviolent campaign?

CHENOWETH: One of the things that isn’t in our book, but that I analyzed later and presented in a TEDx Boulder talk in 2013, is that a surprisingly small proportion of the population guarantees a successful campaign: just 3.5 percent. That sounds like a really small number, but in absolute terms it’s really an impressive number of people. In the U.S., it would be around 11.5 million people today. Could you imagine if 11.5 million people — that’s about three times the size of the 2017 Women’s March — were doing something like mass noncooperation in a sustained way for nine to 18 months? Things would be totally different in this country.

WCFIA: Is there anything about our current time that dictates the need for a change in tactics?

CHENOWETH: Mobilizing without a long-term strategy or plan seems to be happening a lot right now, and that’s not what’s worked in the past. However, there’s nothing about the age we’re in that undermines the basic principles of success. I don’t think that the factors that influence success or failure are fundamentally different. Part of the reason I say that is because they’re basically the same things we observed when Gandhi was organizing in India as we do today. There are just some characteristics of our age that complicate things a bit.

WCFIA: You make the surprising claim that even when they fail, civil resistance campaigns often lead to longer-term reforms than violent campaigns do. How does that work?

CHENOWETH: The finding is that civil resistance campaigns often lead to longer-term reforms and changes that bring about democratization compared with violent campaigns. Countries in which there were nonviolent campaigns were about 10 times likelier to transition to democracies within a five-year period compared to countries in which there were violent campaigns — whether the campaigns succeeded or failed. This is because even though they “failed” in the short term, the nonviolent campaigns tended to empower moderates or reformers within the ruling elites who gradually began to initiate changes and liberalize the polity.

One of the best examples of this is the Kefaya movement in the early 2000s in Egypt. Although it failed in the short term, the experiences of different activists during that movement surely informed the ability to effectively organize during the 2011 uprisings in Egypt. Another example is the 2007 Saffron Revolution in Myanmar, which was brutally suppressed at the time but which ultimately led to voluntary democratic reforms by the government by 2012. Of course, this doesn’t mean that nonviolent campaigns always lead to democracies — or even that democracy is a cure-all for political strife. As we know, in Myanmar, relative democratization in the country’s institutions has been accompanied by extreme violence against the Rohingya community there. But it’s important to note that such cases are the exceptions rather than the norm. And democratization processes tend to be much bumpier when they occur after large-scale armed conflict instead of civil resistance campaigns, as was the case in Myanmar.

WCFIA: What are your current projects?

CHENOWETH: I’m still collecting data on nonviolent campaigns around the world. And I’m also collecting data on the nonviolent actions that are happening every day in the United States through a project called the Crowd Counting Consortium, with Jeremy Pressman of the University of Connecticut. It began in 2017, when Jeremy and I were collecting data during the Women’s March. Someone tweeted a link to our spreadsheet, and then we got tons of emails overnight from people writing in to say, “Oh, your number in Portland is too low our protest hasn’t made the newspapers yet, but we had this many people.” There were the most incredible appeals. There was a nursing home in Encinitas, Calif., where 50 octogenarians organized an indoor women’s march with their granddaughters. Their local news had shot a video of them and they asked to be counted, and we put them in the sheet. People are very active and it’s not part of the broader public discourse about where we are as a country. I think it’s important to tell that story.

This originally appeared on the Weatherhead Center website. Part two of the series is now online.

The artwork, “Love and Revolution,” revolutionary graffiti at Saleh Selim Street on the island of Zamalek, Cairo, was photographed by Hossam el-Hamalawy on Oct. 23, 2011.


White Rose movement public memorial, Munich. Adam Jones/Wikimedia commons. Public domain. In his 2016 book Nonviolent Resistance to the Nazis George Paxton, a Trustee of the Gandhi Foundation, sets out what is effectively secret history in a culture that reveres the violent struggle against Nazi Germany – Dunkirk and Churchill being the latest films that focus on the military campaign.

Ian Sinclair (IS): What was the scale of the nonviolent resistance to the Nazis in occupied Europe? What were some of the methods used?

George Paxton (GP): The extent of nonviolent resistance used against the occupiers varied from country to country with the most active probably being Norway, Denmark, Belgium and the Netherlands. The attitude of the Nazis to Eastern Europe, which they wanted to clear of its population in order to settle Germans, meant that the resistance was different in nature.

The size of the different campaigns of resistance ranged from a single individual to large sections of the population. In the case of the Norwegian teachers opposition to the schools’ Nazification, it was around 10,000 teachers supported by about 100,000 parents. Some strikes elsewhere involved even more than this.

The methods used in the various campaigns were very diverse such as marches, wearing symbols of resistance, private and public letters of protest, refusing to be conscripted for work, resigning from professional bodies taken over by the Nazis, hiding Jews, helping Jews escape, listening to BBC radio broadcasts, producing underground newspapers, collecting funds for resistance, deliberate slow working and many more.

jeS: You include a section with a number of case studies of nonviolent resistance to the Nazis. Do you have a favourite?

GP: It is difficult to choose one but for a small scale resistance, involving just dozens of individuals, the White Rose group in Germany is one of the most impressive. Set up mainly by students at the University of Munich and including a brother and sister, Hans and Sophie Scholl, the group produced leaflets attacking the immoral nature of the Nazi regime and also the likelihood of its failure. Leaflets were printed secretly then posted out to individuals and left in public places. Groups were also started in other German towns and leaflets were transported by a resister by train in a suitcase.

But due to a careless act when Hans and Sophie were distributing leaflets at their university, they were arrested, interrogated, quickly tried and executed. This was followed by other arrests, executions and imprisonments. While their resistance was a failure in that the revolt of students they hoped to trigger did not occur, knowledge of their courageous acts spread widely in Germany and indeed abroad.

A contrasting successful resistance was the rescue of Jews, mainly children, by the villagers of Chambon-sur-Lignon on a high plateau south-west of Lyons in France. This village (and others in the region) became a hide-out for those escaping the Nazis and became a centre of safety, particularly for children. The inspiration for this action came from the Protestant pastor and his wife, André and Magda Trocmé. André was an in-comer from the north-east of France and a pacifist and his actions were a product of his Christian belief which influenced also the nature of the resistance. Thus he did not deny that Jews were hidden in the village and surrounding farms but refused to tell the police where they were hidden. André survived the occupation, although imprisoned for a time, and several thousand Jews and others hidden there survived until liberation.

There are detailed studies of these two cases published but many more have not been studied in detail and indeed no doubt some actions have been lost to history.

Although there were only about 8,000 Jews in Denmark almost all of them survived.

IS: What struck me reading your book was how Nazi Germany was not all-powerful in the countries they occupied, but was often forced to compromise and, occasionally, to back down because of nonviolent resistance. Can you talk about some of the successes those carrying out nonviolent resistance had?

GP: One of the most outstanding successes of resistance was the rescue of the Danish Jews. Denmark was treated relatively mildly by the Germans in part because the Danes were willing to supply Germany with agricultural produce. Their own government was allowed considerable independence for a while although the relationship soured eventually and the Germans took over.

The local German administration was then ordered to round up the Jews for deportation to Germany. But at the German embassy was an attaché, Georg Duckwitz, who contacted a leading Danish politician to tell him when the round-up was to take place. He, in turn, informed the Chief Rabbi who passed the word to the Jews, while non-Jewish friends hid Jews and then transported them to the coast where boats were hired to take them to neutral Sweden. Although there were only about 8,000 Jews in Denmark almost all of them survived, even the few hundred who were captured and sent to Germany were not sent to the death camps as had been promised to SS General Werner Best, the German head of government in Denmark.

In the Netherlands, an attempt to conscript former Dutch soldiers who had been disarmed by the Germans was met by the largest strike in the occupied countries. It began in mines and factories and spread until it involved half a million people who took to the streets. In response, more than 100 people were executed but far fewer former soldiers enrolled than the Germans wanted.

In Belgium, students and staff at the University of Brussels protested at the employment of Nazi staff and then organised teaching underground.

In the Netherlands and Norway the Germans failed to bring the doctors’ professional associations under their control due to non-cooperation by the doctors.

Opposition in Germany, particularly by Catholics, forced the stopping of the ‘euthanasia’ programme although many had been murdered before it was abandoned.

A recent study, Hitler’s Compromises by Nathan Stoltzfus, shows that Hitler was very careful to keep the German population ‘on side’. He was wary of dissent and compromised if it looked as if opposition to a policy was growing, e.g. the euthanasia programme and the Catholic opposition to attempted Nazification in the Catholic Church. He did the same with the effective opposition of German wives to the deportation of their Jewish husbands from Berlin.

Nonviolent resistance in Eastern Europe was different due to the more ruthless methods of the invader. In Poland, in spite of the extreme repression, the Nazis failed to destroy Polish culture due to the extensive development of underground organisations. School and university teaching continued in people’s houses with degrees being awarded and research papers published courts conducted trials political parties operated with a parliament and government departments separate military and civilian resistance groups operated money was obtained from the Polish Government-in-exile in London.

The hiding and rescuing of Jews was on a large scale throughout Europe with possibly as many as one million Jews saved (see Philip Friedman's Their Brothers' Keepers) this being done at great risk for the rescuers.

I think solidarity within the resisting group must be of great importance.

IS: Why do you think some campaigns were successful and others not?

GP: I think solidarity within the resisting group must be of great importance. The absolute numbers of resisters may not always be significant. For example, in Belgium insufficient solidarity and firmness by the higher civil servants and judges led to the Germans ultimately achieving their aims. Support from the general population was important elsewhere, e.g. funds to pay teachers on strike or working underground.

There were some quite important incidental factors such as nearness of mountains and forests for hiding and a border with a neutral country for escape.

The use of nonviolence itself is of great importance. A violent opposition will be resisted with maximum violence from the controlling power but nonviolent resistance will send different signals, e.g. we are less of a threat to you. This may give rise to a degree of sympathy among the security forces. The resisters have to be firm but not aggressive. The occupied population has the advantage of superior numbers if they choose to use their power.

IS: You contrast what you call Gandhian resistance with the pragmatic nonviolent action that people like Gene Sharp advocate. What are the main differences between the two?

GP: There isn’t a great deal dividing Sharp and Gandhi. But most of the nonviolent resistance used by resisters during the Nazi occupation was pragmatic in the sense that it was not usually underpinned by nonviolent theory in fact, it simply did not involve the use of weapons and so other writers prefer to call it civilian resistance.

Sharp developed nonviolent resistance theory which was independent of religious belief, Gandhi’s or others. In reality Gandhi’s beliefs were very inclusive although he tended to use Hindu terms which Sharp wanted to avoid as he did not want to tie nonviolence to any particular culture. Both of their approaches are grounded in ethics. Sharp’s academic work actually grew out of his interest in Gandhi’s career but Sharp put more emphasis on the use of power in considering the possible mechanism of nonviolent resistance Gandhi hoped for conversion of the opponent.

For most of the occupied populations a nonviolent resistance was simply not in their minds.

IS: How do you respond to the argument that it was ultimately violent action that ended the Third Reich, not nonviolent resistance?

GP: People in general, and governments in particular, think of defence only in terms of military action. This is still true today as it was in the 1930s. Therefore for most of the occupied populations a nonviolent resistance was simply not in their minds, except for a small number of pacifists. However, when their country was occupied and they did not have the means to resist in the conventional way the braver and more imaginative sometimes turned to non-military means.

Most people expected their countries to be liberated by military means from outside but what we need to take into consideration is the cost of violent resistance, which in WWII proved to be enormous in terms of deaths and destruction. And as Gandhi pointed out before WWII began the Allies would need to resort to the Nazis’ foul methods in order to ‘win’. When one remembers the blanket bombing of the German and Japanese cities which were largely occupied by civilians it is difficult to disagree.

The nonviolent resistance used in the occupied countries was too small in scale to defeat the invaders but I believe the potential is there, and with the knowledge we have today future conflicts could be handled by nonviolent resistance.


Nonviolent Resistance

In HSD, we teach people to see patterns in complex situations, and to understand them in true and useful ways. The goal is to make choices and take actions that shift those patterns toward greater health and wellbeing—away from oppression.

In March of 1930, Gandhi invented the modern form of nonviolent resistance when he led a crowd across India to make salt from sea water. In the 1960s, Martin Luther King led nonviolent resistance on buses, in courthouses, and at lunch counters in the Southern US. You might consider nonviolent resistance, too, if you are dissatisfied with the patterns of tension, fear, and distrust that shape public life today. People from every camp—blue, red, and purple—are looking for a way to shift their communities away from today’s tensions and toward tomorrow’s possibilities. We do not want to give up. We hope that nonviolence is an option, but what can effective, nonviolent resistance look like in the media-rich, virtual world of contemporary citizen engagement?

Across the US and around the world, people are using many different nonviolent methods to express their concerns. For example, groups are boycotting products and events, unplugging from social media, joining marches, hosting dialogues, bringing lawsuits, and waging battles of words on Facebook and Twitter. All these activities help people connect to like-minded folks. They relieve frustration and fear, and they make us feel better for having tried. The problem is that none of these connects to the deep, underlying pattern of oppression that drives our current crisis. They are important signs of resistance, but they do not make an essential response to the modern-day instruments of oppression.

Gandhi lived in a world where the British Imperial government claimed control over the access to salt, which had been a right of the people for generations. So, Gandhi chose salt as the bedrock of his resistance movement. King fought concrete signs of racism where real people were denied real access to services because of their race. His nonviolent acts were not merely symbolic, they overcame concrete barriers that limited the quality of people’s lives. To be effective, to draw people in and make a clear and powerful statement, nonviolent resistance must be connected to differences that make a difference. They must focus attention on the cause of oppression and break through obvious and immediate barriers to freedom.

We have seen resistance movements in our recent past falter, in part because there was no clear, present, and physically immediate threat to freedom. Occupy Wall Street movements around the world rattled a sabre at the unseen world of privilege. Black Lives Matter focuses attention on painful and significant threats, but they have no choice but to focus on the last, not the next, attack on an innocent victim. “Hands up, don’t shoot,” on the other hand, shifted patterns in a different way because the gesture put physical action in the moment of nonviolent resistance. Mothers Against Drunk Driving focuses on policy and practice to make social change, but their message is not physical and immediate. All these movements, and many more, have accomplished good work, and they continue to move patterns of public will. They are often derailed, however, because they do not speak to the essence of the current attacks on freedom and justice.

What would it mean to respond in a powerful, unambiguous way to the oppressive forces at work in 2017 America? In the US, many different and opposing groups are experiencing oppression. Those who stand with the liberals and those who stand with the conservatives, feel their freedoms restricted and their dreams constrained. Is there a single source of these dual oppressions? What would the essence of such an oppression be? Where can nonviolent action be taken to interrupt the actions of oppressors, whether they influence the right or the left?

In HSD, we teach people to see patterns in complex situations, and to understand them in true and useful ways. The goal is to make choices and take actions that shift those patterns toward greater health and wellbeing—away from oppression. Since November 8, 2016, we have searched for a useful way to see the patterns in the current political landscape. We seek to see what is happening to our society in a way that empowers each of us to take intentional action to make a difference. We want to see and influence the patterns of oppression that influence us.

There is no shortage of explanations for the current patterns of political distress: Income inequality lack of critical thinking in public education media echo chambers, institutional racism unregulated capitalism redistricting reality television and communist infiltration. Each of these explanations probably carries some scent of truth, but none of them is very useful. They are not useful because they give us no options for powerful action to shift toward something better. There is nothing significant that I can do, in this moment, in nonviolent response to these patterns of systemic oppression.

We continue to search for a pattern in the political landscape that is both true and useful. We are looking for at least one that explains what is happening and provides concrete, individual options for action in constructive response. At this point, we have three candidates. Each one emerges from a particular view of the current situation. Each one takes a point of view and deserves its own story. We believe all of them work across the whole spectrum of values, beliefs, and political identities. Like any good pattern, they are simple, but they are not easy. Once you see them, you cannot un-see them, and actions to counteract them become immediately obvious. Our investigations continue, of course, as we generate and test hypotheses with colleagues, opponents, and friends. Today, however, we pose three patterns to inform nonviolent resistance in 2017.

The first pattern is propaganda. We can call it “fake news” and pretend that it is unintended. But, the emergent pattern matches the rise of public conflict in troubled cultures across the world and through history. We have no difficulty recognizing propaganda for what it is, “over there,” but it is difficult to acknowledge it in our own culture. Nonviolent action in response to propaganda cannot be alternative propaganda, nor can it be truth. The one just reinforces the problem, and the second becomes indistinguishable from the first. We believe the only effective antidote to propaganda is inquiry.

The second candidate for a true and useful pattern in the political landscape is self-interest. This is not the balanced self-interest of Getting to Yes or free and fair elections. This is unadulterated self-interest that consumes everything and sacrifices nothing. Open altruism is no counter to this pattern of self-interest. In fact, radical self-interest feeds on the selflessness of others. Effective, nonviolent action in response to this pattern is a focus on fractal patterns—patterns that resonate across a complex system for the whole, the parts, and the greater whole.

Our third candidate for a pattern that creates destructive tension in our society is fatalism. We hear what we hear we know what we know and we expect what we expect. We think what we see is predetermined and inevitable. Too often, the patterns we recognize and name seem intractable. We believe they are the only possibility. If we are able to step outside of a moment and see other possibilities, we break free from an oppressive present. We may even open a door to a more fruitful future. The radical response to fatalism is imagination.

Over the coming months, we will test these patterns and possible responses to see whether they are true enough and useful enough to inspire effective nonviolent resistance. I invite you to join me in a series of Adaptive Action experiments. Over the coming months, in this space, we will explore the nature of each of these patterns. We will consider examples of and options for local, individual, nonviolent action that each pattern can inspire. And, regardless of where you sit on the political spectrum, we will offer specific activities you and your friends can take to shift the current painful and unproductive patterns of our political present toward better lives for all of us and all our children. Welcome to Adaptive Action as nonviolent resistance for the twenty-first century.


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