Groupes culturels des Grandes Plaines

Groupes culturels des Grandes Plaines

Voici les noms des tribus qui occupaient la vaste région des plaines du centre de l'Amérique du Nord :

  • Absaroke, Apache, Arapaho, Arikara, Assiniboine, Atakapa
  • Blackfoot, y compris deux sous-groupes, les Blood et les Piegan; Brûlé
  • Cheyenne, Comanche, Corbeau
  • Gros-Ventre
  • Hidatsa, Hunkpapa
  • Iowa
  • Kansa
  • Karankawa, Kiowa
  • Loup
  • Mandan, Missouri
  • Omaha, Osage, Oto
  • Pawnee, Ponca
  • Quapaw
  • Sioux, comprenant cinq sous-groupes, les Oglala, Santee, Sisseton, Teton et Yankton.

Voir le calendrier des guerres indiennes et l'expédition Lewis et Clark.


Langue

Alors que les anthropologues peuvent désigner de nombreux peuples distincts dans toute la région, la plupart des peuples du Grand Bassin partageaient certains éléments culturels communs qui les distinguaient des autres cultures environnantes. À l'exception des Washoe, la plupart des groupes parlaient des langues numériques. Certains groupes n'ont peut-être pas parlé de langues numiques, mais il ne reste aujourd'hui aucune relique de leurs modèles linguistiques. Il y avait un brassage considérable entre les groupes, qui vivaient paisiblement et partageaient souvent des territoires communs. Ces groupes étaient tous principalement des chasseurs et des cueilleurs. En raison de ces similitudes, les anthropologues utilisent les termes « archaïque du désert » ou plus simplement « la culture du désert » pour désigner collectivement les tribus du Grand Bassin.


CULTURE INDIENNE DES PLAINES

Une fois le troupeau de buffles repéré par les éclaireurs indiens, c'était aux femmes d'installer les tipis pendant que les guerriers commençaient la chasse.

Il y avait plusieurs façons de chasser le bison. Une façon était pour les Indiens à cheval de monter dans le troupeau à cheval et d'utiliser des arcs et des flèches pour tuer le bison. Une autre façon était pour un grand groupe d'Indiens à cheval de chasser le bison d'une falaise. Une façon inhabituelle pour certains Indiens de chasser le bison était de se faufiler sur le bison avec des peaux de loup recouvrant leur corps, puis de les tuer avec des arcs et des flèches. Dès que la chasse était terminée, les femmes et les enfants se joignaient aux guerriers pour découper le bison pour le ramener au camp. À cette époque, il était considéré comme un vrai régal de manger le cœur, le foie, les reins et le cerveau alors qu'ils étaient encore chauds.

Ils utilisaient la viande de buffle pour se nourrir. La viande fraîche était soit rôtie sur un bâton au-dessus du feu, soit bouillie, parfois avec des légumes frais. Les Indiens fabriquaient également une sorte de saucisse en fourrant de la viande et des herbes dans l'intestin du buffle. La viande qui ne pouvait pas être mangée tout de suite était coupée en lanières et suspendue sur des claies pour sécher. Il se conserverait alors longtemps.

La peau du buffle servait de vêtement et d'abri. Avant de pouvoir utiliser la peau ou la peau du buffle, il fallait la traiter. Tout d'abord, la peau était jalonnée au sol ou attachée à un cadre. Ensuite, la chair a été grattée à l'intérieur et les cheveux ont été grattés à l'extérieur. Lorsque la peau était propre, l'intérieur était frotté avec un mélange de foie, de graisse et de cervelle. Cela a été fait plusieurs fois puis lavé dans un ruisseau. Enfin, il a été ramolli en le tirant d'avant en arrière à travers une boucle de corde. La peau a ensuite été utilisée comme revêtement extérieur du tipi. Il était également décoré de perles, de piquants de porc-épic et de plumes que les Indiens des Plaines portaient comme vêtements.

Aucune partie du bison n'a été gaspillée. Les cornes étaient utilisées comme cuillères, tasses et jouets. Les ossements servaient d'outils et d'armes. La queue servait de brosse à mouches ou de fouet. L'estomac et les intestins ont été nettoyés puis utilisés pour transporter de l'eau. Les Indiens des Plaines ont UNIQUEMENT tué ce qui était nécessaire pour survivre, jamais plus. Ce n'est que lorsque l'homme blanc a commencé à se déplacer vers l'ouest que le massacre, la mise à mort inutile, du bison a eu lieu. Des milliers de buffles ont été tués pour le sport ou pour défricher le terrain pour le chemin de fer. Les corps de ces animaux ont été laissés pourrir dans la prairie.

Collines de crânes de bisons abattus.

Des cheminots tirant sur des bisons depuis les trains.

Les Indiens des Plaines croyaient en de nombreux dieux. Ils croyaient que les dieux se montraient sous la forme du soleil, de la lune, des étoiles et de tout ce qui était fort ou étrange, comme un animal, une personne ou même une pierre de forme étrange. La façon dont les hommes indiens ont reçu ce pouvoir des dieux était à partir de visions. Pour recevoir une vision, l'homme devait se rendre dans un endroit isolé. Il y restait plusieurs jours sans eau ni nourriture. Pendant ce temps, la vision a été "vue" par l'homme. Les Indiens qui sont devenus connus pour avoir reçu de nombreuses visions sont devenus des hommes-médecine. On disait que ces hommes étaient capables de voir l'avenir et de guérir les maladies.

Les pow-wow étaient l'une des cérémonies des Indiens des Plaines. Un pow-wow était une célébration ou une prière au Grand Esprit.

Une importante cérémonie des plaines s'appelait la danse du soleil. La danse du soleil a eu lieu pendant les mois d'été. C'était une cérémonie de célébration. La danse du soleil a duré environ quatre jours. Pendant ce temps, les danseurs exécutaient exactement les mêmes mouvements et n'avaient rien à manger ni à boire. Ils ont levé les yeux vers le soleil aussi longtemps qu'ils ont pu le supporter. Certains hommes se perçaient la poitrine avec des brochettes en bois. Cela a ensuite été interdit parce qu'il était considéré comme trop cruel. Une autre danse importante était la Ghost Dance. C'était une danse exécutée tous les soirs dans laquelle les Indiens croyaient qu'ils pouvaient parler aux dieux et à leurs ancêtres. Ils croyaient aussi que cette danse aiderait à récupérer leurs terres.

" Fils, je ne veux jamais te voir vivre comme un vieil homme. Mourir jeune sur le champ de bataille."


Cette leçon en ligne fournit les perspectives des membres de la communauté amérindienne, des images, des objets et d'autres sources pour aider les étudiants et les enseignants à réfléchir à l'importance que les patries, les systèmes de parenté et la nationalité ont pour les peuples autochtones des plaines du Nord. Explorez quatre études de cas pour en savoir plus sur les relations qui contribuent à créer un sentiment d'appartenance.

Informations sur les ressources

Compréhensions essentielles

1: Cultures amérindiennes
Concept clé: Il n'y a pas une seule culture ou langue amérindienne.
Concept clé: Pendant des millénaires, les Indiens d'Amérique ont façonné et ont été façonnés par leur culture et leur environnement. Les aînés de chaque génération enseignent à la génération suivante leurs valeurs, leurs traditions et leurs croyances à travers leurs propres langues tribales, pratiques sociales, arts, musique, cérémonies et coutumes.
Concept clé: La parenté et les relations familiales élargies ont toujours été et continuent d'être essentielles dans la formation des cultures amérindiennes.

3: Peuples, lieux et environnements
Concept clé: L'histoire des Indiens d'Amérique dans l'hémisphère occidental est étroitement liée aux lieux et aux environnements. Les systèmes de connaissances autochtones résultaient de l'occupation à long terme des terres tribales, de l'observation et de l'interaction avec les lieux. Les Amérindiens comprenaient et appréciaient la relation entre les environnements locaux et les traditions culturelles, et reconnaissaient que les êtres humains faisaient partie de l'environnement.

5: Individus, groupes et institutions
Concept clé: Les institutions, sociétés et organisations amérindiennes définissaient les relations et les rôles des personnes et géraient les responsabilités dans tous les aspects de la vie.
Concept clé: Les systèmes de parenté autochtones ont influencé le façonnement des rôles des personnes et des interactions entre les autres individus, groupes et institutions.
Concept clé: Aujourd'hui, les gouvernements amérindiens défendent la souveraineté tribale et promeuvent la culture et le bien-être tribaux.

6 : Pouvoir, autorité et gouvernance
Concept clé: Aujourd'hui, les gouvernements tribaux opèrent dans le cadre de structures gouvernementales traditionnelles ou constitutionnelles choisies par eux-mêmes. Sur la base de traités, de lois et de décisions de justice, ils opèrent en tant que nations souveraines aux États-Unis, promulguant et appliquant des lois et gérant les systèmes judiciaires, le bien-être social, les ressources naturelles et les programmes économiques, éducatifs et autres pour leurs membres. Les gouvernements tribaux sont également responsables des interactions avec les gouvernements américains fédéraux, étatiques et municipaux.
Concept clé: Bien avant la colonisation européenne, les Indiens d'Amérique avaient développé une variété de systèmes complexes de gouvernement qui incarnaient les principes importants d'un gouvernement efficace. Les gouvernements et les dirigeants amérindiens ont interagi, reconnu la souveraineté de chacun, pratiqué la diplomatie, construit des alliances stratégiques, mené des guerres et négocié des accords de paix.

10 : Idéaux et pratiques civiques
Concept clé: En tant que citoyens de leurs nations tribales, les Indiens d'Amérique ont toujours eu certains droits, privilèges et responsabilités liés aux valeurs et croyances culturelles et varient donc d'une culture à l'autre.

Normes académiques

Collège, carrière et vie civique & ndashC3 Framework for Social Studies State Standards

D2.Geo.6.6-8
Expliquez comment les caractéristiques physiques et humaines des lieux et des régions sont liées aux identités et aux cultures humaines.

D2.Geo.2.9-12
Utilisez des cartes, des images satellites, des photographies et d'autres représentations pour expliquer les relations entre l'emplacement des lieux et des régions et leurs dynamiques politiques, culturelles et économiques.

D2.Geo.6.9-12
Évaluer l'impact des activités d'établissement humain sur les caractéristiques environnementales et culturelles de lieux et de régions spécifiques.

D1.5.9-12
Déterminez les types de sources qui seront utiles pour répondre à des questions convaincantes et justificatives, en prenant en considération les multiples points de vue représentés dans les sources, les types de sources disponibles et les utilisations potentielles des sources.

D2.Geo.4.9-12
Analyser les relations et les interactions au sein et entre les systèmes humains et physiques pour expliquer les influences réciproques qui se produisent entre eux.

D3.3.9-12
Identifier les preuves qui tirent des informations directement et substantiellement de plusieurs sources pour détecter les incohérences dans les preuves afin de réviser ou de renforcer les allégations

D2.Civ.6.9-12
Critiquer les relations entre les gouvernements, les sociétés civiles et les marchés économiques.

D4.4.9-12
Critiquez l'utilisation d'allégations et de preuves dans les arguments en faveur de la crédibilité.

D4.7.9-12
Évaluer les options d'action individuelle et collective pour résoudre les problèmes locaux, régionaux et mondiaux en s'engageant dans l'autoréflexion, l'identification de stratégies et le raisonnement causal complexe.

D4.6.9-12
Utiliser des lentilles disciplinaires et interdisciplinaires pour comprendre les caractéristiques et les causes des problèmes locaux, régionaux et mondiaux exemples de tels problèmes dans de multiples contextes et défis et opportunités auxquels sont confrontés ceux qui tentent de résoudre ces problèmes au fil du temps et du lieu


Une introduction à la culture et à l'histoire des Lakota

Les Lakota habitaient une grande partie des Grandes Plaines du nord. Les Corbeaux étaient directement à l'ouest, Mandan et Hidatsa au nord, et Ponca, Omaha et Pawnee au sud.
Sur plus de 750 000 miles carrés, le cœur du continent était une vaste mer d'herbe, interrompue ici et là par un terrain montagneux et des fonds de rivière sinueux et boisés. La terre s'est continuellement transformée en s'étendant au sud de l'Alberta, au Canada, jusqu'au Llano Estacado, ou plaine jalonnée, de l'ouest du Texas et du Nouveau-Mexique. Depuis la limite orientale de la région le long du fleuve Mississippi, un cavalier à cheval peut voyager pendant des semaines avant de se heurter au mur ouest des grandes plaines, les montagnes Rocheuses. “Sioux” est l'abréviation du terme anishinabe « nadouessioux », ce qui signifie “serpent” les désignations primaires les plus anciennes sont Lakota et Dakota, des variantes de mots pour “alliés.”

Les Lakota se rendaient dans les sources chaudes de l'Arkansas pour se réunir avec d'autres tribus pour chasser, tirer et prendre les eaux curatives. Même lorsque leurs peuples étaient en guerre, les individus des tribus opposées pouvaient se réunir ici en toute sécurité et paix. Les énergies créatrices de la nature sont clairement à l'œuvre ici. Au fur et à mesure que la pluie tombe sur les montagnes et dans la roche chaude, les minéraux se dissolvent tandis que la chaleur souterraine stérilise et filtre les impuretés du liquide. L'eau s'infiltre lentement à travers le grès poreux du côté ouest inférieur de Hot Springs Mountain jusqu'à ce qu'elle s'écoule à travers les fissures de la roche à un rythme d'environ 850 000 gallons par jour, la fin d'un voyage mouvementé de 4 000 ans à travers la montagne.

Les Lakota étaient d'anciens ennemis du Renard et des Anishinabe. La guerre saisonnière était constante dans la région à l'ouest des Grands Lacs. Alors que les Hurons étaient chassés de leurs foyers pendant la guerre des castors, ils ont d'abord dérivé vers le pays Lakota dans le nord du Mississippi. Les Lakota les ont chassés de là et ils se sont installés en groupes séparés dans le Wisconsin et le nord. Les Lakota les ont de nouveau conduits plus loin sur les rives nord du détroit de Mackinac. Pendant ce temps, les Fox, profondément préoccupés par le commerce des fusils européens avec leur ennemi juré, les Lakota, ont uni leurs forces avec les Iroquois afin de perturber ce flux mortel de marchandises.

Alors que l'effusion de sang diminuait dans le Haut-Pays, les gouverneurs de la Nouvelle-France profitèrent de l'accalmie pour consolider leur position. Des ambassadeurs sont sortis de Montréal, invitant toutes les tribus à se rassembler pour une célébration de masse de l'amitié et de la paix. Enfin le jour arriva. Au milieu de l'été 1701, les canots commencèrent à débarquer sur la plage de Montréal-Sauk, Fox, Winnebago, Potawatomi, Miami, Huron, Anishinabe, Kickapoo et Lakota dans leurs plumes d'aigle et leurs robes de bison. En plus de ces tribus alliées françaises sont venus leurs anciens ennemis, les Cinq Nations de la Ligue des Iroquois-Seneca, Cayuga, Onondaga, Oneida et Mohawk

Près de 1 300 personnes y ont assisté, représentant 39 tribus distinctes, et ensemble ils ont festoyé, parlementé et fumé le calumet (pipe sacrée). Les délégués ont réglé quelques détails de dernière minute. Les Iroquois ont reçu le droit de chasser dans le pays de l'Ontario, et les Indiens de l'Ouest ont eu le libre accès au commerce à New York. Mais des problèmes importants restaient en suspens. L'affaire du Renard était bien plus difficile. Tout au long des négociations de paix, le Fox protesta amèrement contre le fait que les commerçants français fournissaient toujours des armes à leurs ennemis lakotas. Déjà les transactions sur les armes les avaient poussés à une alliance secrète avec les Iroquois.

Forcé de jouer des deux côtés dans le jeu à enjeux élevés de la politique du pouvoir des bois, le Fox n'a pas apprécié l'insulte ou la négligence. Les armes françaises ont continué à affluer vers les Lakota et les Anishinabe. Et peu importe à quel point la Fox s'est opposée, les Français ont refusé d'écouter.

Par la suite, les groupes de guerre Fox ont organisé des raids éclairs sur les principaux avant-postes français, paralysant le commerce dans le Haut-Pays. Rien n'était sûr. Villages isolés, routes de portage en canoë, les raids renards les frappent tous. Les Français ont essayé de les écraser à plusieurs reprises, mais les Fox ont toujours semblé s'échapper. La diplomatie adroite des Fox a renforcé leurs prouesses sur le champ de bataille. Ils firent la paix avec les Anishinabe en 1724 et s'allièrent en 1727 avec leurs anciens ennemis les Lakota. Les Lakota ont aidé Tecumseh (Shawnee) et se sont joints aux Britanniques lors de la guerre de 1812, le nouveau conflit entre les États-Unis et la Grande-Bretagne. Des villes multitribales surgirent le long de la rivière Illinois à l'appui de l'effort de guerre. À l'automne 1812, pratiquement toute la région des Grands Lacs. avait été placé sous contrôle indien. Le triomphe initial n'a pas duré. Malheureusement pour les Indiens, les Britanniques nomment un nouveau général, Henry Procter, pour commander leur front ouest. Indécis et trop prudent, il a gaspillé l'avantage britannique du début. Lorsqu'une victoire navale américaine sur le lac Eric a coupé ses routes d'approvisionnement en septembre 1813, Procter a décidé de se retirer au Canada. Au printemps de 1931, le célèbre saint homme Oglala Lakota, Black Elk, a accompagné des visiteurs jusqu'à une colline qu'il a appelée Remembrance Butte sur sa parcelle personnelle dans le coin nord-ouest de la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. Maintenant un vieil homme de 78 hivers, Black Elk voulait prier là où il pouvait voir les terres traditionnelles des Lakota.

A une vingtaine de kilomètres au sud se dressait le Paha Sapa, les Black Hills, cœur sacré des Grandes Plaines, avec la crête pointue de Harney Peak à peine visible. Le sommet, lui avait dit un guide spirituel il y a longtemps, était le centre même du monde. C'était il y a de nombreuses vies plus tôt, il semblait à Black Elk qu'il avait vécu une vision qui changeait sa vie à l'âge de neuf ans. Il y a rencontré les grandes puissances du monde et a reçu d'elles des capacités spéciales. Mais il pouvait également voir quatre générations dans le futur, et ce qu'il voyait incluait des adversités attendant son peuple qu'il n'aurait aucun pouvoir de changer.

Black Elk fit un geste vers le paysage sans herbe et accidenté qui entourait immédiatement ses visiteurs. Ils connaissaient cet endroit sec et escarpé sous le nom de Badlands, mais son nom était mako sika, « terres étranges du monde ». #8220greenness of the world,” la gracieuse largeur de roulement de la prairie d'herbes courtes.

Il se souvint des ravins peu profonds et boisés de cette étendue d'endroits où son peuple avait cueilli des groseilles, des prunes, des baies de bison, des baies de corail et les cerises de Virginie très recherchées que les hidefull ramassaient à la fin de l'été. Au printemps, il avait accompagné sa famille à la recherche des fleurs de couleur violette sur les racines vertes exposées qui montraient où les navets doux des prairies, appelés tinpsila, étaient prêts à être déracinés avec des bâtons à creuser. Consommés crus comme des carottes, ils étaient également bouillis pour épaissir le ragoût de bison et pouvaient nourrir une famille tout l'hiver s'ils étaient correctement séchés.

Enfin, Black Elk regarda vers l'est, vers la prairie d'herbes hautes, plate et ondulée, connue de son peuple sous le nom d'oblayela, "l'étendue du monde". Le vieil homme saint était né à une époque où son peuple se sentait être les gardiens de tout ce domaine. Pourtant, au cours de la brève période de sa propre vie, tout avait changé. Black Elk avait assisté à la fin amère de la terrible guerre des Lakota avec les troupes américaines et avait vu son peuple réduit à un isolement appauvri dans quatre petites réserves, une maigre fraction de tout ce qui avait été le leur. Cependant, en tant que descendant de guérisseurs et de guérisseurs Lakota renommés, Black Elk s'accrochait toujours à une vision de la grandeur de son peuple, refusant de le laisser mourir.

Maintenant, avec ses visiteurs, regardant un paysage qu'il connaît comme le dos de sa main ridée, Black Elk a prié pour que son peuple puisse survivre et puisse encore récupérer ses anciennes connexions avec ce vaste monde avec ses nombreux esprits différents. Lorsque Black Elk est né en 1863, son peuple faisait partie d'une trentaine de nations amérindiennes distinctes connues collectivement sous le nom d'Indiens des Plaines qui appelaient une partie des prairies ouvertes leur maison. Pour tous les peuples des Plaines, le paysage lui-même avait des histoires à raconter.

Selon la tradition, une vallée ovale qui entoure les Black Hills est née comme une grande piste de course, creusée dans la terre lorsque toutes les créatures du monde : à deux pattes, à quatre pattes et ailées, ont couru dans une course qui a établi leurs divers destins, y compris le droit du bipède de chasser le bison.

Les chasseurs des plaines, voyageant à pied et armés de lances à pointe de pierre, ne pouvaient tuer leurs proies plus rapides et plus fortes qu'avec de l'ingéniosité et des efforts coordonnés. Ils ont utilisé deux techniques de base. Une méthode consistait à effrayer les animaux hors des broussailles et des ravins dans de larges canaux créés entre deux clôtures de fortune.En enfermant les proies terrifiées dans un enclos circulaire au bout de cette goulotte, ils pouvaient alors tuer les animaux à bout portant.

L'autre méthode était le saut de buffle. ” Au début, les chefs de chasse positionnaient les femmes et les enfants derrière des tas de pierres disposées en forme de V qui se rétrécissait jusqu'à un point au bord d'une falaise abrupte. Les bisons ont été incités à entrer dans le coin par un homme qui boitillait lentement et déguisé dans une robe de fourrure. D'autres personnes fermaient la marche, criant et battant des robes et agitant la fumée parfumée de cèdre brûlant dans l'air. Cela a donné l'impression d'un feu de forêt terrifiant, provoquant la ruée des grandes bêtes sur le bord de la falaise. En bas, un enclos de fortune empêchait les animaux blessés de s'échapper, tandis que des flèches et des lances minaient de tous les côtés jusqu'à ce que les carcasses sans vie puissent être approchées par des groupes de boucher.

Le long des frontières de l'ouest des Grands Lacs, les Dakota, la tribu la plus orientale des « Sioux », et les Ojibwa, le plus grand des groupes tribaux des forêts des Grands Lacs, se sont retrouvés dans une compétition sanglante pour le même inventaire de ressources naturelles. Les deux peuples récoltaient le riz sauvage à l'automne, chassaient en hiver, fabriquaient du sucre d'érable au printemps et cultivaient au milieu de l'été. Leurs voisins comprennent les tribus Lakota, branches de la grande confrérie de langue siouane, qui préféraient un mode de vie de chasse au bison.

Dans les années 1770, les Santee Sioux du centre du Minnesota étaient devenus un peuple équestre. Les chevaux ont été volés et échangés de tribu en tribu par le biais de routes tracées et à l'ouest des Rocheuses. Bientôt, il y avait des troupeaux de chevaux en fuite, et des membres de la tribu avides ont accroché leurs propres montures sauvages.

En été, de jeunes chasseurs de chevaux Lakota s'aventuraient dans le pays de Platte et de l'Arkansas, poursuivant les troupeaux en relais, chevauchant un cheval sauvage jusqu'à ce qu'il cède, puis sautant sur un autre, conduisant sans relâche les animaux jusqu'à ce qu'ils soient complètement épuisés et facilement lasso. Une deuxième méthode a profité des box canyons : des relais de cavaliers rassemblaient les chevaux dans des passages étroits dans les canyons puis, lançant une boucle attachée à un bâton, les nouaient et les attachaient.

Au début des années 1700, une monnaie commune était entrée dans les plaines sous la forme du cheval. Les leaders en herbe ont gagné des adeptes et un statut au fur et à mesure que leurs écuries personnelles se multipliaient. Inévitablement, alors que les chevaux devenaient le nouvel indice de richesse et que les guerriers les recherchaient par tous les moyens possibles, la fréquence des raids intertribaux est montée en flèche. Les jeunes hommes réclamaient à grands cris de participer à ces expéditions, désobéissant souvent aux chefs plus âgés.

Voler des chevaux était encore plus excitant que de les capturer sauvages. Aucune saisie de chevaux ennemis ne conférait un honneur comparable à celui de tuer un ennemi. Il a offert aux pillards un retour triomphal au camp, devant des femmes admiratives, galopant avec une série de trophées reniflants et hennissants derrière eux.

Les chevaux ont transformé la vie des Indiens des Plaines en éliminant les incertitudes de l'approvisionnement alimentaire presque du jour au lendemain. Si les buffles ne pouvaient pas être trouvés à proximité, les chasseurs se rendaient simplement là où ils se trouvaient. Tirer sur un troupeau de buffles tonitruant à cheval était non seulement beaucoup moins risqué que de courir après eux à pied et de les chasser d'une falaise, mais cela prenait également moins de temps et nécessitait moins de participants. De petites bandes ou même des individus pouvaient localiser un petit troupeau et en quelques heures en abattre suffisamment pour nourrir leur peuple pendant des mois. C'est alors que le vrai nomadisme, une rareté en Amérique du Nord, a commencé à prospérer et que les bandes tribales pouvaient aller et venir avec peu de contraintes.

Alors que le cheval permettait aux hommes de chasser de manière autonome, les femmes, dont le rôle dans la formation de l'entourage des buffles était auparavant essentiel à la chasse, pouvaient désormais consacrer leur temps au traitement des peaux. Après chaque chasse réussie, il y avait maintenant un excès de peaux de buffle tannées, ce qui se traduisait par des biens échangeables et une plus grande prospérité. Les guerriers à cheval portaient de petits boucliers peints de symboles puissants tels que des ours guérisseurs et des oiseaux pour les protéger des tirs ennemis. Les arcs ont été raccourcis et laminés pour une plus grande puissance, et les massues et les lances courtes ont été conçues pour le combat rapproché. L'utilisation d'armes à feu dans la guerre n'a pas été adoptée dans tout le monde indien des Plaines aussi facilement que celle des chevaux. Avant l'arrivée des fusils à répétition, les guerriers devaient compter sur des chargeurs à canon lisse, qui n'étaient pas très précis et ne pouvaient pas être trouvés aussi rapidement que les flèches dans le feu de l'action. Et pour renouveler sa poudre à canon, sa grenaille de plomb et ses pièces détachées, un Indien avait besoin d'un accès régulier aux postes de traite de l'homme blanc.

Les plus grands honneurs ont été accordés au guerrier audacieux qui a tout risqué pour « compter le coup d'État ». Les coups étaient le moyen par lequel un guerrier obtenait un statut dans sa tribu, et ils étaient scrupuleusement classés. Frapper un ennemi avec un arc de pistolet ou monter une couette, par exemple, pourrait être considéré comme un exploit supérieur à celui de le tuer. D'autres honneurs ont été accordés pour avoir volé des chevaux, avoir abattu un ennemi, récupéré son arme ou l'avoir scalpé.

Les guerriers se souvenaient fièrement de leurs coups notables lors d'occasions formelles et les récompensaient avec des insignes appropriés, tels que des plumes spécialement taillées, des marques sur les flancs de leurs chevaux, des bandes de perles ou de piquants sur les chemises de guerre, ou des pictogrammes peints sur des robes de bison et des couvertures de tipi. Le maintien de la paix sur une base intertribale nécessitait cependant des rituels plus formalisés centrés sur l'usage du tabac. Adopté par toutes les tribus des Plaines, le fumage cérémonial a établi un terrain neutre parmi les tribus équestres qui se trouvaient à proximité les unes des autres de plus en plus conflictuelles. Des bols de pipe en forme d'animal ou à disque plat sculptés dans de la stéatite étaient à l'origine utilisés à cette fin. Plus tard, lorsque les Lakota qui migraient vers l'ouest prirent le contrôle des carrières de pierre à pipe rouge brique de l'ouest du Minnesota, des bols de pipe en pierre distinctifs en forme de T furent acceptés comme insigne de chef dans toutes les plaines. Les sacs à pipe perlés sont devenus une caractéristique essentielle des insignes masculins, et l'étiquette chronophage qui a évolué autour du partage cérémoniel de la pipe exaspérait souvent les commerçants et diplomates blancs en visite.

Alors que les hommes devenaient de plus en plus préoccupés par les raids à cheval et le comptage des coups d'État, les femmes de certaines tribus des Plaines ont été obligées de trouver de nouvelles façons d'affirmer leur rôle. Surtout parmi les tribus qui avaient autrefois travaillé la terre, le nouveau mode de vie nomade de guerre accrue et de chasse toute l'année a érodé la base de pouvoir traditionnelle des femmes. En tant que planteurs et récolteurs des jardins du village dans les temps anciens, ils avaient joui d'une position relativement élevée en tant que pourvoyeurs et gardiens de l'espace domestique.

Désormais, la valeur d'une femme pour sa famille et sa communauté reposait de plus en plus sur sa capacité à fabriquer et à décorer un grand nombre d'articles non seulement pour un usage familial, mais aussi pour le commerce. Partout dans les Plaines, les femmes fondaient leur réputation sur l'art qu'elles apportaient à la fabrication de pots, de paniers, de porte-bébés, de robes, de mocassins et de perles. Le commerce des fourrures en plein essor a fourni un marché facile pour les cuirs et les peaux que les femmes transformaient pour l'exportation. Les produits des femmes étaient également des articles convoités sur le réseau commercial intertribal : les Européens du XVIIIe siècle ont vu les Corbeaux et les Lakota échanger des chemises décorées, des jambières et des robes en peau de bête avec les Mandan-Hidatsa pour la courge, le maïs, les haricots, le tabac et les armes à feu.
Parmi les tribus des Plaines, des « guildes » d'artisans contrôlaient la production de piquants et de perles. Les membres contrôlaient les connaissances hautement spécialisées nécessaires pour certaines techniques, et l'instruction exigeait un paiement. Les femmes qui ont eu la chance de posséder un tel savoir étaient bien payées pour leurs créations. Une robe piquante confectionnée par un membre d'une société de piquants, par exemple, pourrait facilement être échangée contre un poney de l'Arapaho ou du Mandan-Hidatsa.

Les sociétés de piquants des Sioux étaient organisées par des femmes qui avaient rêvé de la femme double, une figure surnaturelle qui, selon la légende, avait d'abord appris aux femmes lakotas à teindre les piquants et à effectuer des travaux complexes de piquants. Les femmes doubles possédaient deux natures opposées : l'une industrieuse et vertueuse, l'autre oisive et lascive. Elle a offert au rêveur le choix entre la pratique productive de l'artisanat spécial et la capacité de faire des ravages en volant d'autres hommes.

Partout dans les Plaines, les hommes et les femmes recherchaient le pouvoir spirituel par le biais de rêves, de visions, d'objets sacrés et de chansons qui pouvaient conférer une chance particulière ou la capacité de modifier les événements dans leur fureur. Les Oglala Lakota appelaient ce pouvoir wakan. Un chaman Lakota nommé Sword l'a décrit de la manière suivante : « Chaque objet dans le monde a un esprit, et cet esprit est wakan. Ainsi, l'esprit de l'arbre ou les choses de ce genre sont aussi wakan. Wakan vient des êtres wakan. Ces êtres wakan sont plus grands que l'humanité de la même manière que l'humanité est plus grande que les animaux. Ils peuvent faire beaucoup de choses que l'humanité ne peut pas faire. L'humanité peut prier les êtres wakan pour obtenir de l'aide.

À cette fin, au moment de la puberté, presque tous les garçons indiens des plaines se sont lancés dans des quêtes de vision, des retraites périodiques dans la nature au cours desquelles l'initié espérait recevoir des conseils du monde des esprits. Ce n'est qu'avec l'aide d'êtres au pouvoir spécial, tels que les esprits des aigles, des faucons ou des ours, croyait-on, qu'une personne pouvait obtenir cette secousse supplémentaire d'assistance surnaturelle nécessaire pour réussir dans la guerre, la guérison, l'amour ou le leadership tribal.

Après une sueur purifiante dans un bain de sueur en forme de bol encadré de saules, enveloppé de peaux de buffle et chauffé à la vapeur avec des roches chaudes éclaboussées d'eau, le jeune quêteur a épaulé sa peau endormie et a marché jusqu'à une butte sacrée. Au sommet, il jeûna pendant quatre jours, pleura et priait nu devant les éléments, et allait parfois jusqu'à se couper un doigt pour inciter un esprit à lui offrir une vision stimulante.

Une fois que le quêteur est retourné au camp et est de nouveau entré dans un bain de sueur purifiant, les anciens l'ont aidé à assembler les objets que son guide spirituel lui avait demandé de collecter. Enveloppés dans une peau, ces objets étaient connus sous le nom de paquet de médicaments et étaient les biens les plus chers d'un guerrier. Ils pouvaient être déballés avant toute entreprise périlleuse lorsqu'un homme avait besoin de la protection sacrée qui lui avait été accordée lors de sa vision originelle.

De plus, la plupart des tribus des Plaines possédaient des objets sacrés propres à leur histoire et aussi essentiels à leur identité collective que leur langue. Les Lakota avaient une pipe White Buffalo Calf. Comme la prolifération des chevaux a permis un contact plus étroit entre les différentes tribus des plaines, beaucoup d'entre eux sont venus observer le même rival, d'une importance profonde. C'était la danse du soleil : un festival religieux de quatre jours au cours duquel chanteurs, batteurs, danseurs et spectateurs se réunissaient pour rechercher continuellement le genre de pouvoir qu'ils recherchaient en tant qu'individus dans leurs quêtes de vision privées.

Certains historiens suggèrent que la danse du soleil est apparue vers 1700, probablement originaire des Cheyennes. Pour les Indiens des Plaines, cependant, la cérémonie était sans âge, un cadeau divin du monde surnaturel. Quoi qu'il en soit, en 1750, pratiquement toutes les tribus des Plaines pratiquaient une variante de la danse du soleil. Pour les Lakota, elle était connue sous le nom de Danse regardant le soleil, wiwiyang wacipi. Quel que soit son nom, toutes les tribus ont érigé une loge centrale de médecine de la danse du soleil, qui servait d'espace de cérémonie sacré. Dans un cadre circulaire de poteaux construits autour d'un arbre de peuplier sacré central, qui était vaguement muré avec des branches feuillues, de jeunes "prêcheurs" peints jeûnaient et dansaient continuellement.

Assistés par des guérisseurs, les jeunes ont prié leur créateur alors que le vent lançait des drapeaux suspendus aux chevrons de la loge et des effigies en cuir brut suspendues au poteau central. Ensuite, la peau des gages était percée de brochettes, qui étaient attachées par des lanières de cuir brut au poteau central. Alors que les jeunes hommes dansaient, ils se déchirent la chair comme une expression sacrificielle de la sincérité de leurs prières pour une vision puissante, non seulement pour leur bien-être personnel, mais aussi pour le bonheur et la prospérité de leur peuple.

Alors que les tribus riches en chevaux jalonnaient leurs territoires d'itinérance et de chasse préférés dans les plaines, elles ont forgé des alliances militaires basées parfois sur des traditions culturelles partagées et parfois uniquement sur l'existence d'ennemis communs. L'un des premiers partenariats est né entre les Assinibione de langue siouane et les Cris des plaines de langue algonquienne. En face d'eux se trouvait la puissante Alliance des Pieds-Noirs, dont les tribus constituantes - Piegan, Blood et Northern Blackfeet (également appelées Siksika) - avaient des liens linguistiques et coutumiers de longue date. Une troisième alliance, celle des communautés terriennes le long du fleuve Missouri moyen, était moins une coalition militaire qu'une coalition auto-protectrice et culturelle.

Mais il y avait une quatrième grande alliance qui menaçait toutes les autres d'un militarisme agressif et d'un nombre écrasant : les « sept incendies du conseil » des Lakota. Au total, ils s'élevaient à quelque 25 000 membres de tribus vaguement affiliés dans les années 1790–8217. Les quatre groupes de l'Est étaient connus collectivement sous le nom de Dakota ou Santee. Au milieu se trouvaient les Yankton et Yanktonai (Nakota), gardiens de la carrière sacrée de pipestone. Un bon 40% de l'alliance appartenait au Teton, ou division occidentale, Lakota.

Pour une bonne raison, alors, les tribus des loges en terre dont les chevaux, les courges séchées et le maïs convoitaient les Lakota, ainsi que l'ennemi traditionnel des Lakota, le Corbeau, étaient constamment vigilants quant à leur survie. Une fois que les Lakota ont renforcé leur nombre avec leurs alliés Cheyenne et Arapaho, ils sont devenus la force de combat la plus redoutable des plaines du nord. Juste après le début du 19ème siècle, une épidémie majeure de variole et de choléra a presque exterminé les peuples Omaha, Ponca, Oto et Iowa. Les maladies vicieuses se sont propagées au nord et au sud, remontant le fleuve Missouri pour décimer les Arikara, Gros Ventre, Mandan, Crow et Lakota, et descendant le Mississippi pour faire des ravages parmi les Kiowa, Pawnee, Wichita et Caddo …. Partout dans les plaines du nord et du sud, les cadavres se sont accumulés trop rapidement pour être enterrés de manière décente. Ils étaient entassés dans des fosses communes ou jetés dans la rivière.

Il y avait d'autres signes inquiétants que les jours de gloire des cavaliers indiens des plaines étaient sur le déclin. L'expédition de 1804-06 de Lewis et Clark pour étudier et documenter les paysages, les plantes, les animaux et les tribus indiennes de l'Ouest a constitué une sorte de précurseur scientifique pour la prise de contrôle territoriale par le gouvernement américain qui allait bientôt suivre. dans le monde des Indiens des Plaines est venu en 1825. Cette année-là, le brigadier. Le général Henry Atkinson et l'agent des Indiens Benjamin O’Fallon ont recherché des chefs pour négocier des traités concernant le commerce et l'amitié. Une quinzaine de Cheyennes ont apposé leurs empreintes digitales sur un document reconnaissant l'autorité politique et commerciale des États-Unis sur leur région. Comme cela se produirait maintes et maintes fois dans la diplomatie de la frontière entre l'Inde et les Blancs, ce que les responsables américains considéraient comme un accord juridiquement contraignant, la grande majorité des Indiens ne l'ont ni compris ni accepté.

Dans le nord, la circulation sur ce que les Blancs appelaient l'Oregon Trail ne produisait aucun avantage supplémentaire pour les populations indigènes. En 1843, les accotements des deux côtés des sections North Platte et Sweetwater de l'Oregon Trail étaient pratiquement dépourvus d'herbe, et la circulation des wagons vers l'ouest venait tout juste de commencer …. Les buffles ont été effrayés, les maigres peuplements de bois au fond des rivières ont été épuisés et les lits des cours d'eau ont été rendus boueux par les pistes de bétail.

De nombreux membres de la tribu ont également remarqué des changements inquiétants dans les populations et les habitudes des animaux sur lesquels ils s'appuyaient. Les commerçants ont payé des Indiens en alcool pour chasser en gros, une pratique horrible décrite dans un cas par George Catlin. Des chasseurs autochtones, rapporte Catlin en 1832, anéantissaient un troupeau de 1 500 buffles près de Fort Pierre. Seules les langues étaient conservées pour le transport à St Louis, la viande et les peaux brutes étaient laissées aux loups. Mais avec la disparition du commerce du castor en raison du piégeage excessif dans les années 1830–8217, un nouveau marché pour les robes de bison a comblé le vide à la fin des années 1840–8217. Un agent des Indiens prévoyait que le bison serait bientôt chassé jusqu'à l'extermination et que, selon ses propres mots, « les Indiens auront de grandes difficultés à se procurer suffisamment pour leurs propres vêtements et nourriture ».

Les temps changeaient et de nombreux Indiens des Plaines lisaient les panneaux avec appréhension. Le chef de guerre Cheyenne nommé Yellow Wolf a observé que les buffles étaient plus difficiles à trouver et a confié une crainte plus profonde qu'à moins que son peuple n'adopte les manières des hommes blancs et ne trouve une alternative à leur mode de vie de chasse, ils disparaissent à jamais.

En fait, 40 autres années de rébellion indienne attendaient encore, des années de tribus entières enlevées et réinstallées, de bataille rangée et de massacres impitoyables et de morts violentes de nombreux Indiens au bon cœur comme Yellow Wolf, qui est tombé à l'âge de 85 ans. Aux horizons de ces Grandes Plaines, les mêmes perspectives qu'un sombre élan noir montrerait à ses visiteurs un siècle plus tard, se profilaient les nuages ​​​​d'orage de changement violent et irréversible.
Il n'y a peut-être jamais eu un seul jour où la puissance et la majesté de la culture indienne des Plaines ont été plus brillamment affichées que le lundi 8 septembre 1851. Le lever du soleil ce matin-là a illuminé le plus grand rassemblement d'Indiens des Plaines jamais vu en un seul endroit : le Grand Indien Conseil des traités, réuni à Fort Laramie dans le territoire du Wyoming le long des rives de la rivière North Platte.

Les famines indiennes affluaient depuis des semaines, leur nombre atteignait environ 10 000, avec des poteaux de tipi et des paquets de peaux attachés à des travois tirés derrière leurs chevaux. Des centaines de chiens ont contribué au bruit et à l'agitation en général, dont certains serviraient de mets précieux lors du festin à venir. la rive nord de la Platte.

Au bord de la mer, un tipis qui s'étendait vers l'ouest jusqu'à l'horizon, ces conférenciers représentaient neuf nations indiennes des plaines différentes. Un contingent de quelque 270 soldats blancs a regardé avec émerveillement depuis les murs en bois de Ft Laramie, un centre de 17 ans, alors que les chefs réunis s'asseyaient pour fumer ensemble le calumet de la paix et partager près de 100 000 $ de cadeaux du gouvernement américain .

Cette convocation unique a été conçue par Thomas Broken Hand Fitzpatrick, un montagnard de longue date et trappeur de fourrures qui avait guidé l'explorateur John C Fremont en Californie dans les années 1840 et 8217. Peu de temps après, Fitzpatrick avait été nommé agent des Indiens pour la nouvelle Agence d'Upper Platte and Arkansas, et il traitait maintenant au nom du gouvernement américain dans les négociations de traité avec les Indiens des Plaines.

Enfin, la longue série de festins, d'apparat et de discours sur la paix, ainsi que les discussions plus dures sur l'établissement de frontières territoriales pour chaque tribu, se sont terminées le 17 septembre. De vieux ennemis se sont rassemblés pour inscrire leurs marques sur un document indiquant que ils se sont engagés à respecter les limites de chacun, à s'abstenir de harceler les colons sur l'Oregon Trail et à autoriser la construction de nouvelles routes et de postes militaires sur leurs terres.En échange de cela, le gouvernement américain leur permettrait de chasser et de pêcher à volonté sur leur propre territoire. Les tribus se partageraient également un total de 50 000 $ de couvertures, de bouilloires, de tabac et d'autres biens déboursés par le gouvernement chaque année.

En 1853, Fitzpatrick organisa un rassemblement similaire avec les tribus des plaines du sud à Fort Atkinson, sur la rivière Arkansas, près de l'actuelle Dodge City, KS. Il y a rencontré des représentants de Comanche, de Kiowa et d'Apache des plaines, qui hésitaient à assister à la session de Fort Laramie parce que, comme l'a dit un délégué, « Nous avons trop de chevaux et de mules à risquer parmi des voleurs de chevaux aussi notoires que les Lakota et Corbeau." L'accord auquel ils sont parvenus demandait aux tribus de renoncer à la chasse au bison et de se lancer dans l'élevage et l'agriculture sur des terres que le gouvernement louerait pour elles dans le district loué, une partie non colonisée des terres de Choctaw dans l'Oklahoma que la tribu a louée au gouvernement pour le déménagement d'autres Indiens.

Certains représentants, dont les Lakota, étaient particulièrement mécontents à l'idée de limiter leurs territoires. “Vous avez divisé ma terre et je n'aime pas ça. Ces terres appartenaient autrefois aux Kiowa et aux Crow, mais nous en avons chassé ces nations et en cela nous avons fait ce que les hommes blancs font quand ils veulent les terres des Indiens. “-Délégué Oglala Lakota.

Sans surprise, les papiers de Fort Laramie et de Fort Atkinson étaient à peine revenus à Washington avant que les accords ne commencent à s'effondrer. Depuis leurs domaines de l'ouest du Minnesota et des Dakotas, des Lakota peints en guerre se déversaient sur le territoire du Kansas pour frapper leurs anciens ennemis, les Pawnee. Peu de temps après, les Crow du centre-sud du Montana ont protesté avec véhémence contre l'agression des Lakota et, finalement, en 1868, ils ont été protégés par les troupes américaines dans leur propre réserve.

En 1864, les Arikara du Dakota du Nord avaient également demandé la protection fédérale contre les attaques des Lakota, soulignant amèrement que leurs chefs qui avaient participé aux accords de Fort Laramie étaient tous morts maintenant abattus par les flèches des Lakota. Les Hidatsa étaient encore plus virulents dans leurs dénonciations des Lakota : « Ils ne maintiendront pas la paix tant qu'ils ne seront pas sévèrement punis. Soit les gardes un an sans cadeaux ni provisions, soit tu coupes un camp, tuant tous, et les autres écouteront alors. » - Chef Hidatsa.

Au début de la guerre civile en 1861, le financement des rations annuelles promises par Fizpatrick aux tribus avait été considérablement réduit. Dans le même temps, le gouvernement construisait un réseau de forts sur les sentiers de l'Oregon et de Santa Fe, ainsi que le long des routes du sud du Kansas et du Missouri au Rio Grande. Partout le nombre de Blancs semblait se multiplier et partout où ils apparaissaient, les troubles semblaient suivre.

En août 1862, quatre jeunes hommes Santee Dakota affamés, des chasseurs revenant d'une autre sortie infructueuse, ont volé des œufs dans la propriété d'un fermier blanc près de la petite communauté d'Acton dans la vallée de la rivière Minnesota. Pendant des années, les fournitures promises à la tribu par traité en échange de terres de chasse privilégiées avaient été systématiquement détournées puis vendues à leurs destinataires légitimes par des marchands locaux à des prix exorbitants. La formation et l'équipement qui en feraient des agriculteurs autosuffisants ne se sont jamais concrétisés. Les plaintes de ventes illégales d'alcool et d'outrages contre les femmes indiennes par les Blancs ont été ignorées par les autorités. La récolte d'automne de 1861 avait été gâchée par une infestation de vers-gris, et l'hiver glacial qui a suivi a laissé les Santee appauvris à moitié affamés et désespérés.

Leur chef de 52 ans, Little Crow, tenta sans succès de se procurer des provisions auprès de l'agent de crédit indien local auprès des commerçants locaux. « S'ils ont faim », a déclaré un commerçant, « qu'ils mangent de l'herbe ». Sans plus de préméditation qu'une tempête estivale, le soulèvement Lakota de 1862 avait commencé.

Les chefs tribaux ont rencontré à la hâte Little Crow, qui a accepté de les diriger mais ne se faisait aucune illusion sur leurs chances. Au cours des quatre semaines suivantes, les Lakota se sont lancés contre les colons dans des escarmouches surprises et des batailles à grande échelle le long de la vallée du Minnesota. Des centaines de Blancs ont été tués et environ 30 000 autres ont désespérément cherché refuge à Fort Ridgley. Little Crow, blessé lors d'une attaque contre le fort, a remis son commandement au chef Mankato. Mais lors de la féroce bataille de Wood Lake fin septembre, Mankato a été tué par un boulet de canon, certains ont dit qu'il refusait de l'esquiver, et ses guerriers ont été mis en déroute par les troupes fédérales.

Quelque 1 700 Dakota capturés ont été conduits à Fort Snelling, où ils ont été enfermés dans une palissade en bois avec peu de nourriture et peu d'abris contre le froid hivernal qui approchait. Des procès ont eu lieu et plus de 300 des hommes ont été condamnés à mort. De retour à Washington, le président Lincon était assiégé par les demandes de ses propres conseillers militaires, ainsi que par une presse nationale excitée, pour des exécutions rapides. Une seule voix dissidente était celle d'Henry Whipple, évêque épiscopal et avocat de longue date des Lakota, qui a demandé la clémence du président. Lincoln a examiné son plaidoyer et a commué les peines de tous les prisonniers sauf 39, qui ont été rapidement séparés des autres pour attendre leur sort à Mankato, Minnesota.

Au lever du soleil le 26 décembre 1862, les prisonniers ont commencé à chanter leurs chants de mort, qu'ils ont continué à chanter pendant que l'échafaudage était cloué et que des capots blancs étaient roulés sur leur visage. Lorsque la trappe est tombée sous leurs pieds, il s'agissait de la plus grande exécution de masse jamais réalisée dans l'histoire américaine. Little Crow ne faisait pas partie des victimes, mais six mois plus tard, alors qu'il ramassait des haricots dans une ferme, il a été abattu par le propriétaire. L'État du Minnesota a récompensé son assassin avec 500 $.

Après les événements tragiques de 1862, de nombreux Lakota ont décidé qu'ils avaient vu suffisamment de sang versé et ont travaillé pour établir des communautés pacifiques parmi leurs voisins blancs. Un groupe s'est réfugié au Canada et a demandé l'aide des Britanniques, leurs anciens alliés. À contrecœur, la Compagnie de la Baie d'Hudson a fourni des terres près de Fort Garry au Manitoba pour les exilés appauvris. Certains Canadiens craignaient une répétition de la violence au Minnesota, mais les Lakota se sont montrés satisfaits de piéger, de chasser et de mener une vie tranquille en tant qu'agriculteurs et éleveurs. Ils sont même restés neutres lors de la rébellion des Métis de 1869, une explosion aux origines centenaires.

Enragé par le massacre de Sand Creek du campement pacifique de Cheyenne et Arapaho (là sur ordre du commandant du poste à Fort Lyon) en 1864, le chef de guerre des Cheyenne, Arapaho et Lakota avait entre-temps tenu un conseil près de la rivière Republican . Alors même que le gouvernement menait ses recherches sur le massacre de Sand Creek, leurs guerriers sont descendus dans des diligences et des ranchs, ont détruit des lignes télégraphiques et ont attaqué en toute impunité du Colorado aux Dakotas.

Pourtant, les belligérants n'ont pas pu endiguer la marée de caravanes de fret, de diligences, de mineurs et de renforts militaires qui remplissaient régulièrement leur campagne après la fin de la guerre civile. Un observateur particulièrement attentif était Red Cloud, un Oglala Lakota de 44 ans qui avait gagné sa chefferie grâce à de nombreux honneurs remportés au combat. Red Cloud s'est farouchement opposé au Bozeman Trail, qui traversait le cœur des terrains de chasse des Sioux's Powder River et des terres protégées par traité, permettant aux mineurs de prendre un raccourci de la rivière North Platte dans le Wyoming aux champs aurifères du Montana.

En réponse aux attaques indiennes contre les voyageurs utilisant le sentier Bozeman, des postes militaires de protection ont été construits le long du sentier. Mais Red Cloud, grâce en grande partie à son stratège militaire Crazy Horse, a constamment déjoué la cavalerie. Leur plus grande victoire est survenue le 21 décembre 1866, contre le général William J Fetterman (qui s'était un jour vanté qu'avec 80 hommes, je pouvais traverser la nation sioux). En organisant une fausse attaque éclair contre Ft Kearny dans le territoire du Wyoming, ils ont attiré Fetterman et ses troupes hors de la sécurité du fort et dans une embuscade parfaitement réglée qui a laissé Fetterman et ses 80 cavaliers morts. Face à cette résistance inopinément féroce - et parce qu'un nouveau chemin de fer vers le sud rendrait bientôt le sentier obsolète - le gouvernement a renversé sa position et a proposé de rencontrer Red Cloud pour discuter d'un retrait du "sanglant Bozeman". ”

La dernière grande série de traités de paix entre le gouvernement américain et les Indiens des Plaines a eu lieu un an après la débâcle de Fetterman. La première réunion a eu lieu dans la vallée du ruisseau Medicine Lodge au Kansas, où les délégations de Kiowa, Comanche, Cheyenne, Arapaho et Kiowa-Apache se sont à nouveau réunies avec des commissaires de la paix blancs à la pleine lune d'octobre 1867.

La deuxième ronde de négociations de traités de paix avec les tribus du Nord eut lieu au printemps suivant de 1868, encore une fois à Fort Laramie. Dans le but immédiat de mettre fin aux hostilités de Red Clouds, le gouvernement a accepté d'abandonner ses garnisons militaires le long du sentier Bozeman, fermant ainsi la route à la circulation blanche. (Alors que des officiers humiliés et leurs hommes sortaient de Ft Phil Keanery, un nuage rouge triomphant franchissait ses portes et commençait à le réduire en cendres)

Le nouveau traité de Fort Laramie a également désigné le pays de Powder River du Montana et du Wyoming, ainsi que tout le Dakota du Sud d'aujourd'hui à l'ouest du Missouri, comme la réserve des Grands Sioux. À l'intérieur de ces terres se trouvent les Black Hills, considérées comme sacrées par de nombreuses tribus, notamment les Lakota, les Cheyenne, les Kiowa et les Crow.

Mais aucun traité ne pouvait apaiser la haine profonde et durable des hommes blancs que le massacre de Sand Creek avait plantée dans la tête des guerriers Cheyennes comme Medicine Water et Dull Knife, et des combattants Arapaho du Nord comme Powder Face. Bientôt, leurs membres de la tribu allaient s'associer aux Lakota pour surpasser même le triomphe sur Fetterman et infliger la défaite la plus époustouflante à un ennemi blanc de toutes les années des guerres indiennes en Occident.

Lorsqu'Ulysses S Grant a assumé la présidence en 1869, sa nouvelle "politique de paix" envers les Indiens a cherché à réviser les rôles militaires et civils dans les réserves. Les agents militaires indiens, qui étaient notoirement enclins à la corruption, devaient être remplacés par des émissaires de la Quaker Society of Friends et d'autres organisations religieuses. Les soldats ne seraient utilisés que pour faire pression sur les Indiens dans les réserves et les y maintenir, tandis que ce serait le travail des civils de les attirer dans les «arts de la civilisation». En 1870, le Congrès a reflété le sérieux de la politique de Grant en allouant 100 000 $ pour l'éducation des jeunes Indiens et à des fins connexes.

Pourtant, un large fossé séparait les attitudes réformistes à l'Est de l'état d'esprit de la plupart des Occidentaux au sujet des droits des Indiens. Les Lakota en particulier apprenaient que l'accord de Fort Laramie que Red Cloud avait signé en 1868 signifiait peu pour les mineurs et les colons réclamant l'accès à leurs Black Hills sacrées.

Bien que la terre soit protégée par traité, en juillet 1874, William Tecumseh Sherman dépêcha Custer pour mener une expédition d'arpentage dans ces domaines Lakota. Un train de meute accompagné de 1 200 soldats se frayait un chemin à travers cette réserve remplie de gibier, avec des guides, un photographe, un chef de wagon, un obusier et trois mitrailleuses, 110 wagons, 1 000 chevaux et 300 bovins pour les repas en cours de route.

Une fois que l'on a appris que l'enquête illégale de 1 205 milles de Custer sur les Black Hills avait vérifié les rumeurs d'« or de la base vers le bas », l'exploitation minière dans la région a considérablement augmenté l'été suivant. En 1876, deux ans après l'expédition, 6 000 nouveaux arrivants s'étaient installés à Custer City, SD, et les gisements d'or à Deadwood Gulch en ont attiré des milliers d'autres. Les cours d'eau étaient obstrués par des écluses et les opérations de boisage se déplaçaient déjà dans les forêts vierges des Black Hills.

Sans surprise, les Lakota étaient furieux que leur sanctuaire ait été envahi en violation si flagrante du traité de 1868. Des appels à la résistance et à la vengeance emplissaient l'air. Lorsque les négociateurs du Sénat sont arrivés sur le territoire de Lakota en septembre 1875 pour essayer de conclure un contrat de location avec les Black Hills, un guerrier vêtu d'une tenue de combat a chanté : "Black Hills est ma terre et je l'aime - Et quiconque interviendra entendra ce pistolet.” -Little Big Man, Oglala Lakota

Lorsque le président Grant fut informé de l'intransigeance des Indiens, il fit savoir que désormais, les troupes gouvernementales n'empêcheraient plus les mineurs d'envahir les Black Hills. De plus, les Lakota hors réserve qui parcouraient les vallées de Yellowstone et de Powder River dans le Montana seraient désormais considérés comme des menaces pour le grand public.

En mars 1876, le général George Crook mobilisa ses troupes pour une campagne contre les derniers rebelles indiens des Plaines. Ce mois-là, des troupes ont frappé un village Cheyenne, pensant à tort qu'il s'agissait du camp de Crazy Horse. Ils sont repartis avec 600 poneys indiens, pour les perdre contre Cheyenne le même jour. Pendant ce temps, les Cheyenne et les Lakota s'éclipsaient de leur réserve, où les vivres se faisaient de plus en plus rares, pour rejoindre les bandes de renégats le long de Rosebud Creek, pratiquement sous le nez du gouvernement. Des milliers de personnes ont campé sur les rives des Rosebud dans ce qui s'est avéré être le calme avant la tempête.

Dans un ranch près de la ville de Lame Deer, dans le nord du Cheyenne, dans le sud du Montana, se dresse un affleurement de grès recouvert de motifs incisés. En face des rochers de l'autre côté de la tradition de Rosebud Creek, les Lakota ont organisé leur Sun Dance annuel. Assis près des rochers en juin 1876, le grand guérisseur Hunkpapa Lakota Sitting Bull, alors âgé de 42 ans, sacrifia 100 morceaux de peau, 50 devant chaque bras, pour étayer ses prières pour une victoire sur les Blancs envahissants et leurs soldats en bleu. C'est alors que Sitting Bull est tombé en transe et a imaginé des soldats morts sans oreilles tombant à l'envers dans le camp. Ils n'avaient pas d'oreilles parce que l'homme blanc n'a pas écouté ce qu'on lui avait dit.

Pour sa part, le général Philip Sheridan, qui a dirigé les opérations militaires cet été-là, a proposé d'affronter les ennemis indiens, composés de Lakota, Cheyenne et Arapaho, de trois directions. Ses trois colonnes d'armée, s'élevant à environ 2 500 hommes, comprendraient le général Alfred Terry et le colonel George A Custer venant de l'est, le général George Crook entrant par le sud et le général John Gibbon frappant de l'ouest.

En arrivant sur le camp indien de Rosebud Creek le 17 juin, Crook découvrit brusquement que leur nombre avait été catastrophiquement sous-estimé. Pendant six heures, ses troupes ont fait face à des vagues d'attaques de guerriers bien armés avant d'ordonner la retraite. Pendant ce temps, d'autres groupes tribaux s'infiltraient dans la région qu'ils connaissaient sous le nom d'herbe grasse (et les blancs appelaient la rivière Little Bighorn). Plus de 7 000 personnes en tout campaient dans six grands cercles de tipis, dont 1 800 guerriers avides de plus du succès qu'ils avaient goûté à Rosebud Creek.

Hors de contact avec Crook, Custer a dirigé un détachement du 7e Calvaire vers Little Bighorn. Ignorant qu'il approchait de la plus grande force de combat jamais rassemblée sur les Plaines, Custer a pris une décision impulsive et fatale. Divisant ses troupes, environ 210 hommes, en trois groupes d'attaque, il les positionna sur une crête au-dessus du camp.

Un guerrier nommé Wooden Leg s'est souvenu d'avoir été réveillé par le bruit d'un coup de feu. Se déshabillant pour le combat et sautant sur son poney de guerre préféré, lui et son ami Little Bird ont décollé après un soldat en fuite.

“Nous le fouettions avec nos fouets de poney. Il ne semblait pas courageux de lui tirer dessus. Il pointa cependant son revolver et envoya une balle dans la cuisse de Little Bird. Alors que je prenais possession de son arme, il tomba au sol. Je ne sais pas ce qu'il est devenu.” -Jambe de bois, Cheyenne

au cours d'une heure, Custer et chacun de ses hommes ont péri, seul un éclaireur Crow nommé Curly a été laissé en vie. Les vainqueurs se sont rapidement retirés, la plupart se dirigeant vers la vallée de Little Bighorn, où ils ont organisé une grande fête sous le Mouth of Lodge Grass Creek.

C'était un moment à savourer. Depuis la tristement célèbre défaite connue des Blancs en colère sous le nom de St Clair’s Shame, infligée par les Shawnee 85 ans plus tôt dans l'Ohio, l'armée américaine n'avait subi une humiliation aussi coûteuse aux mains des autochtones.

Il n'a pas fallu longtemps à l'armée pour réagir. En septembre 1876, un camp de Lakota revenant à leurs réserves a été attaqué par des troupes à Slim Buttes dans le territoire du Dakota et a perdu leur chef, American Horse, dans une grêle de coups de feu. Dans les réserves Sioux de Standing Rock et de Cheyenne River, des vétérans de Little Bighorn et d'autres ennemis ont été emprisonnés. Témoin de la désinigration de son peuple, Sitting Bull (qui n'avait pas pris part à la bataille) et un petit groupe de partisans s'enfuirent au Canada en 1877. De nombreux appels à l'aide auprès du gouvernement canadien n'eurent aucun succès, et son peuple eut du mal à obtenir fournitures même minimes. Face à la perspective de mourir de faim dans un pays étranger, Sitting Bull et 187 autres se sont finalement rendus en mai 1881 à Fort Buford dans le Dakota du Nord.

Pour avoir ramené du Canada sa bande d'exilés démoralisés en juillet 1881, Sitting Bull s'était vu promettre un pardon pour son rôle dans la bataille de Little Bighorn cinq ans plus tôt. Au lieu de cela, il a été sommairement arrêté et enfermé à Fort Randall sur la rivière Missouri dans le Dakota du Sud. De là, le guerrier Hunkpapa Lakota ne pouvait que regarder les terres de sa tribu se faire grignoter par le gouvernement américain.

L'année suivante, en échange de 25 000 vaches et 1 000 taureaux, d'autres chefs Lakota ont été invités à signer un papier qu'ils ne pouvaient pas lire. Soupçonnant le pire, un chef nommé Yellow Hair ramassa une poignée de terre et la jeta sur l'agent fédéral. « Nous avons abandonné la quasi-totalité de nos terres », a-t-il déclaré, « vous feriez mieux de prendre la balance maintenant. »

En août 1883, une commission dirigée par le sénateur Henry L Dawes du Massachusetts se rendit à l'agence Hunkpapa Lakota à Standing Rock pour enquêter sur les accusations de saisie illégale de terres. Sitting Bull, récemment libéré de captivité, a assisté à la conférence mais a d'abord été ignoré par les commissaires. Lorsqu'ils lui ont finalement demandé son avis, il les a accusés d'agir comme des "hommes qui ont bu du whisky" et a conduit les chefs à un débrayage. Bien que professant loyauté envers Sifting Bull, les autres dirigeants étaient inquiets et le persuadèrent de s'excuser le lendemain. « Le Grand Père m'a dit de ne pas m'écarter du chemin de l'homme blanc, et je lui ai dit que je ne le ferais pas, et je fais de mon mieux sur ce chemin », a-t-il dit aux conunissionars.

Ils n'étaient pas apaisés. « Le gouvernement nourrit, habille et éduque vos enfants maintenant », a déclaré l'un d'eux, « et désire vous apprendre à devenir des agriculteurs, à vous civiliser et à faire de vous des hommes blancs. »

L'agent du Bureau des affaires indiennes à Standing Rock, James McLaughlin, a essayé de travailler avec d'autres chefs Hunkpapa et Blackfeet Lakota. Mais Sitting Bull est resté leur leader préféré et, ironiquement, est devenu une célébrité dans le monde blanc.Lors de l'enfoncement du dernier crampon reliant la voie transcontinentale de la Northern Pacific Railroads à l'été 1883, Sitting Bull a été invité à prononcer un discours rédigé pour lui par un officier de l'armée bilingue. Ignorant le texte, le célèbre chef se leva pour annoncer à Lakota qu'il détestait tous les blancs. "Vous êtes des voleurs et des menteurs", a-t-il dit à son auditoire incompréhensible. “Vous avez pris nos terres et fait de nous des parias.” L'officier embarrassé a lu quelques phrases platitudes du discours préparé en anglais et les auditeurs se sont levés avec des applaudissements pour Sitting Bull.

L'année suivante, il a fait une tournée parrainée par le gouvernement dans 15 villes et a été reçu avec tant d'enthousiasme que Buffalo Bill Cody lui a demandé de se joindre à son Wild West Show en 1885. Sitting Bull a accepté, mais il a décliné l'offre ultérieure de Cody d'un voyage en Europe. : “Je suis nécessaire ici. On parle plus de prendre nos terres.”

En effet, le gouvernement a essayé en 1888 de diviser la réserve Great Sioux (comprenant alors environ la moitié de l'état actuel du Dakota du Sud, plus des parties du Wyoming et du Nebraska) en six réserves indiennes plus petites et d'acheter les 9 millions d'acres restants pour 50 cents l'acre. . Les Indiens rechignèrent. Un an plus tard, le général George Crook a été envoyé en pays Lakota avec une offre de 1,50 $ l'acre et la menace implicite que la terre serait saisie si les Indiens n'acceptaient pas de vendre. Crook, traitant avec les chefs tribaux un par un, a presque tous signé, à l'exception notable de Sitting Bull. Lorsqu'on lui a demandé ce que les Indiens pensaient de la cession de tant de terres, Sitting Bull a répondu brusquement : « Indiens ! Il n'y a plus d'Indiens que moi !”

Ayant entendu parler du prophète Paiute Wovoka, plusieurs tribus des plaines du nord envoyèrent une délégation au Nevada à la fin de 1889 pour en savoir plus sur sa prédiction d'une nouvelle ère sans hommes blancs. Les émissaires sont revenus le printemps suivant pour introduire la religion de la danse fantôme aux Lakota et à d'autres tribus à l'automne 1890, pratiquement toutes les activités - commerce, scolarité, agriculture - se sont arrêtées alors que les gens se lançaient dans le rituel frénétique.

Naturellement peut-être, les Blancs se sont alarmés de manière prévisible, Sitting Bull a été blâmé pour les troubles. "Il est le principal faiseur de méfaits", a écrit James McLaughlin de Standing Rock, "et s'il n'était pas là, cet engouement alors


Contexte et histoire du cheval

Le cheval moderne (Equus caballus) a évolué sur le continent nord-américain. Disparu de cette zone il y a environ 10 000 ans (fin du Pléistocène), il a survécu sur le continent européen/asiatique. Les chevaux ont été ramenés en Amérique du Nord par les Espagnols dans les années 1500.

Les chevaux errants sont devenus connus sous le nom de mustangs, du mot espagnol mesteño. Le mot fait référence à une guilde d'agriculteurs (mesta), ce qui signifie que ces animaux n'avaient pas de véritable propriétaire. Les traductions modernes ont simplifié mesteño en signifiant "sauvage". Des années 1600 au milieu des années 1800, les mustangs parcouraient les Grandes Plaines en vastes troupeaux, comptant parfois des milliers.

Une peinture représente des Indiens des Plaines à cheval intitulée "La chasse au bison".

Chevaux sur les Grandes Plaines

La réintroduction des chevaux a changé le paysage social et environnemental des Grandes Plaines, notamment pour les Indiens des Plaines. Leur acquisition du cheval a changé leur culture de chasseurs-cueilleurs piétons à chasseurs de bisons et guerriers à cheval. Les chevaux ont joué un rôle important dans l'exploration et la colonisation des États-Unis.

Les bandes de chevaux indomptées et sans propriétaire des Grandes Plaines étaient (et sont) communément appelées sauvages, la désignation correcte de ces animaux est « sauvage », car ils descendent d'animaux domestiqués. Ces chevaux sauvages ont figuré en bonne place dans l'histoire culturelle de l'Ouest américain.

À l'époque moderne de l'élevage en ranch, les chevaux sauvages sont devenus une nuisance. Les éleveurs ont travaillé pour exterminer ces animaux dans tout l'Occident. Dans les années 1950 et 1960, des efforts pour préserver les chevaux sauvages ont commencé. La loi de 1971 sur les chevaux et les burros sauvages en liberté a mandaté la protection de ces animaux en tant qu'«espèce du patrimoine national».

Les chevaux voyagent en groupes appelés « bandes ».

Chevaux dans le parc national Theodore Roosevelt

Le parc national Theodore Roosevelt est l'un des rares parcs nationaux où les visiteurs peuvent observer des chevaux en liberté. Leur présence représente les expériences de Theodore Roosevelt ici pendant l'ère de l'élevage en plein air.

À la fin des années 1800, la colonisation européenne des plaines avait atteint les Dakotas. Les éleveurs ont sorti des chevaux sur la plage ouverte pour vivre et se reproduire. Au besoin, ils rassemblaient les chevaux et leur progéniture pour les utiliser comme chevaux de ranch. Pendant des générations, les éleveurs ont utilisé des terres qui deviendraient plus tard le parc pour le pâturage en plein air.

Une fois le parc clôturé, une rafle de chevaux organisée en 1954 a retiré 200 animaux de marque. Quelques petites bandes de chevaux ont échappé à la capture et n'ont pas été réclamées. Ces chevaux ont continué à vivre en liberté dans le parc.

Pendant plusieurs années, le National Park Service a essayé de retirer tous les chevaux du parc. En 1970, un changement de politique du parc a reconnu le cheval comme faisant partie du cadre historique. De nouvelles politiques ont été rédigées et promulguées pour gérer les chevaux en tant que troupeau de démonstration historique. (Les chevaux ne tombent pas sous la protection de la Wild Free-Roaming Horses and Burros Act qui ne s'applique qu'aux animaux sur les terres du US Forest Service et du Bureau of Land Management.)

Historiquement, le parc effectuait des rafles tous les trois ou quatre ans à l'aide d'hélicoptères pour rassembler les chevaux jusqu'à une installation de manutention, puis les vendait aux enchères publiques. Plus récemment, le parc a essayé de nouvelles méthodes de gestion des troupeaux, notamment des contraceptifs, des techniques de capture à faible stress, des recherches génétiques et des partenariats avec des groupes de défense des chevaux à but non lucratif. Les chevaux sont actuellement capturés à l'aide de fléchettes tranquillisantes et vendus aux enchères en ligne organisées par la General Services Administration.

Pendant les mois d'été, on peut voir des bandes de chevaux paître dans tout le parc. Ils sont souvent vus le long de la limite du parc à partir de l'Interstate 94. Les chevaux peuvent également être vus à distance de points élevés tels que Painted Canyon Overlook et Buck Hill. En randonnée ou en voiture, recherchez du fumier frais pour localiser les chevaux – les étalons marquent leur territoire avec des « tas de haras ». Ceux-ci sont communs le long de la route panoramique à travers le parc.

Les chevaux sauvages se répartissent généralement en petites bandes de 5 à 15 animaux. Chaque groupe a une hiérarchie sociale établie, composée d'un étalon dominant, de ses juments et de leur progéniture. Fréquemment, un étalon sous-dominant "passera en deuxième position" derrière le leader. Les étalons rassemblent leurs juments en étendant la tête et le cou jusqu'au sol dans un geste connu sous le nom de "serpent". Lorsqu'une bande est en vol, une jument dominante prendra la tête avec l'étalon fermant la marche. Les jeunes étalons errent ensemble en groupes de célibataires, parfois à proximité d'un harem d'étalons.

Les jeunes chevaux peuvent être vus avec leurs familles à la fin du printemps et tout l'été.

Une fois formés, ces groupes sociaux restent remarquablement stables et s'étendent souvent à l'intérieur d'un territoire établi. Les poulains naissent au printemps après une période de gestation de 11 mois. Lorsqu'ils atteignent la maturité sexuelle à 2-3 ans, les jeunes poulains et pouliches sont chassés de leur groupe natal et forment de nouvelles bandes. Parfois, un étalon célibataire tente de voler les juments d'un groupe établi, ce qui entraîne des combats entre mâles rivaux.

Une extrême prudence doit être exercée en essayant d'observer de près les chevaux sauvages. Les jumelles sont conseillées pour une visualisation optimale. Les chevaux ont un sens aigu de l'odorat, de l'ouïe et de la vue. Ils sont extrêmement méfiants, sentant souvent la présence des humains à l'avance. Ils ont particulièrement peur des cavaliers.

Veuillez ne pas nourrir, chasser, harceler ou approcher les chevaux de quelque manière que ce soit. Les chevaux en liberté doivent être traités avec respect et prudence. Si vous souhaitez aider les chevaux du parc, veuillez garder un œil sur les détails à venir sur le programme d'adoption de chevaux parrainé par notre partenaire, General Services Administration (GSA).


L'Ouest américain, 1865-1900

L'achèvement des chemins de fer vers l'ouest après la guerre civile a ouvert de vastes zones de la région à la colonisation et au développement économique. Les colons blancs de l'Est ont traversé le Mississippi pour exploiter, cultiver et ranch. Les colons afro-américains sont également venus de l'ouest du Sud profond, convaincus par les promoteurs des villes occidentales entièrement noires que la prospérité pouvait y être trouvée. Les cheminots chinois ont ajouté à la diversité de la population de la région.

La colonisation de l'Est a transformé les Grandes Plaines. Les énormes troupeaux de bisons d'Amérique qui parcouraient les plaines ont été presque anéantis et les agriculteurs ont labouré les herbes naturelles pour planter du blé et d'autres cultures. L'industrie du bétail prit de l'importance car le chemin de fer offrait un moyen pratique d'acheminer le bétail au marché.

La perte du bison et la croissance de la colonisation blanche ont considérablement affecté la vie des Amérindiens vivant en Occident. Dans les conflits qui en résultèrent, les Amérindiens, malgré des victoires occasionnelles, semblaient voués à la défaite par le plus grand nombre de colons et la force militaire du gouvernement américain. Dans les années 1880, la plupart des Indiens d'Amérique étaient confinés dans des réserves, souvent dans des régions de l'Ouest qui semblaient les moins désirables pour les colons blancs.

Le cow-boy est devenu le symbole de l'Occident à la fin du XIXe siècle, souvent représenté dans la culture populaire comme une figure glamour ou héroïque. Le stéréotype du cow-boy blanc héroïque est cependant loin d'être vrai. Les premiers cow-boys étaient des vaqueros espagnols, qui avaient introduit du bétail au Mexique des siècles plus tôt. Des cow-boys noirs ont également parcouru la gamme. De plus, la vie du cow-boy était loin d'être glamour, impliquant de longues et dures heures de travail, de mauvaises conditions de vie et des difficultés économiques.

Le mythe du cow-boy n'est qu'un des nombreux mythes qui ont façonné notre vision de l'Occident à la fin du XIXe siècle. Récemment, certains historiens se sont détournés de la vision traditionnelle de l'Occident comme frontière, « point de rencontre entre civilisation et sauvagerie » selon les termes de l'historien Frederick Jackson Turner. Ils ont commencé à écrire sur l'Occident comme un carrefour de cultures, où divers groupes se sont battus pour la propriété, le profit et la domination culturelle. Pensez à ces différents points de vue sur l'histoire de l'Occident en examinant les documents de cette collection.


Encyclopédie des Grandes Plaines

Une riche vie religieuse marque les Grandes Plaines tout au long de son histoire. Bien avant que de nombreux Amérindiens, les Sioux, les Pieds-Noirs, les Comanches, les Apaches, les Cheyennes et les Arapahos ne s'installent dans les Plaines, d'autres sociétés autochtones ont prospéré le long des rivières et des ruisseaux de la région. Pour tous, la religion n'était pas une arène d'existence distincte, mais était entrelacée avec tous les autres aspects de la vie commune. L'identification de croyances particulières et d'activités spécifiques comme religieuses reflète une compréhension de la religion plus caractéristique des Européens, dont la présence dans les Plaines a commencé avec les explorateurs espagnols du début des années 1500. Avec le temps, les efforts d'abord des Espagnols, puis au début des années 1700 des Français pour christianiser les peuples indigènes, ont implanté le catholicisme romain dans les plaines. Certaines de ces missions ont laissé une influence qui perdure jusqu'à nos jours.

L'époque peut-être la plus importante qui a façonné la configuration religieuse actuelle des Plaines a été le XIXe siècle. Au milieu du XIXe siècle, des milliers de personnes d'origine européenne ont commencé à traverser les plaines. Certains y sont restés tandis que d'autres ont poussé vers la Californie, l'Utah et l'Oregon. L'infusion primaire d'Américains européens est venue dans les dernières décennies du XIXe siècle et au début du XXe siècle, lorsque les chemins de fer ont rendu l'accès beaucoup plus facile.

Les styles religieux de ces migrants reflétaient l'immense diversité qui en était venue à caractériser la religion organisée au Canada et aux États-Unis. La plupart des confessions protestantes étaient représentées parmi les colons qui ont élu domicile dans les Plaines. Mais il y a un ingrédient supplémentaire dans l'histoire, non seulement pour le protestantisme mais aussi pour le catholicisme : l'ethnicité. Les nouvelles communautés étaient souvent composées de personnes partageant un héritage ethnique commun. Pour comprendre la vie religieuse des Plaines, il faut donc être sensible au style particulier, par exemple, du luthéranisme norvégien et du catholicisme tchèque. Et nous devons également être attentifs aux groupes tels que les mennonites qui ont fusionné une identité ethnique partagée avec une orientation religieuse distincte.

Avec le temps, d'autres communautés, d'autres groupes religieux et d'autres forces sociales allaient laisser leur empreinte sur la culture religieuse des Plaines. Les immigrants japonais, par exemple, ont fait du bouddhisme un élément essentiel de l'histoire religieuse de l'Alberta. Les communautés agricoles juives expérimentales des provinces des Prairies et du Dakota du Nord ont également donné une dimension particulière au patrimoine religieux des Plaines. Avec l'arrivée de l'urbanisation dans les Plaines, le souci de lier la religion à la vie publique s'est également manifesté non seulement dans des mouvements comme le Social Gospel, mais également dans la création d'hôpitaux, d'établissements d'enseignement et d'une foule d'autres agences de services sociaux.

D'autres mouvements qui défient les frontières confessionnelles, tels que le fondamentalisme, le pentecôtisme et le renouveau, ont également laissé une influence durable. Avec l'avènement de l'ère électronique, la diffusion religieuse à la radio et à la télévision liait de nouvelles façons la vie religieuse des Plaines à celle de tout le continent nord-américain. Mais pour comprendre les contours du paysage religieux des Plaines aujourd'hui, nous devons commencer par apprécier le monde religieux des cultures amérindiennes de la région.

Traditions amérindiennes et missions chrétiennes

Généraliser sur la dimension religieuse des cultures autochtones des Plaines, c'est ignorer les éléments distinctifs des nombreuses sociétés individuelles qui ont autrefois prospéré dans la région. Pourtant, il existe suffisamment d'éléments communs pour justifier des déclarations sommaires. L'emplacement était le facteur primordial dans la détermination du style culturel et religieux. Ceux qui se sont regroupés dans les villages le long du fleuve Missouri et de ses affluents dans les plaines orientales étaient davantage orientés vers l'agriculture, en particulier la culture du maïs. Ce que les interprètes ultérieurs identifieraient comme des rites religieux avaient donc tendance à se concentrer sur la fertilité, cimentant la relation étroite entre les gens et la terre. Ceux à l'ouest, approchant les montagnes Rocheuses, où un climat semi-aride empêchait l'agriculture, étaient plus dispersés et migrateurs, et la chasse au bison était au cœur de leur mode de vie. Chez ces peuples, les quêtes de vision, qui mettaient les individus en contact avec un pouvoir surnaturel, augmentant ainsi leurs prouesses en tant que chasseurs tout en les reliant à de puissantes figures mythiques, étaient à la base des croyances et pratiques religieuses. Les sites sacrés, tels que Bear Butte dans le Dakota du Sud actuel, étaient et sont particulièrement importants pour de telles quêtes.

Le cas des Sioux est instructif, quoique loin d'être représentatif de tous les peuples des Plaines. Traditionnellement originaires de ce qui fait aujourd'hui partie du Wisconsin et du Minnesota, les Sioux de l'ouest du milieu du XVIIe siècle ont été poussés par les Ojibwés et attirés par les bisons vers les Grandes Plaines. Au fur et à mesure que les Sioux s'adaptaient à la vie des Plaines, ils se sont dirigés vers la domination parce qu'ils ont rapidement incorporé le cheval (amené d'abord dans les plaines du sud par les Espagnols) dans leur culture, et les activités agricoles ont cédé la place à la chasse au bison. L'adaptation dans la sphère religieuse s'ensuit, le souci de la fertilité étant remplacé par le souci du succès à la chasse, et les quêtes de vision prennent une plus grande importance. Une conséquence bien connue a été l'émergence de la danse du soleil, un rite annuel recréant et renouvelant symboliquement le cosmos afin d'assurer le bien-être du peuple. Le rôle des chamans, avec leur capacité à faire appel à un pouvoir surnaturel pour effectuer à la fois la guérison et le succès dans la chasse et d'autres activités tribales, a pris de l'importance.

Des forces externes, telles que l'augmentation de la migration des non-amérindiens dans les plaines, les politiques gouvernementales qui étaient souvent hostiles à la vie tribale et le prosélytisme chrétien, ont stimulé d'autres changements. Notons ici trois courants qui ont eu des conséquences importantes à long terme : les efforts accrus des groupes chrétiens pour établir des missions parmi les tribus, la montée en puissance de la Ghost Dance et le développement du peyotisme.

Trois exemples de travail missionnaire peuvent être pris comme exemples. Les premières sont les missions parmi les Amérindiens lancées par les Espagnols. Au milieu du XVIIIe siècle, les Espagnols avaient envoyé une centaine d'expéditions dans ce qui est aujourd'hui le Texas, dont beaucoup incluaient l'établissement de missions conçues à la fois pour convertir et, apparemment, pour civiliser les autochtones en les organisant en quelque chose qui s'apparentait à des colonies agricoles. Le plus ancien, fondé par les franciscains en 1682, se trouvait juste à l'extérieur des plaines près d'El Paso. Bien que ces missions aient souvent servi à protéger leurs habitants autochtones d'une exploitation encore pire par les conquérants espagnols, elles perturbaient toujours la vie tribale et représentaient l'imposition d'un style religieux étranger. Ces missions démontrent une caractéristique qui devait marquer des entreprises similaires dans toutes les plaines, à savoir le missionnaire à la fois comme ami, qui offrait sécurité et protection contre les envahisseurs extérieurs, et ennemi, dont la présence même sapait les coutumes tribales traditionnelles.

Au nord, le prêtre belge Pierre-Jean De Smet était l'un des premiers missionnaires catholiques les plus influents. Les efforts de De Smet pour amasser des fonds et attirer l'attention sur les besoins de la mission, à partir de 1838, l'amenèrent des Potawatomis dans l'Iowa aux vallées Columbia et Willamette du nord-ouest du Pacifique. De Smet se distingue également par son appréciation sincère des mœurs autochtones, faisant de lui à plusieurs reprises un médiateur apprécié entre les peuples indigènes et les colons blancs qui ont empiété sur leurs terres. Vingt ans avant que De Smet ne commence ses travaux, Joseph-Norbert Provencher a assumé la direction de l'œuvre missionnaire sur la rivière Rouge du Nord, avec l'intention de fournir un leadership spirituel aux Canadiens français déjà là, ainsi que d'établir des colonies agricoles et des écoles pour les peuples autochtones. . Dans les années 1830, de nombreuses stations de mission étaient en activité, beaucoup plus tard soutenues grâce à l'aide de l'Ordre français des Oblats de Marie Immaculée. Provencher contribua à persuader les Oblats et les Sœurs grises d'entreprendre un travail missionnaire dans l'ouest du Canada. Toujours dans les années 1830, l'Anglican Church Missionary Society, dans l'espoir d'exercer un ministère auprès des Canadiens britanniques et des Amérindiens, étendait son travail à partir de sa base le long de la vallée de la rivière Rouge du Nord. La plupart de ces efforts partagent une autre caractéristique qui devait marquer une grande partie du travail missionnaire, à savoir la création d'écoles qui fourniraient aux Amérindiens quelque chose comme une éducation de style occidental. Même ici, cependant, il y avait une hypothèse paternaliste d'une grande importance, car beaucoup nourrissaient la conviction que l'éducation «civiliserait» ou imprimerait les coutumes occidentales aux habitants autochtones, les rendant plus faciles à contrôler et plus propices à la conversion au christianisme.

Cette conviction est mise en évidence dans le troisième exemple, l'œuvre de Stephen Return Riggs, un agent de l'American Board of Foreign Missions de 1837 jusqu'à sa mort en 1883, qui a traduit à la fois la Bible et les œuvres profanes dans la langue dakota du Santee. Sioux. Riggs était convaincu que l'éducation apporterait un niveau de vie « plus élevé » aux tribus en les préparant à participer à la « civilisation chrétienne ». Son travail, cependant, illustre également un autre impact à long terme de l'entreprise missionnaire. En 1862, lorsqu'un conflit armé éclata entre les forces sioux et américaines, de nombreux convertis de Riggs répugnaient à participer aux combats. Lorsqu'eux aussi ont subi des représailles, de nombreux Sioux pensaient que la culture blanche avait tellement détruit les pouvoirs surnaturels qui façonnaient autrefois la vie tribale que les conversions au christianisme, la religion de la culture blanche apparemment plus puissante, se sont multipliées.

La Ghost Dance, une fusion d'espoirs et de rituels millénaires unissant les vivants et les morts, a commencé comme un renouveau de la danse ronde de Wodziwob de 1870. Un chaman Paiute nommé Wovoka, qui vivait dans la réserve de Walker River au Nevada, avait participé à la 1870 mouvement et a eu une vision qui a donné naissance à un nouveau mouvement de revitalisation qui s'est propagé rapidement aux tribus des Plaines au cours de l'hiver 1888–821189. La vision de Wovoka l'a doté d'un message promettant la restauration ultime de l'intégrité tribale à une époque où la cohésion des cultures tribales était de plus en plus remise en cause par des forces extérieures. Wovoka a appelé au renouvellement des mœurs tribales traditionnelles à travers la pratique de danses de transe dans lesquelles l'autonomisation surnaturelle viendrait aux fidèles. Short Bull et Kicking Bear, représentants lakotas des Sioux, ont visité Wovoka et ont transmis le message à leur peuple. La Ghost Dance a également pris racine parmi les Sioux canadiens, où le mouvement était connu sous le nom de New Tidings.

Dans un effort pour exercer un contrôle sur les peuples des Plaines, le gouvernement américain avait interdit la promulgation rituelle de la danse du soleil en 1883. La danse fantôme semblait être encore plus une menace, car elle apportait un regain de solidarité et d'espoir aux cultures tribales. Cela a également accru la résistance des militants à une domination extérieure accrue, en particulier parmi les Sioux qui pensaient que leurs « chemises fantômes » étaient à l'épreuve des balles. Le massacre de Wounded Knee Creek en 1890 a mis fin à ces attentes millénaires et à l'espoir d'une vie tribale revitalisée pour de nombreux Sioux, mais la religion de Wovoka a persisté parmi les tribus de l'Oklahoma, les peuples autochtones du Canada et les peuples du Grand Bassin jusqu'au vingtième siècle. .

Chez les Cris du Canada, la Ghost Dance avait un caractère assez différent, reflétant peut-être la nature généralement moins violente des relations tribales avec le gouvernement canadien. Dans ce contexte, la Ghost Dance a plutôt servi de moyen pour les tribus des Prairies de former un front uni dans leurs relations avec le gouvernement. Cependant, la rébellion de Riel de 1885, qui a été stimulée principalement par les Métis mais qui comptait également plusieurs bandes cries parmi ses participants, a essentiellement contrecarré les efforts visant à maintenir ce front uni.

À l'aube du vingtième siècle, la désintégration des coutumes traditionnelles parmi les tribus des Plaines était évidente. Confinés dans des réserves et de plus en plus dépendants des rentes gouvernementales et de l'aide des missionnaires chrétiens, qui appréciaient rarement la richesse de la religiosité amérindienne, les peuples tribaux des Plaines faisaient face à un avenir qui semblait sombre. Certains ont cherché à revenir à des pratiques traditionnelles telles que la danse du soleil. D'autres se sont orientés vers l'assimilation à la culture blanche, se manifestant en partie par l'adoption ou l'adaptation de pratiques associées au christianisme. D'autres encore espéraient revitaliser la vie des Amérindiens en promouvant une conscience « indienne » partagée. Le peyotisme, considéré par beaucoup comme le développement religieux le plus important du vingtième siècle parmi les peuples amérindiens, a fusionné les aspects des trois ajustements.

Longtemps partie de la religiosité tribale au Mexique où pousse le cactus peyotl, les rites peyotl sont devenus une partie de la vie des Kiowas et des Comanches vers 1870. Le peyotisme s'est répandu assez lentement, faisant généralement son chemin dans la vie tribale lorsque ses défenseurs, comme Quanah Parker, ont voyagé de tribu en tribu qui en fait la promotion. Administré selon des directives cérémonielles strictes, le peyotl génère des visions qui combinent souvent des symboles chrétiens avec des symboles traditionnels, par exemple, en reliant le Christ au Grand Esprit. Le peyotisme a également encouragé un retour à l'éthique traditionnelle qui renouvellerait simultanément l'intégrité tribale et permettrait un accommodement plus pacifique avec la société blanche.

Aux États-Unis, l'Église amérindienne, dans laquelle les rituels du peyotl sont au cœur, a été légalement établie en Oklahoma en 1918. Cependant, alors que la culture au sens large se préoccupait de plus en plus de l'utilisation de substances hallucinogènes contrôlées, des efforts sporadiques ont été déployés pour annuler la pratique. , culminant d'abord dans une affaire de la Cour suprême des États-Unis en 1990 qui a confirmé le droit des États d'interdire la pratique, puis dans la législation fédérale promulguée à la suite de cette décision de justice qui protégeait la pratique. Malgré l'appréhension de la culture plus large, le peyotisme reste l'un des moyens les plus vitaux pour maintenir une identité culturelle et religieuse amérindienne. On estime que l'Église amérindienne compte 200 000 membres.

Christianisme dans les plaines

Pour l'essentiel, l'implantation du christianisme dans les Grandes Plaines reflète les schémas de migration des personnes d'origine européenne dans la région. Aujourd'hui, la plupart des groupes protestants de l'ancienne ligne ont des poches de force dans les plaines, tout comme le catholicisme romain et les orthodoxes. Cette grande diversité religieuse n'empêche la généralisation qu'à l'échelle la plus large. L'Église Unie du Canada est la religion dominante dans de nombreuses régions des provinces des Prairies, une ceinture luthérienne (le produit de l'immigration scandinave) s'étend sur une grande partie du Dakota du Nord et du Sud, le méthodisme est la religion principale dans une grande partie des grandes plaines centrales, bien que c'est aussi la zone avec la plus grande diversité religieuse dans la région, et les plaines du sud, en particulier au Texas, sont dominées par la religion baptiste du sud. Le pourcentage le plus élevé de membres d'église dans la région se trouve dans les ceintures luthérienne et baptiste du Sud.

Mais l'histoire n'est pas simplement celle de la transplantation d'institutions religieuses d'Europe ou de l'est des États-Unis et de l'est du Canada. Dans de nombreux cas, il existe une composante ethnique vitale qui a donné aux communautés religieuses une saveur distinctive, car dans certaines situations, les immigrants ont déménagé dans les Plaines en tant que communautés entières, où un style religieux particulier, une tradition culturelle et un héritage ethnique étaient inextricablement liés.

Le christianisme catholique romain dans les plaines du sud a ses racines dans l'exploration et la conquête espagnoles. Les missions auprès des Amérindiens cherchaient fréquemment à répondre aux besoins religieux des soldats et des commerçants dont la présence a cimenté le contrôle espagnol. Même aujourd'hui, étant donné l'augmentation de la migration du Mexique vers les plaines méridionales et centrales au cours des dernières décennies, le catholicisme y conserve une dominante hispanique.

Dans la partie canadienne des Grandes Plaines, le catholicisme institutionnel doit beaucoup à ceux qui ont cherché à y planter les graines du presbytérianisme. En 1812, Thomas Douglas, cinquième comte de Selkirk, établit sa colonie de Kildonan, peuplée d'immigrants écossais, le long de la rivière Rouge du Nord, près de l'actuelle Winnipeg. En tant que communauté écossaise, la colonie de Lord Selkirk était majoritairement réformée (presbytérienne) dans le sentiment religieux. Mais il y avait déjà des commerçants canadiens-français dans la région qui étaient catholiques par héritage, et avec le temps, Selkirk a embauché des soldats allemands, en grande partie catholiques également, pour assurer la protection de son peuple. Ce qui a amené Joseph-Norbert Provencher à lancer sa mission auprès des peuples autochtones de la région, c'est la demande de Selkirk d'avoir un prêtre pour guider spirituellement les catholiques. L'œuvre de Provencher est au cœur de la croissance des catholiques romains dans l'ouest du Canada, qui a bénéficié du mouvement graduel des catholiques dans la région. En 1847, Provencher devient le premier évêque de Saint-Boniface (Manitoba).

Au fur et à mesure que les catholiques romains se sont installés dans les régions des Plaines, ils ont apporté avec eux leur engagement à travailler dans l'éducation par le biais des écoles paroissiales et à promouvoir les soins de santé grâce à la création d'hôpitaux, tous en quelque sorte une extension des missions antérieures auprès des Amérindiens. D'autres groupes devaient emboîter le pas, et l'histoire de l'enseignement supérieur en particulier, et le développement des réseaux d'institutions de soins de santé, est inextricablement liée à l'histoire religieuse des Grandes Plaines. Pour les catholiques romains, une grande partie du travail qui soutenait de telles entreprises provenait des nombreux ordres de religieuses qui envoyaient des ouvriers partout où il y avait des catholiques à servir. Par exemple, les Presentation Sisters sont depuis longtemps reconnues comme des chefs de file en matière de soins de santé au Montana et dans les Dakotas.

La communauté écossaise de Kildonan était aussi indirectement la clé pour amener l'Église anglicane dans les provinces des Prairies. Lorsque ces colons n'ont pas pu se procurer les services d'un ecclésiastique presbytérien, ils se sont tournés vers l'anglican John West pour un leadership spirituel. Pendant vingt ans, West a servi à Kildonan alors que la communauté attendait l'arrivée d'un ministre presbytérien. Mais West a utilisé son poste pour promouvoir le travail anglican, supervisant pendant un certain temps les travaux parmi les peuples autochtones parrainés par l'Anglican Church Missionary Society.

L'afflux majeur de protestants qui sont restés de façon permanente dans la région est le résultat de deux facteurs : l'expansion des chemins de fer qui reliaient l'Est plus fortement peuplé au Pacifique aux États-Unis et au Canada et la poussée d'immigration qui a marqué la période après 1880 jusqu'à ce que des restrictions soient imposées en 1919 par un décret canadien et en 1924 par les États-Unis. Au Canada, par exemple, après que le Chemin de fer Canadien Pacifique a étendu le service à Winnipeg en 1881 et à la Colombie-Britannique en 1885, les colons ont afflué en Alberta et en Saskatchewan. Aux États-Unis et au Canada, pendant plusieurs décennies, la majeure partie des églises organisées se trouvaient le long des lignes de chemin de fer. Le paysage des villes et des zones rurales de la région était empreinte d'églises et de cimetières qui racontaient l'histoire des origines des colons.

Les immigrants scandinaves et allemands qui sont venus dans les Dakotas étaient en grande partie luthériens et avaient tendance à organiser des églises en fonction du pays d'origine. Même lorsque l'anglais est devenu la langue de l'éducation et des affaires, le suédois, le norvégien et le finnois sont restés les langues de culte, contribuant à maintenir un héritage culturel et ethnique. Ce n'est que lorsque les générations se sont écoulées et que les langues d'origine se sont estompées que ces groupes ont fusionné avec d'autres corps luthériens, diminuant progressivement leur aura ethnique. Un modèle similaire s'est produit au Canada, où des immigrants suédois ont organisé l'Église évangélique de l'Alliance à Winnipeg en 1904. Les luthériens norvégiens et danois ont rapidement reproduit le modèle en établissant leur Église libre évangélique.

Trois exemples mettent en évidence la fusion de la religion, de la culture et de l'ethnicité parmi des groupes soucieux de préserver une identité distincte : les Doukhobors, les Mennonites et les Ukrainiens qui se sont finalement séparés de l'Église orthodoxe russe. Les Doukhobors, dont le plus grand groupe est officiellement connu aujourd'hui sous le nom d'Union des communautés spirituelles en Christ, tirent leurs origines d'un schisme dans l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle. Beaucoup des plus mystiques d'entre eux commencèrent à se regrouper. Ceux qui étaient des disciples de Peter Verigin ont migré en masse vers la Saskatchewan en 1899. Parfois, l'expérimentation de la vie en communauté - la dernière de ces tentatives a été en grande partie faite par les troubles économiques de la Grande Dépression - les Doukhobors ont soutenu un piétisme mystique russe qui met l'accent sur l'appréhension intérieure de la loi de Dieu et d'une divinité que même dans la Russie des XVIIe et XVIIIe siècles les plus orthodoxes considéraient comme hérétiques. Ce mysticisme intérieur a également entraîné des conflits avec le gouvernement canadien puisque les Doukhobors ont refusé de souscrire à des serments d'allégeance au gouvernement.

Bon nombre des mennonites qui ont trouvé le chemin des Plaines étaient également d'origine russe. En 1812, les mennonites de Pologne et de Prusse avaient établi plusieurs colonies dans le sud de la Russie, où un groupe qui s'est appelé plus tard la Kleine Gemeinde (aujourd'hui la Conférence évangélique mennonite) s'est séparé du corps plus vaste. Cette année-là, ils ont commencé à migrer en grand nombre vers le Manitoba et le Nebraska, bien que le plus petit groupe du Nebraska se soit finalement dissipé. Mêlant leur propre piétisme aux coutumes agraires du sud de la Russie, les Kleine Gemeinde ont prospéré dans l'ouest du Canada, où, à la fin du vingtième siècle, les adhérents se sont répandus dans cinq provinces. Pourtant, d'autres mennonites, précurseurs de l'Église de Dieu en Christ d'aujourd'hui, les mennonites, ont connu une croissance rapide dans les Grandes Plaines parce qu'ils ont pu se convertir parmi le nombre croissant d'immigrants venus de Russie et d'Allemagne dans certaines parties du Kansas et du Manitoba à la fin XIXe siècle.

Une deuxième vague de mennonites est arrivée en particulier en Alberta, en Saskatchewan et au Manitoba après la Première Guerre mondiale. Là, la disponibilité des terres offrait la promesse de maintenir une existence agraire simple qui avait été perturbée par la violence et les dépossessions de terres de la révolution russe. La migration mennonite avait été encouragée plus tôt lorsque le gouvernement canadien avait créé des réserves pour le groupe au Manitoba dans les années 1870 et en Saskatchewan dans les années 1890. Adhérant à un mode de vie quasi-communautaire et encourageant les jeunes à se marier avec d'autres croyants, les différents groupes de mennonites représentent à la fois une communauté religieuse et un groupe ethnique.

Une histoire similaire est celle des Huttérites qui sont venus dans les Grandes Plaines du Nord. Avec des racines dans le mouvement anabaptiste morave du XVIe siècle qui a vu ses adhérents persécutés et poussés en Ukraine et ailleurs, les huttérites sont venus aux États-Unis dans les années 1870. Ils ont établi des colonies (Bruderhofs) dans le Dakota du Sud et le Montana, où ils espéraient maintenir une vie agraire simple dans laquelle ils partageaient la propriété commune des biens et des propriétés. Mais craignant d'être persécutés en raison de leurs principes pacifistes (et en raison de leur héritage en grande partie allemand), des centaines de personnes ont traversé la frontière vers l'ouest du Canada pendant la Première Guerre mondiale, bien que certains soient ensuite retournés aux États-Unis.

Une importante migration ukrainienne dans les plaines canadiennes fournit également une illustration de la fusion des dimensions religieuses, culturelles et ethniques en un seul ensemble. En Ukraine, l'Église orthodoxe russe s'était imposée comme dominante, mais parce qu'elle était considérée comme une agence de l'État, de nombreux Ukrainiens considéraient l'Église comme ethniquement russe, un bras d'un régime qui imposait sa volonté au peuple ukrainien. Ainsi, lorsque la République nationale ukrainienne a affirmé son indépendance à la suite de l'occupation allemande pendant la Première Guerre mondiale et du désarroi qui a suivi la Révolution russe, certains Ukrainiens au Canada ont décidé d'établir une église distincte qui fusionnerait un héritage ethnique distinct avec le christianisme orthodoxe. Ainsi, en juillet 1918, l'Église grecque-orthodoxe ukrainienne du Canada fut organisée à Saskatoon, en Saskatchewan. Moins liée au nationalisme ukrainien est l'Union baptiste russo-ukrainienne des États-Unis, formée en 1901. Bien qu'aujourd'hui réduite à une poignée d'églises, cette organisation trouve son origine dans une communauté d'immigrants de Kiev, dans le Dakota du Nord, composée de personnes qui étaient venus du sud de la Russie et de l'Ukraine à la fin du XIXe siècle.

De nombreuses autres confessions protestantes ont pris racine dans les Grandes Plaines. Les congrégationalistes, par exemple, durent en grande partie leur croissance à ceux qui émigrèrent de la Nouvelle-Angleterre vers les plaines du Nord, bien que lorsque l'Église unie du Christ fut formée par des fusions au vingtième siècle, beaucoup d'entre eux étaient originaires du congrégationalisme allemand, tel qu'il se manifestait dans l'Église évangélique. et l'Église réformée, fait partie de la nouvelle entreprise. Le méthodisme, le plus grand corps protestant des États-Unis au milieu du XIXe siècle, tire également sa force dans les Plaines des schémas migratoires conventionnels. Mais le méthodisme, qui, en 1950, se vantait d'avoir au moins une église dans chaque comté des Grandes Plaines au sud de la frontière canadienne, peut également se tourner vers son modèle de ministère itinérant, la pratique consistant à envoyer le clergé d'un endroit à l'autre pour servir un troupeau dispersé. , comme une autre raison de sa croissance. Dans les provinces des Prairies canadiennes, la plupart des églises méthodistes, congrégationalistes et presbytériennes se sont jointes à leurs dénominations mères pour former l'Église Unie du Canada en 1925.

Au vingtième siècle, les associations de congrégations avec la Southern Baptist Convention se sont développées rapidement et se sont étendues vers l'ouest, passant d'un bastion traditionnel du sud aux grandes plaines du Texas, de l'Oklahoma et du Nouveau-Mexique. Dans un bloc solide de comtés de l'ouest du Texas, qui s'étend d'Amarillo au nord à Odessa au sud, les baptistes représentent plus de 50 pour cent des membres de l'église. Au-delà de ce bloc, dans les zones adjacentes de l'ouest de l'Oklahoma et de l'est du Nouveau-Mexique, les baptistes constituent 25 à 50 pour cent des membres de l'église. La principale exception à cette présence baptiste dominante dans toute cette région est une poignée de comtés où plus de 25 pour cent des membres de l'église sont catholiques, résultat de l'immigration hispanique.

Le conservatisme social de la Southern Baptist Convention a eu une grande influence sur les modes de vie dans les Grandes Plaines du Sud. Leur aversion pour l'alcool, par exemple, a retardé l'émergence d'une industrie vinicole prospère dans l'ouest du Texas jusqu'aux années 1970 et rend aujourd'hui difficile l'adoption de tout référendum proposant de faciliter l'accès du public à l'alcool.

L'histoire de groupes chrétiens individuels dans les Plaines remplirait de nombreux volumes. Pratiquement toutes les confessions qui ne se limitent pas à une seule région américaine ont au moins une poignée de congrégations dans les Grandes Plaines des États-Unis. À la fin du vingtième siècle, il en était de même pour les provinces des Prairies canadiennes. Mais à travers les Plaines, il y a aussi d'innombrables églises indépendantes. Beaucoup de petites confessions et d'églises indépendantes font remonter leurs débuts à des mouvements religieux tels que le fondamentalisme ou le pentecôtisme qui transcendent les lignes confessionnelles traditionnelles.

Mouvements et courants transconfessionnels

Le fondamentalisme est un phénomène aux multiples facettes. De nombreuses forces se sont réunies pour lui donner naissance dans les décennies entourant le début du vingtième siècle : un rejet des méthodes critiques modernes d'interprétation biblique, des menaces intellectuelles perçues pour la formulation théologique protestante orthodoxe, un regain d'intérêt pour la prophétie biblique informée par le dispensationalisme, des réactions à l'immigration, l'urbanisation, l'industrialisation et bien d'autres. Aux États-Unis, le fondamentalisme a eu son plus grand impact au début dans le Nord-Est, en particulier parmi les baptistes et les presbytériens au Canada, Toronto et le ministère du controversé et coloré Thomas Todhunter Shields étaient au cœur du fondamentalisme précoce.La base de soutien du fondamentalisme s'est étendue dans les deux pays, en partie à cause de la popularité de la Bible d'étude produite par CI Scofield (la Bible de référence de Scofield), publiée pour la première fois en 1909. La propre carrière de Scofield dans le droit et le ministère l'a conduit au Kansas, Missouri, Colorado. , Texas et Massachusetts. Son influence personnelle dans les plaines du sud a été renforcée en particulier par ses pastorats à Dallas.

En effet, c'est l'utilisation de la Bible de référence de Scofield qui a d'abord attiré le presbytérien canadien, puis le laïc baptiste William "Bible Bill" Aberhart dans l'orbite dispensationaliste-fondamentaliste. Au cœur du dispensationalisme se trouve la compréhension que l'histoire de la Création à sa consommation finale est divisée en différentes époques ou dispensations et que l'humanité approche maintenant de la dispensation finale. D'où un souci passionné de démêler la prophétie biblique pour identifier les liens avec les événements contemporains. Cette préoccupation, nourrie par une multitude de conférences bibliques prophétiques aux États-Unis et au Canada qui ont commencé dans les années 1880, signifie que la Bible elle-même est d'une importance considérable pour le dispensationalisme. La conviction que la Bible est un guide infaillible de l'histoire cimente le lien entre dispensationalisme et fondamentalisme.

Aberhart était un professeur de Bible dynamique basé pendant de nombreuses années à l'église baptiste de Westbourne à Calgary, en Alberta, qui a tiré une grande partie de ses premières réflexions d'un cours par correspondance écrit par Scofield. Aberhart profita rapidement des avancées de la technologie des médias pour promouvoir son enseignement, en publiant un magazine fondamentaliste mensuel (Prophetic Times) et en commençant en 1929 une émission de radio régulière à partir de Calgary qui gagna bientôt un large auditoire. En effet, la radio allait s'avérer un moyen majeur de transmission de la pensée évangélique et fondamentaliste à travers les Plaines. Aberhart a également fondé l'Institut biblique prophétique qui a servi d'agence éducative et parfois d'église.

Contrairement à de nombreux fondamentalistes des années 1920 et 1930, Aberhart s'intéressa vivement à l'économie et à la politique, adaptant les idées économiques de CH Douglas sur le « crédit social » comme fondement d'un parti politique qui domina pendant un certain temps l'Assemblée législative de l'Alberta et permit à Aberhart de servir comme premier ministre de la province. Beaucoup de ses idées sociales ont affligé d'autres dirigeants fondamentalistes, qui pensaient qu'Aberhart avait abandonné une vocation religieuse pour des raisons politiques.

Un évangélisme plus modéré, quoique mêlé de quelques idées fondamentalistes dans la compréhension populaire, est resté plus profondément enraciné dans la religiosité protestante des Plaines. Le revivalisme de masse et l'utilisation habile des médias sont en grande partie responsables de son impact durable. L'évangéliste Charles E. Fuller a été parmi les premiers à faire un usage intensif de la radio en plus d'organiser des réunions de réveil qui ont attiré des milliers de personnes. En lançant son ministère à la radio depuis la Californie en 1930, Fuller a découvert que son programme, finalement nommé Old-Fashioned Revival Hour, est devenu l'une des émissions de radio les plus populaires de la fin des années 1940 et du début des années 1950. Il a atteint des millions de foyers dans les Grandes Plaines des États-Unis et du Canada.

Le ministère à multiples facettes de Billy Graham a renforcé davantage la présence de l'évangélisme dans les Plaines. Bien qu'il ne soit pas originaire de la région, Graham a organisé des croisades dans plusieurs des grandes villes des Grandes Plaines, proclamant à des millions de personnes son évangile de simple confiance en Dieu comme réponse aux problèmes personnels et sociaux. Comme Aberhart, Graham a habilement utilisé les médias de diffusion, en particulier la radio, et des publications allant de la sienne Décision magazine à Le christianisme aujourd'hui rendre plausible et respectable un message religieux conservateur. Aujourd'hui, la télévision amène pratiquement tous les prédicateurs des médias dans les foyers des Plaines.

Le pentecôtisme moderne s'est également assuré une place dans la vie religieuse des Plaines. Les réveils menés en 1901 par Charles Fox Parham à Topeka, Kansas, où il avait déjà fondé un collège biblique, sont l'un des événements formateurs du néo-pentecôtisme, avec son accent sur le parler en langues et la guérison divine. Une génération plus tard, en 1948, un réveil émanant d'une école biblique indépendante à North Battleford, en Saskatchewan, a été essentiel dans la propagation du mouvement pentecôtiste de la dernière pluie à travers l'Amérique du Nord, donnant un nouveau pouvoir à la croyance en la guérison par l'imposition des mains. Oral Roberts, peut-être l'évangéliste guérisseur le plus connu de l'Amérique du Nord du milieu du XXe siècle, a dirigé sa propre marque de réveils sous tente dans de nombreux endroits des Grandes Plaines. Basé à Tulsa, Oklahoma, depuis 1947, Roberts a été une force majeure pour rendre un style pentecôtiste acceptable dans de nombreux cercles protestants. Tous ces courants de pentecôtisme ont contribué à alimenter la croissance à la fois des églises indépendantes et des dénominations, telles que les Assemblées de Dieu, qui mettent l'accent sur la réalité des dons charismatiques de l'Esprit.

Des courants religieux plus libéraux ont également influencé les développements religieux dans les Plaines. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, le christianisme social, ou l'Évangile social, est apparu comme une autre réponse à la façon dont l'industrialisation et l'urbanisation refaçonnaient la vie en Amérique du Nord. Informé par des idées théologiques modernistes qui appliquaient une analyse critique à l'Écriture, l'Évangile social cherchait à appliquer les principes éthiques dérivés des enseignements de Jésus aux problèmes sociaux contemporains, en particulier ceux liés au travail, aux conditions de travail dans les usines et aux conditions de vie en milieu urbain. bidonvilles. Aux États-Unis, les régions les plus industrialisées du Nord-Est étaient les principaux centres de l'impulsion de l'Évangile social, mais au Canada, son noyau était à Winnipeg. C'était le résultat du travail du méthodiste Salem G. Bland, professeur au Wesley College là-bas, et en particulier des efforts d'un autre méthodiste, James Shaver Woodsworth, qui, en tant que chef de la All Peoples Mission à Winnipeg, exerçait un puissant ministère parmi les chômeurs. et mal logés de la ville. Woodsworth Des étrangers dans nos portes (1909) et Mon voisin (1911), écrit pour un public populaire, a servi à inculquer les idées de l'Evangile social dans la religiosité des hommes et des femmes ordinaires.

Un autre morceau de littérature populaire a contribué à faire des principes de l'Évangile social des mots clés pour les fidèles aux États-Unis. En 1896 à Topeka, Kansas, le pasteur Charles M. Sheldon publia une série de sermons qu'il avait prêchés à sa congrégation du dimanche soir. Paru sous forme de roman l'année suivante, Dans ses pas reste imprimé aujourd'hui. Il représente un effort critique pour personnaliser et individualiser l'éthique collective de l'Évangile social à travers sa description d'un groupe de femmes et d'hommes qui s'engagent pendant un an à poser la question « Que ferait Jésus ? » avant de prendre une décision commerciale. Tous sont poussés à abandonner les pièges traditionnels du succès pour travailler avec les pauvres et les exclus. Et bien que le résultat ne soit pas le changement social recherché par le mouvement plus large, les individus impliqués subissent une transformation personnelle significative. En atteignant un public de masse, Sheldon s'est assuré que l'impact de l'Evangile social ne serait pas limité à une seule dénomination dans son impact. Cependant, tant aux États-Unis qu'au Canada, l'arrivée de la Première Guerre mondiale, puis la Grande Dépression, ont brisé l'optimisme qui sous-tendait les espoirs du Social Gospel pour un changement social immédiat et de grande envergure. Néanmoins, son héritage a survécu aux États-Unis dans les tensions persistantes de la politique progressiste et dans une grande partie du New Deal promu par Franklin Roosevelt, et au Canada dans les politiques du gouvernement de la Fédération du Commonwealth coopératif qui est arrivé au pouvoir en Saskatchewan en 1944.

Autres mouvements et communautés religieux

D'innombrables autres mouvements et communautés religieux ont trouvé dans les Plaines un sol fertile pour propager leurs propres visions de la vie ici et au-delà. Certains groupes sont venus dans les Plaines parce qu'ils croyaient que les conditions y favorisaient leur croissance. Par exemple, en 1887, Charles Ora Card a dirigé un petit groupe de saints des derniers jours, mieux connus sous le nom de mormons, de l'Utah à l'Alberta, où ils ont fondé ce qui est aujourd'hui Cardston. Au moment où ils ont quitté Salt Lake City, le gouvernement américain exerçait une pression croissante sur les mormons pour qu'ils renoncent à la pratique de la polygamie comme condition d'admission de l'Utah en tant qu'État. Ce qui a attiré le groupe de Card au Canada était à la fois la tolérance limitée des mariages polygames déjà existants (mais pas la reconnaissance des futurs mariages) et la disponibilité de terres adaptées aux méthodes d'irrigation développées par les Mormons. De l'Alberta, les missionnaires mormons se sont déployés à travers le Canada.

La fameuse ruée vers l'or du milieu du XIXe siècle, puis la nécessité pour les travailleurs de construire des lignes de chemin de fer ont entraîné une recrudescence de l'immigration au Canada et aux États-Unis en provenance d'Asie. Les colons chinois et japonais ont aidé à établir une présence bouddhiste dans l'ouest du Canada Lethbridge, en Alberta, est restée le centre d'une communauté bouddhiste japonaise dynamique. Plus récemment, de nouveaux immigrants d'Asie du Sud ont élargi le pluralisme ethnique et religieux des Grandes Plaines, bien que leur nombre total reste faible. Néanmoins, la présence d'un plus large éventail de religions asiatiques promet d'apporter de nouveaux défis. Au Canada, par exemple, il y a eu des conflits centrés sur la communauté sikh croissante, dont certains membres ont combattu les réglementations gouvernementales qui cherchaient à les obliger à porter le couvre-chef traditionnel plutôt que le turban pendant leur service dans la Gendarmerie royale du Canada.

Dans toutes les plaines, la population juive reste faible, concentrée davantage dans les grandes villes. Pourtant, les Plaines jouent un rôle important dans l'histoire juive en Amérique du Nord. La grande émigration de Russie au tournant du siècle comprenait des milliers de Juifs. Bien que beaucoup soient restés dans les principaux ports d'entrée pour les immigrants, plusieurs milliers se sont finalement dirigés vers les Plaines, certains à la suite des efforts conscients des groupes juifs pour établir des colonies agricoles et des communautés agricoles. Dans de tels contextes, pensait-on, l'identité juive serait moins menacée par le pluralisme religieux de la culture plus large, et les immigrés seraient en mesure de reproduire leur vie agraire traditionnelle sans le danger des pogroms russes qui ont forcé beaucoup de gens à quitter leur patrie. Une communauté agricole juive a été organisée à Oxbow, en Saskatchewan, en 1892, d'autres entreprises canadiennes ont suivi en Alberta et au Manitoba. Winnipeg demeure un important centre juif. Plus au sud, les Am Olam, un groupe d'agriculteurs juifs de l'est du Dakota du Sud, doivent leur genèse en tant que communauté à des impulsions similaires. Au début du vingtième siècle, certains dirigeants juifs aux États-Unis ont rassemblé leur soutien pour le « plan Galveston », un mouvement organisé pour amener les Juifs immigrés directement à Galveston, au Texas, et de là pour les réinstaller dans des villes et des communautés agricoles dispersées dans tout l'intérieur. d'Amérique du Nord. Comme pour des programmes similaires, la justification déclarée du plan Galveston était de protéger les immigrants juifs de la corruption religieuse et sociale des villes de l'Est.

Bien que l'islam en Amérique du Nord ait connu une expansion constante depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, de sorte qu'il figure désormais parmi les religions à la croissance la plus rapide aux États-Unis et au Canada, les musulmans sont dans les plaines au moins depuis le début du siècle. Les preuves révèlent, par exemple, qu'en 1900, une famille musulmane de Ross, dans le Dakota du Nord, utilisait régulièrement sa maison comme mosquée pour la prière communautaire. À peu près à la même époque, des immigrants musulmans sont arrivés à Edmonton, en Alberta, pour travailler comme colporteurs. La communauté là-bas, bien que petite, était suffisamment stable et prospère pour ériger une mosquée en 1938. Elle a continué de croître au point qu'à Edmonton, les musulmans peuvent maintenant profiter des dispositions gouvernementales qui permettent l'instruction religieuse dans écoles publiques après les heures normales de classe.

Une diversité croissante

Au fil des ans, la vie religieuse des Grandes Plaines est devenue de plus en plus diversifiée. Malgré des années de répression, les religions des peuples autochtones des Grandes Plaines ont perduré et se sont adaptées aux circonstances changeantes. La migration vers l'ouest des Américains des deux côtés de la frontière et l'afflux massif d'immigrants européens à la fin du XIXe et au début du XXe siècle ont grandement contribué à la diversité. Dans d'innombrables villes et collectivités de l'Alberta au Texas, l'héritage du passé d'immigrants perdure dans les croyances religieuses et les paysages. L'immigration plus récente en provenance du Mexique (ce dernier augmentant une présence hispanique et catholique romaine qui existe depuis des siècles en marge des Grandes Plaines du Sud) et d'Asie a contribué encore plus en détail à cette riche tapisserie de la vie religieuse régionale.

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Histoire des Grands Lacs : une vue d'ensemble

Parce qu'ils comprennent une si grande voie navigable, ils ont joué un rôle vital dans la vie et l'histoire des peuples indiens qui ont résidé le long de leurs côtes pendant des millénaires. La plupart des groupes indiens vivant dans la région des Grands Lacs au cours des cinq derniers siècles sont de la famille linguistique algonquienne. Cela comprend les tribus actuelles du Wisconsin telles que les Menominee, les Ojibwés et les Potawatomi. Certaines tribus, telles que les Stockbridge-Munsee et les Brothertown, sont également des tribus de langue algonquine qui se sont déplacées de la côte est vers la région des Grands Lacs au XIXe siècle. Les Oneida qui vivent près de Green Bay appartiennent au groupe linguistique iroquois et les Ho-Chunk du Wisconsin sont l'une des rares tribus des Grands Lacs à parler une langue siouane.

Bien qu'il y ait eu de nombreuses différences de langue et de coutumes entre les différentes tribus indiennes, les communautés indiennes des Grands Lacs ont beaucoup de choses en commun. Ils comprennent une culture générale appelée « Woodland » après son adaptation aux forêts du nord-est et du sud-est de l'Amérique du Nord. Les sociétés indiennes des bois dépendent dans une large mesure des produits forestiers pour leur survie, et les Indiens des Grands Lacs chassaient, pêchaient, cueillaient des aliments sauvages et pratiquaient l'agriculture pour leur subsistance. Dans de nombreuses régions des Grands Lacs, en particulier dans le nord du Wisconsin, les Indiens dépendaient du riz sauvage comme aliment de base, tandis que les Indiens des régions sans riz sauvage cultivaient généralement du maïs. Là où poussent les érables à sucre, les Indiens des Grands Lacs ont établi des camps de fabrication de sucre au début du printemps et ont fabriqué du sucre à partir de la sève des arbres.

Établir le commerce

La date exacte du premier contact européen avec les Indiens des Grands Lacs est inconnue. Au début des années 1500, les navires européens et les équipages de pêche au large des côtes du nord-est du Canada y faisaient souvent du commerce avec les Indiens. Le premier contact enregistré entre les Européens et les Indiens des Grands Lacs a eu lieu entre 1534 et 1542, lorsque Jacques Cartier de France a exploré le fleuve Saint-Laurent. Son incapacité à trouver de l'or ou de l'argent a réduit l'intérêt des Français en Amérique du Nord mais, malgré cela, Samuel de Champlain a établi la ville de Québec et avec elle la colonie de la Nouvelle-France en 1608. Les Français ont rapidement développé une alliance militaire et économique avec les Algonquins voisins. tribus et les Hurons de langue iroquoienne près du lac Huron. Bientôt, les Néerlandais de la Nouvelle-Pays-Bas ont établi une colonie rivale dans l'actuelle New York et ont développé des réseaux commerciaux similaires avec les cinq nations iroquoises (la Ligue des Iroquois) dans le nord de l'État de New York. Plus tard, lorsque les Anglais conquirent la Nouvelle-Pays-Bas en 1664 et la rebaptisèrent New York, les Iroquois transférèrent leur loyauté aux Anglais. Dans les années 1640, les Iroquois ont commencé une série de guerres dans la région des Grands Lacs principalement motivées par les riches terres à fourrure d'autres groupes indiens, anéantissant complètement certaines tribus, dont les Ériés, et éparpillant d'autres, comme les Hurons, de leur patries. Les guerres entre la Ligue iroquoise et les tribus alliées aux Français ont persisté jusqu'en 1701, bien qu'il y ait eu de longues périodes de paix relative pendant cette période.

Ces guerres ont radicalement changé le paysage humain de la région des Grands Lacs. Les tribus de la péninsule sud du Michigan - les Potawatomi, les Ojibwés, les Sauk, les Fox et les Ottawa - ont été repoussées plus à l'ouest dans le Wisconsin au cours des années 1600. Certaines tribus qui se sont installées dans le Wisconsin à cause des guerres iroquoises, notamment les Huron, Miami, Sauk, Fox, Mascouten et Kickapoo, ont quitté le Wisconsin au cours des années 1700 pour de nouvelles terres à l'ouest du Mississippi ou d'autres parties du Midwest. Certains réfugiés des guerres iroquoises, notamment les Potawatomi et les Ojibwés, sont restés dans le Wisconsin.

Introduction de la maladie

Les Indiens des Grands Lacs souffraient également de maladies européennes, qui dévastaient souvent leurs communautés. Contrairement aux Européens, les Indiens n'avaient pas d'immunité naturelle contre des maladies telles que la variole, la rougeole ou les oreillons, car ces maladies n'existaient pas en Amérique du Nord avant l'arrivée des Blancs. Après l'arrivée des Européens, ces maladies ont souvent anéanti des villages indiens entiers. Les Ho-Chunk, par exemple, auraient eu entre 4 000 et 5 000 personnes lorsque Nicolet arriva pour la première fois parmi eux en 1634. Lorsque les commerçants français revinrent 20 ans plus tard, les Ho-Chunk avaient été réduits à seulement 600 ou 700 membres. Alors que les guerres avec les Iroquois et d'autres groupes d'Indiens réfugiés ont joué un rôle dans ce déclin rapide, les maladies européennes ont probablement été la principale cause du nombre dramatique de décès.

Certains des premiers Européens à venir dans la région des Grands Lacs étaient des missionnaires chrétiens. L'un des groupes les plus actifs était la Compagnie de Jésus, ou les Jésuites, un ordre religieux catholique romain qui a commencé à prêcher parmi les Hurons de langue iroquoienne du lac Huron en 1625. En 1665, ils avaient établi des missions à Chequamegon Bay dans le lac Supérieur et à Green Bay en 1669.Alors que les jésuites ont connu quelques succès, ils ont exigé des normes strictes pour les convertis potentiels et n'ont donc pas converti un grand nombre d'Indiens au christianisme. Quels que soient les progrès qu'ils ont accomplis, ils ont été perdus après 1728 lorsqu'ils ont abandonné leurs postes de mission dans le Wisconsin à cause des guerres Fox, au cours desquelles les Indiens Fox se sont soulevés contre l'autorité française. Les Fox Wars ont pris fin dans les années 1730, mais les Français n'ont pas pu envoyer de nouveaux missionnaires dans le Wisconsin par la suite. Les prochains missionnaires chrétiens n'arrivèrent pas avant les années 1820, et ils représentaient à la fois l'Église catholique et diverses confessions protestantes.

Mariages mixtes et changement économique

Un autre aspect important des contacts entre les Européens et les Indiens des Grands Lacs était les mariages mixtes. De nombreux jeunes hommes anglais, écossais et surtout français sont allés vers l'ouest dans les années 1600 et 1700 pour ramasser les fourrures des Indiens, mais comme très peu de femmes européennes les accompagnaient, de nombreux commerçants ont pris des femmes indiennes comme épouses. Contrairement aux Européens, les Indiens n'ont pas utilisé la race comme base d'exclusion ou d'inclusion dans leurs sociétés, et les enfants de ces unions ont été accueillis dans les sociétés tribales. Ces mariages mixtes sont l'une des raisons pour lesquelles tant d'Indiens du Wisconsin et des Grands Lacs ont aujourd'hui des noms de famille européens, et surtout français. Tous les enfants issus de mariages indiens-blancs n'ont pas rejoint les tribus de leur mère. Certaines femmes indiennes ont élevé leurs enfants dans des villes de traite des fourrures telles que Green Bay, Prairie du Chien et Mackinac Island. Alors que ces enfants étaient d'origine indienne et connaissaient généralement les langues et les coutumes des tribus de leurs mères, ils ne se considéraient pas comme des Indiens. Ils se considéraient comme métis, qui était un mot français signifiant « sang mêlé ». Il y avait des communautés métisses dans toute la région des Grands Lacs au cours des années 1700 et au début des années 1800.

Toutes les tribus du Wisconsin au cours des années 1600 et 1700 étaient impatientes d'échanger des fourrures contre des produits européens. Les Français, les Hollandais et les Anglais s'intéressaient particulièrement aux peaux de castor, qui étaient envoyées en Europe pour faire des chapeaux. À leur tour, les Indiens ont reçu des produits manufacturés européens tels que des fusils, des vêtements, des couteaux et des ustensiles de cuisine en métal. Outre l'impact de ces biens matériels, d'autres changements majeurs ont également eu lieu. Plutôt que de vivre dans de grands villages, les Indiens ont commencé à s'étendre sur des zones plus larges et à vivre dans des colonies plus petites et plus mobiles. Au printemps et en été, ces villages étaient généralement situés le long des cours d'eau où les sols étaient propices à la culture du maïs, des courges et des haricots et où les gens pouvaient également se concentrer sur la pêche. En hiver, les Indiens abandonnent ces villages et se dispersent pour créer de petits camps de chasse de taille familiale et se concentrer sur la chasse et l'acquisition de fourrures pour le commerce. Bien que liés à d'autres villages de la même tribu, les villages étaient généralement autonomes et indépendants des autres villages indiens. Au fil du temps, les Indiens sont devenus plus dépendants des produits commerciaux européens et ont été entraînés dans les systèmes économiques européens. Dans le même temps, ils ont également été entraînés dans les schémas politiques et militaires de leurs partenaires commerciaux et alliés européens.

La rébellion de Pontiac

Entre 1689 et 1763, les Français et les Britanniques ont mené une série de quatre guerres pour le contrôle de l'Amérique du Nord. Le dernier conflit, la guerre des Français et des Indiens (également appelée guerre de Sept Ans), dura de 1754 à 1763. Au cours de cette guerre, la Ligue des Iroquois se rangea du côté des Britanniques, tandis que les Menominee, Ho-Chunk, Ojibwe et Potawatomi allié avec les Français. À la fin de la guerre, les Britanniques avaient pris le contrôle de toutes les anciennes possessions françaises au Canada et dans le Midwest. Les Britanniques ont traité les anciens alliés indiens des Français comme des peuples conquis, ce qui a incité le chef Ottawa Pontiac de la région de Détroit à mener une rébellion d'un certain nombre de tribus contre les Britanniques. Pendant la rébellion de Pontiac, les forces indiennes ont capturé et assiégé de nombreux forts britanniques, y compris ceux des détroits de Mackinac et de Détroit. En 1765, les Britanniques parviennent à reprendre le contrôle de la région et mettent fin à la rébellion de Pontiac.

La rébellion de Pontiac enseigna aux Britanniques que la puissance coloniale dans les Grands Lacs dépendait du développement de meilleures relations avec les Indiens. Cette stratégie a porté ses fruits, car au début de la Révolution américaine, presque tous les Indiens des Grands Lacs se sont rangés du côté des Britanniques contre les Américains. Cependant, les Potawatomi à Milwaukee et autour de la rive sud du lac Michigan se sont rangés du côté des Américains pendant la Révolution. L'Amérique a acquis sa souveraineté sur la région sud des Grands Lacs lorsque les Britanniques ont cédé leur contrôle sur les terres à l'ouest des Appalaches dans le traité de paix de 1783. Malgré cela, de nombreux Indiens de la région des Grands Lacs ont maintenu leurs forts attachements aux Britanniques parce qu'ils craignaient que les États-Unis ne prennent leurs terres. Les Indiens de la vallée de la rivière Ohio se sont battus contre l'expansion américaine au début des années 1790 et ont vaincu deux armées américaines envoyées pour les conquérir. Enfin, les États-Unis ont vaincu les Indiens de l'Ohio à la bataille de Fallen Timbers en 1794.

Grande-Bretagne et Tecumseh

La bataille finale entre la Grande-Bretagne et les États-Unis pour le contrôle des Grands Lacs a eu lieu pendant la guerre de 1812. De nombreux responsables britanniques croyaient que les États-Unis voulaient prendre le Canada à la Grande-Bretagne. Les Britanniques ont continué à cultiver de bonnes relations avec les Indiens et ont même promis d'établir un État indien indépendant dans la région des Grands Lacs pour servir de tampon entre les États-Unis et le Canada. Avant la guerre de 1812, deux Indiens Shawnee de l'Ohio -- Tecumseh et son frère Tenskwatawa (également appelé le prophète Shawnee) -- ont créé une formidable alliance pan-indienne pour empêcher une nouvelle expansion américaine à l'ouest des Appalaches et se sont alliés avec les Britanniques contre Amérique. Bien que les Britanniques et leurs alliés indiens aient connu un grand succès dans le Wisconsin et dans la région supérieure des Grands Lacs, les Britanniques ont de nouveau perdu cette région au profit des Américains lorsque la paix a été conclue en 1814.

Black Hawk ou Makataimeshekiakiah (1767-1838)

Black Hawk était un Sauk connu pour ses exploits à la guerre. Il a dirigé un groupe de Sauk connu sous le nom de « bande britannique », qui a maintenu des contacts commerciaux avec les Britanniques après la guerre de 1812. Dans les décennies qui ont suivi, il s'est opposé au déplacement vers de nouvelles terres à l'ouest du Mississippi. En 1832, Black Hawk et sa bande retournèrent dans l'Illinois à l'invitation des Potawatomi, mais le gouverneur de l'Illinois appela une milice pour les expulser et commença ce qu'on appelle la « guerre de Black Hawk ». L'armée américaine a chassé les Sauk, les Fox et d'autres forces indiennes dans le Wisconsin, où beaucoup ont été tués à la bataille de Bad Axe. Black Hawk a été capturé, mettant fin à la guerre. En 1833, les dirigeants indiens capturés ont été emmenés à Washington, D.C. pour rencontrer le président Jackson, et Black Hawk a été largement admiré par le peuple américain, bien qu'il se soit battu contre eux. Les dirigeants indiens, dont Black Hawk, ont été libérés par le gouvernement fédéral en 1837 et sont retournés dans la tribu Sac and Fox, où ils ont été acceptés par le chef des Sac and Fox Keokuk.

(Image peinte à Detroit, 1833. De James Otto Lews, Portefeuille indien, 1835, Philadelphie)

Tens-qua-ta-wa

Tens-qua-ta-wa, également connu sous le nom de prophète Shawnee, était le frère du célèbre chef indien Shawnee Tecumseh, qui s'est rangé du côté des Britanniques pendant la guerre de 1812. Tens-qua-ta-wa a commencé à faire des prédictions et à prêcher un message de résistance à l'empiètement des Blancs en 1806. Lui et ses partisans fondèrent un village sur la rivière Wabash appelé Prophet's Town. Lui et Tecumseh ont déclaré que les traités antérieurs étaient invalides parce qu'aucune tribu n'avait le droit de céder des terres aux Blancs sans l'accord de toutes les tribus.

(Image peinte à Detroit, 1833. De James Otto Lews, Portefeuille indien, 1835, Philadelphie)

Suppression

À la suite des ventes de terres indiennes, les États-Unis ont appliqué une politique appelée enlèvement des Indiens selon laquelle les tribus des Grands Lacs devaient être déplacées vers l'ouest à travers le Mississippi. D'autres tribus des Grands Lacs dans le sud du Michigan, de l'Ohio, de l'Indiana et de l'Illinois ont été forcées de quitter leurs maisons du Midwest pour de nouvelles terres au Kansas et en Oklahoma. Dans le Wisconsin, cependant, les États-Unis n'ont réussi à éliminer complètement aucune des tribus. La plupart des Potawatomi, Ojibwe et Ottawa qui vivaient dans le sud du Wisconsin ont été renvoyés au Kansas dans les années 1830, mais certains Potawatomi ont refusé d'y aller et ont plutôt déménagé dans le nord du Wisconsin. Environ la moitié des Ho-Chunk ont ​​été transférés dans l'Iowa et ont ensuite été transférés au Minnesota, au Dakota du Sud et enfin au Nebraska. L'autre moitié de la tribu a refusé de quitter le Wisconsin. Le gouvernement fédéral a tenté de déplacer le reste du Wisconsin Ho-Chunk au Nebraska en 1873 et 1874, mais la plupart sont retournés au Wisconsin dans l'année. Les Menominee et les Ojibwés ont également refusé de partir et, en 1854, ils ont reçu des terres de réserve pour pouvoir rester dans le Wisconsin.

Assimilation

De 1850 à 1930 environ, les États-Unis ont développé une politique d'assimilation par laquelle les Indiens ont été encouragés ou forcés d'abandonner leurs langues, leurs coutumes, leurs religions et leurs modes de vie. Ils ont été forcés de vivre comme des Blancs afin qu'ils puissent être « civilisés » et éventuellement s'assimiler ou s'intégrer dans la société américaine traditionnelle. Beaucoup de Blancs ne comprenaient pas que les Indiens avaient déjà leurs propres civilisations et cultures qu'ils ne voulaient pas abandonner. Les deux principales institutions utilisées par les États-Unis pour mettre en œuvre leur politique d'assimilation étaient les pensionnats et les lotissements de terres. Les pensionnats étaient gérés par le gouvernement ou par des groupes religieux et se concentraient sur l'enseignement de l'agriculture et des métiers manuels aux garçons indiens, tandis que les filles indiennes apprenaient les compétences domestiques. Le pensionnat le plus grand et le plus connu était le Carlisle Indian Industrial School en Pennsylvanie, créé en 1879. Le surintendant de Carlisle et d'autres pensionnats pensaient qu'il était nécessaire de séparer les enfants de leurs tribus et familles afin qu'ils puissent être purgés de leur "sauvage". " modes de vie. L'autre outil utilisé par les réformateurs blancs pour assimiler les Indiens était l'attribution de terres, mandatée par la loi Dawes de 1887. Plutôt que de laisser les tribus détenir leurs terres de réserve en commun, les terres ont été divisées et attribuées à des individus afin qu'ils puissent cultiver. Cependant, la plupart des Indiens ne voulaient pas cultiver et vendaient souvent leurs terres, souvent à des non-Indiens. En 1920, plus de 90 % des terres de certaines réserves, comme la réserve Oneida dans le nord-est du Wisconsin, appartenaient à des Blancs.


Encyclopédie des Grandes Plaines

Les célèbres chasseurs de bisons à cheval des XVIIIe et XIXe siècles dans les Grandes Plaines ont captivé l'imagination populaire, mais leur règne ne représente qu'une phase relativement courte dans la longue et complexe histoire de la chasse indienne des Plaines. Il y a douze mille ans, les Plaines abritaient des mastodontes de huit tonnes, des mammouths de douze pieds de haut, des bisons géants et des chevaux sauvages. Un nombre croissant de Clovis chassait ces animaux massifs en les conduisant dans des marécages ou des canyons et en perçant leurs peaux épaisses avec des fléchettes et des lances acérées et cannelées à l'aide d'atlatls ou de lanceurs de lance en forme de levier. De telles entreprises étaient dangereuses, mais les récompenses en valaient la peine : une seule mise à mort pouvait maintenir un groupe de chasse de trente à cinquante personnes pourvu de viande et de graisse pendant des semaines. Vers 9000 av.

Les peuples des Plaines se sont adaptés à la disparition des grands mammifères en concentrant leurs efforts sur des animaux plus petits tels que les cerfs, les wapitis, les antilopes d'Amérique, les grizzlis et les espèces modernes de bisons. Ils ont perfectionné un large éventail de techniques d'abattage : ils se sont camouflés dans des peaux d'animaux et ont patiemment traqué leurs proies. des pierres. Il y a environ 2 000 ans, les Indiens des Plaines ont également appris à utiliser l'arc et les flèches, ce qui leur a permis de tuer efficacement à distance de sécurité.

Vers 1000 après JC, cependant, encouragés par un climat plus humide, les peuples des Plaines ont commencé à se concentrer de plus en plus sur l'agriculture, et la chasse est progressivement devenue une activité économique secondaire. Au XIIIe siècle, il y avait encore un grand nombre de chasseurs nomades dans les plaines d'herbes courtes de l'ouest (où les explorateurs espagnols rencontraient leurs descendants au XVIe siècle), mais la plupart des Indiens des Plaines vivaient le long des vallées fluviales orientales, où ils fondaient leur économie sur l'agriculture et excursions de chasse sporadiques.

Cette tendance s'est soudainement inversée aux XVIIe et XVIIIe siècles lorsque les chevaux sont devenus disponibles pour les Indiens des Plaines. Le cheval était l'outil manquant qui a permis aux Indiens de commencer une exploitation systématique de l'énorme ressource de protéines, de graisse et de peaux qui était stockée dans les corps d'environ 30 millions de bisons dans les plaines. A cheval, les chasseurs pouvaient suivre de plus près et plus largement les troupeaux migrateurs, tuer les animaux plus e.cacement et rapporter plus de viande et de peaux. Attirés par des possibilités de chasse auparavant inimaginables, les Indiens ont envahi les plaines de toutes les directions, créant l'une des cultures de chasse les plus renommées de l'histoire.

Au début du XIXe siècle, les Indiens des Plaines maîtrisaient un éventail de techniques de chasse au bison équestre soigneusement adaptées aux variations saisonnières et géographiques de la région. En hiver, les chasseurs chassaient les bisons dans des ravins ou des congères enneigés, et en été, dans des marécages, des rivières ou des corrals. Dans les plaines du Nord, où les chevaux étaient rares, de nombreux groupes ont continué à s'appuyer sur des techniques de chasse à pied, telles que l'entourage à pied. De nombreux groupes des Plaines ont également brûlé des sections de prairies pour rendre les migrations et les rassemblements de bisons plus prévisibles. La méthode la plus populaire était la poursuite à cheval, dans laquelle les chasseurs galopaient après les bisons sur des chevaux de course soigneusement dressés, lançant des lances ou tirant des volées de flèches sur les côtés des animaux. L'arc court restait l'arme préférée des chasseurs de bisons, car les mousquets étaient difficiles à charger et à manier à cheval, et parce que la poudre et la balle étaient rares et chères, et donc mieux réservées à la guerre.

En hiver et au printemps, les Indiens des Plaines chassaient généralement en petits groupes de quelques individus, mais en été et en automne, lorsque les bisons se rassemblaient en troupeaux massifs, la chasse est devenue un effort collectif de centaines de personnes. Une chasse de masse typique comportait plusieurs étapes, chacune consacrée par des rituels. La préparation a commencé par une cérémonie d'appel du bison, généralement une danse, un chant ou une prière exécutée par un homme-médecine. Lorsque le troupeau a été localisé, une police du camp composée de guerriers distingués a pris le relais, s'assurant que personne n'essaierait de commencer la chasse prématurément et ne ferait fuir le troupeau. Sur ordre du chef, tout le camp se déplaça en colonne ordonnée, d'abord les éclaireurs, puis les guérisseurs, les prêtres et les chefs, et enfin les vieillards, les femmes et les enfants. Les jeunes hommes chevauchaient des deux côtés de la colonne, offrant une protection et prêts à charger lorsque la proie était en vue. La chasse réelle pouvait ne prendre qu'une trentaine de minutes, car les bisons avaient plus d'endurance que les chevaux et pouvaient s'éloigner en quelques minutes, mais c'était assez de temps pour que la plupart des chasseurs abattent plusieurs animaux. Une fois la chasse terminée, les familles se sont déplacées pour abattre leurs animaux (chaque chasseur a utilisé des flèches et des lances de sa propre conception pour se reconnaître), transformant rapidement les carcasses en tas de viande tranchée, de suif et de peaux. Une chasse réussie s'est terminée par un rituel de fumage, de danse et de festin, qui a aidé les Indiens à maintenir une relation appropriée avec les esprits animaux.

Bien que tous les groupes des Plaines aient continué à chasser le cerf, le wapiti, l'ours, le porc-épic et d'autres animaux pour se vêtir, se nourrir, avoir des outils et des bijoux, à la fin du XVIIIe siècle, la plupart des Indiens des Plaines avaient développé une dépendance singulière envers le bison. Les plaines occidentales sont devenues le domaine de chasseurs-nomades hautement spécialisés qui se nourrissaient, se vêtaient, s'abritaient et se paraient de la peau, de la chair, de la graisse et des os du bison. Ce qu'ils ne pouvaient pas obtenir en chassant, ils l'obtenaient en échangeant des peaux excédentaires, de la viande séchée, du pemmican et d'autres produits de la chasse. Les horticulteurs de l'Est ont également intensifié leurs pratiques de chasse et ont commencé à faire de longues expéditions de chasse semestrielles dans les plaines de l'Ouest.

Cet accent mis sur la chasse au bison a persisté même après l'avènement du commerce des fourrures à la fin du XVIIIe siècle. Certains groupes du Nord ont commencé à produire des peaux de daim et de castor pour les postes de traite, mais la plupart des Indiens des Plaines ont refusé de se lancer dans le piégeage et ont plutôt approvisionné les trappeurs européens américains en viande de bison et en pemmican. À partir des années 1830, à la suite de l'effondrement du commerce du castor, les robes de bison sont devenues le principal objectif de la traite des fourrures et, au cours des quatre décennies suivantes, les Indiens des Plaines ont produit plus de 200 000 cuirs et peaux et 40 à 100 tonnes de pemmican par an pour les Américains d'origine européenne. marchés.

Une telle dépendance à l'égard d'une base écologique étroite s'est finalement avérée non durable, poussant les populations de bisons à un déclin abrupt au milieu du XIXe siècle. La culture de chasse traditionnelle des Indiens des Plaines a pris fin dans les années 1870 et 1880 avec la quasi-extermination du bison par des chasseurs blancs commerciaux et le déplacement souvent violent des Indiens dans des réserves, où des agents indiens ont tenté de les transformer de chasseurs en agriculteurs. Certains Indiens ont refusé d'abandonner le mode de vie qu'ils avaient choisi et ont continué à quitter des réserves dans une recherche désespérée des quelques bisons survivants. Dans les années 1890, cependant, tous les Indiens des Plaines avaient été forcés d'abandonner leur rêve de vivre comme chasseurs. Aujourd'hui, quelques Indiens des Plaines gagnent leur vie en chassant, ou en mélangeant la chasse avec d'autres activités économiques, mais même ces efforts sont menacés par les luttes juridiques en cours entre les gouvernements tribaux, étatiques et fédéraux sur les droits de chasse.

Frison, George C. Chasseurs préhistoriques des hautes plaines. San Diego : Academic Press, 1991.

Isenberg, Andrew C. La destruction du bison : une histoire environnementale, 1750–8211 1920. Cambridge : Cambridge University Press, 2000.

Lowie, Robert H. Indiens des plaines. New York : McGraw-Hill Book Company, Inc., 1954.


Groupes culturels des Grandes Plaines - Histoire

Il s'agit d'une seule partie de ce qui sera, selon ma classification, environ 240 histoires tribales compactes (contact vers 1900). Il est limité aux 48 États inférieurs des États-Unis, mais comprend également les Premières Nations du Canada et du Mexique qui ont joué un rôle important (Hurons, Micmac, Assiniboine, etc.).

Beaucoup d'entre vous ont peut-être remarqué que cette histoire des Comanches a été retirée pendant plusieurs semaines en février/mars 1996. Pendant ce temps, elle a subi une révision substantielle avec l'aide du Dr Thomas Kavanagh, conservateur des collections du William Hammond Mathers Museum. à l'Université de l'Indiana.

Le Dr Kavanagh, anthropologue, ethnohistorien et membre de longue date de la Comanche Tedapukunu (Comanche Little Pony Society), a consacré de nombreuses années à des recherches minutieuses sur l'histoire des Comanches et a abordé de nombreux problèmes dans la culture et l'histoire des Comanches.Au cours de la réécriture, il a gracieusement fourni à la fois son temps et ses idées, et dire que nous en sommes reconnaissants serait un euphémisme. Son nouveau livre de l'University of Nebraska Press, Comanche Political History, 1706-1875: An Ethnohistorical Perspective devrait devenir un classique et est un "must" pour quiconque souhaite sérieusement en savoir plus sur les peuples autochtones des Grandes Plaines. Il a d'autres documents liés aux Comanches et à d'autres peuples des Grandes Plaines sur sa page Web :

http://ezinfo.ucs.indiana.edu/

tkavanag/home.html Le contenu et le style de cette histoire sont représentatifs. Le processus normal à ce stade est de faire circuler un produit presque fini parmi un groupe de pairs pour commentaires et critiques.

En utilisant Internet, cela peut être plus inclusif. N'hésitez pas à commenter ou suggérer des corrections par e-mail. En travaillant ensemble, nous pouvons mettre fin à certaines informations erronées historiques sur les Amérindiens. Vous constaterez que l'ego à cette extrémité est de taille standard. Merci d'être passé. J'attends tes commentaires avec impatience. Lee Sultzman

Avant le contact, les Comanches faisaient partie des groupes méridionaux des Shoshoni de l'Est qui vivaient près des cours supérieurs de

Au moment de leur première séparation d'avec les Shoshoni, les Comanches étaient probablement environ 10 000. Cela a considérablement augmenté au fur et à mesure qu'ils migraient vers le sud et ont été rejoints plus tard par d'autres groupes de Shoshoni de l'Est. Ils ont également augmenté leur population en incorporant un grand nombre de femmes et d'enfants prisonniers. Les estimations pour 1790 s'élèvent à 20 000, mais il n'y a jamais eu de décompte précis avant les années 1870. Bien que le recensement des tribus indiennes des États-Unis en 1849 ait également donné ce chiffre, il s'agissait, au mieux, d'une supposition. Les épidémies au cours des deux années suivantes avaient fait chuter cette estimation à 12 000 en 1851. Il y avait moins de 8 000 Comanches en 1870. Au plus bas en 1920, le recensement en répertoriait moins de 1 500. Actuellement, 5 000 Comanches vivent près de leur siège tribal à Lawton, Oklahoma. Le nombre total d'inscriptions est d'environ 8 000. Des trois millions d'acres promis aux Comanches, aux Kiowa et aux Apaches Kiowa par traité en 1867, seuls 235 000 sont restés entre les mains des autochtones. Sur ce total, 4 400 acres appartiennent à la tribu elle-même.

Le nom Comanche est bien connu, mais son origine est incertaine. L'explication la plus probable est qu'il s'agissait d'une corruption espagnole de leur nom Ute, Kohmahts (ceux qui sont contre nous). Le mot siouan Padoucah utilisé indifféremment par les premiers commerçants français pour les Comanches et les Apaches des Plaines. Des années plus tard, il n'a été utilisé que pour les Comanches. De même, Ietan (également Hietan, Iatan, Aliatan, Halitane, Lalitane et Naitaine) a d'abord été associé aux Comanches et aux Ute. En 1800, cela signifiait Comanches. Dans leur propre langue, les Comanches s'appelaient eux-mêmes le Nemene « notre peuple ». Donné diversement comme : Näumi, Nemene, Nerm, Nerme, Nermernuh, Nimenim, Niuni, Niyuna et Numa. Autres noms des Comanches : Bodalk Inago (homme-serpent) (Kiowa), Catha (ayant beaucoup de chevaux) (Arapaho), Cintualuka (Lakota), Datse-an (Kiowa-Apache), Gens du Serpent (français), Gyaiko (ennemi) (Kiowa), Idahi (Kiowa-Apache), Inda (Jicarilla Apache), La Plais (Français), Larihta (Pawnee), Los Mecos (Mexicain), Mahan (Isleta), Mahana (Taos), Nalani (Navaho), Nanita (Kitsai), Naratah (Waco), Nataa (Wichita), Partooku (Osage), Sanko (serpent) (Kiowa), Sauhto (ou Sont-to, Sawato) (Caddo), Selakampom (Comecrudo), Shishinowutz-hitaneo (serpent) personnes) (Cheyenne), Snake (également utilisé pour les Shoshoni), Tawaccaro (Osage) et Yampah (ou Yampaini) (Shoshoni).

Uto-aztèque - Numique. La langue Comanche est presque identique au Shoshoni qui à son tour est lié à Ute et Paiute.

Les Comanches n'étaient pas une tribu unifiée au sens habituel du terme. Il y avait de 8 à 12 divisions indépendantes, qui pour la plupart coopéraient dans une certaine mesure, mais à d'autres moments étaient mutuellement antagonistes. À son tour, chaque division pourrait contenir plusieurs bandes semi-autonomes. Pour des raisons connues d'eux seuls, les groupes comanches ont changé de nom au fil des ans. Les noms de division et de groupe suivaient souvent la coutume Shoshoni de se référer à un type de nourriture.

Hois (gens du bois), Jupe (ou Hupene, Yupini), Kotsoteka (ou Caschotethka, Koocheteka, Kotsai) (mangeurs de buffles), Kwahada (ou Kwahadi, Kwahari, Kwaharior, Quahada) (antilopes), Parkeenaum (gens de l'eau), Nokoni (ou Detsanyuka, Naconee, Nakoni, Nawkoni, Nocony) (personnes qui reviennent), Pehnahterkuh (guêpes), Penateka (ou Penande, Penetethka) (mangeurs de miel), Tahneemuh (ou Dehaui, Tanima, Tevawish, Yanimna) (mangeurs de foie) , Tenawa (ou Tahnahwah, Tenahwit) (ceux qui restent en aval), Widyunuu (ou Widyu Yapa) (peuple poinçon), et Yamparika (ou Yamparack, Yapparethka) (mangeurs de racines).

Ditsakana, Guage-johe, Hainenaurie (ou Hainenaune), Itchitabudan, Ketahto, Kewatsana, Kwashi, Motsai, Muvinabore, Nauniem, Nonaum, Pagatsu, Pohoi (adoptée Shoshoni), Titchakenah, Waaih et Yapaor.

La culture des chevaux et des buffles des Grandes Plaines et tout ce que cela implique, en particulier le cheval. On pense que les Comanches ont été les premiers peuples indigènes des plaines à utiliser le cheval de manière intensive et, en tant que tels, ils étaient la source d'autres tribus de chevaux des plaines qui ont rendu possible la culture des buffles, même leurs ennemis. Les troupeaux de Comanches ont également fourni aux Américains des mules pour les plantations de coton du sud et des chevaux utilisés pour atteindre la Californie pendant la ruée vers l'or de 1849. Pour cette raison, les Comanches étaient probablement la tribu la plus importante des Grandes Plaines. Malgré cela, ils sont devenus une sorte d'orphelin historique. Les Texans n'aiment pas en parler car les souvenirs sont douloureux. Certains écrivains ont délibérément évité les Comanches parce qu'il est un peu gênant de les décrire comme des victimes et d'autres parce que la société Comanche manquait généralement de cérémonie et de rituel élaborés attrayants pour les anthropologues.

La plupart des premiers documents historiques sont en espagnol, et étant donné le préjugé anti-espagnol omniprésent dans l'histoire américaine, cela a malheureusement été étendu aux Comanches. Leur nom est devenu synonyme de l'image stéréotypée de « l'Indien sauvage ». À certains égards, leur réputation est méritée. Les Comanches ont volé à peu près tous les chevaux et mules du Nouveau-Mexique et du nord du Mexique et ont réduit considérablement l'offre disponible au Texas. Ils ont capturé des femmes et des enfants de tribus rivales et les ont vendus aux Espagnols du Nouveau-Mexique en tant que « serviteurs ». Au cours des années 1800, ils se sont étendus au vol de milliers de bovins des troupeaux du Texas pour les vendre au Nouveau-Mexique. Malgré ces activités, il est difficile de penser à un autre groupe autochtone aussi décrié par la désinformation. On a souvent dit qu'entre 1700 et 1875, les Comanches ont tué plus d'Euroaméricains que toute autre tribu. Cependant, lorsqu'un décompte réel est effectué, il s'agit clairement d'une exagération. Au cours de la même période, les Comanches ont combattu pratiquement toutes les tribus des plaines : Crow, Pueblo, Arikara, Lakota, Kansa, Pawnee, Navaho, Apache, Ute, Wichita, Waco, Tonkawa, Osage, Sauk, Fox, Kickapoo, Cherokee, Creek, Choctaw, Seminole et Chickasaw. Une liste très longue, mais il faut se rappeler que la plupart de ces guerres ont commencé par le vol de chevaux Comanches. Les Comanches ont également combattu les Kiowa, Kiowa-Apache, Cheyenne et Arapaho, mais ont finalement fait la paix et formé des alliances durables avec ces anciens ennemis.

Les Comanches étaient des Shoshoni qui, après avoir acquis le cheval, ont migré vers les plaines centrales et méridionales. De nombreuses valeurs et traditions des Comanches trouvent leur origine dans l'environnement hostile du Grand Bassin (Utah et Nevada). Vers 1500 (peut-être plus tôt), plusieurs grands groupes de Shoshoni de l'Est ont traversé South Pass et se sont répandus dans la partie ouest des plaines du nord. Finalement, ils se sont étendus aussi loin au nord et à l'est que les plaines de l'Alberta et de la Saskatchewan. Dans les plaines, leur vie s'améliore mais reste dure. La chasse au bison à pied était non seulement difficile, mais dangereuse, et il y avait de fréquentes escarmouches avec les Crow, les Blackfoot et les Plains Apache. Peu de temps après que la rébellion de Pueblo (1680) ait forcé les Espagnols à abandonner temporairement leurs colonies du Nouveau-Mexique, les Comanches ont obtenu leurs premiers chevaux, probablement des Ute. La source aurait tout aussi bien pu être l'Apache des Plaines, et la date n'est qu'une supposition éclairée.

Les Comanches n'ont pas perdu de temps sur des bêtises telles que l'histoire. D'après leur expérience, les gens qui pensaient trop à ces choses mouraient de faim. En quelques générations, les Comanches avaient perdu tout souvenir de leurs premiers chevaux, et certains en sont même venus à croire qu'ils avaient des chevaux avant les Espagnols. Mais le cheval a radicalement changé la vie des Comanches pour le mieux. Outre sa mobilité, le bison était facile à chasser et les guerriers à cheval jouissaient d'un avantage considérable dans la guerre. Les compétences des Comanches à cheval ont rapidement atteint des niveaux qui, à bien des égards, ont dépassé ceux des Européens. Leur adaptation était plus rapide et plus complète que leurs parents Shoshoni, et des groupes de Comanches ont commencé à se séparer et à migrer vers le sud. Il a été suggéré qu'ils étaient attirés par les grands troupeaux de buffles des plaines du sud, mais il y avait plus qu'assez de buffles près de la Platte à cette époque pour leurs besoins. La réponse la plus probable était qu'ils se rapprochaient de l'offre de chevaux au Nouveau-Mexique. Bref, les Comanches pragmatiques se lancent dans le commerce du cheval.

Ils ont été scandaleusement réussis ! Non seulement leurs compétences en équitation sont devenues la norme selon laquelle les autres tribus des plaines étaient jugées, mais les Comanches étaient l'un des rares peuples autochtones à apprendre à élever leurs chevaux. Ils appréciaient le pinto et les peintures et sélectionnaient sélectivement ces caractéristiques. Par le commerce, la capture, l'élevage soigné et surtout le vol massif, les Comanches ont acquis de grands troupeaux. Au début des années 1800, les Comanches avaient des chevaux en nombre au-delà des rêves des autres tribus. Commerçants avisés, leur langue est devenue la lingua franca du commerce des chevaux dans les plaines. Au fur et à mesure que le cheval et sa culture de buffle correspondante se répandaient, les Comanches trouvèrent d'autres marchés pour leurs chevaux. Les Français de Louisiane étaient les premiers, suivis des Américains, et les Comanches avaient du mal à suivre le rythme de la demande croissante. Voler des chevaux était un sport sanguinaire universel parmi les tribus des plaines, mais comme tout le reste concernant le cheval, les Comanches le faisaient à grande échelle. Comme le nombre de chevaux espagnols au Nouveau-Mexique est devenu insuffisant, les raids Comanches ont atteint le sud du Texas et du Mexique. En 1775, le gouverneur espagnol du Nouveau-Mexique se plaignait que, malgré un réapprovisionnement constant en provenance du Mexique, les raiders Comanches avaient volé tant de chevaux qu'il n'en avait pas assez pour les poursuivre.

Le Comanche incarnait le guerrier des plaines à cheval. Jusqu'aux années 1750, ils utilisaient souvent des armures de cuir et de grands boucliers corporels pour protéger à la fois le cheval et le cavalier. Cela a changé avec l'utilisation accrue des armes à feu et s'est rapidement transformé en tactiques stéréotypées de cavalerie légère associées à la guerre des plaines. Ce développement a d'abord forcé les Espagnols, puis les Texans et les Américains, à faire face à un nouveau style de guerre montée. Ils n'ont pas très bien fait au début. La cavalerie européenne avait évolué pour devenir des dragons aux armes lourdes conçus pour briser les formations d'infanterie massive. Il n'y avait aucun moyen pour ces soldats de rester avec les Comanches montés qui les laissaient généralement manger de la poussière… s'ils pouvaient les trouver en premier lieu. Les Texas Rangers ont été organisés dans les années 1840 principalement pour combattre les Comanches. Une décennie plus tard, lorsque l'armée américaine a commencé à assumer une grande partie de la responsabilité des Rangers, elle avait beaucoup à apprendre. Alors que la crème du corps des officiers de l'armée luttait pour empêcher les raiders Comanches d'entrer au Texas et au Mexique, les régiments de dragons ont été remplacés par de la cavalerie légère. Les leçons apprises ont été appliquées plus tard pendant la guerre civile américaine par des hommes comme Stuart, Forrest et Sheridan.

Bien que les Comanches aient acquis leurs premières armes à feu auprès de commerçants français dès les années 1740, ils ont continué à s'appuyer fortement sur leurs armes traditionnelles : la lance et l'arc et la flèche. Ce n'était pas vraiment un inconvénient dans la guerre montée. Le seul changement majeur était l'utilisation de l'acier pour les couteaux, les pointes de flèches et les pointes de lance. Si un Comanche portait une arme à feu, c'était généralement un fusil de chasse ou un mousquet. Ils n'aimaient pas le fusil à cause de son poids, et sa plus grande précision était inutile à cheval. Plus tard, ils ont utilisé des revolvers après qu'ils soient devenus disponibles. A pied un guerrier Comanche était dangereux mais rien d'exceptionnel. un Apache ou un Pawnee était probablement mieux. Montés, les Comanches n'avaient pas d'égal. En tant que cibles mobiles, ils étaient difficiles à atteindre, et si un ennemi tirait et devait recharger, un Comanche pouvait se fermer rapidement avec sa lance ou envoyer six flèches à un adversaire tout en étant suspendu sous le cou d'un cheval au galop.

Les raids Comanches étaient légendaires pour la distance parcourue et pouvaient frapper à des centaines de kilomètres de leur point de départ. Les groupes de guerre voyageaient généralement la nuit en suivant des itinéraires séparés jusqu'à un endroit préalablement convenu. Des ficelles de chevaux servaient à éviter de fatiguer leurs montures. La peinture de guerre était noire et consistait généralement en deux larges bandes noires sur le front et le bas du visage. Leur cerceau de guerre était un rah-rah-rah collectif. presque comme une acclamation de lycée. Après l'attaque soudaine, une retraite rapide a commencé en utilisant des routes séparées et en se divisant en groupes de plus en plus petits si nécessaire pour contrecarrer la poursuite. Les parties de guerre de retour portaient souvent une partie de leur butin volé: chapeaux de tuyau de poêle, corsets de femmes, etc., leur donnant une apparence presque circassienne. L'effet aurait été comique, s'ils n'avaient pas été si dangereux. Les prisonniers de sexe masculin étaient presque toujours tués sur les lieux, mais les femmes et les enfants étaient ramenés au village. Les femmes étaient généralement violées, réduites en esclavage et gardées contre rançon ou vendues comme esclaves. Les enfants pouvaient également être vendus, mais étaient souvent adoptés et élevés en tant que membres du groupe. Les Comanches faisaient apparemment peu de distinction entre les membres naturels et les membres adoptés.

Physiquement, les Comanches étaient généralement plus petits que les autres tribus des plaines. Les guerriers portaient leurs cheveux longs, séparés au milieu autour du scalplock et tressés (ou attachés) sur les côtés. Les femmes leur coupent généralement court. Les vêtements étaient en peau de daim, mais une fois que le tissu est devenu disponible, ils ont préféré le bleu ou l'écarlate. Malgré le stéréotype vu dans les films, les Comanches ne portaient pas de bonnets de guerre à plumes comme les Lakota jusqu'à la fin des années 1800. Pour une coiffe, beaucoup préféraient un bonnet de guerre fait d'un cuir chevelu de buffle avec des cornes. Cela servait également à protéger son porteur des coups à la tête. Plutôt que des mocassins ordinaires, les cavaliers comanches portaient des bottes d'équitation hautes qui s'étendaient jusqu'aux hanches et étaient généralement de couleur bleu clair.

Outre la langue, les Comanches ont conservé d'autres traits des Shoshoni. Leurs tipis se distinguaient dans les plaines du sud par l'utilisation de quatre (et non trois) poteaux principaux, dont deux délimitaient l'entrée. Le tipi était toujours utilisé en hiver, mais en été, les Comanches utilisaient fréquemment des abris de broussailles temporaires rappelant le Great Basin Shoshoni. La nourriture de base était le buffle, mais leur alimentation comprenait également des racines, des légumes sauvages et des fruits cueillis par les femmes. Le bison fournissait à peu près tout ce dont ils avaient besoin : vêtements, housses de tipi, fil, porteurs d'eau et outils. Certains ont mentionné qu'ils n'avaient jamais mangé de poisson ou de sauvagine, mais les Comanches disent qu'ils n'en mangeaient que s'ils avaient faim. Cependant, ils ne mangeaient certainement pas de chiens et ne se sont jamais tout à fait adaptés à l'hospitalité de leurs alliés Kiowa, Cheyenne et Arapaho qui l'ont fait. Lorsque les Comanches ont rencontré pour la première fois le cannibalisme parmi les tribus de l'est du Texas, leur réaction était presque la même que celle des Européens, seuls les Comanches avaient une méthode plus directe pour exprimer leur désapprobation. En règle générale, ils n'aimaient pas ou n'utilisaient pas "l'eau de feu" que leur offraient les commerçants blancs.

Ils étaient vaguement organisés en 8 à 12 divisions, chacune avec plusieurs bandes. Les individus sont souvent transférés entre ces groupes. Le leadership était entièrement masculin et non héréditaire. Il était basé sur un statut acquis grâce à une combinaison d'honneurs de guerre, de "puha" (pouvoir médical), de générosité et de relations familiales. Sa caractéristique la plus évidente était l'absence de règles strictes. Le pouvoir d'un Comanche parabio (chef) pouvait varier d'un contrôle minimal de sa propre bande à l'autorité sur une division entière. Les chefs de division étaient apparemment élus par un conseil général des parabios de bande, au besoin, lors de grands rassemblements à cette fin. Il semble maintenant qu'il y ait eu un niveau d'autorité centrale au-delà du niveau de la division. Les Comanches privilégiaient le bon jugement aux compétences orales, et leurs dirigeants employaient fréquemment un orateur désigné, ou un orateur (tlatolero), pour parler en leur nom. Il était parfois difficile pour les étrangers lors des réunions avec les Comanches de déterminer qui était le véritable chef. Il était également presque impossible de conclure un traité avec un groupe de Comanches qui serait observé par tous.

Comme beaucoup de leurs autres caractéristiques, l'organisation sociale comanche était basique, mais pas simple, en raison du manque d'absolu. Leurs grands troupeaux de chevaux obligeaient les Comanches à vivre en petits groupes dispersés. Même alors, il était nécessaire de se déplacer fréquemment, non seulement pour suivre les buffles, mais pour s'assurer suffisamment d'herbe pour nourrir leurs montures. L'unité sociale de base était la famille élargie. Les femmes faisaient partie de la famille de leur mari, mais pas toujours. Comanche a évité d'utiliser le nom des morts, mais souvent les noms de personnes avec un grand puha ont été transmis à une nouvelle génération conduisant à plusieurs personnes avec le même nom. Les Comanches n'avaient pas de clans, mais les hommes avaient plusieurs sociétés militaires qui traversaient les lignes de bande et de division. Les petites sociétés de médecine (puha) étaient une autre forme d'organisation pour les hommes et les femmes. Les Comanches étaient une société guerrière et les hommes dominaient. Les femmes n'avaient pas le droit de parler au conseil et n'étaient souvent pas libres de choisir avec qui elles allaient se marier. La plupart des observateurs ont conclu que leur vie était dure. Les hommes étaient polygames, mais une femme adultère pouvait être tuée ou se faire couper le nez. En général, les parabios n'interféraient pas dans ces affaires privées (même en cas de meurtre) sauf en cas d'absolue nécessité.

Les morts étaient enterrés presque immédiatement dans une tranchée peu profonde, généralement sur une colline près du village. La tombe était alors recouverte de pierres, et souvent le cheval d'un guerrier était également tué. Une période de deuil a suivi au cours de laquelle les femmes de la famille ont pleuré à haute voix en signe de chagrin. Comme on pouvait s'y attendre, la religion comanche était également fondamentale. Il était centré sur l'acquisition individuelle de puha à travers une quête de vision, mais il n'y avait pas de rituel formel pour cela. Il y avait une croyance générale en un Créateur Suprême, des esprits et une vie après la mort. Bien qu'il y ait eu peu de cérémonies publiques, la religion était une partie importante de leur vie. Les conseils commençaient toujours par une cérémonie de fumage de pipe, avec la première bouffée toujours offerte au Grand Esprit. Les Comanches avaient leur propre version de la danse du soleil, mais elle était exécutée à intervalles irréguliers. Lorsque le mouvement Ghost Dance a balayé les plaines en 1890, les Comanches n'ont pas participé.

Parmi les grands chefs Comanches, Quanah Parker est probablement le plus connu des Américains. Son nom improbable signifie "parfum" (odeur douce). Il a probablement obtenu sa notoriété parce que sa mère, Cynthia Anne Parker, était une anglo-texane. Cynthia a été capturée à l'âge de neuf ans lors d'un raid de 1836 au Texas.Élevée en tant que membre du groupe, elle a épousé un Comanche et ils ont eu trois enfants. En 1860, elle fut reprise par les Texas Rangers et son mari tué. Quanah s'est échappé et est devenu plus tard un chef parmi les Kwahada. Réunie avec ses parents blancs, Cynthia ne souhaitait que retourner auprès de son fils et des Comanches. Cela n'a pas été autorisé et elle est décédée en 1864. Parmi les Comanches eux-mêmes, d'autres chefs étaient considérés comme plus importants que Quanah. Parmi ceux-ci se trouvaient : Ten Bears, Red Sleeves, Green Horn, Iron Shirt, Leather Cape et Buffalo Hump.

Après être entrés dans les plaines du nord dans le cadre des Shoshoni de l'Est vers 1500, le peuple qui allait devenir les Comanches vivait le long du cours supérieur de la rivière Platte dans le sud-est du Wyoming, entre les contreforts des montagnes Rocheuses et les Black Hills. Ils ont eu leurs premiers chevaux vers 1680 et ont radicalement changé en quelques années. Des groupes de Comanches se sont séparés des Shoshoni et ont commencé à se déplacer vers le sud vers 1700. Après avoir formé une alliance avec les Ute, ils ont occupé les plaines centrales de l'est du Colorado et de l'ouest du Kansas entre les rivières Platte et Arkansas et ont commencé à chasser les Apaches des plaines de la Région. On pense généralement que leur premier contact européen a eu lieu au Nouveau-Mexique vers 1700 lorsqu'ils ont visité une foire commerciale à Taos en compagnie d'un certain Ute. Bien que cette rencontre ne soit pas documentée, les Comanches étaient définitivement connus des Espagnols au Nouveau-Mexique en 1706.


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