Comment les Moghols considéraient-ils l'homosexualité ?

Comment les Moghols considéraient-ils l'homosexualité ?

Quelle était l'attitude envers l'homosexualité des Moghols ? Était-ce différent entre la classe dirigeante et le peuple ? L'homosexualité, officiellement ou officieusement, était-elle autorisée pendant le règne d'un souverain moghol, ou était-elle illégale tout au long de la période ?


L'homosexualité ou du moins l'homoérotisme était en fait assez courante dans la vie de la cour moghole.

Nul autre que Barbur, le premier empereur moghol lui-même, était connu pour avoir eu le béguin pour un garçon qu'il avait vu à Kaboul. Il l'a même enregistré dans ses propres mémoires, le Barburnama. De toute évidence, l'homosexualité n'était pas particulièrement mal vue parmi l'élite dirigeante musulmane. Pour les hommes homosexuels, au moins.

Dans la littérature soufie islamique, l'érotisme homosexuel était utilisé comme une expression métaoporique de la relation spirituelle entre Dieu et l'homme, et beaucoup de poésie et de fiction persanes utilisaient les relations omosexuelles comme exemples d'amour moral. Bien que le Coran et les premiers écrits religieux affichent des attitudes légèrement négatives envers l'homosexualité, les cultures musulmanes semblent traiter l'homosexualité avec indifférence, voire admiration.

De Sondy, Amanullah. La crise des masculinités islamiques. Éditions Bloomsbury, 2015.

D'autres exemples d'hommes moghols éminents se livrant à l'homosexualité incluent Ali Quli Khan, un commandant moghol de la deuxième bataille de Panipat. Le poète Sharmad Kashani a eu un tel béguin pour un garçon hindou, Abhai Chand, qu'il est allé chez lui nu. Jean-Baptiste Tavernier rapporte qu'un gouverneur de Surate a un jour provoqué un soulèvement de derviches et de fakirs, en tentant de s'imposer à un beau fils de fakir.

Ce qui ne veut pas dire que l'homosexualité était légale en soi. La loi islamique interdisait généralement la sodomie, avec diverses peines proscrites par différents juristes. À l'extrémité la plus dure du spectre, l'exécution était prescrite, y compris par lapidation, incendie ou jet d'un minaret. L'école de pensée dominante dans l'empire moghol, Hanafi, était beaucoup plus clémente et n'exigeait pas la peine de mort. Les sanctions pourraient être une amende ou laissées à la discrétion du juge.

Dans la pratique, cependant, même cette stipulation plus douce a été largement ignorée.

[C]es dispositions légales étaient rarement mises en œuvre car la culpabilité était très difficile à établir. La charia exige des preuves incontestables, telles que des aveux ou quatre témoins oculaires fidèles confirmant qu'ils ont vu la pénétration se produire… La difficulté de trouver des témoins oculaires pour confirmer les cas de pénétration éloigne en effet les actes privés entre individus consentants du domaine de la punition.

Kidwai, Saleem. "Introduction : Les matériaux médiévaux dans la tradition perso-ourdoue." Vanita, Ruth et Saleem Kidwai, éd. L'amour homosexuel en Inde : lectures dans la littérature indienne. Springer, 2000.

En général, parmi les élites au moins, tant que les hommes remplissaient leurs autres devoirs à la maison, ils étaient libres de s'engager dans toutes les autres badinages qu'ils désiraient.

Curieusement, en revanche, l'homosexualité aurait été considérée comme un tabou majeur parmi le peuple indien commun, principalement indigène, de l'empire moghol.

L'homosexualité, bien que répandue parmi les émirs moghols, semble avoir été rare parmi les gens du commun en Inde. Les hindous… selon Albiruni, considéraient [l'homosexualité] aussi révoltant que manger du bœuf.

Eraly, Abraham. Le printemps dernier : la vie et l'époque des grands Moghols. Pingouin Royaume-Uni, 2000.


L'Inde se souvient de son histoire et de son homosexualité

Dans une déclaration aux partis politiques indiens et à d'autres qui ont soutenu la décision de la Cour suprême sur l'article 377, l'auteur Vikram Seth a rappelé au pays son histoire homosexuelle. Selon Seth, "c'est l'homophobie qui est entrée en Inde et non l'homosexualité".

Vikram Seth est un romancier et poète de 61 ans. Il est né à Calcutta, en Inde, et a voyagé en Grande-Bretagne, aux États-Unis et en Chine. Il est surtout connu pour son roman « Un garçon convenable », qui raconte une jeune fille en Inde, dans les années 1950 et sa recherche d'un mari.

Vikram Seth s'est mis en colère lorsque les défenseurs de la loi de l'article 377, qui rendait les relations homosexuelles illégales en Inde, ont déclaré que l'homosexualité était « contre nature » ou « contre la culture indienne ». "Regardez dans notre histoire avant de dire que c'est indien et ce n'est pas indien", dit Seth. Lui et d'autres Indiens comme lui considèrent l'homosexualité et la tolérance sexuelle comme faisant partie intégrante de l'histoire indienne. C'est le colonialisme britannique qui a apporté l'idée de la salubrité sexuelle en Inde.

La présence de l'homosexualité dans l'histoire indienne est bien conservée dans les reliques des temps anciens. Dans sa déclaration, Seth mentionne les monuments de Khajuraho et le Kuma Sutra, de grands artefacts du passé de l'Inde.

Les monuments de Khajuraho sont un groupe de temples hindous et jaïns que l'on peut trouver à Khajuraho, une ville de l'État du Madhya Pradesh, en Inde. Construits d'environ 950 à 1050 après JC, les monuments sont richement décorés de sculptures de divinités et de leurs assistants. Certaines scènes sont de la vie quotidienne, tandis que d'autres sont explicitement sexuelles. Surnommés les temples « Kuma sutra », les monuments de Khajuraho témoignent d'une époque d'illumination et de tolérance sexuelle dans l'histoire de l'Inde

On dit que les postures sexuelles représentées dans les monuments de Khajuraho sont des guides visuels du Kuma Sutra. Mis en place au troisième siècle, le Kuma Sutra est le seul texte restant qui puisse donner aux érudits un aperçu de la vie en Inde à cette époque. Plus qu'un simple livre de positions sexuelles, le Kuma Sutra est un manuel complet sur la façon de vivre une bonne vie.

Dans le Kuma Sutra est mentionné un groupe de personnes qui vivaient dans le sud de l'Inde, qui pratiquaient des actes de sodomie, ou des pratiques sexuelles contre nature. La sodomie peut inclure les relations sexuelles orales et anales, et les relations sexuelles entre un humain et un animal non humain. Le Kuma Sutra mentionne également une « troisième » nature sexuelle qui diffère de la norme hétérosexuelle. Le sexe de la troisième nature est pratiqué à travers les Hijras de l'Inde d'aujourd'hui. Les Hijras sont un groupe de personnes en Inde qui, bien que génétiquement masculins, ressemblent, s'habillent et agissent comme des femmes. Les Hijras sont également autorisés à effectuer le retrait rituel de leur membre sexuel afin de compléter leur identité féminine. Les Hijras s'identifient comme des femmes. Par conséquent, tout homme poursuivi et engagé dans une activité sexuelle avec l'une d'entre elles n'est pas considéré comme homosexuel.

Bien que les Hijras fassent partie de l'Inde depuis plus de 4000 ans, ils sont toujours confrontés à de nombreux préjugés et discriminations. On croyait autrefois avoir été bénis par les dieux avec la capacité d'accorder la chance et la fertilité, les Hijras d'aujourd'hui sont eux-mêmes difficilement chanceux. Être renié par sa famille, faire face à la violence et à la haine, et avoir peu de droits légaux dans son propre pays ne sont que quelques aspects de la vie d'une Hijra moderne.

Vikram Seth mentionne également Babur, le fondateur de la dynastie moghole en Inde, et sa description franche et autobiographique de la façon dont il est tombé amoureux d'un jeune. Dans son autobiographie, Babur raconte comment il s'est marié avec une femme à l'âge de 17 ans et qu'il ne s'intéressait pas à cette femme. Il raconte les jours où sa mère le forçait à entrer dans la chambre de sa nouvelle épouse. Bien qu'étant un prince et tenu de remplir son devoir, l'intérêt de Babur reposait sur un garçon de marché nommé Baburi. Dans des phrases comme « J'ai développé une étrange inclination pour lui, je me suis plutôt rendu malheureux pour lui », Babur décrit à quel point il est tombé amoureux de l'autre homme. Seth qualifie les récits de «très émouvants», tandis que d'autres peuvent trouver cela assez scandaleux.

L'Inde est vraiment un pays avec une longue histoire riche. Les monuments de Khajuraho, le Kuma Sutra et l'autobiographie de Babur ne sont que quelques vestiges de cette histoire et ne contiennent que quelques-unes des preuves du passé homosexuel de l'Inde.

Vikram Seth peut être cité en disant comment le maintien de l'article 377 a fait reculer l'Inde en tant que pays dans le temps. Apparemment, un recul dans le temps pourrait être exactement ce dont l'Inde a besoin. Peut-être que rappeler au pays son passé libéral et tolérant sera exactement ce dont l'Inde a besoin pour l'aider à surmonter les préjugés.

L'Inde se souvient de son histoire et de son homosexualité ajouté par Earnestine Jones le 18 décembre 2013
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1 Les anciens musulmans ont emprunté la culture aux anciens Grecs amoureux des garçons

Les empires islamiques (ottoman, safavide/qajar, moghols) partageaient une culture commune. Et il partageait beaucoup de similitudes avec les Grecs de l'Antiquité.

Les cultures persanes, toutes musulmanes, dominaient l'Inde moderne et le monde arabe. Et il était très courant que les hommes plus âgés aient des relations sexuelles avec des hommes plus jeunes et imberbes. Ces jeunes hommes étaient appelés « amrad ».

Une fois que ces hommes ont fait pousser sa barbe (ou « khatt »), il est alors devenu le poursuivant de ses propres désirs masculins plus jeunes.

Et à cette époque, une fois que vous aviez rempli vos responsabilités reproductrices en tant qu'homme, vous pouviez faire ce que vous vouliez avec des hommes plus jeunes, des prostituées et d'autres femmes.

La société l'a complètement accepté, du moins dans les cercles d'élite. L'historien iranien Afsaneh Najmabadi écrit comment les chroniqueurs officiels safavides décriraient la vie sexuelle de divers Shahs, la classe dirigeante, sans jugement.

Il y avait un certain jugement sur les « mukhannas ». Il s'agissait d'hommes (certains chercheurs les considèrent comme des personnes transgenres ou du troisième sexe) qui se rasaient la barbe à l'âge adulte pour montrer qu'ils souhaitaient continuer à être l'objet de désirs pour les hommes. Mais même eux avaient leur place dans la société. Ils étaient souvent utilisés comme serviteurs des prophètes.

"Ce n'était pas exactement comment nous définirions l'homosexualité comme nous le ferions aujourd'hui, il s'agissait de patriarcat", a déclaré à GSN Ludovic-Mohamed Zahed, un imam gay qui vit à Marseille, en France.

"Cela disait:" Je suis un homme, je suis un patriarche, je gagne de l'argent pour pouvoir violer n'importe qui, y compris des garçons, d'autres esclaves et des femmes. Nous ne devrions pas idéaliser la culture antique.


Comment les fonctionnaires LGBT sont devenus l'ennemi public n°1 dans les années 1950

Au cours des années 1950, le Département d'État a commencé à scruter les fonctionnaires dans ses rangs, parcourant méthodiquement les dossiers du personnel et interrogeant les menaces présumées. L'objectif était d'éradiquer les employés du gouvernement « immoral, » scandaleux et « dangereux » dont la conduite personnelle mettait la nation entière en danger.

Vous pourriez penser que les cibles étaient des communistes présumés après tout, c'était le summum de la paranoïa de la peur rouge et de la guerre froide. Mais le département d'État&# x2019s cibles n'étaient pas des communistes suspects, et le balayage n'a pas été exécuté par Joseph McCarthy. Au lieu de cela, les personnes LGBT étaient dans la ligne de mire, accusées d'inaptitude à servir. Condamnés comme “pervers” et harcelés de leur travail, ils étaient systématiquement ciblés pour leur orientation sexuelle.

La période&# x2014considérée comme ciblée et aussi répandue que la peur rouge concurrente&# x2014est maintenant connue sous le nom de peur de la lavande. Entre la fin des années 40 et le début des années 60, un nombre inconnu d'employés LGBT, probablement des milliers, ont été chassés de leur emploi. D'innombrables autres ont été interrogés et intimidés&# x2014tous dans le but de purger l'État des personnes LGBT.

L'historien David K. Johnson a donné un nom à la période dans son livre, La peur de la lavande : la persécution des gais et des lesbiennes pendant la guerre froide au sein du gouvernement fédéral. Johnson documente l'utilisation de l'expression “lavender lads” pour désigner les hommes homosexuels. Il a été utilisé par des tabloïds comme Confidentiel et des gens comme le sénateur Everett Dirksen, qui a participé aux audiences publiques liées à la purge du Sénat, et cela représentait une tendance sociétale plus large à se moquer et à craindre les personnes LGBT.

À l'époque, l'homosexualité était un crime et les homosexuels avaient longtemps caché leur sexualité. Après la Seconde Guerre mondiale, à mesure que les villes se développaient, les cultures gays clandestines ont commencé à prospérer. Malgré l'idée dominante selon laquelle l'homosexualité est une maladie mentale et un signe de perversion ou de criminalité, les homosexuels ont commencé à se retrouver dans les bars et les clubs underground. Entre-temps, la culture américaine est devenue plus conservatrice sexuellement alors même que de plus en plus de gens prenaient conscience de l'homosexualité. Cela a provoqué un contrecoup et les villes ont commencé à contrôler plus agressivement l'expression sexuelle.

L'article 8 du président Dwight D. Eisenhower&# x2019s 1953 Executive Order #10450, “Security Requirements for Government Employment,&# x201D, où il stipule que “la perversion sexuelle&# x201D pourrait être utilisée comme une raison valable pour mettre fin à l'emploi de quelqu'un&# x2019s . À l'époque, l'homosexualité était considérée comme une « perversion sexuelle ». (Crédit : Les Archives nationales)

Le Département d'État aussi. Alors que le gouvernement fédéral commençait à persécuter les communistes présumés, les homosexuels se sont retrouvés ciblés. À l'époque, beaucoup de gens assimilaient le communisme à l'homosexualité, comme le sénateur Joseph McCarthy, qui liait ce qu'il considérait comme la folie des communistes aux supposés déséquilibres mentaux des homosexuels.

« De nombreuses hypothèses sur les communistes reflétaient les croyances courantes sur les homosexuels », note Judith Adkins, archiviste des Archives nationales. « Les deux étaient considérés comme moralement faibles ou psychologiquement perturbés, les deux étaient considérés comme des athées, les deux étaient censés saper la famille traditionnelle, les deux étaient censés recruter et les deux étaient des figures sombres avec une sous-culture secrète. »

Dans une tentative de verrouiller la sécurité nationale, le Département d'État a commencé à rechercher activement des employés homosexuels. Alors que les audiences du Congrès sur l'activité homosexuelle présumée au sein du département faisaient rage, la communauté du renseignement a commencé à interviewer et à faire pression pour la démission d'employés homosexuels présumés. Les enquêteurs ont recherché des signes supposés d'homosexualité, comme le fait d'être célibataire, et ont examiné les voix, les manières et l'habillement des employés et des recrues potentielles à la recherche de marqueurs stéréotypés indiquant qu'ils pourraient être homosexuels.

« La justification officielle n'était pas que les homosexuels étaient communistes, mais qu'ils pourraient être utilisé par les communistes, a déclaré Johnson à l'Université de Chicago en 2004. “ une variation sur la justification du chantage𠉮stimait que les communistes ont promu la “ perversion sexuelle” parmi la jeunesse américaine comme un moyen d'affaiblir le pays et de dégager la voie pour un Prise de pouvoir communiste.”

Des piqueteurs des droits des homosexuels manifestant devant la Maison Blanche, 1965. Le deuxième homme dans la file d'attente est le militant des droits des homosexuels Frank Kameny. (Crédit : Archives Bettmann/Getty Images)

Alors que la recherche d'employés homosexuels du Département d'État s'intensifiait, la pression s'intensifiait également. Les gens ont été interrogés, humiliés publiquement et moqués par les enquêteurs. Ils ont été encouragés à dénoncer les autres et à signaler les homosexuels présumés. Et en 1953, le président Eisenhower a signé le décret exécutif 10450, qui définissait une longue liste de caractéristiques comme des risques pour la sécurité, y compris la « perversion sexuelle ». Cela a été interprété comme une interdiction des employés homosexuels, et encore plus de licenciements ont eu lieu. Humiliés publiquement et dévastés par la perte de leurs revenus et de leur réputation, certains se sont même suicidés.

D'autres, comme Frank Kameny, ont riposté. Licencié en 1957, il a demandé à la Cour suprême d'obtenir réparation en reconnaissance de ses droits civils. Ils ont refusé de prendre l'affaire, alors il a fait du piquetage à la Maison Blanche. Il s'est battu pour lutter contre la discrimination au travail pour le reste de sa vie. Kameny n'était pas la seule personne galvanisée par le ciblage public des personnes LGBT en 1969, les émeutes de Stonewall ont fait des droits des homosexuels une question de première page, et le mouvement Kameny a aidé à démarrer et la peur de la lavande a contribué à fomenter a prospéré depuis.

La frayeur a duré jusqu'aux années 1960, lorsque les enquêtes ont ralenti. Ce n'est que dans les années 1970 que l'interdiction des membres de la communauté du renseignement gay a été assouplie, et il a fallu attendre 1995 pour qu'un autre décret exécutif, signé par le président Bill Clinton, déclare explicitement que le gouvernement ne peut pas faire de discrimination fondée sur l'orientation sexuelle lorsqu'il s'agit d'accorder l'accès. aux informations classifiées. À ce moment-là, d'innombrables homosexuels s'étaient vu rappeler pendant des années que leur participation au département d'État n'était pas souhaitée et qu'ils seraient traités comme des citoyens de seconde zone s'ils essayaient de servir leur pays.

Peu de temps avant de quitter ses fonctions, le secrétaire d'État John Kerry a présenté des excuses publiques au nom du département d'État pour la persécution des employés LGBT. « Ces actions étaient mauvaises à l'époque, tout comme elles le seraient aujourd'hui », a-t-il déclaré. Les excuses ont depuis été supprimées du site Web du département d'État, un rappel que les luttes pour les droits des LGBT sont tout sauf des reliques du passé.

Aujourd'hui, les souvenirs de la peur de la lavande s'estompent à mesure que les personnes ciblées vieillissent. Les expériences des autres, qui n'ont jamais raconté leur histoire de peur d'être licenciés, ne seront jamais connues.


L'homosexualité dans la Scandinavie viking

Ma recherche personnelle sur l'homosexualité à l'époque viking montre clairement que les Vikings avaient des mots (et donc des constructions mentales et des concepts) d'activité homosexuelle cependant, puisque les besoins de la vie agricole/pastorale exigent la reproduction non seulement pour travailler la ferme mais aussi pour fournir soutien au parent dans la vieillesse, on s'attendait à ce que, quelles que soient ses préférences affectives, chaque individu se marie et se reproduise. Il n'y a aucun cas enregistré de couples homosexuels ou lesbiens à l'époque viking : de plus, l'idée de vivre en tant que personne exclusivement homosexuelle n'existait pas dans la plupart des cultures jusqu'à l'apparition de la civilisation occidentale actuelle. Les partenaires sexuels importaient peu tant que l'on se mariait, avait des enfants et se conformait au moins en surface aux normes de la société afin de ne pas déranger la communauté. Les Scandinaves qui tentaient d'éviter le mariage en raison de leur sexualité étaient pénalisés par la loi : un homme qui refusait le mariage était appelé fuðflogi (homme qui fuit l'organe sexuel féminin) tandis qu'une femme qui tentait d'éviter le mariage était flannfluga (celle qui fuit le sexe féminin). organe sexuel masculin) (Jochens 65).

L'évidence des sagas et des lois montre que l'homosexualité masculine était considérée sous deux angles : il n'y avait rien d'étrange ou de honteux à ce qu'un homme ait des relations sexuelles avec un autre homme s'il était dans le rôle actif ou « viril », cependant le partenaire passif dans les rapports homosexuels étaient considérés avec dérision. Il faut cependant se rappeler que les lois et les sagas reflètent la conscience chrétienne de l'Islandais ou du Norvégien des XIIIe et XIVe siècles, bien après la période païenne.Les mythes et les légendes montrent que des dieux et des héros honorés auraient participé à des actes homosexuels, ce qui peut indiquer que la Scandinavie viking pré-chrétienne était plus tolérante à l'égard de l'homosexualité, et l'histoire est totalement silencieuse quant à la pratique du lesbianisme à l'ère viking. .

Terminologie en vieux norrois concernant l'homosexualité et les concepts connexes

Le mot en vieux norrois utilisé dans le code de la loi et la littérature pour une insulte était níð, qui peut être défini comme « diffamation, insulte, mépris, anarchie, lâcheté, perversion sexuelle, homosexualité » (Markey 75). De níð sont dérivés des mots tels que níðvisur ("versets insultants"), níðskald ("insulte-poète"), níðingr ("lâche, hors-la-loi"), gri& #0240níðingr ("briseur de trêve"), níðstông ("scorn-pole") (Markey 75, 79 & 80 Sørenson 29), également níða ("to exécuter la poésie níð"), tunguníð ("verbal níð"), tréníð ("bois níð", représentations sculptées ou sculptées d'hommes impliqués dans un acte homosexuel, lié à niíðstông , ci-dessus) (Sørenson 28-29). Níð faisait partie d'une famille de concepts qui ont tous des connotations d'homosexualité masculine passive, tels que : ergi ou regi (noms) et argr ou ragr (la forme adjective de ergi) en jouant le rôle féminin dans les relations sexuelles avec un autre homme, peu viril, efféminé, lâche") ergjask ("devenir argr") rassragr ("arseragr") stroðinn et sorðinn ("utilisé sexuellement par un homme" ) et sansorðinn (« manifestement utilisé sexuellement par un autre homme ») (Sørenson 17-18, 80). Un homme qui est un seiðmaðr (celui qui pratique la magie des femmes) qui est argr est appelé seiðskratti (Sørenson 63).

Attitudes à l'égard de l'homosexualité introduites par le christianisme

Les lois séculaires de Viking Age Iceland ne mentionnent pas l'homosexualité. Le seul endroit où l'homosexualité est formellement interdite est l'Église chrétienne. Le livre d'homélie islandais (vers 1200 ap. J.-C.) contient un sermon qui déclare que parmi les péchés graves se trouvent "ces péchés secrets épouvantables perpétrés par des hommes qui ne respectent pas plus les hommes que les femmes, ou qui violent les quadrupèdes". Bishop Þorlákr Þórhallson of Ská's Penetential (ca. 1178-1193 CE) énumère les pénitences de neuf ou dix ans qui incluent la flagellation pour « adultère entre hommes, ou celui commis par des hommes sur des quadrupèdes », et dit du lesbianisme que « si les femmes se satisfont les unes les autres, elles seront condamnées à la même pénitence que les hommes qui commettent l'adultère le plus hideux entre elles ou avec un quadrupède ». (Sørenson 26) La croyance chrétienne condamne à la fois les rôles actif et passif des rapports homosexuels, alors que les Scandinaves païens n'accordaient leur désapprobation qu'à l'homme homosexuel passif.

Attitudes des Vikings à propos de l'homosexualité et de la virilité

L'homosexualité n'était pas considérée par les peuples vikings comme étant mauvaise, pervertie, naturellement contraire aux lois de la nature ou à tout autre bagage concernant le concept que la croyance chrétienne a fourni à la culture occidentale. Au contraire, on pensait qu'un homme qui se soumettrait à un autre dans des relations sexuelles ferait de même dans d'autres domaines, étant un suiveur plutôt qu'un leader, et permettant aux autres de penser ou de se battre pour lui. Ainsi, le sexe homosexuel n'était pas ce qui était condamné, mais plutôt l'incapacité à se défendre et à prendre ses propres décisions, à mener ses propres combats, ce qui allait directement à l'encontre de l'éthique nordique de l'autonomie. (Sørenson 20).

Être utilisé à des fins homosexuelles par un autre homme était assimilé à de la lâcheté en raison de la coutume de l'agression sexuelle contre les ennemis vaincus. Cette pratique est documentée dans la saga Sturlunga, notamment dans la saga Guðmundar dýra où Guðmundr emmène en captivité un homme et sa femme, et prévoit que la femme et l'homme soient violés comme moyen d'humiliation sexuelle (Ok var þat við ouð at leggja Þórunni í rekkju hjá einhverjum gárungi, en gera þat vi Bjôrn prest, at þat þætti eigi minni svívirðing. ) (Sørenson 82, 111 Sturlunga saga , I, 201). En plus du viol, les ennemis vaincus étaient fréquemment castrés, encore une fois en témoigne à plusieurs endroits la saga Sturlunga. Grágás rapporte qu'un klámhogg ou "coup de honte" sur les fesses était, avec la castration, une "blessure majeure" ( hin meiri sár ), classée parmi les blessures qui ont pénétré le cerveau, l'abdomen ou moelle : le klámhogg a ainsi été assimilé à la castration comme « démantelant » la victime, et classé avec les blessures qui provoquent des pénétrations majeures du corps, suggérant fortement que le terme fait référence au viol ou à la sodomie forcée telle qu'elle était infligée à un combattant vaincu (Sørenson 68). On ne sait pas à quel point la pratique du viol des ennemis vaincus était répandue, ou si elle existait avant l'avènement du christianisme, mais dans d'autres cultures qui ont eu une éthique de l'agression masculine aussi forte que celle des Vikings, le viol des ennemis vaincus était obligatoire.

L'attitude selon laquelle l'utilisation homosexuelle d'un ennemi était un moyen d'humiliation aurait à son tour pesé lourdement sur les hommes dans les relations homosexuelles : s'il s'agissait d'une humiliation honteuse d'un ennemi, avoir des relations sexuelles avec un ami bien-aimé aurait été considéré comme la pire des de trahison ou de manque de loyauté (Sørenson 28). Puisque toutes les références dans la littérature et surtout les insultes indiquent qu'être sansorðinn, ragr, níðingr ou être accusé d'ergi c'est être un homme qui est le destinataire passif du sexe anal, nous ne savons pas si le Les Vikings considéraient le sexe oral entre hommes de manière défavorable ou non (ou, en fait, comment ils considéraient le sexe oral en général, peu importe qui, homme ou femme, le faisait, ou à qui, homme ou femme, il était fait).

Il est intéressant de noter que les Vikings considéraient que la vieillesse faisait devenir un homme argr. Un proverbe bien connu a déclaré svá ergisk hverr sem eldisk , "tout le monde devient argr en vieillissant". Cela pourrait peut-être indiquer une acceptation croissante de l'homosexualité après qu'un homme ait élevé une famille et vieilli (Sørenson 20), bien qu'un homme comme le chef Snorri goði qui ait engendré 22 enfants, le dernier à l'âge de 77 ans. (juste avant sa mort), prouve certainement qu'un homme n'a jamais été vraiment trop vieux pour avoir des enfants ! (Jochens 81). Pour un homme qui ne pouvait pas avoir d'enfants (que ce soit à cause de l'impuissance, de la stérilité, de l'âge, etc.), les relations homosexuelles pouvaient être acceptables. Un terme d'argot pour un tel homme semble avoir été kottrinn inn blauði, ou "chat doux" comme rapporté dans Stúfs þáttr, un épilogue de Laxdæla saga, dans une conversation entre le roi norvégien Haraldr harðráði et Stúfr, le fils de Þórðr kottr (Þórðrðr le Chat) : intrigué par le surnom inhabituel, Haraldr demande à Stúfr si son père & #0222órðr était kottrinn inn hvati eða inn blauði , "le chat dur ou mou". Stúfr refuse de répondre malgré l'insulte implicite, mais le roi admet que sa question était stupide car "la personne qui est douce (blauðr) ne pouvait pas être un père" (Jochens 76).

Insultes alléguant l'homosexualité

Il existe une abondante documentation sur l'homosexualité dans les insultes. A en juger par la littérature, les Vikings étaient les « ploucs » de l'Europe médiévale. si vous alliez dans la salle à hydromel et traitiez un homme de pédé, il ferait la même chose que n'importe quel bon vieux garçon dans un bar à cow-boys du Texas. Le résultat final serait une grosse hache dans la tête au lieu d'une grosse botte de cow-boy dans le visage, mais l'idée est la même. De plus, dans chacun des cas où níð ou ergi est rencontré comme une accusation, personne ne croit sérieusement que l'accusé est en fait homosexuel : l'accusation est symbolique, un peu comme appeler un redneck moderne « queer » pour le provoquer à se battre. (Sørenson 20)

Parce qu'à l'époque comme aujourd'hui, certaines sortes d'insultes étaient des « mots de combat » ou même des mots tueurs, les codes juridiques scandinaves ont rendu certains types d'insultes illégaux et ont soit toléré le meurtre du calomniateur par la victime, soit pénalisé la prononciation d'insultes par la proscription. La loi Gulaþing de Norvège (vers 100-1200 de notre ère) dit :

Euh fullrettes ouð. Ouð ero þau er fullretti ouð heita. Þat er eitt ef maðr kveðr at karlmanne oðrom at hann have grange boret. Þat er annat ef maðr kyeðr hann væra sannsorðenn. Þat er hit þriðia ef hann iamnar hanom við meri æða kallar hann grey æða portkono æða iamnar hanom við berende eitthvert.

Concernant les termes d'injure ou d'insulte. Il y a des mots qui sont considérés comme des termes d'abus. Point un : si un homme dit d'un autre homme qu'il a mis au monde un enfant. Point deux : si un homme dit d'un autre homme qu'il a été utilisé à des fins homosexuelles. Troisième point : si un homme compare un autre homme à une jument, ou l'appelle une chienne ou une prostituée, ou le compare à n'importe quel animal qui porte des petits. (Markey, 76, 83)

De même, le code de la loi islandaise Grágás (vers 1100-1200 C.E.) a :

Þav ero ouð riú ef sva mioc versna máls endar manna er scog gang vaðla avll. Ef maðr kallar man ragan eða stroðinn eða sorðinn. Oc scal søkia sem avnnor full rettis ouð enda a maðr vigt igegn þeim ouðum þrimr.

Ensuite, il y a trois termes qui occasionnent un procès si grave contre un homme qu'ils sont dignes de le mettre hors-la-loi. Si un homme appelle un homme non viril [efféminé], ou homosexuel, ou manifestement utilisé de manière homosexuelle par un autre homme, il doit poursuivre comme avec d'autres termes d'abus, et en effet un homme a le droit de se venger en combattant pour ces termes d'abus . (Markey, 76, 83)

La loi Frostaþing nous dit également qu'il est plus complet (infractions verbales pour lesquelles une indemnisation complète ou des amendes doivent être payées à la partie lésée) de comparer un homme à un chien, ou de l'appeler sannsorðinn (manifestement utilisé à des fins homosexuelles par un autre homme), mais pénalise ensuite en tant que termes hálfréttisorð (nécessitant une demi-indemnisation) qui, dans notre culture, seraient presque considérés comme complémentaires, y compris la comparaison d'un homme avec un taureau, un étalon ou autre animal mâle (Sørenson 16).

De nombreux échanges d'insultes se retrouvent dans l'Edda poétique, notamment dans Hárbarðljóð, un man-matching entre Óðinn et Thórr Lokasenna, dans lequel Loki insulte les dieux nordiques Helgakviða Hundingsbana dans l'échange d'insultes mortelles entre Sinfjotli et Guðmundr Helgakviða Hjorvarðssonar dans l'échange de menaces entre Atli et la géante Hrimgerð. D'autres instances peuvent être trouvées dans les sagas telles que la saga Egils Skallagrimssonar et la saga Vatnsdæla.

Les insultes dirigées contre les hommes se présentent sous plusieurs formes. Les railleries peuvent se moquer de la pauvreté d'un homme, comme le fait Óðinn lorsqu'il dit à Thórr qu'il est "mais un mendiant aux pieds nus avec ses fesses qui brillent à travers sa culotte" ( Hárbarðljóð 6), ou déclarer un homme pour être un cocu ( Hárbarðljóð 48, Lokasenna 40). Certaines insultes étaient scatologiques :

Tais-toi, Njorðr ! tu as été envoyé vers l'est
aux dieux en otage
Les demoiselles d'Hymir t'ont utilisé comme pisse
et ils ont pissé dans ta bouche.
(Lokasenna 34)

Les insultes de cette nature semblent avoir été simplement grossières ou dégoûtantes. Plus graves étaient celles qui étaient mentionnées dans les lois, concernant la lâcheté ou les comportements antiviraux. La lâcheté était peut-être le moindre des deux types d'insultes, bien que les catégories se brouillent :

D'autres insultes alléguant un comportement lâche peuvent être trouvées dans Hárbarðljóð 27 et 51, ainsi que Lokasenna 13 et 15.

Plus dangereuses encore étaient les insultes qui appelaient un homme « hongre », impliquant de la lâcheté ainsi que des connotations de perversité sexuelle liées au cheval, comme dans l'insulte où Hrimgerð appelle Atli « un hongre qui est un lâche, hennissant fort comme un étalon mais avec son cœur dans sa partie postérieure" ( Helgakviða Hjorvarþssonar 20).

Les insultes les plus meurtrières étaient celles qui attribuaient à la victime un comportement efféminé ou une perversion sexuelle. Les accusations de seiðr, de magie féminine ou de sorcellerie, impliquaient que le praticien jouait le rôle de la femme dans l'acte sexuel (Sturluson, Prose Edda, 66-68). Óðinn, un pratiquant de seiðr, a souvent été raillé avec le fait, bien que cette insulte se retrouve également dans d'autres contextes ( Lokasenna 24, Helgakviða Hundingsbana 38). De même, une insulte peut appeler un homme une jument, soit directement, soit via un kenning tel que "l'épouse de Grani" - Grani étant le célèbre étalon appartenant à Sigfried le Tueur de dragons ( Helgakviða Hundingsbana 42). Le changement de forme de Loki sous la forme d'une jument a peut-être donné le meilleur des chevaux, le mont Sleipnir de Óðinn, mais l'implication de (au mieux) la bisexualité était une insulte inévitable à la réputation de Loki pour toujours (Markey, 79). Comme le dit la loi Gulaþing, il était tout aussi insultant de comparer un homme à n'importe quelle créature qui porte des petits. L'une des insultes les plus complètes de cette classe se trouve dans Helgakviða Hundingsbana :

Tu étais une sorcière sur l'île de Varin,
m'as-tu fait des mensonges et s'est moqué de moi
en aucun cas tu ne serais mariée à part moi,
à aucun escroc brandissant l'épée mais à Sinfjotli.

Tu étais, sorcière, une valkyrie féroce
dans le hall d'Allfather, haineux et sinistre :
tous les guerriers de Valhôll s'étaient presque battus,
femme volontaire, pour gagner ta main.
Sur Saga Ness, plein de neuf loups, nous
eu ensemble - je les ai tous pris.
(Helgakviða Hundingsbana 38-39)

C'était dirigé contre Guðmundr Granmatsson, l'un des capitaines du roi Helgi et un redoutable guerrier !

Dans la Scandinavie païenne, une forme rituelle d'insulte était également pratiquée à certains moments, l'érection d'un nííðstông ou un poteau de mépris. Ce rituel comportait cinq éléments de base :

    une association manifeste ou secrète d'ergi [comportement efféminé]

La mention de ce rituel est faite dans le livre V de la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus et au chapitre 33 de la saga Vatnsdæla, mais la description la plus complète est donnée dans la saga Egils Skallagrimssonar :

Egil est allé à terre sur l'île, a ramassé une branche de noisetier et s'est ensuite rendu à une certaine falaise qui faisait face au continent. Puis il prit une tête de cheval, la plaça sur le poteau et prononça ces paroles formelles :

"Ici, j'ai mis en place un pôle d'insultes contre le roi Eirik et la reine Gunnhild."

Puis, en tournant la tête de cheval vers le continent :

"Et je dirige cette insulte contre les esprits gardiens de cette terre, afin que chacun d'entre eux s'égare, ni pour figurer ni pour trouver leurs lieux d'habitation jusqu'à ce qu'ils aient chassé le roi Eirik et la reine Gunnhild de ce pays."

Ensuite, il a enfoncé le poteau dans une fente dans la roche et l'a laissé debout avec la tête de cheval tournée vers le continent, et a coupé des runes sur le poteau en déclamant les mots de son discours formel.
(Hermann Palsson et Paul Edwards, trans. Egil's Saga. Harmondsworth: Penguin. 1976. p. 148)

Lesbiennes en Scandinavie viking

Il y a peu de mention dans les sources concernant le lesbianisme à l'époque viking. Lorsque la forme féminine du mot argr , ( org ), est utilisée à propos d'une femme, cela n'indique pas qu'elle est homosexuelle, mais plutôt lubrique ou impudique. (Sørenson 18). Staðarhólsbók , l'une des versions existantes de Grágás , interdit à une femme de porter des vêtements masculins, de se couper les cheveux comme un homme, de porter des armes ou en général de se comporter comme un homme (chapitres 155 et 254), mais il ne mentionne pas le comportement sexuel dans le rôle masculin. Après le début du christianisme, bien sûr, l'amour entre femmes a été condamné par l'Église comme mentionné ci-dessus. À l'époque viking, cependant, les femmes étaient rares, du moins en Islande. L'exposition des nourrissons (barnaútburðr) était une pratique de l'ère viking, et les nourrissons de sexe féminin étaient préférentiellement exposés, laissant moins de femmes (Jochens 86). Cela signifiait que chaque femme qui survivrait jusqu'à l'âge de procréer serait mariée à au moins un homme au cours de sa vie et porterait ses enfants à moins qu'elle ne soit stérile. Cela a donné aux femmes une grande partie de leur pouvoir apparent, comme en témoignent les sagas, car une femme pouvait très bien contrôler son mari en menaçant de divorcer (Clover 182).

Cependant, les hommes pouvaient aussi avoir des concubines tant qu'il s'agissait de femmes de classe inférieure (esclaves) (Karras). Dans de nombreuses sociétés, lorsqu'il y a plusieurs femmes vivant dans un ménage qui sont toutes liées sexuellement à un seul homme, en particulier lorsque la femme n'avait pas son mot à dire dans l'arrangement du mariage ou du concubinage, alors les relations lesbiennes pouvaient exister et ont existé. Il y a de bonnes raisons de voir une atmosphère presque « harem » régner chez les Vikings. les femmes avaient tendance à se rassembler dans les kvenna hús (quartiers des femmes) (Jochens 80), ou dans le dyngja (salle de tissage) où un homme ne pouvait pas aller sans accumuler de honte pour des intérêts peu virils, sauf seulement vraiment puissant --- c'est-à-dire viril --- héros. Helgi Hundingsbana a pu se cacher déguisé en femme de chambre dans les années kvenna hú, mais pour tout homme inférieur, un tel acte aurait été considéré comme de la lâcheté, et l'homme qui a bravé le dyngja aurait été étiqueté comme níðingr et ragrmann simplement parce que l'emplacement était si fortement associé à l'activité des femmes et à leur rôle central dans la société en tant que tisserandes ( Helgakviða Hundingsbana II 1-5). Dans la plupart des sociétés où la polygamie est courante et où les femmes se voient refuser des débouchés sexuels autres que leur mari, il y a fréquemment une activité lesbienne pour combler non seulement les besoins sexuels mais aussi émotionnels. Si un mari s'était opposé à ce que sa femme ait une relation lesbienne, il n'aurait pas pu y faire grand-chose, car elle pourrait toujours divorcer s'il se plaignait. Cela donnait aux femmes, lesbiennes ou non, pas mal de pouvoir en raison de la rareté relative des femmes mariables, à condition qu'elles remplissent leur rôle social d'épouses et de mères.

L'homosexualité et les dieux, les prêtres et les héros

Un autre aspect de la question de l'homosexualité est le fait que certains des dieux, des héros et des prêtres des dieux hautement respectés, se livraient apparemment à des pratiques homosexuelles, « viriles » ou « discutables ». Loki, bien sûr, est clairement bisexuel car il a certainement pris le rôle féminin sexuellement au moins lors de la rencontre avec l'étalon du géant dans Gylfaginning , qui dit que "Loki avait eu de telles relations avec Svaðilfari (l'étalon) qu'il a eu quelque temps plus tard un poulain", le plus merveilleux de tous les chevaux, Sleipnir (Sturluson, Prose Edda, 68 ans), le coursier à huit pattes de Óðinn.

Óðinn lui-même, le père de tout et le roi des dieux, a été accusé à juste titre d'ergi ou de manque de virilité en raison de sa pratique du seiðr ou de la magie des femmes, comme l'a appris la déesse Freyja. Nous ne savons pas exactement ce qui a rendu "non viril" la pratique de cet art par un homme : cela pourrait provenir de l'idée de lâcheté résultant de la possibilité de nuire à vos ennemis par magie plutôt qu'à découvert. bataille, pour manifester des rituels sexuels impliquant le praticien seiðr comme partenaire sexuel passif, ou même comme partenaire homosexuel passif. Ynglingasaga explique :

Oðinn kunni þa íþrótt, er mestr máttr fylgði, ok framði siálfr, er seiðr heitr, en af ​​þuí mátti hannvita & #0248rlog manna ok óorðna hluti, suá ok at gera monnum bana eða óhamingiu eða vanheilendi, suá ok at taka frá monnum vit eða afl ok geta oðrum . En þessi fiolkyngi, er framið er, fylgir suá mikil ergi, à eigi þótti karlmonnum skammlaust við à fara, ok var gyðiunum kend sú ítt0254ró .

Óðinn avait l'habileté qui donne une grande puissance et qu'il pratiquait lui-même. Il s'appelle seiðr , et grâce à lui il pouvait connaître le sort des hommes et prédire des événements qui ne s'étaient pas encore produits et par cela il pouvait aussi infliger la mort ou des malheurs ou la maladie, ou aussi priver les gens de leur esprit ou force et les donner aux autres. Mais cette sorcellerie est accompagnée d'un si grand ergi que les hommes considéraient qu'il était honteux de la pratiquer, et c'est ainsi qu'elle fut enseignée aux prêtresses (Ynglingasaga 7).

Apparemment, les homosexuels avaient un rôle dans le culte des dieux vaniques. Le chroniqueur chrétien Saxo Grammaticus rapportait avec mépris dans sa Gesta Danorum que certains prêtres de Freyr utilisaient « des gestes efféminés et les applaudissements des mimes sur scène
et . . . le cliquetis peu viril des cloches." Dumézil voit des preuves pour un groupe de prêtres de Njôrðr et Freyr qui ont été honorés, mais semblent s'être livrés à des actes d'argr, et qui peuvent avoir porté leurs cheveux dans des styles réservés normalement seulement pour les femmes ou même s'habillaient en femmes (Dumézil 115).

On pourrait supposer que la morale attendue des dieux ne s'applique pas nécessairement aux humains. Cependant, il y avait également un certain nombre de héros connus pour avoir été coupables d'ergi tels que Helgi Hundingsbana (voir ci-dessus). Un autre héros célèbre du ragr est le célèbre héros islandais Grettir, qui dans le poème Grettisfærsla aurait eu des relations sexuelles avec « des jeunes filles et des veuves, les femmes de tous, les fils de fermiers, les doyens et les courtisans, les abbés et les abbesses, les vaches et les veaux, en effet avec presque toutes les créatures vivantes » (Sørenson 18) pourtant personne n'a attaché d'opprobre à Grettir à cause de ses prouesses vastes et omnisexuelles.

Gay Prostitution

D'autres preuves de l'acceptation de l'homosexualité dans certaines circonstances au moins sont fournies par le fait qu'apparemment il y avait des hommes qui ont agi comme concubines ou prostituées homosexuelles. Olkofra þáttr , une courte histoire conservée dans le manuscrit Moðruvallabók (vers le milieu du 14e siècle de notre ère) préserve le terme argaskattr , qui a le sens de « un taux fixe ou un autre paiement fait à un homme de l'argr pour ses performances sexuelles" et indique en outre que la valeur d'un tel paiement était en effet très faible. (Sørenson, 34-35). Il serait logique de conclure que, comme d'autres concubines, ces hommes vendant du sexe à d'autres hommes auraient été de la classe sociale la plus basse, les esclaves (Karras).

Couples de même sexe dans l'art

Une information provocante est également fournie dans les preuves historiques de l'art. Il existe un bon nombre de petites plaques en feuille d'or appelées goldgubber qui représentent un couple enlacé. Fréquemment, ceux-ci sont supposés être Freyr, dieu de la fertilité, et Gerð, la belle jeune fille géante, et de nombreux commentateurs tels que Hilda Ellis-Davidson pensent qu'ils ont pu être utilisés lors de mariages. (Ellis-Davidson, Myths and Symbols, p. 31-31 et p. 121). Cependant, si l'on regarde de près, au moins deux des goldgubber survivants représentent des couples de même sexe s'embrassant, l'un deux personnages barbus, l'autre deux femmes avec les cheveux longs et noués typiques, de gros seins et des robes traînantes !

Étant donné que ces plaques en général sont associées aux mariages et à l'union sexuelle, il est tentant de supposer que ces deux exemples de même sexe représentent et/ou commémorent des relations homosexuelles. Bien sûr, les plaques en question pourraient simplement représenter deux amis s'embrassant. Une autre explication possible est que, dans de nombreuses cultures, les gens ne dansent pas avec le sexe opposé, mais uniquement avec des membres de leur propre sexe, et que par conséquent ces figures peuvent être des représentations de danseurs.

Conclusion

Dans l'ensemble, il est très important de réaliser que nos archives écrites de l'ère viking datent généralement de 200 à 300 ans APRÈS les événements décrits. Si vous demandez à une salle remplie d'Américains de vous décrire en détail la vie de George Washington, vous ne pourrez obtenir qu'une poignée de « faits », dont la plupart seront manifestement faux. et nous avons des cours et sommes obligés d'étudier Washington ! Cela ne présage rien de bon pour l'exactitude des récits de la saga en ce qui concerne les pratiques anciennes. Des récits écrits en 1200-1300 ont également été écrits par des hommes chrétiens, utilisant la technologie chrétienne de l'écriture, et dont la vision du monde aurait fermement condamné l'homosexualité. L'homosexualité n'avait pas bonne réputation à l'époque viking telle que décrite par les écrivains chrétiens. Si les homosexuels jouissaient d'une meilleure réputation avant ces récits, nous n'en avons aucune trace, car « l'âge d'or » de la culture s'est probablement produit entre 600 et 800, avant le début effectif de l'âge viking proprement dit, et n'est enregistré que faiblement à travers légendes.

Les références

  • Bax, Marcel et Tineke Padmos. "Deux types de duels verbaux en vieil islandais : la structure interactionnelle du séné et du Mannjafnaðr in Hárbarárbarðljóð" dans Scandinavian Studies 55:2 (printemps 1983) pp. 147-174.


Sexe et mariage

Les premiers chrétiens comprenaient clairement que le sexe n'était approprié que dans le contexte du mariage, et que le mariage était entre un mari et une femme, un homme et une femme.

“Si un homme a une femme ou une femme un mari, que l'homme soit instruit de se contenter de sa femme et que la femme se contente de son mari. Mais si un homme n'est pas marié, qu'il soit instruit de s'abstenir de l'impureté, soit en épousant légalement une femme, soit en restant tel qu'il est, » (La Tradition Apostolique d'Hippolyte, Section II. Chapitre 16)

Ces thèmes d'être sexuellement satisfait avec son seul partenaire de mariage et de mariage engagé entre un homme et une femme peuvent être vus même dans les premiers écrits chrétiens en dehors du Nouveau Testament lui-même, comme ceux d'Ignace d'Antioche qui a écrit la plupart de ses écrits. lettres sur le chemin de son exécution vers 108 après JC. Par exemple, il a écrit :

“Fuis les arts maléfiques mais d'autant plus les discours en public à leur sujet. Dis à mes sœurs qu'elles aiment le Seigneur et qu'elles soient satisfaites de leurs maris en chair et en esprit. De la même manière aussi, exhortez mes frères, au nom de Jésus-Christ, qu'ils aiment leurs femmes, comme le Seigneur l'Église, & #8221 (Ignace d'Antioche & #8217s Épître à Polycarpe, chapitre 5)

Qu'Ignace ait compris que le mariage était entre un homme et une femme est également vu dans le lien qu'il fait entre le mariage et la procréation :

“Maris, aimez vos femmes, en tant que compagnons de service de Dieu, en tant que votre propre corps, en tant que partenaires de votre vie, et vos coadjuteurs dans la procréation des enfants,” (Épître d'Ignace aux Philadelphiens, chapitre 4 )

La Didache, un document de l'église primitive parfois daté du premier siècle mais certainement écrit au tout début du deuxième siècle, dit clairement :

“tu ne commettras pas d'adultère, tu ne commettras pas de pédérastie, (et) tu ne commettras pas de fornication,” (Didache, chapitre 2)

“Mon enfant, ne sois pas lubrique. car la convoitise conduit à la fornication. Ne sois ni vulgaire bavard, ni grand œil, car de tous ces adultères sont engendrés,” (Didache, chapitre 3)

Ainsi, toute activité sexuelle en dehors du mariage approprié est exclue, et en fait, tout ce qui cultiverait un désir pour une telle est mis en garde contre. Une liste similaire est vue dans l'épître de Barnabas au début du IIe siècle :

Tu ne commettras pas la fornication, tu ne commettras pas l'adultère. Tu ne te pollueras pas avec l'humanité,” (Épître de Barnabas 19:4).

Tertullien, écrivant à la fin du IIe et au début du IIIe siècle, écrivait sans détour :

« Le mari chrétien n'a rien à voir avec autre chose que sa propre femme », (Apologie de Tertullien, chapitre 46).

Les sources pourraient être multipliées ici, mais il devrait être clair que l'activité sexuelle en dehors du mariage était considérée comme impure, immorale, coupable et interdite pour le chrétien.


Pourquoi la légalisation du sexe gay en Inde n'est pas une idée occidentale

Donc, ce n'était pas surprenant quand c'est devenu un sujet très débattu lors de l'une des fêtes de fin d'année à laquelle j'ai récemment assisté à Delhi.

Le consensus commun était que la décision de la Cour suprême d'annuler une loi de l'ère coloniale a poussé le pays à adopter les idéaux occidentaux de libéralisme en Inde.

"Nous sommes à égalité avec des pays comme le Royaume-Uni, la France et d'autres pays européens où l'homosexualité est légale", a annoncé avec enthousiasme l'un de mes amis.

"Nous sommes maintenant comme l'Occident en ce qui concerne nos attitudes envers les personnes LGBT."

Des discussions similaires ont eu lieu sur les réseaux sociaux où beaucoup sont d'accord avec ce point de vue.

Les historiens indiens et les experts en mythologie ont des points de vue différents.

Le célèbre historien Harbans Mukhia dit qu'il faut connaître l'histoire de l'Inde pour comprendre pourquoi les Britanniques ont rendu le sexe gay illégal.

"Les Britanniques ont introduit leurs propres règles en Inde, y compris la section 377 qui interdit l'homosexualité et en fait un acte criminel. Cette loi a été appliquée par eux, mais elle n'était pas conforme à l'attitude de l'Inde envers l'homosexualité. Cela avait plus à voir avec leurs systèmes de croyance chrétiens », dit-il.

Il ajoute que la décision du tribunal a ramené l'Inde à ses racines.

D'autres experts pensent également que l'Inde avait une attitude plus ouverte envers l'homosexualité avant le Raj et il en existe de nombreuses preuves dans l'histoire et la mythologie médiévales.

L'historienne Rana Safvi a déclaré que "l'amour était célébré en Inde sous toutes ses formes".

" Que ce soit dans l'Inde ancienne ou médiévale, la sexualité fluide était présente dans la société. On peut voir les représentations de l'homosexualité dans les temples de Khajuraho et les chroniques mogholes », dit-elle.

L'exemple le plus frappant de ceci peut être vu dans la ville de Khajuraho de l'État central du Madhya Pradesh.

Le complexe du temple a été construit entre 950 et 1050 par la dynastie Chandela. Les sculptures érotiques du temple représentent de manière vivante l'homosexualité. Un art du temple similaire peut également être vu dans le temple du soleil du XIIIe siècle à Konark dans l'État oriental de l'Orissa, et dans les grottes monastiques bouddhistes d'Ajanta et d'Ellora dans l'État occidental du Maharashtra.

Le mythologue Devdutt Patnaik a souvent expliqué la présence et l'acceptation de l'homosexualité dans l'hindouisme.

« Le terme homosexualité et les lois interdisant les relations sexuelles « non naturelles » ont été imposées à travers le monde par la puissance impériale. Bien qu'ils exerçaient une puissante influence sur les attitudes ultérieures, ils n'étaient ni universels ni intemporels. Ils étaient - il faut le garder à l'esprit - des produits d'esprits qui ont été profondément influencés par la "sexe est la position de la Bible chrétienne", écrit-il dans un article sur son site Web.

"Avec une condescendance coloniale typique, les définitions, les lois, les théories et les attitudes européennes ont totalement ignoré la façon dont une activité sexuelle similaire était perçue dans d'autres cultures."

Il pense que la criminalisation de l'homosexualité était un concept entièrement étranger.

"Un aperçu de l'imagerie des temples, des récits sacrés et des écritures religieuses suggère que les activités homosexuelles - sous une forme ou une autre - existaient dans l'Inde ancienne. Bien qu'elle ne fasse pas partie du courant dominant, son existence a été reconnue mais pas approuvée", écrit-il.

Le professeur Mukhia dit que les livres et les écritures de l'époque médiévale suggèrent également que l'homosexualité n'était pas méprisée.

« L'homosexualité a été rejetée, mais les personnes LGBT n'ont pas été ostracisées. La société était tolérante envers eux et personne n'était poursuivi pour son homosexualité.

"Le fils d'Alauddin Khalji, Moubarak, était connu pour être en couple avec l'un des hommes nobles de sa cour", ajoute-t-il. Khalji a dirigé le sultanat de Delhi entre 1296 et 1316.

Babur, qui a fondé la dynastie moghole qui a régné sur la majeure partie de ce qui est aujourd'hui l'Inde et le Pakistan aux XVIe et XVIIe siècles, a également écrit sur son amour pour les hommes.

"Il a écrit, sans aucun sentiment d'embarras, qu'il était amoureux d'un garçon nommé Baburi. Il n'y avait aucune désapprobation à propos de son écriture pendant son temps ou même après cela », ajoute le professeur Mukhia.

Les historiens pensent également que le point de vue conservateur de l'Inde sur l'homosexualité a commencé avec le Raj britannique et est devenu plus fort après l'indépendance.

Le professeur Mukhia ajoute que la section 377 est restée en place après l'indépendance de l'Inde en 1947, en grande partie à cause de « l'ignorance de l'histoire et de l'apathie des politiciens ».

Keshav Suri, propriétaire d'une chaîne d'hôtels et éminent militant des droits des LGBT, estime que les jeunes doivent être éduqués sur l'histoire LGBT du pays.

"Je n'ai pas appris à l'école sur Khajuraho et la présence de personnages LGBT dans notre mythologie. Cela doit changer. Les personnes transgenres étaient considérées comme des dieux et des déesses. Ils étaient de grands poètes, artistes et même administrateurs à l'époque médiévale », dit-il.

Il ajoute que les jeunes ont besoin de savoir que nous étions une société très ouverte et tolérante dans le passé.

"En 2018, nous avons récupéré ce que nous avions perdu à l'époque coloniale - une attitude plus ouverte envers la communauté LGBT."


La fracture mondiale sur l'homosexualité persiste

Un membre de la communauté LGBT participe à une marche des fiertés 2019 en Inde. (Diptendu Dutta/AFP via Getty Images)

Cette analyse se concentre sur la question de savoir si les gens du monde entier pensent que l'homosexualité devrait être acceptée par la société ou non. La formulation complète de la question était : « Et laquelle d'entre elles se rapproche le plus de votre opinion ? L'homosexualité doit être acceptée par la société OU L'homosexualité ne doit pas être acceptée par la société.

La question est une tendance à long terme, posée pour la première fois aux États-Unis par le Pew Research Center en 1994 et dans le monde en 2002. Les personnes interrogées avaient la possibilité de ne pas répondre à la question (elles pouvaient se porter volontaires « Je ne sais pas » ou refuser de répondre à la question). Les répondants n'ont pas reçu d'autres instructions sur la façon d'interpréter la question et aucun problème important n'a été noté lors de la mise en œuvre de l'enquête.

Le terme «homosexualité», bien que parfois considéré comme anachronique à l'époque actuelle, est le terme le plus applicable et le plus facilement traduisible à utiliser pour poser cette question à travers les sociétés et les langues et a été utilisé dans d'autres études transnationales, y compris le World Values ​​Survey.

Pour ce rapport, nous avons utilisé les données d'une enquête menée dans 34 pays du 13 mai au 2 octobre 2019, totalisant 38 426 répondants. Les enquêtes ont été menées en face à face à travers l'Afrique, l'Amérique latine et le Moyen-Orient, et par téléphone aux États-Unis et au Canada. Dans la région Asie-Pacifique, des enquêtes en face-à-face ont été menées en Inde, en Indonésie et aux Philippines, tandis que des enquêtes téléphoniques ont été menées en Australie, au Japon et en Corée du Sud. Dans toute l'Europe, l'enquête a été menée par téléphone en France, en Allemagne, aux Pays-Bas, en Espagne, en Suède et au Royaume-Uni, mais en face à face en Bulgarie, en République tchèque, en Grèce, en Hongrie, en Italie, en Lituanie, en Pologne, en Russie, en Slovaquie et en Ukraine.

Voici les questions utilisées pour le rapport, ainsi que les réponses et la méthodologie de l'enquête.

Malgré des changements majeurs dans les lois et les normes entourant la question du mariage homosexuel et les droits des personnes LGBT dans le monde, l'opinion publique sur l'acceptation de l'homosexualité dans la société reste fortement divisée par pays, région et développement économique.

Comme en 2013, lorsque la question a été posée pour la dernière fois, les attitudes sur l'acceptation de l'homosexualité sont façonnées par le pays dans lequel les gens vivent. Ceux d'Europe occidentale et des Amériques acceptent généralement mieux l'homosexualité que ceux d'Europe de l'Est, de Russie, d'Ukraine, du Moyen-Orient et d'Afrique subsaharienne. Et les publics de la région Asie-Pacifique sont généralement divisés. C'est une fonction non seulement du développement économique des nations, mais aussi des attitudes religieuses et politiques.

Mais même avec ces divisions marquées, les points de vue changent dans de nombreux pays interrogés depuis 2002, lorsque le Pew Research Center a commencé à poser cette question. Dans de nombreux pays, il y a eu une acceptation croissante de l'homosexualité, y compris aux États-Unis, où 72% disent qu'elle devrait être acceptée, contre seulement 49% en 2007.

De nombreux pays interrogés en 2002 et 2019 ont connu une augmentation à deux chiffres de l'acceptation de l'homosexualité. Cela comprend une augmentation de 21 points depuis 2002 en Afrique du Sud et une augmentation de 19 points en Corée du Sud au cours de la même période. L'Inde a également connu une augmentation de 22 points depuis 2014, la première fois que la question y a été posée à un échantillon représentatif au niveau national.

Il y a également eu des changements assez importants dans l'acceptation de l'homosexualité au cours des 17 dernières années dans deux endroits très différents : le Mexique et le Japon. Dans les deux pays, un peu plus de la moitié ont déclaré avoir accepté l'homosexualité en 2002, mais maintenant près de sept sur dix le disent.

Au Kenya, seulement 1 personne sur 100 a déclaré que l'homosexualité devrait être acceptée en 2002, contre 14 % qui le disent maintenant. (Pour en savoir plus sur l'acceptation de l'homosexualité au fil du temps dans tous les pays étudiés, voir l'annexe A.)

Dans de nombreux pays étudiés, il existe également des différences d'acceptation de l'homosexualité selon l'âge, l'éducation, le revenu et, dans certains cas, le sexe – et dans plusieurs cas, ces différences sont substantielles. De plus, la religion et son importance dans la vie des gens façonnent les opinions dans de nombreux pays. Par exemple, dans certains pays, ceux qui sont affiliés à un groupe religieux ont tendance à moins accepter l'homosexualité que ceux qui ne le sont pas (un groupe parfois appelé « non religieux »).

L'idéologie politique joue également un rôle dans l'acceptation de l'homosexualité. Dans de nombreux pays, ceux de droite politique acceptent moins l'homosexualité que ceux de gauche. Et les partisans de plusieurs partis populistes de droite en Europe sont également moins susceptibles de considérer l'homosexualité comme acceptable. (Pour en savoir plus sur la façon dont l'enquête définit les partis populistes en Europe, voir l'annexe B.)

Les attitudes sur cette question sont fortement corrélées avec la richesse d'un pays.En général, les habitants des économies plus riches et plus développées acceptent mieux l'homosexualité que ceux des économies moins riches et développées.

Par exemple, en Suède, aux Pays-Bas et en Allemagne, qui ont tous un produit intérieur brut par habitant supérieur à 50 000 $, l'acceptation de l'homosexualité est parmi les plus élevées mesurées dans les 34 pays étudiés. En revanche, au Nigeria, au Kenya et en Ukraine, où le PIB par habitant est inférieur à 10 000 $, moins de deux sur dix disent que l'homosexualité devrait être acceptée par la société.

Ce sont parmi les principales conclusions d'une enquête du Pew Research Center menée auprès de 38 426 personnes dans 34 pays du 13 mai au 2 octobre 2019. L'étude fait suite à un rapport de 2013 qui a trouvé bon nombre des mêmes tendances que celles observées aujourd'hui. , bien qu'il y ait eu une augmentation de l'acceptation de l'homosexualité dans de nombreux pays étudiés au cours des deux années.

Niveaux variés d'acceptation de l'homosexualité à travers le monde

L'enquête de 2019 montre que si des majorités dans 16 des 34 pays interrogés disent que l'homosexualité devrait être acceptée par la société, des divisions mondiales persistent. Alors que 94% des personnes interrogées en Suède disent que l'homosexualité devrait être acceptée, seulement 7% des personnes au Nigeria disent la même chose. Dans les 34 pays interrogés, une médiane de 52 % est d'accord pour dire que l'homosexualité doit être acceptée et 38 % déclarent qu'elle doit être découragée.

Sur une base régionale, l'acceptation de l'homosexualité est la plus élevée en Europe occidentale et en Amérique du Nord. Les Européens du Centre et de l'Est sont cependant plus divisés sur le sujet, avec une médiane de 46% qui disent que l'homosexualité devrait être acceptée et 44% qu'elle ne devrait pas l'être.

Mais en Afrique subsaharienne, au Moyen-Orient, en Russie et en Ukraine, rares sont ceux qui disent que la société devrait accepter l'homosexualité seulement en Afrique du Sud (54%) et en Israël (47%) font plus d'un quart de cet avis.

Les gens de la région Asie-Pacifique montrent peu de consensus sur le sujet. Plus des trois quarts des personnes interrogées en Australie (81 %) déclarent que l'homosexualité devrait être acceptée, tout comme 73 % des Philippins. Pendant ce temps, seulement 9% en Indonésie sont d'accord.

Dans les trois pays d'Amérique latine étudiés, de fortes majorités déclarent accepter l'homosexualité dans la société.

Le Pew Research Center recueille des données sur l'acceptation de l'homosexualité aux États-Unis depuis 1994, et il y a eu une augmentation relativement constante de la part de ceux qui disent que l'homosexualité devrait être acceptée par la société depuis 2000. Cependant, alors qu'il a fallu près de 15 ans pour l'accepter pour augmenter de 13 points de 2000 à juste avant la légalisation fédérale du mariage homosexuel en juin 2015, il y a eu une augmentation presque égale de l'acceptation en seulement quatre ans puisque légalisation.

Alors que l'acceptation a augmenté au cours des deux dernières décennies, le fossé partisan sur l'homosexualité aux États-Unis est large. Plus de huit démocrates et indépendants de tendance démocrate sur dix (85 %) affirment que l'homosexualité devrait être acceptée, mais seulement 58 % des républicains et des partisans républicains disent la même chose.

Dans le même temps, les États-Unis conservent l'un des taux d'acceptation les plus bas parmi les pays d'Europe occidentale et d'Amérique du Nord et du Sud interrogés. (Pour en savoir plus sur les points de vue américains sur l'homosexualité, les problèmes LGBT et le mariage homosexuel, voir la page de sujet du Pew Research Center ici. Les opinions politiques et partisanes américaines sur ce sujet peuvent être trouvées ici.)

Dans 22 des 34 pays étudiés, les jeunes adultes sont nettement plus susceptibles que leurs homologues plus âgés de dire que l'homosexualité devrait être acceptée par la société.

Cette différence était la plus prononcée en Corée du Sud, où 79 % des 18-29 ans déclarent que l'homosexualité devrait être acceptée par la société, contre seulement 23 % des 50 ans et plus. Cette différence stupéfiante de 56 points dépasse de 20 points la deuxième plus grande différence au Japon, où 92 % et 56 % des personnes âgées de 18 à 29 ans et 50 ans et plus, respectivement, déclarent que l'homosexualité devrait être acceptée par la société.

Dans la plupart des pays étudiés, il n'y a pas de différences significatives entre les hommes et les femmes. Cependant, pour les 12 pays étudiés où il y avait une différence significative, les femmes étaient plus susceptibles d'approuver l'homosexualité que les hommes. La Corée du Sud affiche le plus grand fossé, avec 51% des femmes et 37% des hommes déclarant que l'homosexualité devrait être acceptée par la société.

Dans la plupart des pays étudiés, ceux qui ont un niveau d'éducation plus élevé sont significativement plus susceptibles de dire que l'homosexualité doit être acceptée dans la société que ceux qui ont un niveau d'éducation moins élevé. 1

Par exemple, en Grèce, 72 % des personnes ayant une éducation postsecondaire ou plus déclarent que l'homosexualité est acceptable, contre 42 % de celles ayant une éducation secondaire ou moins qui le disent. Des différences significatives de cette nature se retrouvent dans les deux pays avec des niveaux d'acceptation généralement élevés (comme l'Italie) et faibles (comme l'Ukraine).

Dans un nombre similaire de pays, ceux qui gagnent plus d'argent que le revenu médian national du pays sont également plus susceptibles de dire qu'ils acceptent l'homosexualité dans la société que ceux qui gagnent moins. En Israël, par exemple, 52 % des personnes à revenu élevé déclarent que l'homosexualité est acceptable dans la société, contre seulement trois sur dix des personnes à faible revenu qui disent la même chose.

Dans de nombreux pays où il existe des mesures de l'idéologie sur une échelle gauche-droite, ceux de gauche ont tendance à accepter davantage l'homosexualité que ceux de droite idéologique. Et dans de nombreux cas, les différences sont assez importantes.

En Corée du Sud, par exemple, ceux qui se classent à gauche idéologique sont plus de deux fois plus susceptibles de dire que l'homosexualité est acceptable que ceux qui se situent à droite (une différence de 39 points de pourcentage). Des différences similaires à deux chiffres de cette nature apparaissent dans de nombreux pays européens et nord-américains.

Dans la même veine, ceux qui soutiennent les partis populistes de droite en Europe, dont beaucoup sont considérés par les groupes LGBT comme une menace pour leurs droits, sont moins favorables à l'homosexualité dans la société. En Espagne, les personnes ayant une opinion favorable du parti Vox, qui a récemment commencé à s'opposer à certains droits des homosexuels, sont beaucoup moins susceptibles de dire que l'homosexualité est acceptable que celles qui ne soutiennent pas le parti.

Et en Pologne, les partisans du PiS (Law and Justice) au pouvoir, qui a explicitement ciblé les droits des homosexuels comme un anathème pour les valeurs polonaises traditionnelles, sont 23 points de pourcentage moins susceptibles de dire que l'homosexualité devrait être acceptée par la société que ceux qui ne soutiennent pas le parti au pouvoir.

Des différences similaires apparaissent en Hongrie voisine, où le parti au pouvoir Fidesz, dirigé par le Premier ministre Viktor Orbán, s'est également montré hostile aux droits des homosexuels. Mais même dans des pays comme la France et l'Allemagne où l'acceptation de l'homosexualité est élevée, il existe des différences entre les partisans et les non partisans des principaux partis populistes de droite tels que le Rassemblement national en France et Alternative pour l'Allemagne (AfD).

La religion, à la fois en ce qui concerne l'importance relative dans la vie des gens et l'affiliation religieuse réelle, joue également un rôle important dans les perceptions de l'acceptabilité de l'homosexualité dans de nombreuses sociétés à travers le monde.

Dans 25 des 34 pays étudiés, ceux qui disent que la religion est « assez », « pas trop » ou « pas du tout » importante dans leur vie sont plus susceptibles de dire que l'homosexualité doit être acceptée que ceux qui disent que la religion est « très » important. Parmi les Israéliens, ceux qui disent que la religion n'est pas très importante dans leur vie sont presque trois fois plus susceptibles que ceux qui disent que la religion est très importante de dire que la société devrait accepter l'homosexualité.

Des différences significatives de cette nature apparaissent dans un large éventail de pays hautement religieux et moins religieux, y compris la République tchèque (différence de 38 points de pourcentage), la Corée du Sud (38), le Canada (33), les États-Unis (29), la Slovaquie ( 29), la Grèce (28) et la Turquie (26).

L'affiliation religieuse joue également un rôle clé dans les opinions sur l'acceptation de l'homosexualité. Par exemple, ceux qui ne sont pas affiliés à une religion, parfois appelés « non religieux » (c'est-à-dire ceux qui s'identifient comme athées, agnostiques ou « rien en particulier ») ont tendance à accepter davantage l'homosexualité. Bien que les opinions des personnes non affiliées religieusement puissent varier considérablement, dans pratiquement tous les pays interrogés avec un nombre suffisant de répondants non affiliés, les « non » acceptent davantage l'homosexualité que les personnes affiliées. Dans la plupart des cas, le groupe de comparaison affilié est composé de chrétiens. Mais même parmi les chrétiens, les catholiques sont plus susceptibles d'accepter l'homosexualité que les protestants et les évangéliques dans de nombreux pays avec suffisamment d'adhérents pour l'analyse.

Un exemple de ce modèle peut être trouvé en Corée du Sud. Les Coréens qui ne sont pas affiliés à une religion sont environ deux fois plus susceptibles de dire que l'homosexualité devrait être acceptée par la société (60 %) que ceux qui sont chrétiens (24 %) ou bouddhistes (31 %). De même, en Hongrie, 62 % des « non » disent que la société devrait accepter l'homosexualité, contre seulement 48 % des catholiques.

Dans les quelques pays étudiés avec des populations musulmanes suffisamment importantes pour l'analyse, l'acceptation de l'homosexualité est particulièrement faible parmi les adeptes de l'islam. Mais au Nigeria, par exemple, l'acceptation de l'homosexualité est faible parmi les chrétiens et les musulmans (6 % et 8 %, respectivement). Les juifs en Israël sont beaucoup plus susceptibles de dire que l'homosexualité est acceptable que les musulmans israéliens (53% et 17%, respectivement).


Temple hindou détruit par Aurangzeb

Aurangzeb a démantelé plusieurs temples hindous dans le nord, l'ouest et le sud de l'Inde pour en effacer l'importance historique. C'était parce qu'il était un croyant radical dans l'Islam et voulait que tout le monde devienne comme lui. Qui s'ensuit, il a détruit de nombreux temples hindous ou même converti beaucoup d'entre eux en mosquées.

1. Temple de Somnath

Photo par abhinav Singh sur 500px.com

On pense que le temple Somnath est le premier des douze sanctuaires Jyotirlinga de Shiva, situé à Prabhas Patan, près de Veraval, à Saurashtra, sur la côte ouest du Gujarat. Détruit et reconstruit plusieurs fois dans le passé, le temple actuel a été reconstruit dans le style Chaulukya de l'architecture des temples hindous et achevé en mai 1951. La reconstruction a été envisagée par Vallabhbhai Patel et a été achevée sous K. M. Munshi, alors chef de la fiducie du temple.

Les prêtres du temple entier ont été massacrés et les objets de valeur du temple pillés pendant le sac par Ghazni. Il y a aussi une histoire intéressante selon laquelle les envahisseurs musulmans croyaient que les idoles du diable étaient conservées dans le temple d'Al-Lat, etc. et c'est pourquoi il a été saccagé encore et encore. On sait que de nombreux Arabes préislamiques sont venus dans ce temple pour le pèlerinage car le dieu représentait ici leur dieu lunaire. On dit que le temple a été pillé et détruit jusqu'à dix-sept fois. Mahmud de Ghazni a d'abord pillé le temple, puis est venu Afzal Khan, le commandant d'Alauddin Khilji et plus tard d'Aurangzeb. Le grand Temple a été saccagé encore et encore de Ghazni aux dynasties musulmanes du Gujarat aux Portugais et jusqu'à Aurangzeb. Un symbole d'une grande civilisation en ruines jusqu'à ce que Vallabhai Patel décide de la reconstruire. Aujourd'hui, le temple a été restauré.

2. Le temple Krishna Janmabhoomi

Aussi, simplement appelé le temple Krishna Janmabhoomi, Krishna Janmasthan ou Kesava Deo, il est situé dans la ville sainte de Mathura, dans l'Uttar Pradesh. Comme le temple Dwarkadish à Dwarka, Gujarat, le temple Krishna Janmabhoomi aurait également été construit par le petit-fils du dieu hindou Krishna, Vajra. Alors que le roi mythique Yadava est crédité pour sa création, le temple a subi une mise à niveau importante pendant le règne de Chandragupta II, vers 400 après JC. Après avoir été démoli en 1017 après JC, le temple a été reconstruit par Bir Singh Bundela ou Vir Singh Deo, un roi Orchha sous l'empire moghol. Le temple Krishna Janmbhoomi a également été détruit par l'empereur Aurangzeb et la mosquée Shahi Idgah a été construite au-dessus du temple Keshava Deo.

Le prochain temple n'étant construit qu'en 1965, après un long différend politique toujours en cours. Ce quatrième temple est ce que vous voyez aujourd'hui, mais le centre historique de cet endroit reste inchangé, vous pouvez toujours voir l'ancienne cellule de prison où il est dit que Krishna est né une nuit sombre et pluvieuse. À l'intérieur de la mosquée, des sculptures brisées et défigurées à l'intérieur de la mosquée constituées de ruines de temple. Il y a une pierre installée par ASI qui affirme fièrement le fait que ce site a en fait été fait par les ruines du temple.

3. Le Kashi Vishwanath

Situé à Varanasi, la ville-temple qui prétend être la plus ancienne ville vivante du monde, avec 3500 ans d'histoire documentée. Le temple Kashi Vishwanath est l'un des temples hindous les plus célèbres dédiés au Seigneur Shiva. Cependant, le Jyotirlinga original de Kashi Vishwanath n'est pas disponible. L'ancien temple a été détruit à la suite de l'invasion moghole. Les documents historiques suggèrent qu'il a été détruit à plusieurs reprises par les dirigeants musulmans.

Cible de choix pour les envahisseurs musulmans, l'édifice proéminent a été détruit en 1194 de notre ère, puis reconstruit 20 ans plus tard, pour être à nouveau démoli au XVe siècle. Sous le règne d'Akbar exceptionnellement tolérant au XVIe siècle, il a été reconstruit à nouveau, mais le petit-fils d'Akbar, Aurangzeb, l'a de nouveau détruit en 1669, construisant la mosquée Gyanvapi à sa place. Le temple actuel a été érigé à quelques mètres de la mosquée en 1780 par la reine marathe Ahilya Bai Holkar. Le toit en or que l'on voit sur la photo ci-dessous a été offert en 1839 par le Maharaja Ranjit Singh, le souverain sikh du Pendjab.

4. Temple de Vishveshwur

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Sur le site du temple Vishveshwur, la mosquée Gyanvapi a été construite par Alamgir Aurangzeb. Ce temple était très grand et considéré comme saint parmi les hindous. Sur ce même site et avec ces mêmes pierres, il a construit une grande mosquée, et ses anciennes pierres ont été réarrangées après avoir été incrustées dans les murs de la mosquée. C'est l'une des mosquées renommées de l'Hindoustan.

5. Temple Govind Dev

En Inde, de nombreux temples hindous riches et merveilleux ont été détruits et convertis en mosquées pendant la domination islamique. Un autre exemple en est la mosquée de Mathura : “Alamgir Aurangzeb a construit une mosquée à Mathura. Cette mosquée a été construite sur le site du temple Govind Dev qui était très fort et beau ainsi qu'exquis.

6. Temple de Vijay

La ville de Vidisha se situe dans l'état du Madhya Pradesh, à environ 60 km de la capitale Bhopal. Vidisha est célèbre pour sa mosquée Bijamandal et son histoire intéressante. La mosquée Bija Mandal est un autre exemple des temples hindous qui ont été volés, pillés, démolis, détruits et convertis en mosquées en utilisant les mêmes matières premières que les temples démolis. Bijamandal ayant perdu toute sa grandeur antique, reste immobile au fil du temps comme un rappel amer, douloureux et triste des invasions et de la brutalité des moghols et des envahisseurs islamiques. La mosquée Bijamandal a été construite en utilisant les matières premières du temple hindou démoli, dédié à l'honneur de la déesse Charchika, qui a été construit par les anciens rois Paramar.

Aurangzeb a pillé, pillé et démoli le temple en 1658-1707 après JC. Il a enterré toutes les idoles précieuses du côté nord du temple et l'a converti en mosquée. Pendant environ 300 ans, le monument ASI désormais protégé a été utilisé comme salle de prière centrale et mosquée pour les célébrations et les grands rassemblements, en particulier pendant l'Aïd.

7. Temple de Bhima Devi

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Le temple Bhima Devi est situé à Pinjore, dans l'Haryana. Panchapura dont le nom moderne Pinjore a tiré des mentions de Panchpura dans les inscriptions en pierre de Handi (1167 après JC) semblent également faire référence à cet endroit. Le nom Pinjore semble également être basé sur le mythe selon lequel les Pandavas étaient restés ici au cours de leur exil. Plus tard, cet endroit est également connu sous le nom de Bhima Nagar– après un temple local très vénéré qui a été créé sur ce site antique. Ces preuves suggèrent que l'ancien site de Panchapura et Bhima Nagar doit avoir été un lieu d'une importance considérable entre le 9ème et le 12ème siècle après JC. Les preuves suggèrent en outre que l'ancien site du temple de Bhima Devi a été systématiquement démoli à plusieurs reprises, peut-être par les envahisseurs musulmans contemporains, le dernier coup étant venu lorsque Aurangzeb a régné. Le jardin moghol attenant a peut-être été construit en utilisant les décombres du temple.

À la suite de l'autorisation scientifique sur le site, trois socles en pierre d'un ancien temple important ont été mis au jour ainsi qu'un certain nombre de beaux vestiges sculpturaux et architecturaux. La présence de ces trois socles indique que le temple a été construit dans le style d'architecture du temple "Panchayatan". Panchayatan signifie un groupe de cinq temples avec un sanctuaire principal au centre et quatre sanctuaires secondaires à chaque direction cardinale.

8. Temple de Madan Mohan

L'une des zones où se trouve le temple n'était qu'une forêt sauvage se trouve le temple Madan Mohan près du Kali Ghat à Vrindavan. Bien que la statue originale de Lord Madan Gopal ne se trouve plus dans le temple, c'est l'un des plus anciens temples construits dans cette région. Dans le passé, pendant le règne d'Aurangzeb, la statue a été déplacée au Rajasthan pour la protéger de la destruction.

Une copie de l'image originale est vénérée au temple aujourd'hui, tandis que l'original est toujours conservé à Karauli au Rajasthan. Le temple est plus petit que les autres structures anciennes mais est orné de belles sculptures. De forme haute et étroite, la structure actuelle de couleur rouge a été construite au 19ème siècle par Shri Nandalal Vasu. L'original a été détruit lors de la conquête moghole. Lors de l'attaque d'Aurangzeb sur Vrindavan, la flèche (Shikhara) du temple d'origine a été démantelée. Ainsi, un nouveau temple a été construit à côté de lui en bas de la colline au début du 19ème siècle (l'année 1819) par Sri Nand Kumar Bose du Bengale car l'ancien temple était impropre au culte.

9. Temple Chausath Yogini

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Situé à Jabalpur, Madhya Pradesh, le temple Chausath Yogini est la demeure de la déesse Parvati et du seigneur Shiva avec 64 Yoginis. Une Yogini est une servante de la déesse Parvati. Le temple est situé près de la rivière Narmada et à environ 5 km de Jabalpur, Madhya Pradesh. C'est le seul temple où l'on peut voir Ganeshani ou Vainayaki la forme féminine de Ganesha. Elle fait partie des chausath yoginis.

Il y a une histoire intéressante derrière ce temple qui est liée à Aurangzeb qui a un jour décidé qu'il tuerait quiconque sur lequel il mettrait son épée et n'a entendu aucun son. Il est venu au temple Chausath Yogini et il a mis son épée sur chaque idole de Yogini et l'a détruite car il n'a entendu aucun son des idoles. À la fin, il est allé à l'idole du Seigneur Shiv-Shakti. Dès qu'il a mis son épée sur la jambe du Seigneur Shiva, il a soudainement entendu un bruit d'abeilles et un écoulement de lait de sa jambe. Aurangzeb a décidé de ne pas endommager l'idole.

10. Ellora, Trimbakeshwar, Narasinghpur et Pandharpur

Temple de Trimbakeshwar Shiva

À l'époque moghole, plusieurs temples hindous ont été détruits. Avec eux, Aurangzeb a aimé détruire les temples hindous au cours de sa longue campagne et a ordonné de détruire les temples d'Ellora, Trimbakeshwar, Narasinghpur et Pandharpur et de construire des mosquées sur les sites.


Homosexualité observable

Même si l'hétérosexualité était considérée comme normale et naturelle tout au long de l'ère victorienne, on observe une augmentation visible de l'homosexualité, en particulier chez les hommes ainsi que chez l'intelligentsia au cours de cette période de l'histoire. La raison en était que l'homosexualité était interdite en tant que comportement indécent en public et en privé, le sexe gay à huis clos n'était pas considéré comme une infraction pénale jusqu'en 1885.

Homosexualité

Les citoyens victoriens étaient rarement à la hauteur de leurs stéréotypes en matière de genre, de santé et de sexualité. En raison d'idées et de pratiques différentes, ils traitaient de domaines complexes et considérablement développés, souvent influencés par une vision globale plus large. En outre, les pressions des institutions religieuses et du gouvernement ont conduit à la création de lois contre l'homosexualité. On pense que les Victoriens avaient une attitude plus clémente envers les relations homosexuelles ou envers les relations sexuelles entre hommes que leurs homologues des années 1960.


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