L'Église mormone renonce officiellement à la polygamie

L'Église mormone renonce officiellement à la polygamie

Le 24 septembre 1890, face à la destruction imminente de leur église et de leur mode de vie, les chefs religieux publient à contrecœur le « Manifeste mormon » dans lequel ils ordonnent à tous les saints des derniers jours de faire respecter les lois anti-polygamie de la nation. Les dirigeants n'avaient eu que peu de choix : s'ils n'abandonnaient pas la polygamie, ils risquaient la confiscation fédérale de leurs temples sacrés et la révocation des droits civils fondamentaux pour tous les membres de l'église.

Les fidèles de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours pratiquaient la doctrine du « mariage plural » depuis les années 1840. Les meilleures preuves disponibles suggèrent que le fondateur de l'église, Joseph Smith, a commencé à prendre d'autres femmes en 1841, et les historiens estiment qu'il a finalement épousé plus de 50 femmes. Pendant un certain temps, la pratique a été entourée de secret, bien que des rumeurs de polygamie généralisée aient inspiré une grande partie de la haine et de la violence initiales dirigées contre les saints des derniers jours dans l'Illinois. Après avoir établi leur nouvel État théocratique centré à Salt Lake City, les anciens de l'église ont publiquement confirmé que le mariage plural était une croyance centrale des LDS en 1852.

La doctrine était clairement unilatérale : les femmes mormones ne pouvaient pas prendre plusieurs maris. N'importe quel homme LDS ne pouvait pas non plus participer. Seuls ceux qui démontraient des niveaux exceptionnellement élevés de dignité spirituelle et économique étaient autorisés à pratiquer le mariage plural, et l'église exigeait également que la première épouse donne son consentement. En raison de ces obstacles, relativement peu d'hommes avaient plusieurs épouses. Les meilleures estimations suggèrent que les hommes avec deux épouses ou plus ne représentaient que 5 à 15 pour cent de la population de la plupart des communautés mormones.

Même si seule une infime minorité de saints des derniers jours pratiquait le mariage plural, de nombreux dirigeants d'église étaient très réticents à l'abandonner, arguant que cela détruirait le mode de vie LDS. Ironiquement, cependant, l'appel du Manifeste mormon à la fin de la polygamie a en fait ouvert la voie à une plus grande coopération entre mormons et gentils et pourrait bien avoir contribué à assurer la vitalité durable de la religion.


Expliquer la polygamie et son histoire dans l'Église mormone

(LA CONVERSATION) L'arrestation du leader polygame Lyle Jeffs, les expulsions de familles polygames et de nouvelles études sur les troubles génétiques invalidants parmi les petites communautés mormones ultra-orthodoxes ou « fondamentalistes » de l'Utah rural ont fait les gros titres cet été.

Ce coup de projecteur sur la polygamie est susceptible de mettre mal à l'aise la majorité des mormons qui ne sont pas fondamentalistes. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (LDS) – l'Église mormone dominante avec 15 millions de membres dans le monde – a publiquement rejeté la polygamie en 1890. Mais à ce jour, les mormons traditionnels rencontrent des stéréotypes de polygamie.

En tant que spécialiste du mormonisme et du genre et moi-même mormon, je sais que la vérité sur le mormonisme et la polygamie est compliquée et déroutante. Depuis plus de 175 ans, la polygamie et les tensions qui l'entourent ont défini ce que signifie être un mormon – en particulier un homme mormon.

Fondé par Joseph Smith en 1830, le mouvement mormon a offert dès ses débuts une perspective unique sur le rôle religieux des hommes.

L'un des événements les plus marquants de la vie de Joseph Smith fut la mort de son frère Alvin, 25 ans, en 1823. En 1836, Joseph Smith eut une vision d'Alvin Smith au ciel. Sur la base de cette vision, il a développé l'enseignement mormon selon lequel les familles pouvaient être ensemble au paradis si elles subissaient des rites religieux – appelés « scellements » – dans les temples mormons. Tout mormon fidèle approuvé par les dirigeants de l'église pouvait effectuer ces scellements.

En partie à cause de ce rôle puissant qu'il a donné aux hommes pour aider à sauver les personnes qu'ils aimaient et emmenaient au ciel, le mormonisme a attiré proportionnellement plus de convertis masculins que tout autre mouvement religieux américain de l'époque.

Au début des années 1830, Smith étendit cette conception du rôle des hommes à la polygamie telle qu'elle était pratiquée par les prophètes de l'Ancien Testament comme Abraham. Smith a enseigné qu'un homme juste pouvait aider de nombreuses femmes et enfants à aller au ciel en étant « scellés » dans le mariage plural. Les familles nombreuses ont multiplié la gloire d'un homme dans l'au-delà. Cet enseignement a été établi comme doctrine en 1843.

Les rumeurs selon lesquelles la polygamie était pratiquée par un petit groupe de dirigeants de l'Église mormone ont stimulé la violence de la foule contre les premières colonies mormones de l'Illinois et du Missouri. Face à cette opposition, Smith a conseillé aux hommes mormons d'être « rusés » – les érudits contemporains ont interprété cela comme signifiant alertes, sages et « ingénieux » – dans leur pratique de la polygamie et l'utilisation des « sceaux ».

Après le meurtre de Joseph Smith en 1845, les mormons ont migré vers le territoire de l'Utah en 1847, et là, sous la direction de Brigham Young – qui a succédé à Joseph Smith – a fait sortir la pratique de la polygamie de l'ombre. Les dirigeants mormons ont annoncé le mariage plural comme pratique officielle de l'Église mormone en 1852.

À la suite de Young, les théologiens mormons ont annoncé la polygamie comme une doctrine fondamentale et comme une preuve de la virilité patriarcale. Dans les années 1880, environ 20 à 30 pour cent des familles mormones pratiquaient la polygamie.

Cependant, après la guerre de Sécession, une controverse croissante sur la polygamie a uni les Américains – au Nord comme au Sud. Les politiciens, les prédicateurs et les romanciers l'ont décrié comme un mal égal à l'esclavage.

La Cour suprême des États-Unis a statué dans Reynolds c. États-Unis (1878) que la polygamie était une pratique « odieuse ». Le tribunal a dit,

« La polygamie a toujours été odieuse parmi les nations du nord et de l'ouest de l'Europe et, jusqu'à l'établissement de l'Église mormone, elle était presque exclusivement une caractéristique de la vie des Asiatiques et des Africains. En common law, le second mariage était toujours nul, et depuis la première histoire de l'Angleterre, la polygamie a été traitée comme une infraction contre la société…. »

Le Congrès des États-Unis a adopté la loi Edmunds-Tucker (1887) autorisant la saisie des biens de l'Église mormone et faisant de la polygamie une infraction fédérale. Des familles entières sont passées « sous terre » pour éviter l'emprisonnement. Les hommes mormons étaient stéréotypés comme des fanatiques qui exploitaient des convertis innocents pour satisfaire leur « dégénérescence sexuelle ». Des foules dans le sud des États-Unis dans les années 1880 ont attaqué des missionnaires mormons.

Sous la pression, le président de l'Église LDS, Wilford W. Woodruff, a annoncé en 1890 que l'Église mormone ne sanctionnerait plus les mariages pluraux conformément à la loi des États-Unis. Pourtant, de tels mariages ont continué à être célébrés parmi les mormons du Mexique - dont certains ont émigré de l'Utah vers le nord du Mexique spécifiquement pour continuer la polygamie - ou par des dirigeants voyous LDS dans les années 1920.

Dans les années 1930, sept grands polygames mormons se sont regroupés pour former une confédération lâche de fondamentalistes mormons afin de maintenir la polygamie. Plusieurs ont été excommuniés de l'Église LDS traditionnelle et ont formé des communautés fondamentalistes très unies à travers l'Occident - du Canada au Mexique - qui survivent à ce jour.

Alors que les mormons fondamentalistes se sont séparés de l'Église LDS au début du 20e siècle pour continuer leur pratique ouverte de la polygamie, ceux qui sont restés membres de l'Église LDS ont fait un virage difficile vers le courant dominant américain et l'assimilation.

Ces mormons traditionnels ont développé de nouvelles normes de virilité mormone qui semblaient plus sûres pour le public américain.

S'éloignant du stéréotype selon lequel le mormonisme était dirigé par des prophètes fanatiques avec plusieurs épouses et de longues barbes, au fur et à mesure que les mormons s'assimilaient, les dirigeants de l'Église mormone ont développé une apparence plus moderne et rasée de près et un style bureaucratique et corporatif de gestion des affaires de l'église.

Entre 1890 et 1920, la participation des LDS aux Boy Scouts (qui a commencé en 1911), les interdictions de fumer et d'alcool et la sexualité conservatrice ont contribué à définir cette nouvelle virilité mormone. Donny Osmond, Steve Young et Mitt Romney illustrent la norme mormone moderne.

Pourtant, c'est mon expérience en tant que mormon de longue date que les personnes mormones ayant de forts liens culturels et familiaux avec la foi croient généralement que la polygamie sera une réalité de la vie au paradis. L'Église LDS a publiquement renoncé à la pratique de la polygamie en 1890, mais elle n'a jamais renoncé à la polygamie en tant que doctrine, comme en témoignent les écritures LDS. Elle a toujours permis et continue de permettre aux hommes de se marier dans les temples mormons « pour l'éternité » avec plus d'une épouse.

Cette tension entre croyance privée et image publique fait de la polygamie un sujet sensible pour les mormons encore aujourd'hui.


L'histoire de la polygamie

Lors de l'établissement de l'église LDS, Joseph Smith a enregistré de nombreuses révélations qu'il prétendait recevoir, souvent en réponse à des questions sur la Bible, qui sont maintenant incluses dans les Doctrine et Alliances, une partie du canon LDS. En réponse à sa question de savoir pourquoi de nombreux dirigeants de l'Ancien Testament avaient plus d'une épouse, Smith a reçu ce qui est maintenant connu sous le nom de Section 132. Bien que la révélation n'ait été enregistrée qu'en 1843, Smith l'a peut-être reçue dans les années 1830 et a épousé son première épouse plurielle, Fanny Alger, en 1835. La polygamie n'a pas été ouvertement pratiquée dans l'Église mormone jusqu'en 1852, lorsque Orson Pratt, un apôtre, a prononcé un discours public la défendant en tant que principe de l'Église. De 1852 à 1890, les dirigeants de l'église mormone ont prêché et encouragé les membres, en particulier ceux occupant des postes de direction, à épouser d'autres femmes.

La majorité des saints des derniers jours n'ont jamais vécu le principe. Le nombre de familles impliquées variait selon la communauté, par exemple, 30 pour cent à St. George en 1870 et 40 pour cent en 1880 pratiquaient la polygamie, tandis que seulement 5 pour cent à South Weber pratiquaient le principe en 1880. Plutôt que les harems souvent suggérés dans les non-mormons sources, la plupart des maris mormons n'ont épousé que deux femmes. Les épouses vivaient généralement dans des foyers séparés et avaient la responsabilité directe de leurs enfants. Lorsque les épouses vivaient à proximité les unes des autres, les maris rendaient généralement visite à chaque femme sur une base quotidienne ou hebdomadaire. Alors qu'il y avait les problèmes attendus entre les épouses et les familles, la polygamie n'était généralement pas la seule cause, bien qu'elle puisse certainement provoquer une plus grande tension. Étant donné que la polygamie n'a été ouvertement pratiquée que pendant une courte période par les mormons, il n'y avait pas de règles établies sur la façon dont les membres de la famille devraient se rapporter les uns aux autres. Au lieu de cela, chaque famille s'est adaptée à sa situation particulière.

Les réactions de l'extérieur de l'église aux déclarations sur la polygamie ont été immédiates et négatives. En 1854, le parti républicain a qualifié la polygamie et l'esclavage de "reliques jumelles de la barbarie". propriété d'un bien. Cependant, la nation était au milieu de la guerre civile et la loi n'était pas appliquée. En 1867, la législature territoriale de l'Utah a demandé au Congrès d'abroger la loi Morrill. Au lieu de le faire, le comité judiciaire de la Chambre a demandé pourquoi la loi n'était pas appliquée, et le projet de loi Cullom, une tentative de renforcer la loi Morrill, a été présenté. Bien qu'il n'ait pas été adopté, la plupart de ses dispositions sont devenues plus tard loi. Sur un certain nombre d'autres projets de loi introduits dans les années 1870 contre la polygamie, seul le Poland Act a été adopté, en 1874. Il a donné aux tribunaux de district toute compétence civile et pénale et a limité les tribunaux des successions aux questions de règlement de succession, de tutelle et de divorce.

Les mormons ont continué à pratiquer la polygamie malgré ces lois, car ils croyaient que la pratique était protégée par la clause de liberté de religion de la Déclaration des droits. Pour tester la constitutionnalité des lois, George Reynolds, secrétaire privé de Brigham Young, a accepté d'être jugé. En 1879, l'affaire est parvenue à la Cour suprême, qui a confirmé la loi Morrill : « Les lois sont faites pour le gouvernement des actions, et bien qu'elles ne puissent pas interférer avec la simple croyance et l'opinion religieuses, elles peuvent le faire avec des pratiques. »

En 1882, le Congrès a adopté la loi Edmunds, qui était en fait une série d'amendements à la loi Morrill. Il a réaffirmé que la polygamie était un crime passible de cinq ans d'emprisonnement et d'une amende de 500 $. La cohabitation illégale, plus facile à établir car le parquet devait seulement prouver que le couple avait vécu ensemble plutôt qu'une cérémonie de mariage avait eu lieu, restait un délit passible de six mois d'emprisonnement et de 300 $ d'amende. Les polygames condamnés ont été privés du droit de vote et n'étaient pas éligibles pour occuper un poste politique. Ceux qui pratiquaient la polygamie étaient disqualifiés du service de jury, et ceux qui professaient une croyance en elle ne pouvaient pas servir dans une affaire de polygamie. Tous les agents d'inscription et électoraux du territoire de l'Utah ont été démis de leurs fonctions et un conseil de cinq commissaires a été nommé pour diriger les élections.

Parce que la loi Edmunds n'a pas réussi à contrôler la polygamie dans l'Utah, en 1884, le Congrès a débattu d'une législation pour combler les lacunes. Enfin, en 1887, le projet de loi Edmunds-Tucker fut adopté. Il obligeait les épouses plurielles à témoigner contre leurs maris, dissolvait la Perpetual Emigrating Fund Company (une institution de prêt qui aidait les membres de l'église à venir d'Europe dans l'Utah), abolissait la milice de la Légion de Nauvoo et fournissait un mécanisme pour acquérir les biens de l'église. , qui a déjà été dissoute par la loi Morrill. Le projet de loi Cullom-Struble avec des mesures encore plus strictes a été débattu en 1889, mais l'église mormone a aidé à empêcher son adoption en promettant de se débarrasser de la polygamie.

Toutes ces pressions ont eu un impact sur l'église, même si elles n'ont pas obligé les saints des derniers jours à abolir la polygamie. Les dirigeants de l'Église ainsi que bon nombre de ses membres se sont cachés dans le «souterrain» comme on l'appelait, soit pour éviter d'être arrêté, soit pour éviter d'avoir à témoigner. Le président de l'église mormone John Taylor est mort alors qu'il se cachait. Son successeur, Wilford Woodruff, a initialement soutenu la pratique continue de la polygamie, mais à mesure que la pression augmentait, il a commencé à changer la politique de l'église. Le 26 septembre 1890, il publia un communiqué de presse, le Manifeste, qui disait : « Je déclare publiquement que mon conseil aux saints des derniers jours est de s'abstenir de contracter des mariages interdits par la loi du pays. » Le Manifeste a été approuvé à la conférence générale de l'église le 6 octobre 1890.

Mormons polygames au pénitencier fédéral

Plutôt que de résoudre la question de la polygamie, selon un historien : « Pour la hiérarchie et l'ensemble des membres de l'Église mormone, le Manifeste a inauguré une ère ambiguë dans la pratique du mariage plural qui n'a d'égale que le statut de la polygamie au cours de la vie de Joseph Smith. Les déclarations publiques et privées de Woodruff contredisaient si le Manifeste s'appliquait aux mariages existants. À la suite du Manifeste, certains hommes ont laissé des épouses plurielles, d'autres l'ont interprété comme ne s'appliquant qu'aux nouveaux mariages. Toutes les autorités générales polygames (dirigeants de l'Église, y compris la Première Présidence, le Conseil des douze apôtres, le patriarche de l'Église, le Premier Conseil des soixante-dix et l'Évêché président) ont continué à cohabiter avec leurs épouses. Sur la base de preuves impressionnistes dans les histoires familiales et les dossiers généalogiques, il semble que "la plupart des polygames ont suivi l'exemple des autorités générales".

Tous les nouveaux mariages pluraux n'ont pas non plus pris fin en 1890. Bien que techniquement contraires à la loi au Mexique et au Canada, des mariages polygames ont été célébrés dans les deux pays. Les familles plurielles mormones pratiquaient ouvertement la polygamie au Mexique, le gouvernement canadien autorisait les hommes mormons à n'avoir qu'une seule épouse dans le pays, de sorte que certains hommes avaient une épouse légale aux États-Unis et une au Canada. En outre, quelques mariages pluraux ont été célébrés aux États-Unis.

Au cours de l'enquête du Sénat en 1904 concernant le siège du sénateur élu Reed Smoot, un monogame mais membre du Collège des douze apôtres, le président de l'Église mormone Joseph F. Smith a présenté ce que les historiens ont appelé le « Second Manifeste » le 7 Avril 1904. Il comprenait des dispositions permettant à l'église de prendre des mesures contre ceux qui continuaient à célébrer des mariages plurals et à épouser des épouses plurales. Matthias Cowley et John W. Taylor, tous deux apôtres, ont continué à être impliqués dans la célébration ou la promotion de nouveaux mariages pluraux après 1904 et, en conséquence, Cowley a été exclu et Taylor excommunié de l'église. En 1909, un comité d'apôtres s'est réuni pour enquêter sur la polygamie post-Manifeste, et en 1910, l'église avait une nouvelle politique. Ceux qui étaient impliqués dans des mariages pluraux après 1904 ont été excommuniés et ceux qui se sont mariés entre 1890 et 1904 ne devaient pas avoir d'appels religieux où d'autres membres auraient à les soutenir. Bien que l'église mormone ait officiellement interdit les nouveaux mariages plurals après 1904, de nombreux maris et femmes pluralistes ont continué à cohabiter jusqu'à leur mort dans les années 1940 et 1950.

Les groupes fondamentalistes qui croient que l'église a mis fin à la polygamie uniquement à cause de la pression du gouvernement ont continué la pratique. Comme ils ont été découverts par l'église LDS, ils ont été excommuniés. Certains de ces polygames ont nommé des chefs et continuent de vivre en groupes, notamment ceux de Colorado City (anciennement Short Creek), en Arizona, et de Hilldale, en Utah. D'autres, comme Royston Potter, pratiquent la polygamie mais n'ont aucune affiliation avec un groupe organisé.


Expliquer la polygamie et son histoire dans l'Église mormone

Par Joanna Brooks
Publié le 27 août 2017 à 19h29 (HAE)

DOSSIER - Dans cette photo d'archive du 11 septembre 2014, la statue de l'ange Moroni se trouve au sommet du temple de Salt Lake City, à Temple Square, à Salt Lake City. (AP Photo/Rick Bowmer, dossier)

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Cet article a été initialement publié sur The Conversation.

L'arrestation du leader polygame Lyle Jeffs, les expulsions de familles polygames et de nouvelles études sur les troubles génétiques invalidants parmi les petites communautés mormones ultra-orthodoxes ou « fondamentalistes » de l'Utah rural ont fait les gros titres cet été.

Ce coup de projecteur sur la polygamie est susceptible de mettre mal à l'aise la majorité des mormons qui ne sont pas fondamentalistes. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (LDS) - l'Église mormone traditionnelle avec 15 millions de membres dans le monde - a publiquement rejeté la polygamie en 1890. Mais à ce jour, les mormons traditionnels rencontrent des stéréotypes de polygamie.

En tant que spécialiste du mormonisme et du genre et moi-même mormon, je sais que la vérité sur le mormonisme et la polygamie est compliquée et déroutante. Depuis plus de 175 ans, la polygamie et les tensions qui l'entourent définissent ce que signifie être mormon, en particulier un homme mormon.

Début de la polygamie

Fondé par Joseph Smith en 1830, le mouvement mormon a offert dès ses débuts une perspective unique sur le rôle religieux des hommes.

L'un des événements les plus marquants de la vie de Joseph Smith fut la mort de son frère Alvin, 25 ans, en 1823. En 1836, Joseph Smith eut une vision d'Alvin Smith au ciel. Sur la base de cette vision, il a développé l'enseignement mormon selon lequel les familles pouvaient être ensemble au paradis si elles subissaient des rites religieux – appelés «scellements» – dans les temples mormons. Tout mormon fidèle approuvé par les dirigeants de l'église pouvait effectuer ces scellements.

En partie à cause de ce rôle puissant qu'il a donné aux hommes pour aider à sauver les personnes qu'ils aimaient et emmenaient au ciel, le mormonisme a attiré proportionnellement plus de convertis masculins que tout autre mouvement religieux américain de l'époque.

Au début des années 1830, Smith étendit cette conception du rôle des hommes à la polygamie telle qu'elle était pratiquée par les prophètes de l'Ancien Testament comme Abraham. Smith a enseigné qu'un homme juste pouvait aider de nombreuses femmes et enfants à aller au ciel en étant « scellés » dans le mariage plural. Les familles nombreuses ont multiplié la gloire d'un homme dans l'au-delà. Cet enseignement a été établi comme doctrine en 1843.

Les rumeurs selon lesquelles la polygamie était pratiquée par un petit groupe de dirigeants de l'Église mormone ont stimulé la violence de la foule contre les premières colonies mormones de l'Illinois et du Missouri. Face à cette opposition, Smith a conseillé aux hommes mormons d'être « rusés » – les érudits contemporains ont interprété cela comme signifiant alertes, sages et « ingénieux » – dans leur pratique de la polygamie et l'utilisation des « sceaux ».

Après le meurtre de Joseph Smith en 1845, les mormons ont migré vers le territoire de l'Utah en 1847, et là, sous la direction de Brigham Young — qui a succédé à Joseph Smith — a fait sortir de l'ombre la pratique de la polygamie. Les dirigeants mormons ont annoncé le mariage plural comme pratique officielle de l'Église mormone en 1852.

À la suite de Young, les théologiens mormons ont annoncé la polygamie comme une doctrine fondamentale et comme une preuve de la virilité patriarcale. Dans les années 1880, environ 20 à 30 % des familles mormones pratiquaient la polygamie.

Lois sur la polygamie, groupes fondamentalistes

Cependant, après la guerre de Sécession, une controverse croissante sur la polygamie a uni les Américains, tant au Nord qu'au Sud. Les politiciens, les prédicateurs et les romanciers l'ont décrié comme un mal égal à l'esclavage.

La Cour suprême des États-Unis a statué dans Reynolds c. États-Unis (1878) que la polygamie était une pratique « odieuse ». Le tribunal a dit,

« La polygamie a toujours été odieuse parmi les nations du nord et de l'ouest de l'Europe et, jusqu'à l'établissement de l'Église mormone, elle était presque exclusivement une caractéristique de la vie des Asiatiques et des Africains. En common law, le second mariage était toujours nul, et depuis la première histoire de l'Angleterre, la polygamie a été traitée comme une offense à la société. . . . "

Le Congrès des États-Unis a adopté la loi Edmunds-Tucker (1887) autorisant la saisie des biens de l'Église mormone et faisant de la polygamie une infraction fédérale. Des familles entières sont passées « sous terre » pour éviter l'emprisonnement. Les hommes mormons étaient stéréotypés comme des fanatiques qui exploitaient des convertis innocents pour satisfaire leur « dégénérescence sexuelle ». Des foules dans le sud des États-Unis dans les années 1880 ont attaqué des missionnaires mormons.

Sous la pression, le président de l'Église LDS, Wilford W. Woodruff, a annoncé en 1890 que l'Église mormone ne sanctionnerait plus les mariages pluraux conformément à la loi des États-Unis. Pourtant, de tels mariages ont continué à être célébrés parmi les mormons du Mexique – dont certains ont émigré de l'Utah vers le nord du Mexique spécifiquement pour continuer la polygamie – ou par des dirigeants voyous LDS dans les années 1920.

Dans les années 1930, sept grands polygames mormons se sont regroupés pour former une confédération lâche de fondamentalistes mormons afin de maintenir la polygamie. Plusieurs ont été excommuniés de l'Église LDS traditionnelle et ont formé des communautés fondamentalistes très unies à travers l'Occident - du Canada au Mexique - qui survivent à ce jour.

Nouvelles représentations de la masculinité

Alors que les mormons fondamentalistes se sont séparés de l'Église LDS au début du 20e siècle pour continuer leur pratique ouverte de la polygamie, ceux qui sont restés membres de l'Église LDS ont fait un virage difficile vers le courant dominant américain et l'assimilation.

Ces mormons traditionnels ont développé de nouvelles normes de virilité mormone qui semblaient plus sûres pour le public américain.

S'éloignant du stéréotype selon lequel le mormonisme était dirigé par des prophètes fanatiques avec plusieurs épouses et de longues barbes, au fur et à mesure que les mormons s'assimilaient, les dirigeants de l'Église mormone ont développé une apparence plus moderne et rasée de près et un style bureaucratique et corporatif de gestion des affaires de l'église.

Entre 1890 et 1920, la participation des LDS aux Boy Scouts (qui a commencé en 1911), les interdictions de fumer et d'alcool et la sexualité conservatrice ont contribué à définir cette nouvelle virilité mormone. Donny Osmond, Steve Young et Mitt Romney illustrent la norme mormone moderne.

Pourtant, c'est mon expérience en tant que mormon de longue date que les personnes mormones ayant de forts liens culturels et familiaux avec la foi croient généralement que la polygamie sera une réalité de la vie au paradis. L'Église LDS a publiquement renoncé à la pratique de la polygamie en 1890, mais elle n'a jamais renoncé à la polygamie en tant que doctrine, comme en témoignent les écritures LDS. Elle a toujours permis et continue de permettre aux hommes de se marier dans les temples mormons « pour l'éternité » avec plus d'une épouse.

Cette tension entre croyance privée et image publique fait de la polygamie un sujet sensible pour les mormons encore aujourd'hui.

Joanna Brooks

Joanna Brooks, nommée l'une des « 50 politiciens à surveiller », est l'auteur de The Book of Mormon Girl : Stories from an American Faith et une correspondante principale de Religion Dispatches.


Ce que les médias ne disent pas sur l'histoire de la polygamie mormone au Mexique

Ceci est un article invité par Barbara Jones Brown

(RNS) — Le meurtre horrible de trois femmes et six enfants à Sonora, au Mexique, cette semaine a mis en lumière un chapitre peu connu de l'histoire mormone et mexicaine, profondément lié à la pratique révolue des saints des derniers jours de la polygamie. Cette histoire est peu comprise même par les mormons eux-mêmes. Bien que saint des derniers jours depuis toujours, je n'en ai entendu parler qu'il y a plusieurs années, lorsque deux hommes de l'Utah m'ont demandé d'écrire une biographie de leur mère, qui est née et a grandi dans une colonie mormone polygame à Chihuahua, au Mexique.

L'histoire commence à Nauvoo, dans l'Illinois, où Joseph Smith, le prophète fondateur de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, a instauré la pratique religieuse de la polygamie au début des années 1840. Smith a reçu une révélation en 1843 selon laquelle vivre le principe du mariage plural ou céleste dans cette vie était une condition préalable pour recevoir la plénitude de la gloire céleste de Dieu dans la suivante. Bien que les membres de l'Église mormone ne pratiquent pas la polygamie aujourd'hui, la révélation apparaît toujours comme la section 132 des Doctrine et Alliances, qui est considérée comme une écriture canonisée.

Les saints des derniers jours ont publiquement déclaré leur pratique de la polygamie comme principe religieux en 1852, plusieurs années après que la violence de la foule les a forcés à fuir l'Illinois pour l'Ouest américain. Après la guerre de Sécession, le débat sur l'interdiction de la polygamie a commencé à s'intensifier au Congrès américain, atteignant un crescendo dans les années 1880. En 1882 et 1887, des lois fédérales ont adopté la polygamie.

De 1884 à 1895, plus d'un millier de saints des derniers jours ont été reconnus coupables de crimes liés au mariage plural. De nombreux polygames, des dirigeants locaux à la haute hiérarchie de l'église, ont cherché à éviter d'être arrêtés en vivant dans la clandestinité. Alors que les croisades anti-polygamie continuaient de se concentrer sur les polygames dans le territoire de l'Utah, un grand nombre de familles plurielles se sont dispersées dans d'autres régions, notamment le Colorado, le Wyoming et l'Arizona aux États-Unis, l'Alberta, le Canada et le nord du Mexique.

Portrait en studio de Wilford Woodruff en 1889. Photo de Charles Roscoe Savage/Harold B. Lee Library/Creative Commons

En 1889, le nouveau président de l'église, Wilford Woodruff, a vu qu'il était inévitable de se plier à la loi fédérale si l'église voulait survivre. Il a ordonné qu'aucun nouveau mariage plural ne soit célébré dans les trois temples de l'église, sous la menace de la fermeture du gouvernement fédéral. Il a commencé à laisser entendre, cependant, que de tels mariages pourraient être célébrés au Mexique ou au Canada.

Cela indique quelque chose que les médias et même certains historiens se trompent sur l'histoire du mormonisme au Mexique : les saints des derniers jours qui s'y sont rendus à la fin du 19e et au début du 20e siècle n'émigraient pas au mépris des efforts des dirigeants de l'église pour mettre fin la pratique de la polygamie. À partir de 1885, les chefs religieux ont établi les colonies mexicaines comme refuge où les familles polygames pouvaient vivre à l'abri des poursuites, et les chefs ont encouragé ces familles à déménager au Mexique.

La hiérarchie de l'église espérait que le déplacement d'un grand nombre de pluralistes et de prétendus pluralistes au Mexique libérerait ces familles des poursuites tout en absolvant les objections fédérales à la candidature du territoire de l'Utah au statut d'État, qui a finalement été accordée en 1896.

La polygamie, quant à elle, était également illégale au Mexique, mais les dirigeants religieux ont convaincu les dirigeants fédéraux mexicains que les immigrants mormons renforceraient l'économie du Mexique en développant des terres agricoles dans la région aride du nord du pays. L'administration mexicaine leur a dit que s'ils colonisaient pacifiquement et vivaient tranquillement leurs pratiques matrimoniales, ils étaient les bienvenus.

Les mormons américains ont commencé à s'installer sérieusement à Chihuahua à partir de la fin de 1885. Au cours du quart de siècle suivant, plusieurs milliers de personnes se sont déplacées au sud de la frontière.

Après que la Cour suprême des États-Unis ait confirmé la constitutionnalité de la législation anti-polygamie du Congrès en mai 1890, Woodruff a préparé une déclaration sur le mariage plural qui allait être connue sous le nom de « Déclaration officielle » ou en termes familiers, et #8220le Manifeste, qui a été lu et soutenu lors de la conférence générale de l'église en octobre.

"Nous n'enseignons pas la polygamie ou le mariage plural, ni n'autorisons quiconque à entrer dans sa pratique", a déclaré la déclaration de Woodruff. Aucun mariage plural n'avait été célébré dans nos temples ou dans tout autre endroit du territoire (de l'Utah) depuis juin dernier ou au cours de l'année écoulée. … Je déclare maintenant publiquement que mon conseil aux saints des derniers jours est de s'abstenir de contracter tout mariage interdit par la loi du pays.”

Mais au Mexique, des colonies de polygames mormons se développaient avec la bénédiction des dirigeants mormons. Malgré l'avis public selon lequel les mormons devraient s'abstenir de contracter de nouveaux mariages pluraux, Woodruff et l'un de ses deux conseillers ont autorisé certains dirigeants mormons à continuer de célébrer un petit nombre de tels mariages.

De plus, ils encourageaient en privé certains saints des derniers jours qui souhaitaient pratiquer ouvertement la polygamie ou contracter de nouveaux mariages polygames à déménager dans les colonies mexicaines.

En décembre 1890, quelque 1 500 immigrants LDS vivaient dans trois grandes colonies de Chihuahua : Colonia Diaz près de la frontière du Nouveau-Mexique et Colonias Juarez et Dublan, à environ 80 km au sud de Diaz et à 200 km au sud-ouest d'El Paso, Texas. Au fil des ans, les colons mormons ont construit plusieurs autres colonies à Chihuahua et dans l'État à l'ouest, Sonora.

Bien qu'il ait fallu des efforts pour s'isoler et garder leurs pratiques matrimoniales silencieuses, au sein de leurs communautés très unies, les colons mormons ont pu vivre ouvertement leur mode de vie polygame, sans crainte de poursuites.

Reed Smoot a été sénateur américain de l'Utah de 1903 à 1933. Photo publiée avec l'aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès

Au début des années 1900, le Congrès apprit que certains saints des derniers jours continuaient à pratiquer la polygamie. Après que l'Utah ait élu l'apôtre mormon Reed Smoot au Sénat américain en 1902, un groupe de non-mormons de l'Utah a envoyé une protestation à Washington, demandant au Sénat de ne pas asseoir Smoot au motif que l'église encourageait toujours la polygamie. Les audiences du Sénat qui en ont résulté ont commencé en 1904 et ont duré plus de trois ans. Bien que Smoot était monogame, il a fait face à des accusations concernant la propagation continue de la polygamie par l'église, en particulier au Mexique.

Après l'ouverture des audiences du Sénat en janvier 1904, Smoot a exhorté le président de l'église à l'époque, Joseph F. Smith (neveu du prophète fondateur Joseph Smith), à redresser la réputation endommagée de l'église. Smith soon issued what became known colloquially as the Second Manifesto, which declared that “no such marriages have been solemnized with the sanction, consent or knowledge of the Church.” Smith’s statement added that excommunication would be the penalty for any member who contracted or performed a new plural marriage.

The Second Manifesto resulted in a dramatic reduction, if not total cessation, of Latter-day Saint plural marriages even outside of the United States. President Smith traveled to the Mormon colonies in Mexico to reinforce the 1904 Manifesto. “There are no plural marriages being performed at present in the Church, in Mexico or anywhere else,” Smith told the men of the colonies in a meeting. “The Church is upon trial before the Government of the United States, and we must be very careful.” 

In Mexico, the colonists who married into polygamy before 1904 continued to live openly as plural families. But the Mexican Revolution of 1910󈞀 eroded their ability to live together in cohesive family units. Revolutionary violence forced Mormon colonists to flee north to the United States. In 1912 some 4,500 Mormon colonists — including Utah Senator Mitt Romney’s five-year-old father, George — fled their homes in a mass exodus. 

Inadvertently, Mexico’s revolution was bringing the final end to Latter-day Saint-sanctioned polygamy that the U.S. government had long sought to achieve. Although 90% of them never returned, a small number of polygamous families returned to their colonies in Chihuahua. Many of their descendants — mostly monogamous — remain there today. 

Thus Mexico, which provided a haven for plural marriage to thrive as anti-polygamy prosecution increased in the United States, also witnessed the last breaths of polygamy for adherents to the 20th-century Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. The Mexican Revolution helped end what federal prosecution, Senate hearings and two manifestos had begun. 

(Barbara Jones Brown is a historian and executive director of the Mormon History Association, an independent organization dedicated to the scholarly study of the Mormon past. Her work on post-Manifesto polygamy is published in Bringhurst and Foster, eds., “The Persistence of Polygamy: Fundamentalist Mormon Polygamy from 1890 to the Present” (John Whitmer Books, 2015), and in Dormady and Tamez, eds., “Just South of Zion: The Mormons in Mexico and Its Borderlands” (University of New Mexico Press, 2015). Her co-authored book on the aftermath of the 1857 Mountain Meadows Massacre is forthcoming from Oxford University Press. The views expressed in this commentary do not necessarily reflect those of Religion New Service.)


The Mormon Wars

Wikimedia Commons This 1851 lithograph depicts one of the darker moments in Mormon history as Joseph Smith’s body is mutilated in the street.

Mormon history is largely a repeating pattern: LDS members form an insular community somewhere, buy and sell principally with each other and dominate the local economy and political scene, followed by harassment and violence from the area’s prior residents, leading to guerrilla warfare and the expulsion of the Mormons to a new territory, where it all started again.

After their trek out of New York, the Mormons settled in Jackson County, Mo., which their leader Joseph Smith had identified as the site of the new Zion, a “center place” he hoped to build before the imminent end of the world.

Jackson residents were understandably wary of this sudden influx of thousands, and by 1833 they had forced the expulsion of LDS members to areas farther east, near the center of the state. There, in 1838, trouble began again, as LDS members were heard speaking openly about “enemy” land coming under the control of their church and preaching sermons about “exterminating” gentiles occupying the Holy Land of Missouri.

Residents retaliated by putting a measure on the August ballot to prevent Mormons voting or owning land outside of Clay County. This led to a brawl at a polling station and multiple confrontations between Mormon and non-Mormon lynch mobs.

By the middle of October, as the state militia was threatening to defect and join a mob laying siege to Mormons in De Witt, an armed Mormon militia rode down on the militia’s camp and drove off the men, killing one. Hearing of this, and thinking he had an insurrection on his hands, Governor Boggs issued the infamous Executive Order 44, authorizing the militia to drive off or kill every Mormon in the state.

After five years of underground warfare, locals were happy to oblige, and most of the Mormons were driven across the river to a new New Zion, Nauvoo, Illinois.

Before 1839, Nauvoo was a big swampy marsh and a tiny town called Commerce. The sudden influx of over 10,000 Mormons made it the second-largest city in the state overnight. More migrants arrived in the next few years from a Mormon mission in Britain, swelling the town’s population further.

When the commander of the Illinois State Militia converted to Mormonism, he was put at the head of the 2,000-member Nauvoo Legion, an armed fighting force that answered to “Lieutenant-General” Joseph Smith. Smith was also the president of the LDS church, chief justice of the municipal courts, and mayor of Nauvoo.

That authoritarian streak alarmed non-Mormon residents of Hancock County, as did the by-now-typical Mormon domination of local politics and the economy. By 1844, things had gone south again.

Smith had been using his position at the head of Nauvoo’s courts to deny extradition for Mormons accused of crimes in Missouri, including possibly an attempt on the life of Governor Boggs. This was also the time when Smith introduced polygamy as an official church practice, leading to a schism that saw a splinter group founding a newspaper critical of Smith.

When Smith sent the Nauvoo Legion to shut down the paper, non-Mormons in the area got legitimately scared of his unchecked power. Joseph Smith and his brother, Hyram, were arrested and held under guard in Carthage, Illinois, where a lynch mob attacked the jail and killed them both.

Open violence broke out between Mormons and their neighbors, which came to be known as the Illinois Mormon War. In January of 1845, Nauvoo’s town charter was revoked by the state legislature, whereupon the new leader, Brigham Young, created an informal theocracy called the City of Joseph.

Fighting continued on and off throughout the year until Young personally negotiated a truce to allow his people to peaceably evacuate the city. By the winter of 1844-45, as many as 15,000 Mormons had packed up their goods and hit what became known as the Mormon Trail west, to parts unknown.


The truth about Mormon Polygamy

Joseph Smith (the founder of mormonism was married to over 30 women, including women who were still married to living husbands (by the way, it is called polyandry, when a women is married to multiple men):

In 1869 Wilford Woodruff, Mormonism’s future fourth president, taught:

“If we were to do away with polygamy, it would only be one feather in the bird, one ordinance in the Church and kingdom. Do away with that, then we must do away with prophets and Apostles, with revelation and the gifts and graces of the Gospel, and finally give up our religion altogether and turn sectarians and do as the world does, then all would be right. We just can’t do that, for God has commanded us to build up His kingdom and to bear our testimony to the nations of the earth, and we are going to do it, come life or come death. He has told us to do thus, and we shall obey Him in days to come as we have in days past” ( Journal of Discourses 13:165 – p.166).

Even as late as 1879, Joseph F. Smith was insisting that plural marriage was essential for LDS exaltation. Speaking at the funeral of William Clayton, Mormonism’s future sixth president, stated:

“This doctrine of eternal union of husband and wife, and of plural marriage, is one of the most important doctrines ever revealed to man in any age of the world. Without it man would come to a full stop without it we never could be exalted to associate with and become god…” ( Journal of Discourses 21:9).

If you don’t think these quotes are accurate, you can look them up for your self on the BYU website (BYU is the Mormon church’s officially sponsored institution), where they cite the Journal of Discourses as scripture :

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Joseph married other men's wives while they were still married to their husbands

As admitted in the LDS essay, "Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo":

[C]areful estimates put the number [of Joseph Smith's wives] between 30 and 40.

Following his marriage to Louisa Beaman and before he married other single women, Joseph Smith was sealed to a number of women who were already married.

Estimates of the number of these sealings range from 12 to 14.

In other words, Joseph "married" or was "sealed" to 12-14 women who were already legally wedded to other men at the time. Following is a list of Joseph's wives that we know of (some researchers estimate that the number may have been higher). A name indicated with an * was a living husband of the woman to whom Joseph Smith was "married" (From the website, Remembering the Wives of Joseph Smith.)


Mormon Polygamy

The late Mormon prophet Gordon B Hinckley answered the question about Church policy on Mormon polygamy:

This Church has nothing whatever to do with those practicing polygamy. They are not members of this Church. . . . If any of our members are found to be practicing plural marriage, they are excommunicated, the most serious penalty the Church can impose. Not only are those so involved in direct violation of the civil law, they are in violation of the law of this Church.

Mormons do not practice polygamy or plural marriage and have not since 1890 (125 years ago), when Utah became a state. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, whose members are often called “Mormons” or “Latter-day Saints,” wishes to be distinguished from groups that practice polygamy. In 2008, one such group (which in the 1990s registered itself as The Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter Day Saints) made the headlines because of underage marriages and possible child abuse occurring within the sect. The sect itself claims to be affiliated with the Mormon Church, but in reality it has no connection. Press reports have repeatedly referred to sect members as Mormons who are practicing Mormon polygamy. This is understandably very confusing to the public. The Associated Press style guide tells its reporters that the term Mormon “is not properly applied” to other churches that resulted from schisms occurring after founder Joseph Smith’s death. Such breakaway polygamist sects are small, reclusive, and have no prophetic guidance or priesthood authority.

Mormon polygamy, however, was an important part of the teachings of the Church for fifty years. The practice began during the lifetime of founder and prophet Joseph Smith but became publicly and widely known during the time of 2nd prophet, Brigham Young. In 1831 Joseph Smith made a prayerful inquiry to the Lord regarding the ancient Old Testament practice of plural marriage. This resulted in the divine instruction to reinstitute the practice as a religious principle. The reason for this is that the current dispensation is the dispensation of the “fulness of times,” or the last dispensation before the second coming of Christ. It is a dispensation of the “restoration of all things,” when all gospel principles are to be restored in their fulness. The law of plural marriage, often called Mormon polygamy, is that it is right only when the Lord orders His children to keep the law, usually to raise up a righteous generation of offspring unto the Lord, or to provide for a large population of women.

Joseph Smith, though he received the revelation regarding plural marriage in 1831, did not share the principle immediately. He himself was reticent and perhaps even fearful of living or causing other people to live according to the law. But the Lord made known that once the principle was revealed, it had to be kept. The revelation is recorded in the Doctrine and Covenants, Section 132:

Verily, thus saith the Lord unto you my servant Joseph, that inasmuch as you have inquired of my hand to know and understand wherein I, the Lord, justified my servants Abraham, Isaac, and Jacob, as also Moses, David, and Solomon, my servants, as touching the principle and doctrine of their having many wives and concubines– Behold, and lo, I am the Lord thy God, and will answer thee as touching this matter. Therefore, prepare thy heart to receive and obey the instructions which I am about to give unto you for all those who have this law revealed unto them must obey the same. . . . Abraham received concubines, and they bore him children and it was accounted unto him for righteousness, because they were given unto him, and he abode in my law as Isaac also and Jacob did none other things than that which they were commanded and because they did none other things than that which they were commanded, they have entered into their exaltation . . . David also received many wives and concubines, and also Solomon and Moses my servants, as also others of my servants, from the beginning of creation until this time and in nothing did they sin save in those things which they received not of me. . . . I am the Lord thy God, and I gave unto thee, my servant Joseph, an appointment, and restore all things.

After God revealed the doctrine of plural marriage (Mormon polygamy) to Joseph Smith and commanded him to live it, the Prophet, over a period of years, cautiously taught the doctrine to some close associates. Eventually, he and a small number of Church leaders entered into plural marriages in the early years of the Church. The doctrine of Mormon polygamy and its practice were extremely difficult to accept, even for Joseph Smith. Brigham Young, after hearing the doctrine, said he envied the corpses in funeral processions, wishing he could trade places with them rather than embrace the doctrine of polygamy. Those who practiced plural marriage at that time, both male and female, experienced a significant trial of their faith. The practice was so foreign to them that they needed and received personal inspiration from God to help them obey the commandment. When the Saints moved west under the direction of Brigham Young, more Latter-day Saints entered into plural marriages, and yet, plural marriage was only practiced by a fraction of the membership of the Church.

Unlike the reclusive and male-dominated polygamous sects of today, 19th century plural marriage among members of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints was not controlled by the arbitrary authority of one individual. On the contrary, decisions related to marriage were settled by consideration of the feelings of all interested parties. Furthermore, the consent of individual women was always honored in any marriage proposal. Though there was some social and cultural pressure, it was not determinative. Both men and women were free to refuse offers of marriage they found unacceptable, and prophet Brigham Young, as governor, readily granted divorces. Women were granted considerable autonomy. In distinction to the cloistered isolation of today’s polygamous groups, Mormon culture in the 19th century was characterized by a vibrancy of productive activity in various fields of endeavor: education, industry, politics, community-building, agriculture, and many professions. Latter-day Saints strived to embrace modernity, not thwart it (Marlin K. Jensen, Church Historian).

Mormon Polygamy is Discontinued

In 1889 in the face of increasing hardships and the threat of government confiscation of Church property, including temples, Wilford Woodruff, president of the Church at the time, prayed for guidance. He was inspired to issue a document that officially ended the sanction of plural marriage by the Church. The document, called the Manifesto, was accepted by Church members in a general conference held in October, 1890 and is published in the Doctrine and Covenants as Official Declaration 1. Describing the reasons for the Manifesto, President Woodruff told Church members, “The Lord showed me by vision and revelation exactly what would take place if we did not stop this practice. If we had not stopped it, you would have had no use for . . . any of the men in this temple . . . for all (temple sacraments) would be stopped throughout the land. . . . Confusion would reign . . . and many men would be made prisoners. This trouble would have come upon the whole Church, and we should have been compelled to stop the practice.”

Since the Lord has commanded that the practice of plural marriage should be stopped, plural marriage is now against the law of God, even in countries where civil or religious law allows the practice of a man having more than one wife. The Church does not accept into membership those practicing plural marriage (LDS.org:Gospel Topics:Polygamy).

The standard doctrine of the Church is now, and always has been, monogamy. In the Book of Mormon it says, “Wherefore my brethren, hear me, and hearken to the word of the Lord: For there shall not any man among you have save it be one wife and concubines he shall have none. . . . For if I will, saith the Lord of Hosts, raise up seed unto me, I will command my people otherwise they shall hearken unto these things” (Jacob, chapter 2). In other words, the standard of the Lord’s people is monogamy unless the Lord reveals otherwise. Latter-day Saints believe the season the Church practiced Mormon polygamy was one of those exceptions.


Do Mormons Practice Polygamy?

Daniel Mallia is an HNN intern and an undergraduate at Fordham University.

A frequent charge raised against Mormonism is that Mormons practice polygamy, which many people oppose for various reasons ranging from religious or moral convictions to concerns about the treatment or degradation of women. There is no denying that polygamy was accepted and practiced by the mainstream Mormon church for part of the nineteenth century, though it was not practiced by the majority of Mormons. (The great-grandfather of GOP candidate Mitt Romney, Miles Park Romney, was a polygamist in Utah, and ultimately left to Mexico with his family to escape prosecution for the practice.) It is also true that the practice continues today among some fringe Mormon sects, but it's far outside the mainstream of the official church. The stereotype that all Mormons practice polygamy sticks because of history and popular abuse, but not only is polygamy not an accepted practice within the Church of Latter-day Saints, it was proscribed by the Church over a century ago.

Polygamy in Mormonism started with Joseph Smith himself. Sometime in the 1830s, possibly in 1831, he reportedly received a revelation from God instructing him that polygamy was in fact not adultery, it was proper if ordered by God, and that he himself should practice it. Polygamy can be found in the Old Testament, notably with Abraham and Jacob (see Genesis 16:1-3 and 29:23-30), and thus the concept would not have been alien to Mormonism, which supports returning to the traditions of the Old Testament. Mormons have offered explanations as to why God revealed these instructions to Smith at that time, but ultimately the revelation is understood as the definitive reason for beginning the practice. In any case, though Smith began to engage in polygamy in the 1830s (possibly beginning with the teen-aged Fanny Alger), he did not make an open statement about it until 1843. Around that time Smith began to raise awareness about God's order amongst Church leaders, notably Brigham Young, who was reportedly initially repulsed by the idea but later reversed his view and engaged in polygamy, much to the anger of his first wife. The number of women he ultimately married is unknown, though it probably exceeded fifty. He did not have conjugal relations with many of his wives.

In 1852 the Mormon Church officially and publicly announced the practice of polygamy. It was considered to be an important practice as not only had God commanded it, but it was believed that the practice would grant a Mormon entrance into the highest levels of heaven. Around this time, and continuing until the end of the century, many Church leaders engaged in polygamy. They were generally the exceptions, not the rule, as they took many wives, whereas outside of the Church leadership Mormon men tended to take only a couple of wives, in part because considerable wealth was required to support a larger family. Though the percentage can be debated, it is generally accepted that no more than one-third of Mormons ever engaged in polygamy.

The emergence of this Mormon practice was met with a furious uproar from the rest of America. Indeed, in 1856 polygamy was condemned by the Republican Party, as a "twin relic of barbarism" (the other being slavery), and in the subsequent decades it increasingly came under attack. This began in earnest with the passage of the 1862 Morrill Bigamy Act, which attempted to make polygamy illegal but suffered from ambiguity and problems of jurisdiction. Furthermore, in the midst of the Civil War, President Lincoln did not attempt to enforce the law rigorously. However, the crackdown on polygamy was renewed in the post-war period, as in 1874 the Poland Act was passed, giving federal judges the power to prosecute polygamists, and in 1882 the Edmunds Act was passed, making this task even simpler by making "unlawful cohabitation" punishable - an easier charge to prove. The final blow came in 1887 with the Edmunds-Tucker Act, which financially crippled the Mormon Church and drove home the dire threat facing the Church because of the practice.

During this period, Mormons did not take the prosecution passively. They frequently tried to fight back in legal cases and did everything to avoid and hinder legal prosecution, leading some Church leaders, such as John Taylor, president of the Church until his death in 1887, to go into hiding. While Taylor died opposed to the ending of polygamy, his successor Wilford Woodruff came to the conclusion that polygamy had to be brought to an end to save the Mormon Church. Thus in 1890, Woodruff officially announced an end to the practice, in his "Woodruff Manifesto," thus easing tensions between Mormons and the federal government, allowing for the restoration of Church funds and the admittance of Utah as a state. Because his manifesto did not carry the force of divine revelation, it was regarded in some quarters as less than definitive. It also failed to address the issue of pre-existing polygamous marriages. Resistance to the decree and the performing of new marriages by some Mormons, led to a follow up decree, or Second Manifesto, in 1904, under Joseph F. Smith, which made the practice of polygamy punishable by excommunication.

The actions of the turn of the century, of course, did not bring a sudden stop to polygamous relationships, but the tension continues today as polygamy is still practiced by thousands of Mormons in utter defiance of the decrees. Disregarding the manifestos, because they are not revelations, these Mormons believe that they are in the right for upholding the order from God, but in the syes of the officials of the Church of Latter Day Saints, these Mormons are radical non-members. There continue to be efforts to crack down on these practices, which remain illegal under Utah and federal law, and the prosecutions of Tom Green, Fredrick M. Jessop and Warren Jeffs are testament to this reality. There also remain questions over unresolved aspects of polygamy, such as whether polygamy is practiced in the afterlife. But for all intents and purposes, the answer to the question is no: accepted, qualifying members of the Church do not practice polygamy.


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