Y a-t-il eu des exemples de la Renaissance d'une relation de nature érotique entre un enseignant et un élève ou lors de la transmission du savoir ?

Y a-t-il eu des exemples de la Renaissance d'une relation de nature érotique entre un enseignant et un élève ou lors de la transmission du savoir ?

Le contexte de ma question est tiré d'un film sur l'enseignement de l'histoire. La question en soi relève de l'histoire. J'espère que cela a été déclenché par une scène de film qui n'est vu que comme un contexte et non comme une diversion.

Dans le film de 2006 "The History Boys", à la 53e minute, la scène suivante se produit. Le directeur réprimande le professeur Hector, pour abus. L'enseignant semble indifférent aux réprimandes pour la plupart. Il fait une faible tentative pour se défendre en disant :

"La transmission du savoir est en soi un acte érotique".

Ensuite, il est sur le point de le justifier en commençant à dire :

« A la Renaissance… »

Le directeur l'interrompt brusquement en disant : "Enfer avec ta renaissance, la littérature, Platon, Michael Angelo et Oscar Wilde". (J'ai légèrement modifié le texte exact de coupure pour éviter les mots antiparlementaires utilisés par le proviseur).

La question est : Dis, Hector a été autorisé à continuer sa déclaration qui a commencé par "A la Renaissance… ", quels exemples de personnalités ou d'épisodes historiques aurait-il pu citer pour étayer l'opinion selon laquelle l'enseignement en tant qu'activité peut avoir un angle érotique ? Cette opinion existait-elle ? Y a-t-il eu des exemples de cela pendant la période de la Renaissance ? Si oui, quels étaient-ils ?


Alan Bennett a été interviewé à propos de la pièce The History Boys par le Telegraph. Dans l'interview, il a été explicitement interrogé sur cette phrase. Il a répondu:

L'expression vient en fait de George Steiner - je lui ai demandé la permission de l'utiliser - et elle vient de son dernier livre intitulé Lessons of the Masters. Steiner parle de toute la question de la sexualité et de l'enseignement, et bien que j'aie écrit la pièce avant de la lire, j'ai été encouragé par le fait que certaines des choses - par exemple l'idée que l'enseignement d'Irwin est sexualisé par l'élève qui la prend réellement tout à bord - n'était pas seulement une idée que j'avais eue, mais peut se produire dans le cadre de la nature de l'enseignement.

Autant que je sache, Bennett semble avoir paraphrasé Steiner, plutôt que de citer textuellement.


Aperçu de l'histoire de la civilisation occidentale

Le plan suivant est fourni à titre d'aperçu et de guide thématique de la histoire de la civilisation occidentale, un enregistrement du développement de la civilisation humaine commençant dans la Grèce antique et la Rome antique, et s'étendant généralement vers l'ouest.

La science, la philosophie, la démocratie, l'architecture, la littérature et l'art de la Grèce antique ont fourni une base adoptée et construite par l'Empire romain alors qu'il balayait l'Europe, y compris le monde hellénique lors de ses conquêtes au 1er siècle avant JC. Depuis ses origines européennes et méditerranéennes, la civilisation occidentale s'est propagée pour produire les cultures dominantes de l'Amérique du Nord, de l'Amérique du Sud et d'une grande partie de l'Océanie modernes, et a eu une immense influence mondiale au cours des derniers siècles.


Qui étaient les 9 muses grecques ?

Les Muses étaient les filles de Zeus, roi des dieux, et de Mnémosyne, déesse de la mémoire. Ils sont nés après que le couple ait couché ensemble pendant neuf nuits d'affilée. Chacune des Muses est charmante, gracieuse et séduisante, et dotée d'un talent artistique particulier. Les Muses ravissent les dieux et les êtres humains avec leurs chants, leurs danses et leurs poèmes et inspirent les artistes humains à de plus grandes réalisations artistiques.

Dans la légende, les Muses ont été diversement décrites comme vivant sur le mont Olympe, le mont Hélicon (en Béotie) ou le mont Parnasse. Alors qu'ils étaient beaux à voir et merveilleusement doués, leurs talents ne devaient pas être contestés. Les mythes concernant les défis aux Muses aboutissent inévitablement à ce que le challenger perde le défi et subisse une terrible punition. Par exemple, selon un mythe, le roi Pierus de Macédoine a nommé ses neuf filles d'après les Muses, estimant qu'elles étaient plus belles et plus talentueuses. Résultat : ses filles ont été transformées en pies.

Les Muses sont apparues dans des peintures et des sculptures dans toute la Grèce et au-delà, et étaient souvent le sujet de la poterie rouge et noire qui était populaire au cours des 5ème et 4ème siècles avant notre ère. Ils sont apparus, chacun avec son propre symbole particulier, dans les peintures, l'architecture et la sculpture à travers les siècles.


L'histoire scandaleuse des films d'éducation sexuelle

Après s'être excusée de la table du dîner, la jeune fille de 13 ans commence à crier, sa voix excitée résonnant à travers la maison Mid-Century Modern de sa famille : « J'ai compris ! J'ai compris!!" Sa mère, vêtue d'une robe de type Donna Reed, rayonne, tandis que son frère de 10 ans lève les yeux d'un air interrogateur et demande : « Tu as quoi ? » Le père du garçon se tourne vers lui et dit brusquement : « Elle a ses règles, fils !

J'ai vu ce film dans un cours d'éducation sexuelle au collège en 1988, et même si j'avais lu : « Es-tu là, mon Dieu ? C'est moi, Margaret », le film semblait d'une vieillesse embarrassante et cette scène particulièrement risible. A quel point fallait-il être pas cool pour annoncer l'arrivée de ses règles à toute la maison ? Est-ce vraiment quelque chose dont vous voulez que votre père et votre frère discutent autour de pommes de terre ? Après tout, notre école a estimé que les filles devaient être séparées des garçons de notre classe juste pour regarder ce film.

Aujourd'hui, la plupart des adultes américains peuvent se remémorer des souvenirs d'éducation sexuelle dans leur école, qu'il s'agisse de regarder des films ringards sur les menstruations ou de voir leur infirmière scolaire démontrer qu'ils mettent un préservatif sur une banane. Les films, en particulier, ont tendance à rester dans nos esprits. La projection de films à l'école pour enseigner aux enfants comment sont faits les bébés a toujours été une question délicate, en particulier pour les personnes qui craignent que de telles connaissances n'orientent leurs enfants vers un comportement sexuel. Mais l'éducation sexuelle a en réalité ses racines dans la moralisation : les films américains d'éducation sexuelle sont nés de préoccupations selon lesquelles la morale sociale et la structure familiale étaient en train de s'effondrer.

En haut : Le film de 1938 « Human Wreckage : They Must Be Told » (plus tard réédité sous le nom de « Sex Madness ») raconte l'histoire d'une fille de choeur qui est promiscuité avec les hommes et les femmes et contracte une maladie vénérienne. Ci-dessus : brochures intitulées « Grandir et aimer ça ! » ont été distribués aux écolières qui ont regardé le film de Modess sur la menustration dans les années 1960. (Brochure avec l'aimable autorisation des Archives Prelinger)

Lorsque les premiers films d'éducation sexuelle sont apparus en 1914, personne ne voulait parler de sexe, mais les maladies vénériennes, comme la syphilis et la gonorrhée, faisaient tellement de ravages dans le public américain, que les cinéastes ont pris la charge d'éduquer les adultes à leur sujet. Le film s'est avéré un moyen d'enseignement idéal pour les sujets qui ont fait rougir les gens, et au cours du siècle, les films ont été réalisés avec un large éventail d'agendas - pour empêcher les VD d'affaiblir nos forces militaires, pour enseigner aux adolescents comment sortir avec eux, pour promouvoir le contrôle des naissances dans le monde en développement et pour éloigner les enfants des prédateurs sexuels.

Après avoir regardé plus de 500 films d'éducation sexuelle sur 100 ans, Brenda Goodman a produit cette année un documentaire intitulé "Sex(Ed): The Movie" (à ne pas confondre avec la récente comédie romantique torride "Sex Ed") qui suit le médium trajectoire en Amérique à travers le bon, le mauvais et le ridicule. Au début, les films d'éducation sexuelle pour adolescents ont servi à renforcer les normes de la classe moyenne, en particulier la croyance que le sexe n'est destiné qu'à la procréation dans le contexte d'un mariage hétérosexuel. Aujourd'hui, on pourrait penser que nous aurions un point de vue beaucoup plus évolué, en adoptant des films qui enseignent aux jeunes l'expression sûre, saine et respectueuse d'une sexualité diversifiée. Mais les films d'éducation sexuelle les plus ouverts et les plus détaillés en classe ont été réalisés et projetés dans les années 70, et nombre d'entre eux sont désormais interdits comme pornographiques. Même si les sondages montrent systématiquement que plus de 80 % des Américains soutiennent une éducation sexuelle complète, moins de la moitié de tous les États américains exigent que leurs écoles aient des programmes d'éducation sexuelle. Bon nombre des films présentés aujourd'hui se concentrent sur la défense de la chasteté et le maintien des rôles familiaux traditionnels, évitant souvent la science dans le processus.

Bien sûr, l'Amérique a une longue tradition de garder le silence sur les faits de la vie. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les États-Unis étaient dans l'ensemble un pays rural, et la plupart des enfants ont appris le sexe en observant les animaux à la ferme. Les jeunes femmes, censées s'abstenir de relations sexuelles jusqu'au mariage, n'en apprenaient souvent que la veille de leur mariage, mais les jeunes hommes avaient généralement accès plus tôt à la connaissance charnelle : initiation à l'âge adulte. Alors que l'industrialisation et l'urbanisation se répandaient et que les immigrants affluaient dans les villes, les vices semblaient encore plus accessibles et les bien-pensants ont commencé à s'élever contre toutes les formes d'excitation, de la masturbation masculine à la nourriture riche, épicée ou transformée.

Le frontispice de J.A. Hertel pour le livre de 1903 « La pureté sociale ou la vie du foyer et de la nation » compare le vieux célibataire solitaire et la vieille fille capricieuse avec la vie de famille idéale et heureuse. (via Open Library à Internet Archive)

Au milieu du XIXe siècle, les femmes, considérées comme les boussoles morales de leurs familles, ont commencé à s'organiser contre les indiscrétions de leur mari, qu'il rentre à la maison violemment ivre ou infecté par une maladie vénérienne (MV). Les épouses qui souffrent depuis longtemps ont formé des groupes pour faire pression en faveur de la tempérance, de l'abolition et du suffrage des femmes. Un tel activisme a conduit au mouvement de pureté sociale (« social » étant un euphémisme pour « sexuel »), qui a commencé à la fin des années 1860 pour empêcher la légalisation de la prostitution. Les partisans ont ensuite demandé un âge légal de consentement et des prisons à ségrégation sexuelle. Les militants se sont également opposés à l'avortement, à la contraception et à la pornographie. Une telle anxiété de vivre dans une société impure a conduit à la loi Comstock sur l'obscénité de 1873, qui a rendu illégal l'envoi d'érotisme et d'informations sur les contraceptifs et les abortifs par la poste américaine.

À un moment donné, la loi Comstock a même bloqué les manuels d'anatomie, l'idée que les étudiants apprennent comment leurs propres organes sexuels fonctionnent dans les livres était apparemment scandaleuse pour les Victoriens. Alors que les leaders de la pureté sociale exhortaient les parents à enseigner à leurs enfants la morale sexuelle appropriée, à la fin des années 1800, ils considéraient l'école comme le meilleur endroit pour enseigner un comportement approprié. En 1892, le syndicat des enseignants de la National Education Association, qui proposait un programme scolaire standard de 12 ans, a adopté une résolution approuvant «l'éducation morale» dans les écoles.

Le magazine "Birth Control Review" de Margaret Sanger de 1919. (Via WikiCommons)

Au début des années 1900, des groupes comme l'American Social Hygiene Association ont fait pression pour des programmes d'éducation sexuelle dans les écoles qui encourageaient la restriction des relations sexuelles à la procréation conjugale et mettaient en garde contre les dangers de contracter la VD à partir de relations sexuelles non conjugales. Aussi conservateur que cela puisse paraître, cela a suscité l'indignation : après que Chicago a lancé le premier programme d'éducation sexuelle dans ses lycées en 1913, l'Église catholique a fait campagne contre ce programme, si férocement que la ville l'a rapidement interrompu et a évincé la surintendante Ella Flagg Young. Il faudrait au moins six ans avant qu'un autre système scolaire n'introduise un programme d'éducation sexuelle.

Tous les Américains du tournant du siècle ne se sont pas engagés dans une telle prise de perles. En fait, de nouvelles idées sur la sexualité et l'éducation sexuelle se préparaient à New York. Là, Margaret Sanger, une jeune infirmière travaillant avec la population immigrée, a subi les terribles conséquences des tentatives d'avortement auto-provoqué. Ému, Sanger a commencé à publier une chronique franche d'éducation sexuelle en 1912 dans le magazine socialiste le « New York Call » et, en 1914, a lancé un bulletin mensuel, « The Woman Rebel », qui déclarait qu'une femme devrait être « la maîtresse absolue de son propre corps » et a fait de « contrôle des naissances » un terme courant. Le service postal américain a empêché l'envoi de cinq des sept numéros, et en août de la même année, Sanger a été inculpé pour violation de la loi Comstock.

Pendant ce temps, les craintes d'une maladie vénérienne ont atteint leur paroxysme et, en 1914, un court métrage muet intitulé « Des marchandises endommagées » a abordé le sujet sur grand écran pour la première fois. Basé sur une pièce américaine de 1913 du même nom, adaptée de la pièce française de 1902 d'Eugène Brieux sur la syphilis, "Les Avaries", elle racontait l'histoire d'un homme qui avait des relations sexuelles avec une prostituée la veille de son mariage et contractait la syphilis. Il rend visite à un médecin qui lui fait faire le tour de l'hôpital rempli de patients tourmentés par la maladie et ses plaies. Lorsque son bébé naît avec la syphilis, il se suicide.

Une publicité pour la mise à jour de 1917 de « Marchandises endommagées ». Cliquez sur l'image pour l'agrandir. (via WikiCommons)

Une revue "Variety" en 1914 a déclaré: "Les ravages de la syphilis ont été montrés chez les patients, leurs membres exposés, et pour rendre l'impression indélébile, des illustrations de livres d'ouvrages médicaux ont été projetées sur l'écran." Lorsque le film a été réédité en 1915, une critique de "Variety" a affirmé que "chaque garçon américain… devrait être amené à le voir, car ils doivent devenir la virilité américaine, et le plus propre physiquement, le mieux".

« Marchandises endommagées » a effectivement brisé le tabou interdisant de parler des maladies vénériennes dans les films, et bientôt des dizaines de films sur le sujet ont été diffusés à l'écran. « Dans les années 1910, il y avait un certain nombre de films narratifs qui concernaient la question de l'éducation sexuelle, et la poussée de cette tendance était la question des maladies vénériennes », explique Robert Eberwein, professeur émérite d'anglais à l'Université d'Oakland dans le Michigan et auteur. de Sex Ed : Film, vidéo et le cadre du désir. "Les films narratifs commerciaux et d'autres types de films, comme les films gouvernementaux, ont été réalisés à l'époque pour alerter les gens sur les dangers des maladies vénériennes, comment les éviter et comment éviter les charlatans qui imposaient des remèdes inutiles aux personnes infectées."

Bien que nous n'ayons aucune trace de l'étendue de la syphilis et de la gonorrhée au début du 20e siècle, Eberwein dit que la croyance que VD était épidémique a conduit l'Amérique vers l'éducation sexuelle publique. Rick Prelinger, l'archiviste, écrivain et cinéaste qui a cofondé les Archives Prelinger avec sa femme, Megan, est d'accord. « La DV était un énorme problème de santé publique qui a fait payer un lourd tribut à la population et au système de santé publique », dit-il.

Donald Duck fait la promotion du contrôle des naissances dans l'animation de 1968 "Family Planning", financée par le Rockefellers' Population Council et diffusée dans tous les pays en développement.

La peur de "l'autre", ou des immigrants qui affluent dans les villes, a également conduit certains des premiers "films d'orientation", explique Prelinger, qui est interviewé dans "Sex(Ed): The Movie". Films destinés à enseigner la « morale américaine » aux immigrants projetés dans des cinémas, des centres communautaires, des maisons d'accueil et des écoles pour adultes. Certaines entreprises projetaient ces films à l'heure du déjeuner.

"Les films destinés aux immigrés essayaient de montrer l'exemple de ce que c'était que d'être un Américain", dit Prelinger. « Cela consistait en partie à renforcer les liens familiaux, à encourager les gens à s'installer, à travailler régulièrement, à apprendre l'anglais. La panique morale à propos de l'immigration dans les années 10 et 20, qui est similaire à la panique à propos de l'immigration aujourd'hui, était "Ces gens ne sont pas comme nous". Ils créent la révolution, engendrent des maladies et répandent de mauvaises pratiques.

Mais les militants progressistes ont regardé les immigrants avec des yeux plus sympathiques et ont vu qu'ils vivaient dans la pauvreté et souffraient d'une mauvaise santé. Les films avaient donc aussi un côté altruiste, venant de progressistes qui espéraient alléger une partie de la misère. « C'est l'un de ces amalgames amusants que l'on voit si souvent dans l'histoire des États-Unis où il y a de vraies préoccupations à traiter - et lorsque nous y répondons en enrôlant les médias, cela se transforme en cette croisade publique fondée sur le racisme, le nativisme , et la peur », dit Prelinger.

Cette brochure américaine sur l'hygiène sociale pour les soldats de 1918 met en garde en toutes lettres : « TENEZ-VOUS À L'ÉCART DES PUTAINS ». (Avec l'aimable autorisation des archives d'histoire du bien-être social, bibliothèques de l'Université du Minnesota)

L'été 1914 marque également le début de la Première Guerre mondiale en Europe. Selon Prelinger, des personnes comme Franklin Lane, secrétaire américain à l'Intérieur, ont exprimé leur inquiétude que les jeunes hommes américains qui pourraient être appelés à combattre ne soient pas à la hauteur de la tâche, en raison d'un « taux élevé d'analphabétisme, d'une mauvaise alimentation, d'un santé et un taux élevé de VD. En fait, près d'un quart des hommes enrôlés dans l'armée ont appris qu'ils avaient une DV lors de leur examen physique.

Avant la guerre, l'armée et la marine ont présenté des conférences aux soldats sur les dangers de la DV et distribué une brochure intitulée « Rester en forme pour combattre ». Souvent, on montrait aux hommes un film scientifique sur la reproduction intitulé « Comment la vie commence », et parfois un film présentant des photos de symptômes de maladies vénériennes et des dessins animés du système génital masculin. Montrer des pénis dans de tels films était considéré comme plus acceptable que dans d'autres films parce qu'ils étaient filtrés à travers un "regard médical" sans luxure, voyant le corps comme à travers les yeux d'un médecin.

Lorsque les États-Unis ont rejoint l'effort de guerre des Alliés en avril 1917, l'American Social Hygiene Association, dirigée par le médecin new-yorkais Prince Morrow, la croisé religieuse Anna Garlin Spencer, la réformatrice progressiste Katharine Bement Davis et le philanthrope et héritier de la Standard Oil John D. Rockefeller, Jr. — s'est associé au gouvernement américain et à d'autres organisations pour former la Commission sur les activités des camps d'entraînement afin de protéger les soldats contre les maladies vénériennes.

Cette affiche d'éducation physique ASHA de 1922 fait écho aux sentiments de « La science de la vie ». (Avec l'aimable autorisation des archives d'histoire du bien-être social, bibliothèques de l'Université du Minnesota)

La question de savoir ce que les hommes devraient apprendre sur le sexe a été vivement débattue. Selon le livre d'Eberwein, éducation sexuelle , certaines personnes pensaient que les hommes sexuellement actifs étaient de meilleurs combattants, tandis que d'autres pensaient que suggérer ou encourager les hommes à avoir des relations sexuelles extraconjugales était scandaleux. Depuis 1910, le gouvernement américain avait distribué aux troupes un kit prophylactique Dough-Boy, qui comprenait un lavage désinfectant chimique qu'ils devaient appliquer sur leurs organes génitaux après un contact sexuel. Lorsque la guerre a éclaté, le public s'est interrogé sur la moralité de tels kits.

Mais la Commission sur les activités des camps d'entraînement a décidé d'inclure des instructions sur la façon d'utiliser la prophylaxie dans son matériel de formation, ainsi que des suggestions d'activités sportives et sociales destinées à distraire les hommes de leurs « instincts primitifs », écrit Eberwein. Un outil populaire pour éduquer les soldats était le stéréomoteur, un des premiers protecteurs de diapositives.Les diapositives du camp d'entraînement comprenaient généralement un mélange de photos comme des images de défiguration de la syphilis et des clichés microscopiques de germes avec des cartes de titre qui disaient des choses comme : « Nous pouvons montrer les défigurations et les plaies. Nous ne pouvons pas montrer la souffrance, l'agonie mentale, les divorces et les maisons en ruine causées par la syphilis et la gonorrhée.

Selon le livre d'Eberwein, le premier film que le CTCA a présenté aux soldats suivait la tradition de les mettre en garde contre l'appel des sirènes des prostituées. "Fit to Fight", maintenant un film perdu, racontait l'histoire de cinq recrues militaires : les deux qui prêtent attention à la conférence d'éducation sexuelle - l'une s'abstient de relations sexuelles et l'autre utilise un traitement prophylactique - rentrent chez elles en héros sans maladie, tandis que les trois autres contractent une maladie vénérienne. En juillet, quatre mois seulement avant le jour de l'armistice, le Congrès a adopté la loi Chamberlin-Kahn qui finançait à la fois l'éducation sexuelle des soldats et donnait également au gouvernement américain le pouvoir de réprimer les prostituées qui s'étaient installées près des camps de base.

Une affiche de 1940 de l'ASHA attribue la propagation des maladies vénériennes aux prostituées. Cette affiche d'éducation physique ASHA de 1922 fait écho aux sentiments de « La science de la vie ». (Avec l'aimable autorisation des archives d'histoire du bien-être social, bibliothèques de l'Université du Minnesota)

"Pendant la Première Guerre mondiale, les femmes ont été désignées comme la source de toutes ces maladies vénériennes", explique Eberwein. « Le message était : ‘Les prostituées sont la menace. Il faut les éviter.’ C’est un ton très anti-féminin. Bien sûr, les hommes transmettent beaucoup de VD aux femmes, ce qui est l'une des choses qui apparaissent dans les films où les enfants naissent aveugles ou morts. Pendant la Première Guerre mondiale, un élément majeur de la lutte contre la VD est certainement de faire chuter les femmes en tant que porteuses. »

Après la guerre, grâce en partie aux écrits de Margaret Sanger, qui ouvrit la première clinique de contrôle des naissances à Brooklyn en 1916 et lança l'American Birth Control League (qui devint plus tard Planned Parenthood) en 1921, l'idée que le sexe, en particulier le sexe conjugal , était pour le plaisir et pas seulement la procréation a commencé à se répandre. Les jeunes hommes, après avoir affronté leur propre mortalité pendant la guerre, ont commencé à boire et à danser dans les bars clandestins de l'âge du jazz, et les jeunes femmes ont embrassé la libération sexuelle à travers le mouvement des clapets.

Du coup, enseigner la morale sexuelle traditionnelle dans les lycées et les universités semblait plus urgent, surtout avec la VD toujours endémique. Lors de la Conférence de la Maison Blanche de 1919 sur la protection de l'enfance, le gouvernement américain s'est prononcé en faveur de l'éducation sexuelle des adolescents et des jeunes adultes. Selon "Newsweek", au cours des années 1920, entre 20 et 40 pour cent des écoles secondaires avaient des programmes d'éducation sexuelle.

Le film de 1927 « Êtes-vous digne de vous marier ? promeut l'eugénisme et comprend le court métrage de 1916, "The Black Stork", qui défend l'idée que les bébés nés avec la syphilis et d'autres maladies déformantes devraient être laissés pour mort. Cliquez sur l'image pour l'agrandir.

Conçus spécialement pour les salles de classe des collèges et lycées, des films parrainés par le gouvernement américain comme « The Gift of Life » (1920) et « The Science of Life » (1922), créés par Bray Productions, ont été diffusés pendant des décennies, bien que personne ne sache comment. de nombreuses écoles les ont examinés. Les deux films fortement moralisateurs montrent des jeunes en train de se toiletter et de rester en forme, avec des séquences animées illustrant le processus de la menstruation et de la fécondation, et des avertissements sur le risque de maladie vénérienne.

"Ces films sont longs, lents et très difficiles à regarder", dit Prelinger. "Ils sont aussi extrêmement scientifiques, ils sont la naissance du" film de plomberie ". Ce sont aussi les premiers films de classe à montrer des organes génitaux masculins, mais ils ne parlent pas vraiment de relations sexuelles et certainement pas de plaisir. Je ne pense pas que ce soit avant les années 60 que vous voyez un film d'éducation sexuelle qui mentionne en fait pourquoi nous avons des relations sexuelles.

"La science de la vie" avait même des segments séparés destinés aux garçons et aux filles. Une partie de la voix off de la section des garçons déclare: «L'impulsion sexuelle contribue à ces qualités masculines qui rendent les hommes ambitieux à s'efforcer et à atteindre. Contrôlée, la pulsion sexuelle, comme le cheval, peut être source de puissance et de service. L'impulsion sexuelle est comme un cheval de feu. Incontrôlée, elle peut être destructrice et dangereuse. « The Gift of Life » prévient : « La masturbation peut sérieusement entraver la progression d'un garçon vers une virilité vigoureuse. C'est une habitude égoïste, enfantine et stupide.

Une représentation du système de reproduction féminin dans "La science de la vie", l'un des premiers "films de plomberie". (Toujours de "Sexe(Ed): Le Film")

"Ils décrivent comment la sexualité affecte les hommes et comment elle affecte les femmes, avec beaucoup de détails sur le rôle des femmes en tant que future mère et le rôle des hommes dans le contrôle de leurs pulsions sexuelles", explique Brenda Goodman, directrice de "Sex(Ed)." Bien sûr, l'idée que les femmes ont des pulsions sexuelles n'a même pas été prise en compte. "C'est aussi le thème qui revient dans les films d'éducation sexuelle aujourd'hui."

« La science de la vie » a également abordé la laideur physique comme une maladie génétique, selon Martin S. Pernick La cigogne noire : l'eugénisme et la mort des bébés « défectueux » dans la médecine et le cinéma américains depuis 1915. « Une apparence attrayante va de pair avec la santé », déclare le film, faisant la promotion d'un standard de beauté destiné à influencer les adolescents quant à qui ils choisiraient comme partenaires. L'idée était que si les jeunes se mariaient et avaient des enfants avec des partenaires qui affichaient un idéal de beauté « en forme » - par opposition à la beauté séduisante mais dangereuse des prostituées infectées par la maladie de VD - le patrimoine génétique américain deviendrait plus robuste. Comme on pouvait s'y attendre, les jeunes décrits comme les idéaux de fitness et de beauté dans le film étaient blancs.

Toutes ces idées dérivent de l'étude de l'eugénisme, qui a déformé la théorie de l'évolution de Darwin en l'idée que les humains pourraient et devraient être élevés pour des traits désirables. Le contrôle des naissances était considéré comme un moyen de remodeler la race humaine, un autre était la stérilisation forcée des prisonniers et des personnes détenues dans des asiles d'aliénés.

Alors qu'ils avaient des points de vue très différents sur la sexualité des femmes, Sanger et l'American Social Hygiene Association avaient un terrain d'entente : tous deux s'opposaient à l'avortement, mais se ralliaient aux eugénistes. Compte tenu de l'époque, il n'est pas surprenant que les idées sur ce qui rend une personne «défectueuse» soient généralement basées sur des préjugés tels que le racisme, le classisme, l'homophobie et le capacitisme. L'eugénisme a également jeté les bases de la campagne de génocide nazi pour construire une "race aryenne parfaite" à la fin des années 30 et dans les années 40 en Allemagne. Lorsque les nazis sont devenus l'ennemi – et la quintessence du mal meurtrier – les penseurs et les scientifiques américains ont renié leurs croyances autrefois ouvertes en l'eugénisme.

Une fois que l'Amérique est entrée dans la Seconde Guerre mondiale, la question s'est à nouveau posée de la moralité d'enseigner la prévention des maladies vénériennes aux jeunes soldats, dont beaucoup sont arrivés fraîchement de la ferme, inexpérimentés à la fois dans la guerre et le sexe. Mais les méthodes de l'American Social Hygiene Association de la Première Guerre mondiale ont prévalu. Cette fois, le gouvernement américain a devancé une crise potentielle de VD parmi les troupes en distribuant des préservatifs et en commercialisant agressivement une campagne de prévention.

De grands cinéastes hollywoodiens comme Darryl Zanuck, Frank Capra, John Huston et George Stevens ont tous fait un usage patriotique de leurs talents, servant dans une branche de l'US Army Signal Corps axée sur la réalisation de films de formation pour le personnel militaire et civil et sur la documentation des batailles. . "La Seconde Guerre mondiale a été un moment important dans l'histoire de l'éducation sexuelle", déclare Prelinger. "Le Signal Corps a fait beaucoup de films d'éducation sexuelle pour l'armée américaine parce que le gouvernement américain ne voulait pas que les forces soient ravagées par des maladies vénériennes."

Un film d'entraînement sur la Seconde Guerre mondiale montre comment mettre un préservatif. (Toujours de "Sexe(Ed): Le Film")

Pour les cinéphiles, le calibre du talent fait que ces films de camp d'entraînement datés valent la peine d'être regardés. « En termes de cinéma pur – cinématographie, conception de la production et réalisation – il y avait de grands films », dit Goodman.

Le réalisateur oscarisé John Ford, connu pour ses westerns de John Wayne comme "Stagecoach" et "The Searchers", a réalisé un film pour l'armée américaine intitulé "Sex Hygiene", qui pourrait être le film d'éducation sexuelle le plus regardé de tous les temps, selon à Eberwein.

"Il l'a fait avant le début de la Seconde Guerre mondiale", dit Eberwein. « D'après ce que j'ai compris, tout le monde dans l'armée, quelle que soit la branche de service, a vu ce film quatre fois. Il est tout à fait franc de montrer les effets dévastateurs des maladies vénériennes sur les organes génitaux. Et le récit de « l'hygiène sexuelle » ne se contente pas de mettre en garde contre une femme dangereuse comme une prostituée, c'est aussi la « gentille fille ». vous ne pouvez pas attraper de maladie vénérienne.

Une affiche des années 1940 en temps de guerre avertit les troupes : « Elle a peut-être l'air propre, mais les pick-ups, les filles qui passent du bon temps, les prostituées propagent la syphilis et la gonorrhée. (Avec l'aimable autorisation de la Bibliothèque nationale de médecine, Division de l'histoire de la médecine)

Le thème récurrent des films d'éducation sexuelle sur la Seconde Guerre mondiale est que la sexualité féminine est une menace sérieuse pour la domination des hommes. Dans le livre d'Eberwein, il explique comment les films ont donné aux militaires - dont le nombre atteignait 12 millions en 1945 - des visions d'émasculation et de virilité diminuées par des femmes ouvertement sexuelles ou libertines. Eberwein soutient que le message selon lequel les femmes qui ont des relations sexuelles avec plusieurs partenaires émasculeront les hommes et, par extension, ruineront la société américaine, a été tellement ancré dans l'esprit de millions d'hommes américains qui ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale que la peur perdure dans notre culture. aujourd'hui.

En plus d'avertir les hommes contre la sexualité des femmes, Goodman dit que les films de formation sur la Seconde Guerre mondiale étaient également d'une franchise choquante sur l'utilisation du préservatif pour la prévention des VD, montrant même comment les mettre sur des modèles de pénis. "Ce fut une vraie surprise pour moi que ces films militaires aient été très utiles pour vous protéger", a déclaré Goodman. " Si vous êtes un soldat intelligent, vous utilisez un préservatif. Il n'y avait pas de tournure morale là-dessus. , nous avons bouclé la boucle, et les préservatifs sont suspects selon certains agendas.

Les préservatifs figurent symboliquement dans "Easy to Get" de 1944, le tout premier film d'éducation sexuelle mettant en vedette des protagonistes afro-américains. Lorsqu'un militaire noir rencontre une "gentille fille" pendant les vacances, il prend un préservatif, mais elle - étant l'émasculatrice - repousse sa main.

Une autre affiche de l'époque de la Seconde Guerre mondiale, mettant en vedette l'art du gâteau au fromage, met en garde contre le «piège». (Avec l'aimable autorisation des archives d'histoire du bien-être social, bibliothèques de l'Université du Minnesota)

"Il revient au camp de base et découvre des plaies sur ses parties génitales", dit Goodman. « Ensuite, il se rend chez le médecin blanc de la base, qui lui dit qu'il a eu une « femme sale ». Le jeune soldat dit : « Elle avait l'air si propre. Elle avait l'air propre de partout. » Et le médecin dit : « Là où vous l'avez touchée, elle était sale et malade à l'intérieur », et c'est choquant. Vous vous dites : 'Oh mon Dieu, je ne peux pas croire que quelqu'un puisse parler de quelqu'un de cette façon.' Mais c'était le seul film de cette période que nous avons vu qui était pour les militaires noirs.

Pendant la guerre, les scientifiques de Pfizer ont mis au point un moyen de produire en masse de la pénicilline de qualité pharmaceutique, ce qui rend la syphilis et la gonorrhée moins graves. Mais les médias tiraient la sonnette d'alarme d'un nouveau « scandale national » : la délinquance juvénile. Avec des pères partis à la guerre et des mères travaillant dans des usines, les adolescents avaient plus de liberté que jamais et, selon le numéro du 20 décembre 1943 du magazine "LIFE", ces jeunes sans surveillance avaient tendance à se livrer à des exploits sexuels comme des orgies et des crimes violents, y compris le viol. De plus, les adolescentes connues sous le nom de « filles de la victoire » pensaient qu'avoir des relations sexuelles avec de jeunes soldats en congé était un acte de patriotisme.

"Je ne sais pas si c'était vrai ou si c'était de la panique morale", dit Prelinger. « Beaucoup de gens – les éducateurs, le clergé, les anthropologues – craignaient que la famille soit morte, que les gens pensent qu'ils n'ont pas besoin d'être mariés pour avoir des relations sexuelles. Il n'y avait aucune incitation à être dans des relations codifiées et plus facilement réglementées. Après la guerre, il y avait le sentiment de « remettons ce pays sur les rails. »

À la fin de la guerre, les projecteurs de films 16 mm des camps d'entraînement ont été retirés et mis à la disposition des écoles et des organisations à but non lucratif, entraînant la prolifération de films en classe, dont la plupart étaient destinés à rétablir l'ordre social dans une culture perturbée par l'effort de guerre. Selon « Sex(Ed) : The Movie », en 1949, 84 % des salles de classe étaient équipées de projecteurs.

« Vous avez cette infrastructure médiatique qui avait été construite par le gouvernement pendant la Seconde Guerre mondiale et qui a ensuite été transférée aux écoles », explique Prelinger. "Bien qu'il y ait eu de nombreux films éducatifs dans les écoles dans les années 10, 20 et 30, cela l'a totalement intégré."

Pour tenter de corriger le cours de la jeunesse américaine, Coronet Instructional Media Company a produit un certain nombre de films dans les années 40 et 50 qui visaient à resocialiser les adolescents et à leur apprendre à s'engager les uns avec les autres de manière traditionnelle et genrée qui conduire à devenir de bons travailleurs et des adultes mariés respectables avec leurs propres enfants. Les titres Coronet incluent "Going Steady?" « Comment être bien soigné », « Développer des amitiés », « Meilleure utilisation du temps libre » et « Rencontres : à faire et à ne pas faire ». Au Canada, le réalisateur de films de série B Budge Crawley a sorti des films d'orientation similaires tels que "Social-Sex Attitudes in Adolescence", "How Much Affection?" et "Age of Turmoil".

"Ces films sont de nature moins sexuelle et plus sur l'interaction avec d'autres enfants, comme comment se comporter dans des situations sociales, comment obtenir un rendez-vous et comment se comporter lors d'un rendez-vous", explique Goodman. "Certains des jeunes qui ont travaillé sur notre documentaire les ont trouvés fascinants et ont dit qu'ils souhaitaient avoir quelque chose comme ça en grandissant."

Dans le film de Coronet de 1947 "Es-tu populaire?", Jenny, la lycéenne promiscuité, est humiliée et comparée défavorablement à la vraie et virginale Carolyn. La voix off dit: "Jenny pense qu'elle a les clés de la popularité, se garer dans des voitures avec des garçons la nuit. Lorsque Jerry se vante d'avoir sorti Jenny, il apprend qu'elle sort avec tous les garçons et il se sent moins important. Non, ceux qui se garent en voiture ne sont pas vraiment populaires, même pas auprès des garçons avec qui ils se garent. Pas quand ils se rencontrent à l'école ou ailleurs.

"C'était certainement un message dans ces films, qui je pense existe encore aujourd'hui, qu'une jeune femme qui s'intéresse aux relations sexuelles, qui peut-être initie le sexe, est considérée comme la" mauvaise fille "- et c'est la fille que personne ne veut soutenir une relation avec. dit Goodman. "C'était un message pesant pour de nombreuses jeunes femmes."

L'arrière du 1960 "Grandir et l'aimer!" Le dépliant encourage les filles à acheter des serviettes hygiéniques Teen-Age by Modess et des ceintures Vee-Form « Princess ». (Avec l'aimable autorisation des archives Prelinger)

D'autres films traitaient des changements que le corps d'un garçon ou d'une fille subira pendant la puberté. Souvent, les fabricants de produits d'hygiène féminine tels que Johnson & Johnson, qui a produit Modess, et Kimberly-Clark, qui produit Kotex, ont parrainé les films pour filles. Après les projections en classe, les filles recevraient des brochures de marque sur la menstruation et le processus pour « devenir une femme », ainsi que des journaux d'époque, avec une publicité importante pour les serviettes hygiéniques de l'entreprise.

"Certains des films produits par des sociétés d'hygiène féminine étaient merveilleux", dit Goodman. « « Molly grandit » est un excellent film, même si la liste de ce que vous pouvez faire et ne pas faire pendant vos règles – comme pas de danse rapide ou d'équitation – semble idiote maintenant. N'importe qui avec la peau dans le jeu était prêt à financer ces films. Je ne pense pas qu'il y ait eu une pensée de la part des écoles pour dire : « D'accord, attendez une minute, d'où viennent ces messages ? » »

En 1946, par exemple, Disney, en partenariat avec Kimberly-Clark, a sorti un film en classe intitulé "L'histoire de la menstruation" mettant en vedette une petite rousse aux yeux de biche, qui ne serait pas à sa place parmi les princesses de conte de fées de la société. Alors que les scènes expliquant les menstruations sont franches et scientifiques, le narrateur explique également à la jeune femme comment faire face au syndrome prémenstruel sans offenser quiconque avec une apparence échevelée et peu attrayante ou des manifestations d'émotion inappropriées.

"Pendant ce temps, vous pouvez ressentir moins de peps, ou un tiraillement, ou une touche de nerfs", entonne-t-il, alors que la jolie fille pleure dans le miroir. « Peu importe ce que vous ressentez, vous devez vivre avec les gens. Il faut aussi vivre avec soi-même. Une fois que vous cessez de vous apitoyer sur votre sort et que vous prenez ces jours dans votre foulée », dit-il, alors qu'elle se redresse sur commande, « vous trouverez plus facile de garder le sourire et l'humeur égale. C'est intelligent de continuer à avoir l'air intelligent.

"Remonter le moral!" dit Goodman. " Accrochez-vous et regardez bien, c'est le message de ce film. Nous avons vu plusieurs films qui affirmaient que les femmes devaient être belles et agir de manière appropriée. Il y a beaucoup de pertinence, pour tout le monde, dans ces films.

De tels films n'ont pas attiré beaucoup d'attention, jusqu'à ce qu'un cours d'éducation sexuelle soit diffusé dans les pages du magazine "LIFE" le 24 mai 1948.Eddie Albert, un acteur et militant américain, connu plus tard pour son rôle dans "Green Acres", s'était associé à l'organisation d'hygiène sociale de Portland EC Brown Trust, affiliée à l'Université de l'Oregon, pour produire des films d'éducation sexuelle qui seraient approprié pour montrer aux enfants aussi jeunes que 11 ans. La fiducie a financé la première production intitulée « Human Growth », le professeur de psychologie de l'UO Lester F. Beck a écrit le film, le réalisateur Sy Wexler l'a tourné et Albert Productions l'a produit.

Une image de l'animation de 1947 " Human Growth ".

"Human Growth", sorti en 1947, commence avec une famille nucléaire dans le salon, le fils et la fille bouche bée à la vue des Amérindiens en pagne dans un livre. Cela passe à la fille dans une classe mixte où l'enseignant mène une discussion sur le passage d'enfant à adolescent. Quand le professeur de cinéma présente alors un film d'animation sur « le cycle de la croissance humaine », qui s'empare de l'écran. À la fin de l'animation, le professeur de cinéma interroge les enfants du cinéma et répond à leurs questions polies. A la fin, elle brise le quatrième mur et s'adresse directement au vrai public : « Vous les étudiants qui avez regardé ce film, vous avez entendu les questions dont nous allons discuter. Vous pouvez discuter de ces mêmes questions avec votre professeur, et vous pouvez en ajouter d'autres.

"Cela traitait des mécanismes de base de la conception sans photographies graphiques ou des choses comme ça", dit Eberwein. « C'était fait avec beaucoup de goût. Vous avez la famille modèle – le garçon, la fille, la mère et le père dans le salon – un monument à la normalité de la classe moyenne. Il n'y a rien de louche là-dedans. Ce n'est pas grave, si maman, papa et le professeur sont là.

Bien sûr, la trajectoire du garçon et de la fille dans le film est un chemin hétéronormatif pour sortir ensemble (tout en restant chaste), se marier et avoir des enfants. L'homosexualité n'a jamais été abordée dans ces films, et les acteurs n'étaient jamais des personnes de couleur. "J'ai grandi en Caroline du Nord, et rien n'a dévié de cette notion de l'éducation sexuelle qui était vraiment pour vous former à vous réunir, en tant qu'homme et femme, pour vous reproduire, mais pas avant le moment qui est sanctionné", dit Goodman. Honnêtement, si vous étiez un enfant gay ou trans ou simplement quelqu'un qui voyait les choses un peu différemment, vous ne vous voyiez pas représenté. Vous vous êtes probablement posé des questions comme : « Est-ce que quelque chose ne va pas chez moi ? » »

La diffusion sur l'éducation sexuelle dans le numéro du 24 mai 1948 de « LIFE » montrait des élèves de septième année en train de regarder « Human Growth » dans l'Oregon.

L'un des premiers groupes à voir « Croissance humaine » était une classe d'élèves de septième année de la Theodore Roosevelt Junior High School à Eugene, dans l'Oregon. Au moment où le magazine "LIFE" a fait son grand article de cinq pages sur le film, il avait projeté 2 200 étudiants de l'Oregon. Il a également reçu l'approbation de magazines comme "Time" et "Better Homes & Gardens". Pourtant, il a été interdit dans de nombreuses régions du pays, y compris l'État de New York. « Les gens étaient scandalisés qu'une telle chose soit montrée en classe », dit Eberwein.

"Cela a attiré beaucoup d'attention des médias parce que c'était un véritable étirement", a déclaré Prelinger. « Tout d'abord, c'est pour les plus jeunes, et deuxièmement, c'est grand public. L'idée était de regarder : « Nous allons en parler en classe. Ce ne sera pas un programme réglementé, nous allons laisser les enfants poser leurs questions. »Beaucoup de parents ne voulaient pas que leurs enfants s'engagent dans des discussions comme celle-là. L'idée que ce n'était pas hiérarchique ou que les enseignants lisaient le script mais que les enfants en parlaient seuls, je pense que c'était symboliquement menaçant.

Malgré les objections, « Human Growth » était un film extrêmement populaire. Comme l'explique « Sex(Ed) », le premier tirage a distribué 1 200 copies du film à travers les États-Unis. "Le film maître s'est en fait usé", dit Eberwein. "Alors ils l'ont refait en utilisant la même actrice qui jouait le rôle de l'éducatrice en chef dans le film, et ont essayé de suivre précisément les termes du film original. C'était montré partout, sauf là où c'était interdit.

Dans « As Boys Grow » de 1957, un entraîneur explique aux garçons de sa classe comment ils peuvent s'attendre à ce que leur corps change.

Parce que c'était un tel succès, l'éducation sexuelle a commencé à décoller aux États-Unis, avec des films destinés à être montrés aux garçons et aux filles ensemble, comme « Reproduction humaine » de 1947, et séparément, comme « Molly grandit » en 1953, « 1957 ». As Boys Grow », et les films compagnons de 1962, « Girl to Woman » et « Boy to Man ». Fait intéressant, les films d'éducation sexuelle pour les classes mixtes avaient tendance à utiliser des techniques telles que des scènes d'étudiants écoutant une conférence et des graphiques médicaux pour empêcher les enfants de s'identifier trop étroitement avec le film, tandis que les films pour des sexes spécifiques présentaient des personnages, comme Molly, destiné aux enfants à se rapporter.

La même année, l'article du magazine « LIFE » sur la « Croissance humaine » est paru, le rapport choquant de Kinsey « Comportement sexuel chez l'homme humain » a été publié, abordant des sujets tabous tels que le sexe oral et l'homosexualité. Parmi les résultats, le rapport a déclaré que 92% des hommes interrogés s'étaient masturbés. Dans « As Boys Grow », l'entraîneur qui présente la leçon sur la puberté dit aux garçons : « Parfois, vous entendez que la masturbation affecte votre esprit ou votre virilité, mais pour les garçons de votre âge, c'est naturel », ce qui est loin des points de vue adoptés dans « Le cadeau de la vie » de 1920. Dans « Boy to Man », la voix off déclare : « Beaucoup de garçons sont préoccupés par la masturbation et les émissions nocturnes, mais les médecins savent que ni les maladies mentales ni les blessures physiques ne sont causées, que les deux sont des exutoires naturels. en aucun cas nuisible.

Même si le rapport Kinsey sur le « Comportement sexuel chez la femme humaine » en 1953 a également révélé que 62 % des femmes interrogées s'étaient masturbées, les films des filles n'ont jamais abordé la masturbation ou le plaisir sexuel, explique « Sex(Ed) ». Au lieu de cela, les films pour filles, comme celui que j'ai regardé en sixième année, étaient centrés sur la menstruation et la reproduction, tout en faisant la publicité de serviettes et de tampons menstruels.

Le film sexuel de 1962 "Boy to Man" dit aux adolescents de ne pas s'inquiéter des émissions nocturnes.

Alors que les films axés uniquement sur la menace des maladies vénériennes étaient un incontournable de l'éducation sexuelle militaire, le premier film de ce type destiné aux adolescents n'est apparu qu'en 1959, lorsque le Kansas State Board of Health a commandé « The Innocent Party » (maintenant disponible grâce à Prelinger's vidéos sur Internet Archive) de Centron Corp. Le film donne un bref aperçu de la science sur la façon dont la syphilis est transmise, prévenue par des préservatifs ou traitée avec de la pénicilline. Au lieu de cela, il attire le public avec un récit mélodramatique promouvant l'idée que le sexe avant le mariage - et les femmes y renonçant trop facilement - ne peuvent que conduire à l'angoisse et à la honte. En 1961, le conseil de santé du Kansas et Centron se sont à nouveau associés pour produire « Dance, Little Children ».

« ‘The Innocent Party’ parle d’un garçon de la classe moyenne supérieure qui sort avec une femme pauvre ou de la classe ouvrière », explique Prelinger. «Elle est désespérée d'être prise au sérieux, alors elle se donne à lui. Mais il attrape une maladie d'elle et la transmet à sa petite amie "gentille". « Dance, Little Children » parle de la blonde cuivrée sous les gradins du match qui donne du VD à tous ces enfants – et il s'agit de la recherche des contacts. Encore une fois, la femme est le vecteur.

Mais les VD n'étaient même pas la pire peur des parents. Dans l'ère d'après-guerre, les villes sont devenues plus grandes et plus hostiles, et même de nouvelles banlieues se sont étendues les unes aux autres, créant un étalement ininterrompu. Soudain, les parents ont eu l'impression qu'ils ne connaissaient plus tout le monde en ville, et leurs enfants étaient confrontés à toutes sortes de risques lorsqu'ils se rendaient au stade à vélo.

« Dans le nouveau paysage urbain de l'après-guerre, Los Angeles n'était plus une série de villages où tout le monde se connaissait », dit Prelinger. "C'est un étalement sans fin rempli de toutes sortes de dangers qui se cachaient dans la lumière du soleil. Les larges boulevards étaient remplis de prédateurs sexuels et de drogue. Quelqu'un voulait écraser votre vélo et quelqu'un voulait vous voler quelque chose. Il y avait aussi des conducteurs ivres. C'était un monde rempli de toutes sortes de dangers pour les enfants.

L'ancien enfant acteur Sid Davis est devenu la force motrice des films d'orientation sur le «danger étranger». « Sid Davis est vraiment son propre phénomène », explique Prelinger, qui était ami avec le réalisateur avant sa mort. « Il était lui-même chancelier. Il avait été un jeune délinquant et un peu joueur, et il avait fait des fortunes et les avait perdues. Avant de mourir, il m'a raconté comment il travaillait en tant que remplaçant de John Wayne sur le tournage de "Red River", et il parlait avec le duc d'un cas d'enlèvement et de pédophilie à Los Angeles. Et le duc a dit , « Pourquoi ne faites-vous pas un film ? » et lui a mis de l'argent pour faire « L'étranger dangereux » (1950), qui était le premier film sur l'enlèvement et les crimes sexuels – les crimes sexuels étant suggérés, sinon montrés.

Le film de 1961 de Sid Davis sur le danger des étrangers, "Girls Beware", met en garde les filles contre tous les problèmes qu'elles pourraient avoir à parler à des hommes qu'elles ne connaissent pas.

"Sid a dit qu'il en avait vendu des dizaines de milliers d'exemplaires, et il s'est rendu compte qu'il était sur quelque chose", poursuit Prelinger. «Alors il a fait des films similaires encore et encore. « Girls Beware » (1958) parle de violeurs qui enlèvent des filles. Le message est : « Ne montez pas dans les voitures avec des garçons étranges. Ne répondez pas aux annonces de baby-sitting affichées au supermarché, à moins que vous ne sachiez qui est là. Ne fais pas de bêtises.’ Un très bon conseil, en fait, pour tout le monde. Mais il y a mis une vraie tournure morale. Il existe plusieurs éditions de « Girls Beware », et la meilleure date de 1961, où il y a deux « gentilles filles » qui sont assises au drive-in, et cet adolescent punk dans un pick-up en ramasse une. Ils développent le genre de relation où il continue à vouloir de plus en plus. Il y a cette superbe scène où vous les voyez assis dans le parc, la caméra fait un panoramique vers le ciel, et ce qui se passe est clair. Alors elle est enceinte.

Davis a réalisé un film d'accompagnement à "Girls Beware" en 1961 intitulé "Boys Beware" en partenariat avec le service de police d'Inglewood, en Californie, et le district scolaire unifié d'Inglewood. Dans ce document, les garçons se lient d'amitié innocemment avec des hommes plus âgés qui leur proposent de les ramener à la maison. La voix off entonne : « Jimmy ne savait pas que Ralph était malade, une maladie qui n'est pas visible comme la variole mais non moins dangereuse et contagieuse. Une maladie de l'esprit. Vous voyez, Ralph était un homosexuel, une personne qui exige une relation intime avec des personnes de son sexe.

À l'époque, les traditionalistes considéraient l'homosexualité comme une grave menace pour le tissu familial américain. Mais si Sid Davis lui-même était homophobe est à débattre. « Il a fait un film homophobe », dit Prelinger. « Je n'ai jamais pu savoir combien de tirages ont été vendus. Il n'y a jamais eu beaucoup de films comme ça. Il l'a fait quatre fois. Je pense que la troisième fois, cela s'appelait « Boys Aware » et c'est devenu plus généralisé. Nous n'en avons plus d'empreinte, mais dans celui-ci, l'équation instinctive des hommes homosexuels victimes de pédophilie a disparu. Quand j'en ai parlé à Sid, je ne le voyais pas comme un homophobe profond. Je le voyais comme un profiteur. Je n'essaie pas de le tirer d'affaire. Ce film a une grande force, et il est offensant.

Malgré tous les gens qui aspiraient à des temps plus innocents, une révolution sexuelle était en cours. La FDA a approuvé la contraception orale, ou pilules contraceptives, pour usage sur ordonnance aux États-Unis en 1960. Quatre ans plus tard, Mary Calderone, directrice médicale de Planned Parenthood, a créé l'organisation nationale à but non lucratif Sexuality Information and Education Council of the United States (SIECUS ) à New York pour promouvoir une « éducation sexuelle » complète basée sur l'idée que la sexualité est une partie naturelle et saine de la vie et que les individus devraient être éduqués et dignes de confiance pour prendre des décisions responsables en matière de sexe. Les programmes SIECUS pour les écoles ont commencé à inclure des informations sur les méthodes de contrôle des naissances, la grossesse chez les adolescentes, la masturbation, les relations entre les sexes et, plus tard, l'homosexualité. Cela remettait en cause les programmes plus conservateurs promus par l'American Social Hygiene Association (qui était devenue l'American Social Health Association en 1960) qui mettait encore l'accent sur l'abstinence jusqu'au mariage tout en enseignant la prévention des maladies.

Alors que l'Amérique s'impliquait de plus en plus dans la guerre du Vietnam, les jeunes confrontés à leur propre mortalité ont commencé à rejeter la guerre et la culture traditionnelle qu'ils pensaient avoir amené l'Amérique, expérimentant la drogue et «l'amour libre». À San Francisco, le Multimedia Resource Center (MMRC), maintenant connu sous le nom de Center for Sex and Culture, « a distribué tout un tas de films, dont beaucoup étaient artistiques et extrêmement explicites », explique Prelinger. «Il s'agissait de relations sexuelles homosexuelles ou lesbiennes, ou de personnes gravement handicapées ayant des relations sexuelles. N'importe qui pouvait les louer. Certaines églises ont même projeté ces films dans le cadre de la tendance générale à l'ouverture.

Bien sûr, tout cela a provoqué une nouvelle vague de panique au sujet des jeunes ayant des relations sexuelles sans conséquence. Les ultra-conservateurs estimaient que les enfants recevaient trop d'informations sur le sexe à l'école, grâce à SIECUS, et les mettaient à profit. En 1965, un film de propagande anti-obscénité étrangement titillant, "Perversion for Profit", est sorti, mettant en garde contre le "monde des lesbiennes, des homosexuels et d'autres déviants sexuels". Le journaliste de la télévision George Putnam raconte : « Nous savons qu'une fois qu'une personne est pervertie, il est pratiquement impossible pour cette personne de s'adapter à des attitudes normales en ce qui concerne le sexe.

La production anti-obscénité de Citizens for Decent Literature de 1965 «Perversion for Profit» présente des images étrangement titillantes à peine recouvertes de barres noires.

"Ce film a été réalisé par Citizens for Decent Literature, un groupe catholique de laïcs formé pour soutenir les efforts locaux visant à adopter des lois sur l'obscénité, car après que la Cour suprême a déclaré que la définition de la pornographie était conforme aux normes locales", a déclaré Prelinger. « Je pense que cela a été montré assez largement. »

"Perversion for Profit" était involontairement ironique, souligne Goodman. "Ce film parlait de ce qui se passe si vous avez trop accès à du matériel sexuel", dit-elle. « Pourtant, cela montrait ces photos de femmes qui étaient dans des poses provocantes – disons que leurs seins étaient quelque peu exposés – et elles mettaient une banderole sur leurs yeux. Cela n'avait donc aucun sens. Juste la façon dont ils ont choisi de dissimuler les choses était excitante. C'est hilarant."

Mais, assez curieusement, certains conservateurs – conservateurs fiscaux – ont adopté la contraception orale et d'autres formes de contrôle des naissances dans les années 1960. Au fur et à mesure que les gens prenaient conscience des dangers de la dégradation de l'environnement, du pic pétrolier et de la diminution des approvisionnements alimentaires, un mouvement de contrôle de la population a émergé. Bien qu'il ait été présenté comme une tentative altruiste d'alléger la pression sur des ressources limitées et d'améliorer la vie sur terre, les campagnes ciblaient largement le monde en développement non blanc.

C'est ainsi que le personnage bien-aimé des enfants, Donald Duck, a fini par présenter la contraception sur grand écran en 1968. Le film "Family Planning", une autre des nombreuses animations d'éducation sexuelle produites par Disney, se concentre sur une famille nucléaire d'un groupe ethnique non blanc non spécifié. qui fait face au désastre si trop d'enfants naissent. La façon dont ces bébés sont faits - le sexe - n'est pas mentionné, et la femme est si réservée qu'elle refuse de parler à voix haute, chuchotant plutôt ses questions à l'oreille de son mari.

Aussi surprenant que cela puisse paraître à l'ère des «conservateurs anti-contraception», les bailleurs de fonds de ce film pro-contrôle des naissances étaient, en fait, des républicains à l'esprit d'entreprise – l'héritier de Standard Oil-fortune John D. Rockefeller III et son Population Conseil. Le père de Rockefeller avait également été un grand partisan de l'eugénisme dans la première American Social Hygiene Association. À la fin des années 60 et dans les années 70, « Planification familiale » a été traduit en 25 langues et distribué dans toute l'Asie et l'Amérique centrale et du Sud pour exhorter le contrôle de la population dans les pays en développement.

La sociologue et sexologue Carol Queen parle du mouvement des femmes dans "Sex(Ed): The Movie". (Toujours de "Sexe(Ed): Le Film")

Alors que la pilule contraceptive modifiait le paysage américain, les militants des années 60 et 70 l'étaient aussi. Les émeutes de Stonewall de 1969, provoquées par un affrontement entre la communauté gay de New York et la police, ont donné naissance au mouvement des droits des homosexuels. Quatre ans plus tard, le mouvement féministe a remporté une victoire lorsque l'affaire de la Cour suprême Roe v. Wade a accordé aux femmes américaines le droit à l'avortement.

Grâce à ces avancées, les films d'éducation sexuelle des années 60 et 70 ont commencé à aborder les problèmes liés au féminisme et à l'homosexualité et ont commencé à montrer des personnes de couleur et des couples métis. "Quand les années 60 sont arrivées, nous étions beaucoup plus ouverts sur le sexe et la sexualité", dit Goodman. « Le mouvement des femmes, le mouvement des droits civiques et le mouvement des droits des homosexuels se sont tous fusionnés en même temps. »

De nouveaux films remettent en question la notion traditionnelle du mariage et de la sexualité. Dans "Who Happen to Be Gay" de 1979, six professionnels discutent franchement de l'effet que leur homosexualité a eu sur leur vie, tandis que "Early Homosexual Fears" de 1974 présente différentes visions de l'homosexualité.

Dans « Conscience de soi et rôles sexuels » de 1974, Maureen McCormick, alias Marcia Brady, incarne une jeune féministe expliquant pourquoi elle a largué son petit ami : « Il voulait que je fasse sa lessive. Peux-tu le croire?" Le film d'orientation de 1975 « Se marier » décrit une gamme de types de mariage, du « traditionnel » (la femme consacre sa vie à son mari) au « égalitaire » (le mari et la femme gagnent de l'argent et partagent les tâches ménagères).

Les créateurs de "Taking Our Bodies Back: The Women's Health Movement" de 1974 avaient l'intention de donner aux femmes des connaissances sur leur corps qui avaient été restreintes par l'industrie médicale dominée par les hommes. La jeune femme qui dirige la conférence dans le film, à un moment donné, enlève ses sous-vêtements, remonte sa jupe et démontre un auto-examen au spéculum de son vagin. Le film étonnamment ouvert aborde également l'accouchement à domicile, l'avortement, l'hystérectomie et le cancer du sein. D'autres films du mouvement des femmes ont exploré le plaisir sexuel féminin et l'orgasme - la première fois qu'un film d'éducation sexuelle reconnaissait leur existence.

Le plaisir sexuel et la communication entre partenaires sont explicites dans « Would You Kiss a Naked Man ? » de 1974, dans lequel deux jeunes amants hétérosexuels inexpérimentés se déshabillent et parlent de leurs désirs. nudité masculine. Aujourd'hui, ce film est considéré comme obscène et impossible à projeter dans un lieu public. « « Voudriez-vous embrasser un homme nu ? » est génial, en fait », dit Goodman. "Dans ce document, deux personnes qui sont manifestement attirées l'une par l'autre mais qui n'ont été avec personne réfléchissent à la manière et à ce qu'elles communiquent entre elles."

La chanson country accompagnant le film sexuel de 1976, "Masturbatory Story", a des paroles comme "J'ai atteint les bulles et j'ai commencé à sentir autour de moi, et oh seigneur, oh pitié, ce que j'ai trouvé!" (Toujours de "Sexe(Ed): Le Film")

Encore plus étrange est la célébration de la masturbation masculine en 1976, "Masturbatory Story". "Certains des films des années 70 n'auraient jamais dû être tournés", dit Goodman. « ‘Masturbatory Story’ montre ce type de 30 ans dans une baignoire pendant qu’une chanson country sur la masturbation joue. Je me suis dit : "Ça n'aurait pu être montré nulle part !", mais ensuite j'ai regardé le leader du film, et il a dit "le système scolaire de Los Angeles".

« Il y a eu cette brève période d'ouverture où des films divers et plus explicites ont pu être projetés dans les écoles », explique Prelinger. « Une partie de cela était un changement d'autorité : au lieu de ces films éducatifs incroyablement hiérarchisés, souvent moralisateurs, qui ont tendance à proposer des manières très spécifiques de voir les choses, vous avez commencé à voir des mouvements d'éducateurs à Cambridge et à Berkeley pour perturber l'hégémonie idéologique.

"C'est incroyable à quel point cette période d'ouverture a été courte", poursuit-il. « Maintenant, ces livres avec des photographies sur la sexualité pour les enfants sont considérés comme de la pornographie juvénile, et aucune librairie ne les vendra de gré à gré. Mais ils sont en fait une partie importante de l'histoire. Il semble que ces périodes d'ouverture et d'expression diversifiée soient très, très courtes. Et les périodes de mystification et d'anxiété sont beaucoup plus longues.

Mais même les communautés qui se sont renforcées avec succès contre les influences de Berkeley et Cambridge dans les années 60 et 70 se sont effondrées sous la menace imminente d'une nouvelle épidémie au début des années 80 : une maladie sexuellement transmissible (MST) mortelle connue sous le nom de syndrome d'immunodéficience acquise, ou le SIDA.

Un homme porte un costume de préservatif géant dans "Condom Sense" de 1981. (Toujours de "Sexe(Ed): Le Film")

En septembre 1986, le chirurgien général américain C. Everett Koop a affirmé que les États-Unis devaient changer leur approche de l'éducation sexuelle. Au lieu d'expliquer simplement la biologie de la puberté, les écoles se sont senties obligées de discuter en détail de la manière dont les maladies sexuellement transmissibles se sont propagées (y compris les sujets autrefois tabous des relations sexuelles avant le mariage, de l'homosexualité et du sexe anal) et comment la transmission (ainsi que la grossesse) pourrait être évitée grâce aux préservatifs. En 1993, 47 États avaient rendu obligatoire l'éducation sexuelle dans les écoles. À la fin des années 70 et dans les années 80, la prolifération de la technologie vidéo a également rendu plus facile et moins coûteux la production et la distribution de films à caractère sexuel.

« L'impulsion pour un changement définitif et une accélération des films d'avertissement est venue avec le SIDA », dit Eberwein. "Ces films sont assez puissants, en fait, et dans le contexte de ceux-ci, vous obtenez beaucoup de discussions très franches sur la sexualité et les besoins sexuels des femmes sont davantage mis en avant. Vous voyez dans ces films des choses que vous n'auriez jamais vues cinq ans avant la crise du sida. »

Des films faisant la promotion de l'utilisation du préservatif comme le campy "Condom Sense" de 1981 sont arrivés sur le marché, mais le mouvement s'est rapidement essoufflé, dit Goodman, alors que le pointage du doigt et la peur de l'altérité sont réapparus. Le Congrès a adopté cette année-là l'Adolescent Family Life Act (AFLA) pour créer des programmes destinés à prévenir les grossesses chez les adolescentes par «la chasteté et l'autodiscipline». Alors que de nombreuses écoles ont adopté une éducation sexuelle élargie décrivant les préservatifs comme étant efficaces pour prévenir le sida et la grossesse, deux nouveaux programmes d'éducation sexuelle axés uniquement sur l'abstinence, appelés Teen Aid et Sex Respect, ont qualifié les relations sexuelles avant le mariage de préjudiciables à tout le monde, défendant les rôles de genre traditionnels et les orientations sexuelles, et ont souvent donné aux enfants des informations médicalement inexactes sur le SIDA et d'autres MST.

"Au début, le message était" Utilisez des préservatifs ", dit Goodman. « Au début de la crise du sida, il y avait tellement de choses inconnues et énormément de peur. C'est comme le virus Ebola maintenant. Il y avait beaucoup de confusion et d'inquiétude au sujet de diverses populations telles que les toxicomanes et les homosexuels. Tout de suite, un mouvement a dit : « Regardez, vous pouvez vous protéger. Nous pensons savoir comment cela se propage. Et si vous vous protégez des fluides — et une façon est d'utiliser un préservatif — vous serez en sécurité. » D'un autre côté, beaucoup de gens pensaient que les « indésirables » dans notre société étaient responsables du SIDA. Alors tout cela s'est réuni et a bouilli.

L'Amérique a toujours été prude à propos du sexe, dit Prelinger. « Le mouvement d'abstinence remonte à très loin. Ils avaient l'habitude de plaisanter en disant que le meilleur contraceptif était un comprimé d'aspirine tenu étroitement entre les jambes. Il y a un million de façons qui ont été dites. C'est juste maintenant qu'il y a des millions de canaux supplémentaires par lesquels n'importe quelle idée peut être exprimée, et les gens peuvent la vendre ou la diffuser gratuitement. C'est ainsi que des films comme « The Gay Agenda », le film homophobe sur les gays essayant de prendre le dessus, trouvent leur public. »

Mais grâce à la technologie vidéo, les membres des communautés les plus touchées par la propagation du sida ont pu réaliser leurs propres documentaires sur le sujet. « Sex, Drugs, and AIDS » (1986), qui a été largement diffusé dans les écoles de la ville de New York, mettait en vedette des jeunes interraciaux discutant du risque de sida et des rapports sexuels protégés.

« La seule bonne chose qui est ressortie de la crise du sida a été cette formidable floraison de vidéos communautaires et de vidéos réalisées par les personnes les plus à risque », déclare Prelinger. « Des collectifs vidéo comme l'organisation lesbienne DIVA TV (Damned Interfering Video Activists) à New York testaient les limites du format. Puis, en 1991, Ellen Spiro a réalisé une vidéo très inspirante intitulée "DiAna's Hair Ego". DiAna était une cosméticienne noire en Caroline du Sud qui donnait des conseils et des conseils sur le sida à ses clients. Elle distribuait des préservatifs pour des rapports sexuels protégés, ainsi que des échantillons de mousse et de cosmétiques. »

« Le sida a tout changé et a fait de ce qui avait été quelque peu politique un élément essentiellement politique », dit Goodman. « Dans son livre Parler de sexe : les batailles sur l'éducation sexuelle aux États-Unis, le point de vue de Janice Irvine est que toute la montée de la droite américaine s'est produite autour de personnes faisant partie des conseils scolaires et se battant pour l'éducation sexuelle. C'est devenu un grand point d'éclair dans les années 1990. Ils ont fait valoir que nous sommes devenus une société sexuelle et que nous devons nous en débarrasser. »

En 1996, 50 millions de dollars de financement fédéral pour l'éducation axée sur l'abstinence chaque année ont été ajoutés au projet de loi Clinton sur la réforme de l'aide sociale au titre V. Parce que les États voulaient cet argent, les films et les programmes utilisés dans les écoles dans les années 1990 ont souvent été créés par des organisations religieuses par opposition à aux associations de santé publique. « Sous le couvert de ‘Nous allons protéger les jeunes du sida’, il y avait un message moral lourd et lourd qui l’accompagnait », dit Goodman.

Cette image d'Abstinence.net fait écho à un slogan d'affiche du programme Sex Respect, « Pet Your Dog … Not Your Date ».

Le film sexuel de 1991 « No Second Chance » a été produit et distribué par Jeremiah Films, une société qui prétend « promouvoir le patriotisme, les valeurs traditionnelles et la vision du monde biblique des pères fondateurs ». Dans ce document, la prof de cinéma dit à sa classe : « Quand tu utilises un préservatif, c'est comme si tu jouais à la roulette russe, il y a moins de chance que tu appuies sur la détente pour avoir une balle dans la tête, mais qui veut jouer à la roulette russe avec un préservatif ? Quand un garçon blond populaire lui demande : « Que se passe-t-il si je veux avoir des relations sexuelles avant de me marier ? », elle devient morbide : « Eh bien, je suppose que vous devrez juste être prêt à mourir. Et vous emporterez probablement avec vous, votre conjoint et un ou plusieurs de vos enfants.

Sous le président George W. Bush, le financement de l'éducation axée uniquement sur l'abstinence est monté en flèche. En 2000, le Congrès a créé encore plus de financement et plus de restrictions pour l'éducation à l'abstinence uniquement avec l'adoption de l'éducation à l'abstinence communautaire (CBAE). Selon "Sex(Ed): The Movie", en 2000, 60 millions de dollars ont été attribués pour l'éducation à l'abstinence uniquement en 2002, 102 millions de dollars en 2008, 176 millions de dollars. Pendant ce temps, le nombre d'États exigeant une éducation sexuelle dans les écoles est passé de 47 à 22. Le nombre d'États qui exigent que l'éducation sexuelle soit fondée sur des preuves scientifiques n'est que de 19.

« Le plus gros financement jamais accordé par le gouvernement fédéral à l'éducation sexuelle est allé à l'éducation à l'abstinence uniquement », a déclaré Goodman. «De nombreuses organisations ont vu le jour pour profiter des millions et des millions de dollars qui sont soudainement devenus disponibles dans le but de communiquer un message d'abstinence aux jeunes.»

Un « Grandir et aimer ça ! » des années 60 Le dépliant explique aux filles « Comment prendre ces jours dans votre foulée ». Cliquez sur l'image pour l'agrandir. (Avec l'aimable autorisation des archives Prelinger)

En 2004, le membre du Congrès démocrate Henry Waxman a publié un rapport intitulé Le contenu des programmes d'éducation sur l'abstinence seulement financés par le gouvernement fédéral qui ont trouvé que les programmes contenaient souvent des informations scientifiquement inexactes, utilisaient des tons de peur et de honte, mélangeaient religion et science, et perpétuaient les stéréotypes sur les rôles de genre. Un programme appelé WAIT Training, par exemple, a enseigné aux enfants que le virus du SIDA, le VIH, peut être transmis par les larmes ou la sueur, ce qui contredit les faits des Centers for Disease Control and Prevention. Les programmes axés uniquement sur l'abstinence, comme les films de James Dobson's Focus on the Family, indiquent souvent une étude selon laquelle les préservatifs n'ont qu'un taux d'efficacité de 69%, même si l'étude a été écartée par le CDC et la FDA en 1997.

"Certains des films pro-abstinence soutiennent que les préservatifs n'offrent pas toujours une protection", explique Eberwein. « C'est un changement intéressant de voir le passage de l'utilisation de préservatifs pour prévenir les maladies vénériennes dans certains des films de formation militaire à l'utilisation de préservatifs pour empêcher la conception dans les écoles. Mais les gens peuvent se mettre en colère contre les deux parce que dans les deux cas, vous dites que l'enfant peut utiliser un préservatif, vous dites qu'un enfant peut avoir des relations sexuelles en dehors du mariage, alors que la fonction du mariage est de produire des enfants.

À partir de 2001, la représentante Barbara Lee (D-Calif.) et le sénateur Frank Lautenberg (D-N.J.) ont travaillé sur des projets de loi visant à offrir un financement fédéral pour des programmes complets d'éducation sexuelle. Leur législation actuelle, qui n'a pas encore été adoptée par le Congrès, bloquerait également le financement fédéral des programmes qui « retiennent délibérément des informations vitales sur le VIH sont médicalement inexactes ou se sont avérés scientifiquement inefficaces. les jeunes sexuellement actifs ou les jeunes lesbiennes, gais, bisexuels ou transgenres ou sont incompatibles avec les impératifs éthiques de la médecine et de la santé publique.

Dans l'animation Disney de 1973 "VD Attack Plan!", Le sergent du corps de contagion donne un discours d'encouragement aux armées de germes de la syphilis et de la gonorrhée, entourés de fausses pilules qui ne lui font pas de mal.

Mais en 2009, le Congrès a adopté une loi qui a éliminé le financement du CBAE de Bush pour les programmes d'éducation à l'abstinence uniquement, et 100 millions de dollars de financement ont été réaffectés à l'éducation sexuelle fondée sur des preuves. Cependant, la Loi sur les soins abordables de 2010 a mis un financement à la disposition des programmes d'éducation sexuelle fondés sur des preuves et axés uniquement sur l'abstinence. L'Oregon, l'un des États les plus libéraux du pays, n'impose pas une éducation à l'abstinence uniquement, mais son film à distribution diversifiée «My Future—My Choice» se concentre toujours sur les dangers des relations sexuelles, y compris la grossesse chez les adolescentes et le sida. Dans le film, une adolescente dit : « Le seul moyen sûr à 100 % de prévenir une grossesse ou une maladie sexuellement transmissible est de dire « non » aux relations sexuelles. » Selon Bitch Media, bien que les préservatifs ne soient pas mentionnés dans le film, ils sont discutés dans le matériel de classe d'accompagnement du film.

Il convient de noter que les enfants les plus riches dans les écoles privées sont plus susceptibles de recevoir une éducation sexuelle complète - et sont moins susceptibles de tomber enceintes ou de contracter une maladie sexuellement transmissible - que les enfants pauvres dans les écoles publiques avec une éducation d'abstinence uniquement. Les États avec les taux de grossesse les plus élevés sont ceux qui n'exigent pas d'éducation sexuelle. Cependant, Goodman dit de loin que le meilleur programme d'éducation sexuelle qu'elle a rencontré, qui est enseigné dans certaines écoles publiques, est venu d'une organisation religieuse mais pas évangélique - le programme Our Whole Lives (OWL) de l'Unitarien Universalist, un programme d'éducation à la sexualité développé en les années 1970.

"Le programme OWL, qui est enseigné dans certaines écoles, est la meilleure chose parce qu'il commence quand vous n'êtes qu'un petit gars avec quelques choses sur" Ceci est mon corps "et peut-être un peu sur l'endroit où vous êtes venu de », dit-elle. "Mais ensuite, il grandit avec vous et traite des aspects psychologiques et physiques de ce que signifie être en relation avec vous-même et avec un autre être humain.

«Je suis venue dans la région de la baie de San Francisco et je me suis entraînée avec des gens de OWL qui formaient les enseignants», poursuit-elle. «J'ai beaucoup appris sur la façon dont l'éducation sexuelle pouvait être bien menée, et ce fut une expérience révélatrice pour moi. Je me souviens d'être rentré à la maison à L.A., d'avoir dîné avec des amis et de leur avoir dit que j'étais fasciné par l'idée de OWL selon laquelle nous devrions enseigner aux enfants le plaisir sexuel. Ce sont tous des Los Angelenos progressistes, et leurs bouches sont tombées sur la table. C'est un concept vraiment difficile, je pense.

Aujourd'hui, bien sûr, les enfants qui n'apprennent pas le sexe à l'école ou à la maison peuvent se tourner vers Internet. Malheureusement, en ligne, les idées fausses sur le sexe abondent, bien que des vidéos autoproduites comme "The Midwest Teen Sex Show" et "Sex+" de Laci Green offrent des informations utiles, précises et positives pour le sexe.

"Je ne pense pas que les vidéos pour adolescents sur YouTube soient suffisantes", déclare Goodman. « Ils sont utiles si votre système scolaire ou votre famille est aux prises avec qui vous pensez être et vous fait savoir que vous n'allez pas bien. C'est formidable de pouvoir aller en ligne et d'obtenir un message affirmatif. Mais il y a aussi beaucoup de choses dommageables. C'est pourquoi les écoles sont un endroit idéal pour l'éducation sexuelle. Si nous pouvions garder cela dans les écoles de manière neutre, où les gens pourraient regarder passivement un film et recueillir des informations, mais ensuite jouer un rôle actif et résoudre les problèmes avec une figure d'autorité neutre, ce serait l'idéal.

Même si l'éducation sexuelle n'a pas progressé autant qu'on le pense, le temps ne s'est pas arrêté non plus, ce qui est évident quand on regarde les anciennes vidéos. Il est tentant de rire de la façon dont ils nous semblent datés, tendus ou même offensants, de la même manière que le souvenir de la vidéo sur les menstruations de mon collège me fait rire. Mais Prelinger dit que nous devons nous rappeler d'où venaient ces films.

"Beaucoup de films qui semblent ridicules aujourd'hui contiennent un noyau de vérité", dit-il. « Ils ont été faits en partie pour de bonnes raisons, dans certains cas, pour essayer de soulager la souffrance. Ils étaient peut-être racistes et nativistes, mais ils essayaient également de rendre les gens plus sains. Nous pouvons rire, mais si nous prenons un regard nuancé, il se passe bien plus que cela. »


3. Problèmes d'interprétation

Le travail de Nietzsche au début a été fortement influencé, positivement ou négativement, par les événements de sa jeune vie. Son intérêt précoce et continu pour les Grecs, par exemple, peut être attribué en partie à son éducation classique à Schulpforta, pour laquelle il était bien préparé à la suite des tentatives de sa famille pour le diriger vers le ministère. L'association intense de Nietzsche avec Wagner a sans aucun doute renforcé son orientation vers la philosophie de Schopenhauer, et elle a probablement favorisé son travail d'esthétique et de critique culturelle. Ces éléments biographiques viennent peser sur les premières œuvres majeures de Nietzsche, tandis que la période intermédiaire équivaut à une confrontation avec nombre de ces influences. Dans les écrits ultérieurs de Nietzsche, nous trouvons le développement de concepts qui semblent moins liés de manière tangible aux événements biographiques de sa vie.

Décrivons quatre de ces concepts, mais pas avant d'ajouter une mise en garde concernant la manière dont ce plan doit être reçu. Nietzsche affirme dans la section d'ouverture de Le crépuscule des idoles qu'il "se méfie des systématiseurs" ("Maxims and Arrows" 26), ce qui est considéré par certains lecteurs comme une déclaration de sa position fondamentale envers les systèmes philosophiques, avec l'inférence supplémentaire que rien qui ressemble à un tel système ne doit être autorisé à se tenir dans les interprétations de sa pensée. S'il ne serait pas illogique de dire que Nietzsche se méfiait des systèmes philosophiques, tout en construisant néanmoins le sien, certains commentateurs soulignent deux réserves importantes. Premièrement, le sens de la « méfiance » déclarée de Nietzsche dans ce bref aphorisme peut et doit être traité avec prudence. Dans Au-delà du Bien et du Mal Nietzsche prétend que les philosophes d'aujourd'hui, après des millénaires de dogmatisation des absolus, ont désormais un « devoir de se méfier » des tendances dogmatisantes de la philosophie (BGE 34). Pourtant, plus tôt dans ce même texte, Nietzsche a affirmé que toutes les interprétations philosophiques de la nature sont des actes de volonté (BGE 9) et que ses interprétations sont soumises à la même critique (BGE 22). Dans Ainsi parlait Zarathoustra « De la félicité involontaire » nous trouvons Zarathoustra parlant de sa propre « méfiance », lorsqu'il décrit le bonheur qui lui est venu à l'« heure bénie » de la troisième partie de ce livre. Zarathoustra tente de chasser cette félicité en attendant l'arrivée de son malheur, mais son bonheur se rapproche «de plus en plus de lui», car il ne la poursuit pas. Dans la scène suivante, nous trouvons Zarathoustra habitant dans "l'abîme de lumière" du ciel pur et ouvert, "avant le lever du soleil". Quel est alors le sens de cette « méfiance » ? A tout le moins, on peut dire que Nietzsche n'entend pas qu'il établisse un absolu fort et inébranlable, un système-négatif, dont on puisse tirer le dogme. La méfiance de Nietzsche à l'égard des systématiseurs n'est peut-être pas non plus absolument claire. C'est peut-être un discrédit pour Nietzsche en tant que philosophe qu'il n'ait pas élaboré sa position plus soigneusement au sein de cette tension ou, peut-être qu'une telle incertitude a son propre fondement. Des commentateurs tels que Mueller-Lauter ont remarqué une ambivalence dans les travaux de Nietzsche sur cette question même, et il semble plausible que Nietzsche se méfie des systèmes tout en construisant néanmoins quelque chose comme un système tolérant cette méfiance. Il dit quelque chose de semblable, après tout, dans Au-delà du Bien et du Mal, où l'on prétend que même les vérités de la science sont affaire d'interprétation, tout en admettant que cette affirmation audacieuse est aussi une interprétation et « tant mieux » (aphorisme 22). Pour une deuxième mise en garde, de nombreux commentateurs argumenteront avec Richard Schacht qu'au lieu de construire un système, Nietzsche ne se préoccupe que de l'exploration des problèmes, et que son type de philosophie se limite à l'interprétation et à l'évaluation des héritages culturels (1995 ). D'autres commentateurs tenteront de compléter ce type d'interprétation et, comme Löwith, supposeront que le terrain des explorations de Nietzsche peut également être examiné. Löwith et d'autres soutiennent que ce motif concerne la rencontre de Nietzsche avec le nihilisme historique. L'esquisse suivante doit donc être reçue, étant entendu que la nature iconoclaste de Nietzsche, son perspectivisme et ses projets de longue date de critique généalogique et de réévaluation des valeurs, prêtent foi à ces lectures anti-fondatrices qui cherchent à souligner seulement celles aspects exploratoires de l'œuvre de Nietzsche tout en réfutant les soumissions même implicites à une interprétation orthodoxe de « l'unique Nietzsche » et de son « unique système de pensée ». Avec cette prudence, le schéma suivant est proposé comme un moyen de fonder les diverses explorations de Nietzsche.

Les quatre grands concepts présentés dans ce schéma sont :

  • (je) Nihilisme et revalorisation des valeurs, qui s'incarne dans un événement historique, « la mort de Dieu », et qui entraîne, de façon quelque peu problématique, le projet de transévaluation
  • (ii) L'Exemple Humain, qui prend de nombreuses formes dans la pensée de Nietzsche, dont l'« artiste tragique », le « sage », l'« esprit libre », le « philosophe du futur », le bermensch (différentes traduites en anglais par « Superman », « Overman », « Overhuman » et ainsi de suite), et peut-être d'autres Ecce Homo, le rôle de l'exemple humain est joué par « M. Nietzsche» lui-même)
  • (iii) Volonté de puissance (Wille zur Macht), d'une histoire naturalisée de la morale et de la vérité se développant à travers des sentiments subjectifs de pouvoir à une cosmologie
  • (iv) Récurrence éternelle ou Retour éternel (plusieurs dans l'œuvre de Nietzsche, « die ewige Wiederkunft » ou "die ewige Wiederkehr”) du même (des Gleich), une solution à l'énigme de la temporalité sans objet.

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Trimestriel de la Renaissance est la revue leader dans le domaine. Cela a commencé comme Nouvelles de la Renaissance en 1948 et a pris son titre actuel en 1967. Les anciens numéros sont disponibles en ligne via plusieurs services d'abonnement. Humanistica Lovaniensia a des études détaillées sur l'humanisme nordique en particulier, tandis que Italia Medioevale e Umanistica se concentre sur les liens entre les développements savants de la fin du Moyen Âge et du début de la Renaissance en Italie.

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5. Paradigmes Song et Ming : Daoxue ou « Enseignement de la Voie »

La version et la description de Zhu Xi (1130-1200) du renouveau de la pensée confucéenne ont formé le paradigme des principaux développements philosophiques qui ont donné naissance à la notion occidentale de néo-confucianisme et à la variété des désignations est-asiatiques des divers mouvements Song tels que daoxue. D'autres penseurs adopteraient, modifieraient, défieraient, transformeraient et parfois abandonneraient la philosophie de Zhu et son récit du développement de la tradition. Néanmoins, c'est la version de Zhu de la voie confucéenne qui est devenue le paradigme de tout futur discours néo-confucéen pour une affirmation positive ou évaluation négative. C'est Maître Zhu qui fournit également l'interprétation philosophique de la montée du néo-confucianisme qui définit les récits historiques de la tradition depuis les Song du Sud. En bref, la théorie de Zhu de la daotong ou la transmission ou la succession (généalogie) de la Voie fournit non seulement le contenu de la tradition mais aussi le contexte historique pour son analyse ultérieure par les partisans et les critiques des dynasties Yuan, Ming et Qing.

Zhu Xi a hérité de la riche complexité du renouveau de la pensée confucéenne d'une variété de maîtres des Song du Nord. En organisant cet héritage en une synthèse durable, Zhu était très sélectif dans ses choix quant à qui il plaçait dans le daotong ou la succession de la voie ou les véritables enseignements tirés des sages légendaires paladins historiques tels que les rois Wen, Wu et le duc de Zhou, puis Maître Kong et Maître Meng en tant que philosophes consommés de l'âge classique. Il est toujours important de se rappeler que la réussite culturelle des Song est beaucoup plus large que la courte liste de maîtres des Song du Nord préférée de Zhu. Quiconque s'intéresse à l'histoire de la pensée confucéenne Song devra prêter une attention particulière à des penseurs aussi divers que les érudits et militants des Song du Nord tels que Fan Zhongyan (989-1052), Ouyang Xiu (1007-1072), Wang Anshi (1021-1086 ), Sima Guang (1019-1086), Su Shi (10-37-1101) et collègues Southern Song et critiques de Zhu tels que Lu Xiangshan (1139-1193) et Chen Liang (1143-1194)—juste pour donner un bref liste des principaux philosophes, universitaires, politiciens, historiens, critiques sociaux et poètes Song.

La propre liste de Zhu Xi comprenait Zhou Tunyi (1017-1073), Zhang Zai (1020-1077), Cheng Hao (1032-1085) et Cheng Yi (1033-1107) [et bien que non canonisée par Zhu, une telle liste serait incomplète sans reconnaissance de Shao Yong (1011-1077)]. Chacun de ces penseurs, selon Zhu, a apporté un matériel important pour la récupération de « cette culture qui est la nôtre » et pour la formation de daoxue comme l'enseignement confucéen approprié de la renaissance culturelle des Song. La contribution unique de Zhu au processus était de donner un ordre philosophique aux contributions disparates des maîtres des Song du Nord.

Une. La synthèse de Zhu Xi

Ce que Zhu Xi a fait était de donner un ordre distinctif aux types de termes énumérés ci-dessus, il leur a donné un modèle qui est devenu le fondement philosophique de daoxue. Pour ceux qui n'étaient pas d'accord, comme Lu Xiangshan et le futur penseur Ming Wang Yangming (1472-1529), Zhu a fourni le modèle de pensée Song qui doit être modifié, transformé ou même rejeté, mais jamais ignoré.

L'innovation la plus célèbre fournie par Zhu, basée sur les idées originales des deux frères Cheng et de Zhang Zai, consistait à encadrer daoxue philosophie via l'interaction cosmologique compliquée du principe/je suis et force vitale/qi. Pour comprendre l'argument de Zhu, nous devons considérer comment la question de la relation entre le principe et la force vitale s'est présentée à Zhu Xi comme un problème philosophique nécessitant une solution. Zhu a compris que son analyse des principes et de la force vitale était la réponse à la question de l'interprétation de la relation entre l'esprit humain et le cœur, les tendances naturelles humaines et les émotions. Essayant de comprendre comment tout cela s'emboîte, Zhu a emprunté un enseignement critique de Zhang Zai selon lequel l'esprit-cœur unifie les tendances humaines et les émotions. Zhu a ensuite affirmé que cela signifiait analytiquement que le principe en tant que tendances ou dispositions humaines donnait un ordre ou un modèle particulier à la personne émergente et que la dyade du principe et de la force vitale coordonnait et unifiait les actions de l'esprit-cœur. En d'autres termes, Zhu a discerné un modèle ou principe tripartite de l'émergence de la personne, et par extension, tous les autres objets ou événements du monde en termes de forme ou de principe, de dynamique ou de force vitale et leur unification via l'esprit-cœur. : le schéma mature est forme, dynamique et unification. De plus, une fois cette unification du principe et de la force vitale réalisée et perfectionnée, le résultat, au moins pour la personne humaine, était un état d'harmonie ou d'équilibre.

L'ingénieuse synthèse de Zhu, à laquelle il a donné le nom daoxue ou l'enseignement de la voie, a accompli deux fins différentes. Premièrement, sa largeur de vue a fourni aux confucéens une réponse aux grandes réalisations philosophiques des écoles bouddhistes chinoises telles que le Tiantai ou le Huayan. Deuxièmement, et plus important encore, il esquissait une axiologie cosmologique confucéenne basée sur les textes confucéens classiques de l'ère pré-Han ainsi qu'une explication et une analyse de la venue à l'existence des objets ou événements réels du monde. Zhu a réalisé cet exploit en montrant comment tous les divers concepts du vocabulaire philosophique confucéen hérité pouvaient être interprétés selon trois modalités différentes basées sur le modèle de la forme, de la dynamique et de l'unification.

Par exemple, l'analyse de la personne humaine était très importante pour Zhu Xi. Chaque personne était un lot de force vitale générée par l'union des parents. Parallèlement à cette attribution de qi ou force vitale, chaque personne a hérité d'un ensemble de tendances naturelles ou de ce qu'on a souvent appelé la nature humaine. La portion la plus subtile de la force vitale devient l'esprit-cœur de chaque personne. L'esprit-cœur a à la fois des capacités cognitives et affectives lorsqu'il est correctement cultivé, l'esprit-cœur, par exemple, peut reconnaître les divers principes inhérents à sa propre nature et à la nature d'autres objets et événements. Et lorsqu'il est soumis à une éducation appropriée et à l'auto-culture, l'esprit-cœur peut même apprendre à discerner correctement les différents contrastes est/devrait trouvés dans le monde afin de soutenir l'épanouissement humain via une action éthique. En bref, l'esprit-cœur, en tant qu'unité expérientielle de préoccupation, la conscience devient l'agent humain de la raison créative et humaine. Le contraste humain le plus pressant est/doit être celui entre la nature du principe en tant que tendances éthiques de la nature humaine et le flux dynamique des émotions humaines qui sont gouvernées, sans auto-culture appropriée, par l'égoïsme et l'unilatéralité. Il n'y a rien de mal dans un sens augustinien des émotions humaines, sauf pour le fait qu'elles sont beaucoup trop sujettes à l'excès sans la direction des principes.

Lorsqu'on lui a demandé de donner un compte rendu analytique de ce portrait de la personne humaine, Zhu Xi a ensuite noté que cela devait s'expliquer par le recours aux concepts de principe particulier pour chaque objet ou événement, force vitale de chacun de ces objets ou événements et la normatif ou « mandat céleste » de chaque objet ou événement, que Zhu Xi a appelé l'Ultime Suprême ou Polarité. L'ensemble du système reposait sur la daoxue conviction de la tendance morale ultime du Dao à réguler la structure créatrice de la production incessante des objets et événements du monde. Le monde devait donc être vu comme infiniment créatif et implacablement réaliste dans le sens où cette créativité cosmique du Dao aboutissait aux objets et événements concrets du monde.

Le monde expérientiel de l'esprit-cœur humain et le schéma analytique de l'unification du principe et de la force vitale pourraient également être décrits par l'utilisation de concepts classiques confucéens sélectifs ou médiateurs tels que cheng ou la réalisation de soi jen ou l'humanisation ultime en tant que norme éthique humaine primordiale. Cheng et jen fournir les modes de réalisation de soi et les méthodes d'auto-culture des diverses dispositions émotionnelles qui donnent une direction morale à la personne lorsque la personne est saisie par une bonne reconnaissance des différents contrastes est/devrait qui surviennent inévitablement dans la conduite de l'homme. la vie. Par conséquent, la conscience de l'inquiétude de la personne est la base de la créativité individuelle et manifeste le principe particulier du mandat du ciel dans un temps et un lieu spécifiques pour chaque personne. La créativité cosmique ou la production incessante d'objets et d'événements du cosmos se reproduit dans la vie de la personne et, lorsqu'elle est correctement actualisée ou intégrée, peut amener la personne à trouver l'harmonie et l'équilibre d'un digne ou même d'un sage. Ainsi, même l'explication de Zhu Xi sur le rôle de l'analyse formelle, l'apparition de la manifestation existentielle de la nature humaine et de l'émotion humaine via les divers concepts médiateurs ou sélectifs appropriés aux divers niveaux de détermination abstraite ou concrète prend elle-même une structure triadique soigneusement conçue qui manifeste le discernement approprié des diverses paires conceptuelles dyadiques si évidentes dans le discours confucéen classique. Les tensions des paires contrastées telles que la nature et l'émotion sont préservées et pourtant réinscrites dans les différentes attributions de la qi de chacun des objets ou événements du cosmos avec une vision de leur interaction créative harmonieuse et équilibrée. Le monde de Zhu est vraiment l'un des liyi fenshu ou principe est un [unitaire], alors que les manifestations sont nombreuses.

Zhu Xi était également célèbre pour cette théorie de la pratique de l'auto-culture de l'axiologie ultimement morale de son système d'analyse philosophique à plusieurs niveaux. Sa méthode préférée était celle de gewu ou l'enquête sur les choses. Zhu Xi croyait que tous les objets et événements du monde avaient leur propre principe distinctif et qu'il était important que l'étudiant étudie et comprenne autant de ces principes que possible. C'était une méthode de culture intellectuelle de l'esprit-cœur qui comprenait à la fois l'introspection et le respect de la recherche empirique externe. À bien des égards, gewu était une tentative de trouver une méthode objective et intersubjective pour surmonter pian ou l'éternelle répugnance humaine à être unilatérale, partiale ou bornée dans toute forme de pensée, d'action et de passion. Chez Zhu daoxue une grande importance était accordée à la lecture et au discernement du vrai sens des classiques confucéens, mais il y avait aussi de la place dans la praxis pour une forme de méditation connue sous le nom d'assise tranquille ainsi que pour la recherche empirique sur les faits concrets du monde extérieur. Les débats sur la bonne manière de poursuivre l'auto-culture et l'examen des choses se sont avérés être l'un des ensembles de préoccupations philosophiques les plus débattues dans tout le monde néo-confucéen.

B. Chanson et Ming Réfutations de Daoxue

En termes de débat philosophique sur la valeur de daoxue, il y avait beaucoup de désaccords sur une variété de questions dans les dynasties Song, Yuan, Ming et Qing. Les érudits Qing ont été les plus radicaux dans leur critique et méritent une section distincte. Cependant, il y a eu des répliques immédiates de la dynastie Song à Zhu Xi qui s'est opposée à une partie de la synthèse pour des raisons philosophiques. La première réfutation majeure est venue de l'ami et critique de Zhu, Chen Liang (1143-1194), l'un des grands philosophes utilitaristes de la tradition confucéenne. Qu'est-ce qui inquiétait Chen à propos de Zhu daoxue était qu'il était trop idéaliste et donc pas adapté aux exigences géopolitiques réelles de la réalité des Song du Sud. S'il est clair que Zhu était passionnément impliqué dans la politique de son époque, Chen a soutenu que le monde était un endroit empiriquement plus complexe que le système de Zhu ne l'impliquait. « Je ne suis tout simplement pas d'accord avec [votre] réunion de principes et d'affaires [complexes] [aussi bien et artificiellement] que s'il s'agissait de cerceaux de baril » (Tillman 1994 : 52).

Le nœud du débat tournait autour de la bonne compréhension de la notion de « public » ou gong, gongli, d'utilité publique. Ici, Chen rompit avec Zhu et suggéra que de bonnes lois étaient nécessaires tout comme de bons philosophes néo-confuciens formés à une pratique métaphysique telle que daoxue. « L'esprit-cœur humain (xin) est principalement égoïste, mais les lois et règlements (FA) peut être utilisé pour le rendre public (gong)….La loi et les règlements constituent le principe collectif ou communautariste (gongli) » (Tillman 1994 : 16).

De tels arguments en faveur d'une théorie politique pragmatique et même un appel aux résultats bénéfiques de régimes juridiques soigneusement construits n'ont jamais été bien reçus au cours de la période néo-confucéenne, même s'ils indiquaient des points de vue véritablement différents au sein des renaissances confucéennes Song.

La critique la plus influente de Zhu Xi daoxue est également venu d'un autre bon ami, Lu Xiangshan (1139-1193).Le nœud du désaccord philosophique réside dans l'interprétation différente de Lu du rôle de l'esprit-cœur en termes de la tâche néo-confucéenne commune de trouver la bonne méthode pour évaluer l'épistémologie morale de l'interprétation correcte du monde. Dans un dialogue avec un étudiant, Lu a précisé son argument avec Zhu :

Bomin a demandé : Comment peut-on enquêter sur les choses (gewu)?

Le Maître (Lu Xiangshan) a dit : Enquêtez sur le principe des choses.

Bomin a dit : Les dix mille choses sous le Ciel sont extrêmement innombrables, comment, alors, pouvons-nous les étudier toutes de manière exhaustive ?

Le professeur répondit : Les dix mille choses sont déjà complètes en nous. Il suffit d'appréhender leur principe (Huang 1977 : 31).

Il y a deux choses importantes à remarquer dans la réponse critique de Lu à la question de l'examen des choses. Premièrement, à bien des égards, Lu n'est pas en désaccord avec le schéma cosmologique de base fourni par Zhu Xi. Deuxièmement, la sensibilité philosophique, cependant, devient encore plus centrée sur l'auto-culture interne de la personne. De nombreux érudits ont remarqué que nous trouvons un tournant vers l'intérieur dans tant de philosophies Song et Ming, et pas plus que dans le désir intense de Lu de trouver le principe dans la personne. Bien sûr, cela ne doit pas être compris comme un idéalisme purement subjectif. Au contraire, Lu soutiendrait que ce n'est qu'en trouvant des principes dans l'esprit-cœur que la personne pourrait alors comprendre efficacement le reste du monde. Il ne s'agit pas d'une retraite solipsiste dans des rêveries subjectives et relativistes d'individualité isolée, mais plutôt d'une capacité accrue à interpréter et à engager le monde tel qu'il est réellement. La question critique est de trouver le bon endroit pour commencer l'investigation des choses. Si nous commençons par les choses du monde, nous devenons la proie des problèmes d'auto-illusion et de partialité qui infectent la personne inculte. Mais si nous pouvons trouver le bon endroit et la bonne méthode pour étudier les choses et comprendre leurs principes, alors nous comprendrons l'unité réelle et concrète du principe.

C. Wang Yangming

Des siècles plus tard, au milieu de la dynastie Ming, Wang Yangming (1472-1529) a affiné ce qu'il considérait comme la critique de Lu de Zhu Xi. La philosophie de Wang était inextricablement liée à sa vie mouvementée. Wang a également eu la vie la plus riche de tous les grands philosophes néo-confucéens : c'était un philosophe d'importance majeure, un poète, un homme d'État et un général accompli. Wang a commencé en tant que jeune étudiant en essayant de suivre les conseils de Zhu sur la façon de gewu ou enquêter sur des choses. Avec un groupe de jeunes amis naïfs, ils sont allés dans un jardin s'asseoir devant des bambous afin de discerner le vrai principe du bambou. La bande de jeunes savants pensait évidemment que ce serait une tâche facile. Un par un, ils sont tombés, incapables de progresser dans leur quête pour comprendre le principe du bambou. Wang a été le dernier à abandonner et ne l'a fait qu'après s'être épuisé dans l'effort vain. Wang raconte qu'il croyait simplement qu'il manquait de la perspicacité morale et intellectuelle pour mener à bien la tâche à accomplir à ce moment-là, il n'a pas remis en question le récit principal de Zhu sur la façon d'engager le monde en tant que philosophe confucéen.

Plus tard, au cours d'un exil politique douloureux dans l'extrême sud de la Chine, Wang Yangming eut un éclair de perspicacité dans le problème de trouver le véritable emplacement du principe. Comme l'écrit Tu Weiming : « Pour la première fois, Yangming s'est rendu compte que « ma propre nature est, bien sûr, suffisante pour que j'atteigne la sagesse. Et je me suis trompé en cherchant le je suis [principe] dans les choses et les affaires extérieures [shiwu] » (Tu 1976 : 120). Wang a clairement compris cette expérience d'éveil comme une confirmation que Lu Xiangshan avait raison lorsque Lu avait déclaré que ce principe devait être trouvé complet dans l'esprit-cœur de la personne. De manière beaucoup plus détaillée que Lu, Wang a ensuite entrepris de développer les implications philosophiques de l'intuition primordiale sur la manière appropriée de mener à bien l'épistémologie morale confucéenne et l'auto-culture. Et après avoir redressé l'épistémologie, Wang a ensuite expliqué comment le digne confucéen devait agir dans le monde. Cette forte insistance sur la culture de l'esprit-cœur a conduit à la catégorisation de l'enseignement de Wang comme un xinxue ou l'enseignement de l'esprit-cœur par opposition à celui de Zhu lixue ou enseignement de principe, et, en fait, c'est ainsi que les savants ultérieurs ont souvent qualifié les enseignements de Zhu et Wang.

La façon dont Wang a enseigné la tâche de réaliser ce qu'il a appelé la bonté innée de la nature humaine était sa célèbre doctrine de l'unité de la connaissance et de l'action. Comme l'a dit Wang, « La connaissance est la direction de l'action et l'action est l'effort pour la connaissance » et « La connaissance est le début de l'action et l'action est l'achèvement de la connaissance » (Ching 1976 : 68). Le problème auquel Wang s'attaquait était la profonde inquiétude que la méthode de Zhu pour examiner les choses afin de cultiver la bonté essentielle de l'esprit-cœur était trop fragmentée et qu'une telle fragmentation épistémologique aboutirait à un échec moral et à une incompétence cognitive. La vraie pratique et la théorie ne pouvaient être séparées, et même si Wang reconnaissait que Zhu était un chercheur sincère après le Dao, Wang croyait que les méthodes de Zhu étaient désespérément imparfaites et en fait dangereuses pour la culture du digne confucéen.

Ré. Le rôle de l'émotion

Il y avait encore un autre réalignement philosophique au sein de la pensée Ming qui est plus difficile à identifier avec les enseignements spécifiques d'un maître, à savoir le débat sur le rôle de qing ou l'émotion dans le monde du discours néo-confucéen [les érudits représentatifs seraient Li Zhi (1527-1602) et Ho Xingyin (1517-1579)]. La nature des émotions ou des sentiments humains a toujours été un sujet de réflexion dans le large éventail du développement historique du confucianisme en raison de la fascination persistante confucéenne pour l'anthropologie morale et l'éthique. Zhu Xi avait une place très importante pour les émotions dans ses enseignements de la voie, bien que de nombreux penseurs ultérieurs aient estimé que Zhu était trop négatif sur la fonction des émotions. Alors qu'il était parfaitement clair que Zhu n'a jamais enseigné que les émotions en soi étaient mauvaises ou entièrement négatives, il a enseigné que les émotions devaient être correctement et soigneusement cultivées en termes de conformité de la vie émotionnelle à la vie de principe. Zhu a thématisé cela comme le contraste entre le daoxine ou l'esprit de Dao et le renxin ou l'esprit de l'humanité (l'esprit de la personne psychophysique). De plus, il était également parfaitement clair que Zhu enseignait que la personne véritablement éthique devait réaliser l'esprit de Dao afin d'actualiser les tendances humaines mandatées par le ciel pour chaque personne. S'il n'était pas hostile aux émotions, Zhu se méfiait d'elles en tant que lieu principal du comportement humain égocentrique et partial.

À la fin de la dynastie Ming, de nombreux disciples de Wang Yangming ont durement remis en question ce qu'ils considéraient comme les enseignements négatifs des Song sur la vie émotionnelle. En fait, beaucoup de ces penseurs ont affirmé avec audace que les émotions étaient des ressources philosophiques tout aussi importantes et précieuses pour des enseignements confucéens authentiques que des réflexions sur les thèmes du principe ou de la force vitale. En fait, ils ont soutenu que c'était une interprétation correcte et positive des émotions humaines et même des passions qui distingue le confucianisme du taoïsme et du bouddhisme. Que ces penseurs aient été corrects ou non dans leurs interprétations de la pensée taoïste et bouddhiste n'a pas à nous retenir ici. Ce qui est plus important, c'est que ces penseurs ont développé une interprétation plus positive de qing que cela n'avait été le cas dans la pensée précédente de Song et Ming. On pourrait soutenir qu'une telle préoccupation pour les émotions n'était qu'un autre marqueur du virage néo-confucéen vers le sujet, une fuite vers la contemplation d'un monde subjectif intérieur par opposition au style beaucoup plus militant des traditions savantes Han et Tang. Cependant, cette spéculation sur l'émotion, voire l'amour romantique, a eu pour effet involontaire de permettre aux femmes chinoises instruites d'entrer dans le débat. Interdites, comme elles l'ont noté, de mener une vie active en dehors des enceintes familiales lettrées, les femmes ont observé que bien que vivant des vies circonscrites par rapport à leurs pères, frères, maris et fils, elles connaissaient quelque chose des émotions - et qu'elles avaient quelque chose de positif à ajouter. au débat.

L'importante étude de Dorothy Ko sur le rôle des femmes instruites raconte l'histoire merveilleuse et poignante de trois jeunes femmes, Chan Tong (vers 1650-1665), Tan Ze (vers 1655-1675) et Qian Yi (vers 1694). Toutes les trois étaient finalement les épouses de Wu Ren, Chan et Tan mourant très tôt dans la vie et laissant ce qu'on appellerait le Commentaire de trois femmes sur le célèbre drame Ming Le pavillon des pivoines être complété et publié en 1694 par la troisième épouse, Madame Qian. Les trois femmes ont fait preuve d'aussi grandes compétences exégétiques et herméneutiques que leur mari, et il a toujours reconnu leur paternité et leur génie collectif et individuel contre ceux qui pensaient que les femmes étaient incapables d'atteindre ce niveau de sophistication culturelle, artistique et philosophique. En bref, les trois femmes ont défendu et expliqué la théorie sur les émotions humaines, également soutenue par les adeptes de l'école radicale de Taizhou de Wang Yangming, selon laquelle même les émotions enchevêtrées de l'amour romantique pourraient devenir « un sentiment noble qui donne un sens à la vie humaine » (Ko 1994 : 84). Bien qu'elles ne soient pas largement acceptées dans les sociétés Ming et Qing tardives, ces femmes confucéennes ont défendu la notion de mariage en compagnie basée, en partie, sur une analyse confucéenne des besoins émotionnels des femmes et des hommes.

E. Recherche de preuves

Après la conquête de toute la Chine par les Mandchous en 1644, il y a eu une formidable réaction culturelle contre les penseurs radicaux de la fin de la dynastie Ming. Plutôt que de rechercher la validation des émotions et des passions humaines, de nombreux érudits Qing ont adopté une approche complètement différente pour redécouvrir les véritables enseignements des sages confucéens classiques. Le point de départ de tous ces penseurs était de rejeter les fondements philosophiques des érudits Song tels que Zhu Xi et des enseignants Ming tels que Wang Yangming. L'accusation portée par les érudits radicaux Qing contre Zhu et Wang Yangming était que les deux lixue et xinxue étaient complètement imprégnés de tant d'accrétions taoïstes et bouddhistes étrangères que la véritable vision confucéenne a été subvertie en quelque chose d'étrange aux enseignements des maîtres confucéens classiques. Par conséquent, la tâche des érudits Qing était de dépouiller le néo-confucianisme de ses inclusions subversives taoïstes et bouddhistes.

La méthode choisie par les érudits Qing a été appelée hanxue ou Enseignement Han ou kaozhengxue, Apprentissage de la recherche probante. La tactique principale consistait à affirmer que le meilleur moyen de revenir aux véritables enseignements confucéens face aux distorsions néo-confucéennes des Song était de revenir au travail de la première strate de textes, à savoir le travail des célèbres exégètes Han. La théorie était que ces érudits Han étaient plus proches des textes classiques et n'étaient pas non plus entachés d'une influence taoïste ou bouddhiste indue. L'autre façon de décrire le mouvement est de noter que ces chercheurs ont promu une approche historico-critique et philologique rigoureuse et variée des textes philosophiques basée sur ce qu'ils ont appelé un programme de recherche probatoire. Le grand axiome ou rubrique de la kaozhengxue savants était de trouver la vérité dans les faits. Ils renoncèrent à ce qu'ils croyaient être les envolées trop métaphysiques des penseurs Song et Ming et retournèrent à l'étude minutieuse de la philologie et de l'histoire textuelle et sociale afin de revenir à une véritable culture savante confucéenne. Les meilleurs philosophes de ce groupe, avec Ku Yanwu (1613-1682) et Dai Zhen (1724-1777) comme serre-livres de la tradition, ont reconnu qu'un tel appel à la méthodologie de recherche par opposition à la métaphysique Song était aussi un appel philosophique dans sa propre droit. Pourtant, tous ces chercheurs d'Evidential Research étaient unis pour essayer de trouver le noyau le plus ancien des vrais textes confucéens par un examen méticuleux de toute l'histoire de la pensée confucéenne. Outre des contributions majeures aux études classiques confucéennes, ces philosophes de la recherche probante ont également apporté des ajouts majeurs à la promotion des études historiques locales et même des études pratiques avancées en agriculture et en gestion de l'eau. Ils ont vraiment essayé de trouver la vérité dans les faits. Pourtant, le monde des chercheurs de Qing Evidential Research a été aussi impitoyablement détruit que les spéculations métaphysiques des philosophes du style Song avec l'arrivée des toutes-puissantes puissances impériales occidentales au milieu du 19e siècle.


L'éducation dans la République de Platon

Bien que la République de Platon soit surtout connue pour sa défense définitive de la justice, elle comprend également une défense tout aussi puissante de l'éducation philosophique. Les croyances de Platon sur l'éducation, cependant, sont difficiles à discerner en raison de la complexité du dialogue. Non seulement Socrate (le porte-parole de Platon dans le dialogue) pose deux visions différentes de l'éducation (la première est l'éducation des gardiens guerriers et la seconde est l'éducation des rois-philosophes), mais il fournit également une explication plus subtile de l'éducation à travers la méthode pédagogique qu'il utilise avec Glaucon et Adeimantus. Si le contexte dramatique du dialogue rend difficile la compréhension des facettes de la République, dans le cas de l'éducation, il fournit également la clé pour localiser et comprendre la véritable vision de Socrate de l'éducation. L'approche pédagogique de Socrate avec les interlocuteurs correspond étroitement à sa vision de l'éducation des rois philosophes - un chevauchement qui suggère que l'allégorie de la grotte est représentative de la véritable éducation socratique.

Le premier récit de l'éducation, cependant, n'est pas inclus dans le dialogue sans but. Conformément à l'éducation philosophique progressive, ludique suggérée par l'analogie des cavernes et l'éducation des rois philosophes, Socrate utilise de nombreuses idées et images variées et souvent contradictoires (dont le premier récit de l'éducation) pour guider progressivement ses élèves vers une réalisation personnelle de la connaissance et de la philosophie.

Cet article examinera d'abord les deux récits explicites du dialogue sur l'éducation, en abordant à la fois leurs similitudes et leurs différences. Après avoir compris les deux récits, l'article les analysera par rapport à la méthode pédagogique de Socrate, et dévoilera ainsi les idéaux de l'éducation socratique.

Premier récit de l'éducation de Socrate :

Objectif de l'éducation des tuteurs :

Le récit le plus explicite de l'éducation survient après que Glaucon ait remis en question le style de vie modéré et simple requis dans la juste « ville de la parole » de Socrate (369a). Pris dans le plaisir d'imaginer la ville idéale, Glaucon ne peut imaginer qu'elle soit aussi austère que Socrate le suggère et souhaite qu'elle soit plus luxueuse. Dès que Socrate autorise les parures, cependant, la ville devient rapidement en proie à des problèmes potentiels. Plus de terres sont nécessaires pour contenir la population en plein essor et ses possessions et une armée spécialisée est nécessaire pour mener à bien des conquêtes et protéger la ville de ses voisins. Avec le danger toujours présent de tyrannie accompagnant le régime militaire, des efforts doivent être faits pour freiner la tendance naturelle des gardiens à dominer les citoyens. Socrate suggère que les gardiens soient contrôlés par une éducation conçue pour en faire de "nobles chiots" féroces avec les ennemis et doux avec les familiers (375a). L'éducation à la musique pour l'âme et à la gymnastique pour le corps, dit Socrate, est le moyen de façonner correctement le caractère des gardiens et de les empêcher ainsi de terroriser les citoyens. Ainsi, l'éducation des tuteurs est principalement de nature morale, mettant l'accent sur l'acceptation aveugle des croyances et des comportements plutôt que sur la capacité de penser de manière critique et indépendante.

Socrate dit que ceux qui sont aptes à l'éducation d'un tuteur doivent par nature être « philosophiques, fougueux, rapides et forts » (376 c). Les gardiens doivent être des amoureux de l'apprentissage comme de « nobles chiots » qui déterminent ce qui est familier et étranger par « la connaissance et l'ignorance » (376 b). Contrairement aux philosophes-rois apparaissant plus loin dans le livre, ces gardiens de nature philosophique n'approuvent que ce qui leur est déjà familier et ils attaquent tout ce qui est nouveau. Bien que Socrate dise que les tuteurs potentiels doivent avoir une certaine disposition, l'impressionnabilité de la nature idéale suggère qu'ils ne doivent être physiquement adaptés qu'aux aspects physiques du travail, car ils seront inculqués des autres qualités nécessaires par l'éducation.

Éducation musicale :

L'éducation musicale (qui comprend les discours) commence par le récit de contes dans les premières années de l'enfance, car c'est à ce moment-là que les gens sont les plus souples. Les contes doivent être strictement censurés car les jeunes enfants sont malléables et absorbent tout ce à quoi ils sont exposés. Socrate affirme : « Un jeune ne peut juger ce qui est sens caché et ce qui ne l'est pas, mais ce qu'il prend dans son des avis à cet âge a tendance à devenir difficile à éradiquer et immuable" (378d). Incapable de distinguer le bien du mal et, par conséquent, de recueillir des exemples de la façon dont ne pas pour se comporter à partir de mauvaises histoires, les enfants n'utiliseront que de mauvais exemples pour justifier leur propre mauvais comportement (391e). En racontant des histoires soigneusement conçues, les mères et les infirmières façonneront l'âme de leurs enfants (377c). De plus, les enfants sont censés accepter tout ce qu'on leur dit avec peu de libre-pensée. Radicalement, Socrate dit que tout dans la jeunesse « s'assimile au modèle dont on veut lui donner le cachet » (377b). L'implication selon laquelle les enfants peuvent être complètement façonnés par l'éducation correspond à la suggestion précédente selon laquelle les tuteurs ne sont pas censés avoir une nature morale particulière avant leur éducation.

Le contenu des contes est censé inculquer la vertu et une certaine théologie aux auditeurs. Au lieu de donner des exemples de contes appropriés, Socrate attaque les grands poètes, Hésiode et Homère, pour avoir créé des contes inappropriés. Il dit que les contes de ces poètes contiennent de mauvais mensonges, qui renforcent les images irréalistes des dieux et des héros (377e). Les dieux ne doivent jamais être montrés comme injustes de peur que les enfants pensent qu'il est acceptable et honorable de faire l'injustice. Les contes ne peuvent pas dépeindre les combats entre les dieux et, en outre, les enfants doivent être activement informés que les citoyens ne se sont jamais fâchés les uns contre les autres (378c). En entendant de telles histoires, les jeunes apprendront l'importance de l'unité et seront peu enclins à se battre entre eux lorsqu'ils seront grands. Il faut dire aux enfants que les dieux ne sont pas la cause de toutes choses, seulement de celles qui sont bonnes et justes (380c). De plus, on ne peut pas dire que les dieux punissent (à moins que ce ne soit pour le bien de la personne punie), changent de forme ou mentent. En rendant les dieux incapables de malhonnêteté et liés uniquement au bien, Socrate les éloigne du monde des hommes dans lequel le mensonge et la tromperie sont omniprésents. Séparer les dieux des hommes empêche les récits poétiques des dieux d'être utilisés comme modèle pour le comportement humain. Au lieu de cela, les enfants doivent se tourner uniquement vers les tuteurs humains et la loi pour obtenir des conseils.

Les bons contes doivent aussi favoriser le courage, la modération et la justice.Il faut louer l'Hadès pour que les guerriers ne craignent pas la mort. Les enfants devraient grandir en craignant l'esclavage plus que la mort (386c). Le héros Achille doit être absent de tous les contes, car les enfants ne peuvent voir les lamentations ou les manifestations grossières d'émotions immodérées glorifiées de peur d'adopter les pratiques comme les leurs (388). De plus, les contes ne peuvent pas inclure de démonstrations de rire (389a). Comme les manifestations excessives de chagrin, les manifestations excessives de bonheur menacent l'attitude stoïque qui est souhaitable chez les gardiens. Les contes appropriés doivent glorifier et encourager la modération, ils doivent montrer l'obéissance aux supérieurs et la tempérance dans la boisson, la nourriture, le sexe (389e) et l'amour de l'argent et des biens (390e). Les contes doivent également faire preuve de bravoure face au danger (390d. La plupart des histoires existantes, affirme Socrate, envoient des messages inappropriés et doivent être proscrits. le bien et sa propre perte. Il est intéressant de noter que ces mauvais messages sont les mêmes que les arguments de Glaucon et d'Adimante contre l'utilité de la justice. il peut être (392c). Fait intéressant, bien que Socrate inclut trois des quatre vertus principales (le courage, la modération et la justice) parmi les leçons importantes des contes appropriés, la sagesse est absente. L'omission de la sagesse, avec l'implication que les gardiens devraient accepter aveuglément tout ce qu'on leur dit et être entièrement façonnés par les contes, suggèrent à nouveau que les gardiens ne sont pas censés être sages et philosophes.

Style narratif des contes :

Après avoir abordé le contenu approprié des contes, Socrate discute si un récit simple ou imitatif devrait être utilisé par les poètes et les gardiens. Il détermine que la poésie mimétique est dangereuse car elle encourage les gens à imiter les mauvais comme les bons comportements et soutient la violation du principe un homme-un emploi (395c). Mais si poètes et gardiens sommes imiter (ce qu'ils feront sans doute puisque toute la discussion de Socrate sur l'importance des bonnes histoires repose sur l'idée que les enfants imiteront les bons exemples), ils doivent copier les vertus qu'on leur a enseignées depuis l'enfance (courage, modération, sainteté, liberté ) (395c). Socrate dit : « Les imitations, si elles sont pratiquées continuellement depuis la jeunesse, s'établissent comme habitudes et nature, dans le corps et les sons et dans la pensée » (395d). Par conséquent, le style narratif correct pour les gardiens et les poètes est principalement non-imitatif, mais permet une certaine imitation des hommes bons (396d). Socrate dit alors que la préférence pour les poètes non imitatifs exclut les poètes les plus aimés et divertissants de la ville (397e-398a), au profit de poètes plus austères et moins agréables. Alors que Glaucon n'a pas voulu renoncer aux « délices » qu'il aime (372c), Adeimantus, partenaire de Socrate pour cette partie de la discussion, renonce volontiers à ses poètes préférés et convient que les poètes doivent être moins agréables.

Enfin, dans sa discussion sur la musique éducative, Socrate aborde la mélodie appropriée des contes avec Glaucon. Semblable au contenu et au style des discours, Socrate n'autorise que des mélodies modérées et austères. Les mélodies imitant les sons et les accents des hommes courageux face au danger et celles qui conviennent aux hommes paisibles sont autorisées, mais les modes convenant aux lamentations ou aux réjouissances sont interdits (399b). Seuls les instruments simples tels que la lyre, la cither et la pipe sont autorisés (399d). Plus important encore, Socrate insiste sur le fait que le rythme doit suivre la parole, et non l'inverse. Chaque composante de la parole doit suivre la disposition d'une bonne âme « Une bonne parole, une bonne harmonie, une bonne grâce et un bon rythme accompagnent une bonne disposition » (400e).

Socrate dit que l'élaboration minutieuse des contes est importante parce qu'ils sont la méthode la plus efficace pour éduquer les âmes des gardiens. Le rythme et l'harmonie touchent directement l'âme, donc si les enfants sont entourés d'histoires de bonté et ne sont jamais exposés à de mauvaises histoires, comme de "nobles chiots", ils apprendront à aimer ce qu'ils savent (bonté et justice) et à détester ce qu'ils ne savent pas ( injustice) (401d-e). Apprendre à aimer les belles choses et à détester les choses laides dans l'enfance les aidera à apprécier un discours raisonnable et à trouver du plaisir à vivre modérément lorsqu'ils seront grands (402a). En affirmant que les plus hautes vertus s'acquièrent par l'éducation et sont affaire de goût raffiné, Socrate combat l'amour de Glaucon pour les plaisirs vils. Socrate lui montre qu'avec une éducation appropriée, une vie de noble vertu, comprenant « la modération, le courage, la libéralité et la magnificence » (402c) mais excluant le sexe et le plaisir excessif, sera épanouie. En d'autres termes, en apprenant la vraie vertu, Glaucon trouvera une satisfaction similaire (bien que non identique) à celle du Éros qu'il a tant envie.

Enseignement de la gymnastique :

Ayant terminé la discussion sur la musique, Socrate passe à l'enseignement de la gymnastique. Socrate ne préconise pas plutôt un régime de gymnastique compliqué, il dit qu'une bonne âme produit un bon corps, et qu'un intellect sain assure un corps sain (403d-e). Par conséquent, en mangeant et en buvant modérément et en entreprenant un programme d'exercice physique simple dès la jeunesse, le corps sera aussi en forme que nécessaire. La gymnastique est principalement responsable de la prévention des maladies et du besoin de médecine dans la ville. La médecine, dit Socrate, n'est la bienvenue que comme moyen de guérir des maladies facilement guérissables et ne devrait jamais être utilisée pour maintenir en vie ceux qui sont incapables de travailler (406). Après sa discussion sur la médecine, Socrate discute du caractère approprié des juges. Comme le tuteur bien éduqué, un bon juge sera « un apprenant tardif de ce qu'est l'injustice » (409b). Bien qu'il n'ait jamais été personnellement exposé à l'injustice, il reconnaîtra l'injustice par son caractère étranger. Cette capacité à distinguer le bien du mal sans jamais avoir été directement exposé au mal est le résultat escompté de l'éducation des tuteurs.

Bien que la musique soit l'élément le plus important dans l'éducation des gardiens, l'équilibre entre la musique et la gymnastique est important pour la production de gardiens moraux. Parce qu'une éducation uniquement gymnastique provoque la sauvagerie et qu'une éducation purement musicale provoque la douceur, les deux doivent être équilibrés. Socrate dit,

L'homme qui fait le plus beau mélange de la gymnastique avec la musique et les apporte à son âme dans la mesure la plus juste est celui dont nous dirions le plus correctement qu'il est le plus parfaitement musical et le mieux harmonisé (412a).

L'enseignement de la musique et de la gymnastique sera obligatoire pour les jeunes, et leurs progrès et adaptabilité seront surveillés et testés tout au long de leur développement. Ceux qui s'accrochent résolument aux convictions inculquées par l'éducation seront choisis comme gardiens et ceux qui se rebellent contre l'idéologie de la cité seront rejetés (413d-414a).

Deuxième récit de l'éducation de Socrate :

Objectif de l'éducation :

Après avoir été obligé d'exposer les détails de la ville (y compris le communisme et l'égalité des sexes), Socrate admet que la ville devrait être gouvernée par des philosophes-rois (503b) et, en outre, que le récit précédent de l'éducation des gardiens était incomplet ( 504b). Socrate reconnaît maintenant que la nature nécessaire aux philosophes-rois est rare. Les natures rapides et fougueuses adaptées à la musique sont généralement trop instables pour avoir du courage face à la guerre, et les natures courageuses et dignes de confiance qui excellent dans la guerre sont souvent lentes intellectuellement (503c-d). Ainsi, les philosophes-rois potentiels doivent recevoir une nouvelle forme d'éducation qui identifiera, testera et affinera leur nature philosophique. Socrate dit : « Il faut aussi lui faire faire de la gymnastique dans de nombreuses études pour voir s'il sera capable de supporter les plus grandes études, ou s'il se révélera être un lâche » (503e). De là, il semble que l'éducation ne fasse pas les hommes d'une certaine manière, comme dans le premier récit. Au lieu de cela, l'éducation sert à identifier ceux qui sont capables de philosopher et aide à renforcer les caractères de ceux qui sont capables. De plus, l'éducation des rois philosophes enseignera le véritable amour de l'apprentissage et de la philosophie, par opposition au faux amour de l'apprentissage des « nobles chiots » (376b).

Connaissance du « Bon » :

L'éducation des rois philosophes vise au-delà de l'atteinte des quatre vertus et comprend l'étude la plus grande et la plus bénéfique : celle du « bien » (505a). La connaissance du bien est la vertu ultime sans elle, l'atteinte d'autres vertus est impossible (505a). De plus, il ne suffit pas d'avoir des opinions sur le bien. Au lieu de cela, la connaissance du « bien » doit être absolue. Socrate dit : « Quand il s'agit de bonnes choses, personne n'est satisfait de ce qu'on pense être, mais chacun cherche les choses qui sont » (505d). L'importance de savoir ce que est se démarque fortement de la précédente infondée des avis des gardiens. Avant, l'éducation consistait à raconter de fausses histoires aux enfants pour qu'ils assimilent la matière et aient des opinions correctes. Considérés comme incapables de déterminer eux-mêmes le bien et le mal, les enfants devaient être protégés de la vérité lorsqu'elle n'était pas entièrement bonne. La nouvelle importance de la vérité et de ce qui l'est contraste également avec l'utilisation du mensonge dans le premier récit pour éduquer les gardiens. Simplement en visant la vraie connaissance, cette éducation est plus philosophique et socratique que la première. Mais malgré son intransigeance sur le fait que savoir est supérieur à l'opinion, Socrate lui-même prétend ne pas savoir le bien, ce qui lui permet de l'explorer conjointement avec Glaucon. Le partage de Socrate dans l'expérience éducative est une méthode pédagogique efficace qui profite à la fois à l'élève et à l'enseignant.

La manière d'expliquer le bien de Socrate est caractéristique de sa méthode pédagogique. Premièrement, tourne Glaucon vers le bien en le présentant d'une manière mystérieuse et attrayante. Glaucon veut cette connaissance illusoire et érotique que Socrate fait miroiter devant lui, mais juste au moment où son intérêt est suscité, Socrate lui dit que c'est trop compliqué, ce qui excite encore plus Glaucon (506e). En guise de compromis, Socrate accepte de dire à Glaucon quelque chose de similaire au bon mais moins compliqué (507a). Utilisant le pouvoir des images, Socrate évoque une analogie du bien obscur et du soleil familier. Socrate dit que le soleil, comme le bien, éclaire les vraies "idées" derrière les choses. Comme le soleil permet à nos yeux d'utiliser leur capacité de voir existante, le bien permet à notre existant l'intellect pour savoir. Socrate dit,

Quand il se fixe sur ce qui est illuminé par la vérité et ce qui est, il intellect, connaît et semble posséder de l'intelligence. Mais quand il se fixe sur ce qui est mêlé de ténèbres, en naissant et en mourant, il opine et s'obscurcit, change d'opinion de haut en bas et semble alors ne pas posséder d'intelligence (508d).

Le bien est une réalité supérieure et est responsable de notre capacité de raisonner, ainsi que de notre « existence et être » même (509b).

En préparant Glaucon avec l'analogie du soleil et en lui racontant l'extrême puissance du bien, Socrate l'accroche complètement. Glaucon dit : « Apollon, quel excès démoniaque… ne laisse pas la moindre chose de côté » (509c). Glaucon n'est plus opposé au style de vie austère des gardiens, car maintenant les gardiens sont les détenteurs du pouvoir le plus illustre. Contrairement au premier récit où Socrate dit explicitement que la modération exclut la possibilité d'un plaisir vigoureux (402e), Socrate peint maintenant le bien comme s'il était aussi attrayant que le sexe, rendant Glaucon prêt à tout pour obtenir le bien.

L'analogie de la grotte :

Maintenant que Glaucon veut tout savoir du bien, Socrate essaie d'expliquer la ligne divisée (510-511). Socrate explique habilement jusqu'à ce que Glaucon comprenne le concept et soit capable de s'en rendre compte par lui-même. Socrate passe alors spontanément à l'analogie de la caverne pour expliquer le processus d'arriver à connaître le bien au moyen de l'éducation. Il dit : « Ensuite, faites une image de notre nature dans son éducation et son manque d'éducation » (514a). Socrate décrit une grotte dans laquelle les humains sont enchaînés depuis la naissance face à un mur. Derrière eux, des marionnettistes portent des figurines qui projettent des ombres sur le mur devant les prisonniers. Parce qu'ils ne savent rien d'autre, les prisonniers supposent que les ombres sont l'étendue de la réalité - mais ce qu'ils voient et entendent n'est en réalité qu'un petit segment du monde intelligible. Glaucon saisit facilement l'idée derrière l'analogie et est immédiatement intrigué par l'image, en disant "C'est une image étrange et des prisonniers étranges dont vous parlez" (515a). Pour le lecteur, l'image de la grotte évoque rapidement le souvenir des faux récits et des nobles mensonges antérieurs de Socrate, et il est évident que la nouvelle éducation vise à libérer les prisonniers de leurs fausses opinions et convictions, au lieu de les enchaîner à l'intérieur. la grotte comme le faisait l'éducation antérieure.

Socrate révèle ensuite pourquoi l'éducation philosophique est souvent combattue et comment l'illumination éducative est progressive. Il montre à Glaucon ce qui se passerait si un prisonnier était libéré et autorisé à quitter la grotte et à voir la réalité. Au début, il serait peiné et désorienté par les vues étrangères. Lorsqu'on lui disait que son expérience dans la grotte n'était pas entièrement réelle, il se rebellait - et non sans raison (515d). S'il essayait de regarder son nouvel environnement et le soleil directement après avoir quitté la grotte sombre, il serait aveuglé et voudrait retourner au confort de son environnement passé familier (515e). Socrate affirme que si quelqu'un le traînait « loin de là par la force le long du chemin rugueux, raide et ascendant, et ne le laissait pas partir avant de l'avoir traîné dans la lumière du soleil » (516a), le prisonnier se battraient et ressentiraient du ressentiment, et même alors, ne seraient pas en mesure de tout voir à la fois. Au lieu de cela, ses yeux s'adapteraient lentement. Il verrait d'abord les ombres, puis les reflets dans l'eau, puis les choses elles-mêmes, puis le ciel nocturne et enfin, le soleil - qui est une image du bien et de ce qui est (516b). Mais une fois qu'il se concentre sur ce est, il sera plus heureux que jamais et ne voudra plus jamais retourner dans la grotte (516e-c). De plus, s'il essayait de retourner dans la grotte et d'aider les autres prisonniers, ils le haïraient, le qualifiant de corrompu et d'illusionniste car leur réalité est toujours limitée aux ombres de la grotte (517a). A travers cette image puissante de la grotte, Socrate montre à Glaucon le bien et suggère comment l'obtenir. Le bien est au-delà de la réalité perçue et est difficile à voir, mais une fois le bien compris, il est clair qu'il "est la cause de tout ce qui est juste et juste en tout", et doit être possédé et compris par des dirigeants prudents (517c ).

Une éducation progressive qui enseigne aux hommes à utiliser leur capacité de connaissance existante est ce que Socrate propose aux philosophes-rois. Il dit,

L'éducation n'est pas ce que les professions de certains hommes prétendent être. Ils affirment vraisemblablement qu'ils mettent dans l'âme une connaissance qui n'y est pas, comme à travers ils mettaient la vue dans des yeux aveugles… mais le présent argument, d'un autre côté… indique que ce pouvoir est dans l'âme de chacun et que le instrument avec lequel chacun apprend - tout comme un œil ne peut pas se tourner vers la lumière de l'obscurité sans le corps tout entier - doit être détourné de ce qui est en train de naître avec toute l'âme jusqu'à ce qu'elle soit capable de supporter de regarder ce qui est et la partie la plus brillante de ce qui est (518c).

La capacité de savoir est toujours à l'intérieur de l'homme – elle ne faiblit jamais, mais n'est utile que si elle est centrée sur la vérité (518e). D'après ce que Socrate dit ici, il semble que la nature avec laquelle les enfants naissent importe moins que leur éducation, n'importe qui peut être un philosophe avec la bonne formation. 1 Aussi, contrairement à la première éducation, l'éducation des rois-philosophes a pour but d'apprendre éventuellement aux enfants à distinguer le bien du mal en leur montrant toute la vérité.

L'éducation des philosophes-rois :

Après avoir convaincu Glaucon que s'échapper de la grotte et devenir philosophe est avantageux, Socrate revient à des questions politiques plus pratiques. Il dit que les bons gardiens ne doivent pas être des prisonniers ni des philosophes qui restent égoïstement en dehors de la grotte. Au lieu de cela, ils doivent s'échapper de la grotte, être éduqués au bien par la philosophie (521c), puis retourner dans la grotte pour gouverner et éclairer les autres (519d). Puisque les rois-philosophes doivent encore être des guerriers, leur éducation doit encore être utile aux hommes guerriers. Le récit précédent de l'éducation est cependant incomplet car la gymnastique et la musique n'enseignent les habitudes que par l'exemple (521e-522b). Ainsi, Socrate révise l'enseignement antérieur en introduisant l'étude des nombres/calculs, de la géométrie et des cubes. Non seulement les mathématiques sont utiles pour les questions pratiques, mais leur caractère abstrait amène les étudiants à exercer leur intellect et à poser des questions sur ce qui est vraiment est. Socrate dit du calcul : « Il conduit l'âme puissamment vers le haut et l'oblige à discuter des nombres eux-mêmes » (525d). L'étude de concepts complexes et insaisissables pousse à étudier ce qui est permanent et parfait. La dialectique est également à étudier. Raisonner par le questionnement/réponse et l'échange d'arguments apprend à rendre compte de soi et de ce que l'on sait, ce qui permet d'identifier le bien en soi et le bien dans le monde.

Lorsqu'un homme essaie par la discussion - au moyen de l'argumentation sans l'usage d'aucun des sens - d'atteindre à chaque chose même ce qui est et n'abandonne pas avant de saisir par l'intellection même ce qui est bien même, il vient au bout du domaine intelligible comme cet autre homme était alors au bout du visible (532b).

Socrate insiste sur le fait que les destinataires d'une éducation en mathématiques et en dialectique doivent avoir une nature appropriée. Ils doivent être stables, courageux, beaux, nobles, durs et apprendre vite (355). Mais surtout, ils doivent amour un dur travail. Encore une fois, Socrate insiste sur le fait que l'éducation en philosophie est quelque chose à aimer et aboutira à la satisfaction de Éros. Semblable à l'éducation précédente, l'éducation (en musique, en gymnastique, en mathématiques et en dialectique préparatoire) commence dès l'enfance. Mais contrairement au caractère obligatoire de l'enseignement antérieur, l'enseignement des rois philosophes doit être présenté d'abord comme un jeu volontaire. Socrate dit : « N'utilisez pas la force pour entraîner les enfants aux études, mais jouez plutôt. De cette façon, vous pourrez mieux discerner vers quoi chacun est naturellement dirigé » (537a).

À vingt ans, l'enseignement de la gymnastique cessera et les meilleurs étudiants seront choisis pour avoir un aperçu de leurs études et de la façon dont ils interagissent les uns avec les autres et le bien. Ceux qui excellent dans leurs études, la guerre et autres devoirs seront choisis à trente ans pour être testés en dialectique afin de déterminer « qui est capable de se libérer des yeux et du reste des sens et d'aller vers quoi est en soi et accompagne la vérité" (437d). Remarquablement, dans l'éducation du gardien, personne, pas même un juge, n'a été autorisé à s'exposer à la vérité à ce jeune âge. Socrate, cependant, reconnaît toujours le danger de la pleine vérité.Il soutient que les étudiants ne doivent pas être laissés libre cours à la dialectique à un trop jeune âge, car, au lieu d'utiliser leurs nouvelles connaissances pour le bien de la ville, ils pourraient être tentés d'abandonner les lois et les conventions de la ville en faveur d'activités plus basses. (538a-c). Ainsi, les jeunes ne doivent pas être autorisés à jouer avec le débat car ils abuseront sans aucun doute de l'art de la dialectique, conduisant à la dissolution de leurs croyances et à la diffamation de la philosophie. Les hommes plus âgés et instruits, cependant, « discuteront et considéreront la vérité plutôt que celui qui joue et contredit pour le plaisir du jeu » (539d). Quand ils auront trente-cinq ans, ceux qui sont bien entraînés en dialectique devront retourner dans la grotte pour occuper des postes, et les tests continueront. Enfin, à cinquante ans, ceux qui ont excellé en tout percevront le bien et alterneront philosopher et gouverner la cité. Socrate dit,

Et, élevant les rayons brillants de leur âme, ils doivent être contraints de regarder vers ce qui éclaire tout. Une fois qu'ils voient le bien lui-même, ils doivent être contraints, chacun à leur tour, de s'en servir comme modèle pour ordonner la ville, les hommes privés et eux-mêmes pour le reste de leur vie. La plupart du temps, chacun passe son temps à faire de la philosophie, mais quand vient son tour, il s'acharne sur la politique et les règles pour la ville, non pas comme s'il faisait une chose qui est bien, mais qui est nécessaire. Et ainsi, éduquant toujours les autres comme des hommes et les laissant à leur place de gardiens de la cité, ils partent pour les îles des Bienheureux et y habitent (540a-b).

Ainsi, par une éducation philosophique rigoureuse, la ville déchaîne les individus et les conduit hors de la grotte de l'ignorance et dans la lumière de la connaissance afin qu'ils puissent éventuellement retourner dans la grotte et enseigner aux autres. Glaucon proteste contre l'injustice de forcer les philosophes libérés à retourner dans la grotte (519d), mais Socrate insiste sur le fait que, bien que cela ne soit pas attrayant, les philosophes serviront l'État parce qu'ils sont redevables de leur propre illumination, aiment la connaissance et acceptent que le le bien de la ville est plus important que leur propre bonheur. De plus, Socrate dit qu'il vaut mieux que les rois philosophes gouvernent sans enthousiasme, sinon ils deviendront avides de pouvoir, ce qui mènera à la tyrannie (520d).

Éducation socratique :

Bien que Socrate présente deux méthodes explicites d'éducation dans la République, sa méthode pédagogique préférée est difficile à identifier en raison du contexte dramatique du dialogue. Comme la ligne divisée, le dialogue a des significations et des objectifs différents à différents niveaux, ce qui rend dangereux de croire tout ce que dit Socrate. Au lieu de cela, les deux récits de l'éducation doivent être rapiécés et évalués l'un par rapport à l'autre et le contexte dramatique du dialogue afin de découvrir la méthode d'éducation préférée de Socrate.

Lorsque Socrate introduit l'analogie de la grotte, on ne peut s'empêcher de reconnaître les similitudes entre elle et ses propres actions dans le dialogue. Enfin, il semble que Socrate soit authentique. La descente du philosophe dans la grotte rappelle le premier vers du livre : « Je suis descendu hier au Pirée avec Glaucon » (327a). Il est maintenant clair que Socrate lui-même est descendu dans la grotte, un peu contre son gré 2 , essayant d'aider les interlocuteurs à passer de l'obscurité de l'ignorance à la lumière de la connaissance et à réaliser ce que est. Par sa réfutation des opinions de Glaucon, Adeimantus, Céphale, Polémarque et Thrasymaque, Socrate combat les conventions de la ville. Aussi, parce que le dialogue se veut une défense de la philosophie et une apologie de Socrate, l'éducation des vrais philosophes semble plus en phase avec le thème du livre que l'éducation des gardiens « noble-chiot ». Après que Socrate ait dévoilé l'analogie de la grotte, rétrospectivement, tout le dialogue menant à la grotte semble être un exemple de la méthode pédagogique de Socrate. Les exemples ridicules de Socrate, ses différentes images et son questionnement persistant sont clairement destinés à guider ses élèves vers le haut à travers les niveaux de réalité jusqu'à la connaissance la plus élevée et la plus vraie de ce que est.

Le style d'enseignement décousus de Socrate a du sens à la lumière de son idée que les étudiants devraient découvrir la vérité par eux-mêmes plutôt que par la force (536e). Le premier récit de l'éducation peut être lu à la lumière de cet idéal. Le sujet de l'éducation apparaît pour la première fois dans le livre lorsque Glaucon s'oppose au style de vie simple requis dans la ville de Socrate. Socrate, reconnaissant que Glaucon est toujours attaché au luxe, se rallie à sa demande de rendre la ville plus luxueuse. Socrate dit : « Or, la vraie ville est à mon avis celle que nous venons de décrire, une ville saine, pour ainsi dire. Mais regardons aussi une ville fiévreuse » (372e). En ne réprimandant pas Glaucon, Socrate lui permet de diriger la discussion avec l'espoir qu'il arrivera à la vérité par lui-même plutôt que par la force. Malgré un léger abandon du contrôle, Socrate guide toujours subtilement Glaucon et Adeimantus vers la vérité en rendant la cité luxueuse et l'éducation de ses gardiens ridicules. Socrate fournit de nombreux indices qui signalent que la ville et l'éducation ne sont ni idéales, ni destinées à être activement instituées. Comparer les gardiens à des « nobles chiots », éduquer philosophiquement les gardiens en les protégeant, s'attaquer à l'utilisation de la poésie et dire aux gardiens que leur éducation et leur enfance étaient un rêve (414d) sont tous si invraisemblables qu'ils frappent une corde suggérant que le contraire est vrai.

Malgré l'utilisation par Socrate de la « psychologie inversée » pour que Glaucon réalise la vérité selon ses propres termes, Glaucon ne trouve pas l'idéal de vie du philosophe, alors Socrate change de tactique. Au lieu d'utiliser l'ironie, Socrate utilise des images pour enseigner les interlocuteurs. Lorsque Socrate décrit le bien, Glaucon a du mal à comprendre sa complexité, alors Socrate prend du recul et utilise l'image du soleil pour exprimer son point de vue. Il passe de l'image du soleil à celle de la ligne divisée, puis développe l'analogie de la grotte pour représenter la nature de l'éducation. Alors que Glaucon a accepté le premier récit de l'éducation parce qu'il a lui-même déclenché la discussion sur la cité luxueuse, il est maintenant perplexe devant l'image de la grotte. Glaucon réagit comme s'il sortait de la grotte pour la première fois et ne sait pas quoi faire de son environnement lumineux. Mais semblable à la capacité croissante du prisonnier évadé de voir ce que est, alors que Socrate introduit sa séquence d'images, Glaucon commence à comprendre ce qu'est le bien, comment le trouver et que c'est la vertu la plus désirable. Alors que les ombres de ses convictions s'estompent, Glaucon commence à voir le bien et à comprendre que la philosophie est une activité rentable et satisfaisante, ainsi qu'un chemin vers l'illumination.

Bien que Socrate ait jugé nécessaire de traîner Glaucon hors de la grotte et dans la lumière en utilisant des images, Socrate préfère toujours que ses étudiants n'acceptent pas simplement la vérité, mais y parviennent par eux-mêmes. Ainsi, il rend l'éducation révisée des tuteurs d'une longueur invraisemblable (elle ne culmine pas avant l'âge de cinquante ans, moment auquel la plupart des gens sont proches de la fin de la vie) et termine la discussion avec l'idée que seuls les enfants de moins de dix ans seront autorisés dans la ville avec les rois philosophes (541a). Cette fois, Glaucon prend le signal et dit : « Tout comme un sculpteur, Socrate, tu as produit des hommes au pouvoir qui sont tout à fait justes » (540c). Enfin, Glaucon semble être capable de distinguer ce qui est vrai et faux pour lui-même.

Le style de questionnement/réponse et de réfutation des arguments de Socrate prend également du sens après sa discussion sur le retour du philosophe à la caverne et la dialectique. En orientant subtilement la discussion par des questions, Socrate permet aux prisonniers ignorants de se déchaîner et de réaliser la vérité. Il n'essaie pas de dire à Glaucon et à Adeimantus quoi penser, comme s'il mettait « la vue dans les yeux des aveugles », mais les aide plutôt à se retourner et à se concentrer sur ce qui est important et vrai. Il les conduit vers la lumière au moyen de questions et de dialectiques jusqu'à ce qu'ils soient capables de rendre compte par eux-mêmes de leurs connaissances (511c-d). En leur présentant de nombreux points de vue différents, il leur apprend à dépasser les conventions et leurs convictions de longue date, et à s'ouvrir aux idées nouvelles et étrangères. Ne leur disant jamais quoi penser, Socrate les aide à réaliser leur propre potentiel naturel.

Dans le deuxième récit de l'éducation, Socrate dit que la meilleure éducation devrait être plus un jeu qu'un travail (536d). Dans cette optique, la création et la discussion de Socrate sur la ville est une activité ludique (536b). Socrate rend le débat sur la justice intéressant en jouant à « faire semblant » avec Glaucon et Adeimantus. Il les laisse être des fondateurs, leur permettant ainsi un intérêt direct dans la discussion. De plus, il exploite le pouvoir des images ludiques et de la poésie pour transmettre ses idées. Prouvant qu'il n'est pas contre la poésie autant qu'il le semblait dans le premier récit de l'éducation, Socrate utilise les images poétiques du soleil, de la grotte et d'Er pour éduquer ses élèves. La pièce qu'il prône n'est pourtant pas sans responsabilité. Le jeu doit avoir des intentions sérieuses, la poésie ne doit imiter que ce qui est bon, pointant au-delà des petits ennuis des hommes vers la poursuite éternelle de la justice et de la philosophie, et les enfants ne doivent pas être autorisés à jouer avec la dialectique avant d'être capables de le faire de manière responsable de peur qu'ils sera corrompu et deviendra sans loi (538). Socrate était sérieux quand il a dit que la poésie a le pouvoir de toucher l'âme, c'est pourquoi il termine son argumentation avec la poésie socratique - le mythe d'Er.

Même si Socrate préconise de s'échapper de la caverne et d'apprendre ce qui est à travers la philosophie, il ne rejette jamais l'importance de la convention. Bien que l'éducation ne vise pas simplement à renforcer les conventions comme dans le premier récit de l'éducation, l'éducation n'est pas non plus destinée à saper les conventions. Les philosophes ne peuvent pas rester dans la lumière pour toujours et la grotte ne peut pas être éliminée, sinon l'anarchie prévaudrait et la ville serait détruite. Au lieu de cela, les bénéficiaires d'une éducation philosophique sont redevables à la ville et doivent utiliser leurs connaissances pour rendre la grotte/ville aussi éclairée que possible sans la détruire. Peut-être que les philosophes instruits doivent même utiliser leur éducation pour remplacer les ombres de la grotte par des récits nobles, tels que le mythe d'Er, qui conduira les gouvernés vers la vérité tout en restant dans les confins de la grotte/ville. Après tout, les ombres (ou nobles mensonges) capturent une partie de la vérité, qu'elle soit physique ou morale, et peuvent être utilisées pour éduquer les gens sur ce qui se cache au-delà de la grotte, soit en dehors des lois de la ville, soit dans la vie après la mort.

Conclusion:

À la lumière à la fois des récits de l'éducation et de la progression dramatique du dialogue, il devient évident que toute la République est un exemple de pédagogie socratique. En utilisant la discussion sur la justice, Socrate formule un modèle actif du processus éducatif et guide ses étudiants à travers les niveaux d'intelligibilité et de connaissance. Il suit le chemin de la ligne divisée, dont la « première [est] la connaissance, la deuxième pensée, la troisième confiance et la quatrième imagination » (534a). Commençant par imaginer la ville juste, Socrate initie la progression pédagogique des grandes images aux petites. Au début du dialogue, Socrate suggère que l'idée de justice doit être recherchée d'abord dans une grande ville, car c'est là qu'elle sera la plus visible, puis chez les individus (369a). Après avoir enseigné imagination, Socrate passe à confiance en introduisant une éducation qui exige des dirigeants qu'ils fassent aveuglément confiance aux histoires éducatives qu'on leur raconte. Ensuite, il enseigne pensée à travers sa discussion sur l'éducation et la dialectique des philosophes-rois. Finalement, Socrate parvient à la connaissance de ce que est. Il reconnaît que son régime proposé et ses philosophes-rois sont invraisemblables et, au contraire, le véritable objectif est d'établir en soi un régime ordonné et juste (592). De plus, l'éducation socratique n'est pas seulement destinée à éduquer les dirigeants civiques - elle est destinée à éduquer les hommes à être d'excellents dirigeants d'eux-mêmes. Par la conclusion du livre IX, Socrate est effectivement passé de l'image de la justice dans une cité à l'image de la justice chez les hommes privés et philosophes. Ainsi, malgré l'apparente confusion du dialogue, il montre dans son intégralité la ligne divisée, le passage de la vision des images à l'intellection des particuliers, et le processus idéal de l'éducation.

Non seulement Socrate guide les interlocuteurs tout au long du processus éducatif, mais Platon, en utilisant une forme de dialogue pour son traité, permet à nous, lecteurs, d'être éduqués avec Glaucon et Adimante. Nous tombons amoureux de l'apprentissage et de la philosophie à la fois au sens abstrait que Socrate a essayé d'inculquer à ses élèves et aussi, au sens plus pragmatique, nous sommes étudiants en philosophie politique en lisant La République. L'utilisation incessante de l'ironie par Socrate nous amène à avoir notre propre rapport interrogatif et dialectique avec le dialogue, ce qui augmente notre capacité à comprendre ce que est. Platon exploite également le pouvoir de la poésie mimétique en utilisant Socrate et les participants comme porte-parole. Fait intéressant, Platon imite les individus indésirables aussi bien que les bons (une imitation que Socrate condamne) cependant, conformément à la poésie socratique, le dialogue a un message interminablement bon et enseigne aux hommes comment être des philosophes vertueux à la fois dans la vie et au-delà.

Socrate ne résout jamais la tension entre l'importance de la nature et de l'éducation pour le développement des philosophes-rois, ce qui rend difficile la compréhension de ce qui est le plus important. Il dit que les philosophes-rois doivent avoir une certaine nature, mais dit ensuite que la capacité de voir le bien et d'être éduqué est en tout. Étant donné le contexte dramatique du dialogue (que Socrate éduque les interlocuteurs), je suppose qu'il croit davantage à l'importance de l'éducation qu'à celle de la nature. Après tout, il essaie de vendre l'apprentissage et la philosophie comme des pratiques admirables et avantageuses. Peut-être souligne-t-il l'importance d'une certaine nature pour ajouter une aura de prestige à l'éducation. Si certaines natures sont nécessaires à l'éducation, alors tous ceux qui sont éduqués sont réputés supérieurs à la fois en nature et en éducation.

Rappelez-vous qu'il a fallu persuader Socrate de rester au Pirée et de parler avec Adimante et Polémarque (327-328).


Paléontologie

La paléontologie est l'étude de l'histoire de la vie sur Terre à partir des fossiles. Les fossiles sont les restes de plantes, d'animaux, de champignons, de bactéries et d'êtres vivants unicellulaires qui ont été remplacés par des matériaux rocheux ou des impressions d'organismes conservés dans la roche.

Biologie, écologie, géologie, géographie, études sociales, histoire du monde

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La paléontologie est l'étude de l'histoire de la vie sur Terre à partir des fossiles. Les fossiles sont les restes de plantes, d'animaux, de champignons, de bactéries et d'êtres vivants unicellulaires qui ont été remplacés par des matériaux rocheux ou des impressions d'organismes conservés dans la roche. Les paléontologues utilisent des restes fossiles pour comprendre les différents aspects des organismes éteints et vivants. Les fossiles individuels peuvent contenir des informations sur la vie et l'environnement d'un organisme. Tout comme les anneaux d'un arbre, par exemple, chaque anneau à la surface d'une coquille d'huître dénote une année de sa vie. L'étude des fossiles d'huîtres peut aider les paléontologues à découvrir combien de temps l'huître a vécu et dans quelles conditions. Si le climat était favorable à l'huître, l'huître grandissait probablement plus vite et les anneaux seraient plus épais. Si l'huître luttait pour sa survie, les anneaux seraient plus minces. Des anneaux plus fins indiqueraient un environnement peu favorable aux organismes comme l'huître, trop chaud ou trop froid pour l'huître, par exemple, ou manquant des nutriments nécessaires à sa croissance.

Certains fossiles montrent comment un organisme vivait. L'ambre, par exemple, est une résine d'arbre fossilisée durcie. Parfois, la résine collante a coulé sur un tronc d'arbre, emprisonnant des bulles d'air, ainsi que de petits insectes et certains organismes aussi gros que des grenouilles et des lézards. Les paléontologues étudient l'ambre, appelé "résine fossile", pour observer ces spécimens complets. L'ambre peut préserver des tissus aussi délicats que des ailes de libellule. Certaines fourmis ont été piégées dans l'ambre alors qu'elles mangeaient des feuilles, permettant aux scientifiques de savoir exactement ce qu'elles mangeaient et comment elles le mangeaient. Même les bulles d'air emprisonnées dans l'ambre sont précieuses pour les paléontologues. En analysant la chimie de l'air, les scientifiques peuvent dire s'il y a eu une éruption volcanique ou d'autres changements atmosphériques à proximité.

Le comportement des organismes peut également être déduit de preuves fossiles. Les paléontologues suggèrent que les hadrosaures, des dinosaures à bec de canard, vivaient en grands troupeaux, par exemple. Ils ont fait cette hypothèse après avoir observé des preuves de comportement social, y compris un seul site avec environ 10 000 squelettes.

Les fossiles peuvent également fournir des preuves de l'histoire évolutive des organismes. Les paléontologues en déduisent que les baleines ont évolué à partir d'animaux terrestres, par exemple. Les fossiles d'animaux disparus étroitement liés aux baleines ont des membres antérieurs comme des pagaies, semblables aux pattes antérieures. Ils ont même de minuscules membres postérieurs. Bien que les membres antérieurs de ces animaux fossiles soient à certains égards similaires aux jambes, à d'autres égards, ils présentent également de fortes similitudes avec les nageoires des baleines modernes.

Sous-disciplines de la paléontologie

Le domaine de la paléontologie comporte de nombreuses sous-disciplines. Une sous-discipline est un domaine d'études spécialisé au sein d'un sujet ou d'une discipline plus large. Dans le cas de la paléontologie, les sous-disciplines peuvent se concentrer sur un type spécifique de fossile ou un aspect spécifique du globe, tel que son climat.

Une sous-discipline importante est la paléontologie des vertébrés, l'étude des fossiles d'animaux à colonne vertébrale. Les paléontologues vertébrés ont découvert et reconstruit les squelettes de dinosaures, de tortues, de chats et de nombreux autres animaux pour montrer comment ils vivaient et leur histoire évolutive.

À l'aide de preuves fossiles, les paléontologues vertébrés ont déduit que les ptérosaures, un groupe de reptiles volants, pouvaient voler en battant des ailes, au lieu de simplement planer. Les squelettes reconstruits de ptérosaures ont des os creux et légers comme les oiseaux modernes.

Un type de ptérosaure, Quetzalcoatlus, est considérée comme l'une des plus grandes créatures volantes de l'histoire. Il avait une envergure de 11 mètres (36 pieds). Les paléontologues ont des théories concurrentes sur si et comment Quetzalcoatlus a volé. Certains paléontologues soutiennent qu'il était trop lourd pour voler. D'autres soutiennent qu'il pourrait répartir son poids suffisamment bien pour planer lentement. D'autres scientifiques disent Quetzalcoatlus était assez musclé pour voler rapidement sur de courtes distances. Ces théories démontrent comment les paléontologues vertébrés peuvent interpréter différemment les preuves fossiles.

Les paléontologues d'invertébrés examinent les fossiles d'animaux sans colonne vertébrale et mdashmollusques, coraux, arthropodes comme les crabes et les crevettes, les échinodermes comme les dollars des sables et les étoiles de mer, les éponges et les vers.Contrairement aux vertébrés, les invertébrés n'ont pas d'os et ils laissent derrière eux des preuves de leur existence sous la forme de coquilles fossilisées et d'exosquelettes, des impressions de leurs parties molles du corps et des traces de leur mouvement le long du sol ou du plancher océanique.

Les fossiles d'invertébrés sont particulièrement importants pour l'étude et la reconstruction des milieux aquatiques préhistoriques. Par exemple, de grandes communautés de fossiles marins d'invertébrés vieux de 200 millions d'années trouvés dans les déserts du Nevada, aux États-Unis, nous disent que certaines régions de l'État étaient couvertes d'eau pendant cette période.

Les paléobotanistes étudient les fossiles de plantes anciennes. Ces fossiles peuvent être des impressions de plantes laissées sur des surfaces rocheuses, ou ils peuvent être des parties des plantes elles-mêmes, telles que des feuilles et des graines, qui ont été préservées par la matière rocheuse. Ces fossiles nous aident à comprendre l'évolution et la diversité des plantes, en plus d'être un élément clé de la reconstruction des environnements et des climats anciens, des sous-disciplines connues sous le nom de paléoécologie (l'étude des environnements anciens) et de la paléoclimatologie (l'étude des climats anciens).

Sur un petit site de la région de la Patagonie en Argentine, des paléobotanistes ont découvert les fossiles de plus de 100 espèces végétales datant d'environ 52 millions d'années. Avant cette découverte, de nombreux scientifiques ont déclaré que la diversité biologique de l'Amérique du Sud était le résultat de la fragmentation du continent en « îles » écosystémiques isolées il y a deux millions d'années. Les fossiles de feuilles de Patagonie peuvent réfuter cette théorie. Les paléobotanistes ont maintenant la preuve que la diversité continentale des espèces végétales était présente 50 millions d'années avant la fin de la dernière période glaciaire.

Certains fossiles de plantes se trouvent dans des morceaux durs appelés boules de charbon. Le charbon, un combustible fossile, est formé à partir des restes de plantes décomposées. Les boules de charbon sont également formées à partir des restes végétaux des forêts et des marécages, mais ces matériaux ne se sont pas transformés en charbon. Ils se sont lentement pétrifiés ou ont été remplacés par de la roche. Les boules de charbon, trouvées dans ou à proximité des gisements de charbon, conservent des preuves des différentes plantes qui ont formé le charbon, ce qui les rend importantes pour l'étude des environnements anciens et pour la compréhension d'une source d'énergie majeure.

La micropaléontologie est l'étude des fossiles d'organismes microscopiques, tels que les protistes, les algues, les minuscules crustacés et le pollen. Les micropaléontologues utilisent de puissants microscopes électroniques pour étudier les microfossiles généralement inférieurs à quatre millimètres (0,16 pouce). Les espèces microfossiles ont tendance à être de courte durée et abondantes là où elles se trouvent, ce qui les rend utiles pour identifier les couches rocheuses du même âge, un processus connu sous le nom de biostratigraphie. La composition chimique de certains microfossiles peut être utilisée pour en savoir plus sur l'environnement lorsque l'organisme était vivant, ce qui les rend importants pour la paléoclimatologie.

Les micropaléontologues étudient les coquillages des micro-organismes des grands fonds afin de comprendre comment le climat de la Terre a changé. Les coquillages s'accumulent au fond de l'océan après la mort des organismes. Parce que les organismes tirent les éléments de leurs coquilles dans l'eau de l'océan qui les entoure, la composition des coquilles reflète la composition actuelle de l'océan. En analysant chimiquement les coquilles, les paléontologues peuvent déterminer la quantité d'oxygène, de carbone et d'autres éléments vitaux. nutriments dans l'océan lorsque les coquilles se sont développées. Ils peuvent alors comparer des coquillages d'une période à une autre, ou d'une zone géographique à une autre. Les différences dans la composition chimique de l'océan peuvent être de bons indicateurs des différences climatiques.

Les micropaléontologues étudient souvent les plus anciens fossiles de la Terre. Les fossiles les plus anciens sont des cyanobactéries, parfois appelées algues bleu-vert ou écume d'étang. Les cyanobactéries se sont développées dans les océans peu profonds lorsque la Terre se refroidissait encore, il y a des milliards d'années. Les fossiles formés par les cyanobactéries sont appelés stromatolites. Les fossiles les plus anciens sur Terre sont des stromatolites découverts dans l'ouest de l'Australie et datant de 3,5 milliards d'années.

Histoire de la paléontologie

Tout au long de l'histoire de l'humanité, les fossiles ont été utilisés, étudiés et compris de différentes manières. Les premières civilisations utilisaient les fossiles à des fins décoratives ou religieuses, mais ne comprenaient pas toujours d'où ils venaient.

Bien que certains anciens scientifiques grecs et romains aient reconnu que les fossiles étaient les restes de formes de vie, de nombreux premiers érudits pensaient que les fossiles étaient des preuves de créatures mythologiques telles que les dragons. Du Moyen Âge jusqu'au début des années 1700, les fossiles étaient largement considérés comme des œuvres du diable ou d'une puissance supérieure. Beaucoup de gens croyaient que les restes avaient des pouvoirs curatifs ou destructeurs spéciaux. De nombreux érudits croyaient également que les fossiles étaient des restes laissés par le déluge de Noé et d'autres catastrophes documentées dans le livre saint hébreu.

Certains scientifiques anciens comprenaient ce qu'étaient les fossiles et étaient capables de formuler des hypothèses complexes basées sur des preuves fossiles. Le biologiste grec Xénophane a découvert des coquillages sur terre et en a déduit que la terre était autrefois un fond marin. Remarquablement, le scientifique chinois Shen Kuo a pu utiliser du bambou fossilisé pour former une théorie du changement climatique.

La science formelle de la paléontologie, de la collection et de la description de mdashfossil, a commencé dans les années 1700, une période connue sous le nom de siècle des Lumières. Les scientifiques ont commencé à décrire et à cartographier les formations rocheuses et à classer les fossiles. Les géologues ont découvert que les couches rocheuses étaient le produit de longues périodes d'accumulation de sédiments, plutôt que le résultat d'événements ou de catastrophes isolés. Au début des années 1800, Georges Cuvier et William Smith, considérés comme les pionniers de la paléontologie, ont découvert que les couches rocheuses de différentes régions pouvaient être comparées et appariées sur la base de leurs fossiles.

Plus tard au cours de ce siècle, les travaux de Charles Lyell et de Charles Darwin ont fortement influencé la façon dont la société comprenait l'histoire de la Terre et de ses organismes. Lyell&rsquos Principes de géologie a déclaré que les fossiles d'une couche rocheuse étaient similaires, mais que les fossiles d'autres couches rocheuses étaient différents. Cette séquence pourrait être utilisée pour montrer les relations entre des couches rocheuses similaires séparées par de grandes distances. Les fossiles découverts en Amérique du Sud peuvent avoir plus en commun avec les fossiles d'Afrique que les fossiles de différentes couches rocheuses à proximité.

Darwin&rsquos À propos de l'origine des espèces observé un séquençage quelque peu similaire dans le monde vivant. Darwin a suggéré que les nouvelles espèces évoluent avec le temps. De nouvelles découvertes de fossiles ont soutenu la théorie de Darwin selon laquelle les créatures vivant dans un passé lointain étaient différentes, mais parfois interconnectées, de celles qui vivent aujourd'hui. Cette théorie a permis aux paléontologues d'étudier les organismes vivants à la recherche d'indices pour comprendre les preuves fossiles. Les Archéoptéryx, par exemple, avait des ailes comme un oiseau, mais avait d'autres caractéristiques (telles que des dents) typiques d'un type de dinosaure appelé théropode. Maintenant considéré comme un lève-tôt, Archéoptéryx conserve plus de similitudes avec les théropodes que n'importe quel oiseau moderne. Étudier les caractéristiques physiques de Archéoptéryx est un exemple de la façon dont les paléontologues et autres scientifiques établissent une séquence, ou un ordre, du moment où une espèce a évolué par rapport à une autre.

La datation des couches rocheuses et des fossiles a été révolutionnée après la découverte de la radioactivité à la fin des années 1800. À l'aide d'un processus connu sous le nom de datation radiométrique, les scientifiques peuvent déterminer l'âge d'une couche rocheuse en examinant comment certains atomes de la roche ont changé depuis la formation de la roche. Lorsque les atomes changent, ils émettent différents niveaux de radioactivité. Les changements de radioactivité sont standard et peuvent être mesurés avec précision en unités de temps.

En mesurant la matière radioactive dans un échantillon ancien et en la comparant à un échantillon actuel, les scientifiques peuvent calculer combien de temps s'est écoulé. La datation radiométrique permet d'attribuer des âges aux couches rocheuses, qui peuvent ensuite être utilisées pour déterminer l'âge des fossiles.

Les paléontologues ont utilisé la datation radiométrique pour étudier les coquilles d'œufs fossilisés de Genyornis, un oiseau éteint d'Australie. Ils ont découvert que Genyornis s'est éteinte il y a entre 40 000 et 50 000 ans. Des preuves fossiles provenant de plantes et d'autres organismes de la région montrent qu'il y avait une nourriture abondante pour le grand oiseau incapable de voler au moment de son extinction. Les changements climatiques ont été trop lents pour expliquer l'extinction relativement rapide.

En étudiant des fossiles humains et d'anciennes peintures rupestres australiennes datées de la même période, les paléontologues ont émis l'hypothèse que les êtres humains, les premières personnes à habiter l'Australie, auraient pu contribuer à l'extinction de Genyornis.

La paléontologie aujourd'hui

Les paléontologues modernes disposent d'une variété d'outils qui les aident à découvrir, examiner et décrire les fossiles. Les microscopes électroniques permettent aux paléontologues d'étudier les moindres détails des plus petits fossiles. Les appareils à rayons X et les tomodensitomètres révèlent les structures internes des fossiles. Des programmes informatiques avancés peuvent analyser les données fossiles, reconstruire des squelettes et visualiser les corps et les mouvements d'organismes éteints.

Les paléontologues et les biologistes ont utilisé un scanner pour étudier le corps préservé d'un bébé mammouth découvert en Sibérie en 2007. Un scanner permet aux scientifiques de construire des représentations en 3D des os et des tissus de l'organisme. Grâce à cette technologie, les scientifiques ont pu constater que le bébé mammouth avait des dents, des os et des tissus musculaires sains. Cependant, les poumons et le tronc des animaux étaient pleins de boue et de débris. Cela a suggéré aux scientifiques que l'animal était en bonne santé, mais qu'il avait très probablement étouffé dans une rivière ou un lac boueux.

Les scientifiques peuvent même extraire du matériel génétique des os et des tissus.

Les paléontologues ont fait une découverte génétique remarquable lorsque les os d'un Tyrannosaure rex ont été brisés lors d'une fouille dans les années 1990. Des tissus mous ont été découverts à l'intérieur des os. Les tissus mous sont les tissus conjonctifs réels d'un organisme, tels que les muscles, la graisse et le sang. Les tissus mous sont rarement préservés lors de la fossilisation. Les paléontologues doivent généralement s'appuyer sur des restes fossilisés et des mdashrocks. Les paléontologues espèrent maintenant utiliser cette découverte rare de tissus vieux de 68 millions d'années pour étudier la biologie et peut-être même l'ADN des T. rex.

Même avec toutes ces avancées, les paléontologues font encore des découvertes importantes en utilisant des outils simples et des techniques de base sur le terrain.

La National Geographic Society soutient le travail de terrain en paléontologie à travers le monde. L'explorateur émergent Zeresenay « Zeray » Alemseged mène des études dans le nord de l'Éthiopie. Là, Alemseged et ses collègues déterrent et étudient des fossiles qui contribuent à la compréhension de l'évolution humaine.

L'explorateur émergent Bolortsetseg Minjin est un paléontologue qui a trouvé des fossiles de dinosaures, d'anciens mammifères et même de coraux dans le désert de Gobi en Mongolie. Elle travaille également à enseigner aux étudiants mongols les dinosaures dans leur jardin et espère créer un musée de paléontologie dans le pays.

De nombreux sites de fouilles offrent aux visiteurs la possibilité d'observer les paléontologues travailler sur le terrain, notamment les sites américains suivants : Grey Fossil Site à Gray, Tennessee, La Brea Tar Pits à Los Angeles, Californie et Ashfall Fossil Beds à Royal, Nebraska.

Photographie de Robert Sisson

Biologie de l'évolution
De nombreux paléontologues sont également des biologistes évolutionnistes. La biologie évolutive est l'étude de l'origine, du développement et des changements (évolution) des espèces au fil du temps. D'autres scientifiques qui contribuent à la biologie évolutive sont les géologues et les généticiens.

S'imprégner de l'histoire
Les plus anciens fossiles jamais découverts sont des stromatolites, des restes d'anciennes cyanobactéries, ou des algues bleu-vert. Les plus anciens fossiles d'animaux jamais découverts sont des éponges. Des éponges préhistoriques ont été découvertes dans la péninsule arabique et en Australie.

Fossiles et mythes
Les cultures anciennes n'ont pas toujours compris ce qu'étaient les fossiles et ont adapté leur découverte aux mythes et aux histoires.

La Chine est riche en fossiles de dinosaures. Les dinosaures sont d'anciens reptiles dont les os partagent des caractéristiques avec les reptiles et les oiseaux. Les anciens Chinois interprétaient souvent les squelettes de dinosaures comme les restes de dragons volants !

Des restes fossilisés d'éléphants nains ont été trouvés sur plusieurs îles méditerranéennes. Les éléphants nains ne mesuraient que 2 mètres (6 pieds) de haut. Leurs crânes ont à peu près la même taille qu'un crâne humain, avec un grand trou au milieu où se trouve le tronc de l'animal vivant. Dans les anciennes cultures méditerranéennes de la Grèce et de Rome, les restes d'éléphants nains étaient souvent interprétés comme les restes de cyclopes, un type de géant borgne redouté.

Marie Anne
La collectionneuse de fossiles britannique du XIXe siècle Mary Anning a prouvé qu'il n'est pas nécessaire d'être paléontologue pour contribuer à la science. Anning a été l'une des premières personnes à collecter, afficher et identifier correctement les fossiles d'ichtyosaures, de plésiosaures et de ptérosaures. Ses contributions à la compréhension de la vie jurassique ont été si impressionnantes qu'en 2010, Anning a été nommée parmi les dix femmes britanniques qui ont le plus influencé l'histoire des sciences.


Y a-t-il eu des exemples de la Renaissance d'une relation de nature érotique entre un enseignant et un élève ou lors de la transmission du savoir ? - Histoire

FRANCE ET ANGLETERRE

Dans la littérature du nord de l'Europe, le XVIe siècle marque l'épanouissement de la Renaissance. Dans certains pays, comme l'Angleterre, la Renaissance littéraire s'est poursuivie jusqu'au siècle suivant. Ce chapitre traitera de quelques-uns des courants et auteurs importants de la littérature française et anglaise du XVIe siècle.

LA FRANCE

Sous le règne de François Ier (1515-1547), on disait déjà en France que les lettres renaissaient. De nombreux poètes et érudits ont salué le grand changement culturel qu'ils ont vu se produire. Ils parlaient du retour de l'âge d'or et de la venue de la lumière et du bannissement des ténèbres gothiques. Les lettres étaient revenues d'exil et avaient repris possession de leurs droits. Cette restauration se référait à la culture de la littérature de l'Antiquité classique, qui fut la principale influence sur la littérature française au XVIe siècle. Dans cette poursuite de l'antique, les Français suivaient l'exemple de l'Italie, et l'influence italienne prenait place à côté de celle des anciens.

La Renaissance française ressentit fortement l'effet de Platon et de Pétrarque. L'influence platonicienne est plus évidente dans la conception exaltée de l'amour, issue du cercle de Ficin, que l'on retrouve dans une grande partie de la prose et de la poésie françaises de l'époque. C'est le thème que nous avons rencontré à Castiglione et Michel-Ange un amour pour la beauté idéale, au-dessus des déceptions des sens et conduisant à l'amour de Dieu. L'impact de Pétrarque sur la littérature française est montré dans l'adoption de la forme du sonnet, introduite en français par Clment Marot, et dans le type de poésie d'amour qui a été écrite, dans laquelle la célébration du poète italien de Laura a servi de modèle à de nombreux autres amoureux poétiques. .

Les influences italiennes et platoniciennes se font d'abord sentir dans la ville de Lyon, dont le poète le plus célèbre est Maurice Scve (mort vers 1563). Humaniste et juriste, il s'est fait connaître pour sa découverte supposée et erronée à Avignon en 1533 du tombeau de Laura. Ses poèmes, inspirés à la fois du pétrarchisme et du platonisme, comportaient également un élément de symbolisme numérique rappelant à la fois l'Antiquité et le Moyen Âge. Pourtant, il est plus qu'un imitateur, sa poésie parle d'une profondeur d'expérience et de sentiment, et son habileté technique est considérable.

L'un des écrivains les plus intéressants du règne de François Ier était Marguerite d'Angoulme, ou Marguerite de Navarre (1492 1549), la sœur aînée de François et par son second mariage reine de Navarre. Le futur roi Henri IV (Henri de Navarre) était son petit-fils. Elle et son frère étaient profondément dévoués l'un à l'autre. Parfois, sous le règne de François, sa sœur est appelée à prendre une part active aux affaires de l'État et aux négociations diplomatiques. En tant que reine de Navarre, elle devait parfois gouverner ce pays pendant les absences de son mari.

Nous avons déjà vu quelque chose de son importance dans le courant de réforme religieuse qui a précédé la Réforme en France. Elle était aussi mécène de la littérature. Marot était son protégé et Rabelais, au début du troisième livre de sa grande œuvre, Gargantua et Pantagruel, adresse à son esprit un poème élogieux. Elle était elle-même un écrivain important, principalement à cause de son Heptamron.

Ce recueil de contes, sur lequel elle travaille de 1542 à la fin de sa vie, s'inspire du Décaméron de Boccace. Son plan était apparemment d'écrire cent histoires. Entre soixante-dix et quatre-vingts sont connus aujourd'hui, soit parce qu'elle n'a pas fini le livre, soit parce que certaines des histoires ont été perdues. (Le titre actuel du livre ne lui a pas été donné par l'auteur.) Un thème constant des histoires est le contraste entre la vraie et la fausse religion. Le faux genre est représenté en particulier par les Franciscains, ou Cordeliers, qui apparaissent fréquemment et qui sont normalement traîtres, méchants, hypocrites et lascifs. Dans une histoire, ils sont appelés « ces bons pères qui nous prêchent la chasteté et qui veulent ensuite l'enlever à nos femmes ! Le clergé séculier n'est pas épargné, cependant la première histoire de toute la collection, apparemment basée comme beaucoup d'autres sur un incident réel, concerne un évêque qui poursuit une femme mariée.

La vraie religion, d'autre part, implique la dévotion à la lecture de la Bible, où l'on trouve « la vraie et parfaite joie de l'esprit, d'où procède le repos et la santé du corps ». La religion biblique est une religion de foi, d'esprit et d'amour, et s'oppose à la « superstition » et à la piété factice. Bref, l'idéal religieux de Marguerite est érasmien.

Le thème le plus omniprésent est l'amour, l'amour dans toutes ses variétés charnel et platonicien, conjugal et extraconjugal, licite et illicite. La propre opinion de Marguerite peut apparaître dans une déclaration faite après le dix-neuvième récit par un membre de la compagnie de contes qui représente Marguerite elle-même. C'est son opinion que "aucun homme n'aimera jamais Dieu parfaitement s'il n'a pas aimé parfaitement une créature dans ce monde." Les amants parfaits sont « ceux qui cherchent, dans ce qu'ils aiment, quelque perfection, que ce soit la beauté, la bonté ou la grâce, tendant toujours vers la vertu ». Elle poursuit dans ce passage pour célébrer, à la manière platonicienne familière dans la littérature de la Renaissance, la recherche de l'âme, à partir des objets des sens, d'une perfection au-delà des sens, une perfection qui ne peut être trouvée que dans le divin.

L'admirateur de Marguerite, François Rabelais (c.1494 1553), était le plus grand prosateur français de la première moitié du XVIe siècle. De 1532 à 1552, il sort les quatre livres de son grand ouvrage, la fabuleuse histoire de Gargantua et Pantagruel. Un cinquième livre, publié après sa mort, peut ou non avoir été écrit par lui.

Dans sa carrière agitée et variée, Rabelais était un prêtre et un frère, un médecin et le père d'au moins trois enfants illégitimes par au moins deux mères. Il s'intéressa très tôt aux études humanistes et fut un fervent adepte des idées d'Erasme.

Les quatre livres de Gargantua et Pantagruel sont un récit comique dans lequel les personnages principaux sont Gargantua et Pantagruel, respectivement père et fils, qui sont des rois et des géants.Peu d'histoires ont été racontées avec autant d'enthousiasme et de bonne humeur. La taille des géants donne des opportunités d'humour basé sur une exagération sauvage comme lorsque Pantagruel, à la tête d'une armée pour la défense de sa patrie (qui s'appelle Utopie), protège ses troupes d'une forte pluie en tirant la langue et en les couvrant. Cette même sorte d'exubérance se retrouve dans les longues listes de livres, de plantes, d'animaux et de jeux de Rabelais.

Malgré son humour qui ne faiblit jamais, c'est un livre sérieux. L'auteur présente ses idées sur l'éducation, qui le marquent comme un fervent adhérent de la vision de la Renaissance sur le sujet. Il croit à l'expérience, s'appuie sur les auteurs classiques, et avec une satire enjouée, se moque et rejette les méthodes scolaires et le contenu de l'enseignement scolaire. Gargantua, par exemple, commence son éducation sous la surveillance d'un savant médecin scolastique, qui lui apprend l'alphabet si minutieusement qu'il peut le dire par cœur à l'envers. Cela prend cinq ans et trois mois. Après plus de cela, le père du garçon passe à un autre enseignant, qui conduit son élève dans un programme qui aurait satisfait les enseignants et écrivains humanistes italiens sur l'éducation. Mais elle est encore plus large, incluant par exemple davantage l'étude de la nature et l'observation des praticiens de nombreux métiers et professions.

Rabelais expose aussi ses idées sur la religion, où l'influence d'Érasme est la plus notable. Il s'oppose au formalisme et aux cérémonies excessives, et méprise les moines ignorants, paresseux et inutiles. Il s'oppose également aux croyances et pratiques superstitieuses et considère les pèlerinages comme inutiles. Les papes et le droit canon font l'objet de commentaires acerbes. La vraie religion, d'autre part, est basée sur l'Évangile, a confiance en Dieu et se consacre à son service.

Vers la fin du premier livre, Gargantua construit une abbaye, nommée Thlme, du grec pour le libre arbitre. La seule règle de la maison est "Fais ce que tu veux". Il est ouvert aux hommes comme aux femmes, qui vivent entièrement à leur guise et sont libres de partir à tout moment. Cette liberté est possible « parce que les gens qui sont libres, bien élevés et faciles en honnête compagnie ont un élan naturel et un instinct qui les poussent à des actes vertueux et les détournent du vice et c'est ce qu'ils appellent l'honneur ».

Bref, Rabelais n'est ni athée ni protestant. C'est un humaniste érasmien et un chrétien. C'est aussi un érudit avec une grande soif d'apprendre, qui correspond à sa joie de vivre et à son expérience.

Jean Calvin a également une place importante dans le développement de la prose française. La première édition française des Instituts de la religion chrétienne, publiée en 1541, est le premier ouvrage de la langue dans le domaine de la théologie, pour lequel le latin avait été considéré comme le médium approprié. Calvin avait initialement publié les Instituts en latin. Sa traduction française n'a donc pas été écrite pour des théologiens professionnels mais pour des laïcs et son but était, comme il le disait, d'enseigner de la manière la plus simple possible. Il a connu un succès remarquable, atteignant une simplicité et une clarté qui sont particulièrement remarquables dans un sujet qui se prête à l'obscurité. Calvin prenait une satisfaction particulière dans la brièveté et la précision de son style. Dans le même temps, il a obtenu une saveur piquante distinctive, qui ne transparaît pas toujours dans la traduction anglaise, et il a amélioré cette qualité par l'utilisation d'expressions populaires et idiomatiques. Son écriture a de la force et du mouvement, parfois de l'humour, parfois de l'éloquence et de la grandeur. Il est l'un des plus grands stylistes français du siècle.

Un important poète français, dont le chemin croisa celui de Calvin, fut Clément Marot (1496 1544). Il appartenait au cercle de Marguerite de Navarre et absorbait les sentiments libéraux de ce milieu. Il s'est même approché du protestantisme, bien qu'on ne puisse pas dire qu'il soit devenu protestant. Au moins, s'il le faisait, ce n'était pas pour longtemps. Il passa une grande partie de sa vie dans les cercles de la cour au service de la couronne de France et de Marguerite. Il a eu la chance de trouver en Marguerite une amie et une protectrice, car il avait le don d'avoir des ennuis avec l'église et la loi et avait besoin de son aide pour s'en sortir. Par exemple, il a été plus d'une fois emprisonné pour avoir mangé de la viande pendant le Carême. En 1535, il vécut quelque temps à la cour de Ferrare, dont sa duchesse, René de France, avait fait un refuge pour les tenants d'opinions religieuses avancées. Calvin lui-même était là lors du séjour de Marot. L'un des poèmes que Marot adressa plus tard à René était probablement le premier sonnet écrit en français.

Marot a écrit sous plusieurs formes. La traduction de Virgile montre l'influence de l'humanisme. Il était un maître de la satire, comme le montre sa réponse à une attaque d'un poète médiocre nommé Sagon. Son esprit est révélé dans ses lettres poétiques au roi François Ier lui demandant pardon ou de l'argent. Ses traductions françaises de certains des Psaumes étaient très habiles et ont été adoptées pour être utilisées à l'église par de nombreuses congrégations protestantes. En fait, Calvin lui-même a encouragé le travail.

Les encouragements de Calvin sont venus à un moment où Marot était à Genève, où il s'est réfugié en 1542, ayant une fois de plus été contraint de fuir la France à cause de son franc-parler sur les questions d'église et d'État. En 1544, il s'enfuit de Genève. Il ne revint jamais en France, mourant à Turin.

Marot était un poète de transition, ses premiers travaux étaient à la manière médiévale, et quelque chose du Moyen Âge est toujours resté dans son travail. Plus tard, il subit l'influence de la Renaissance et, en 1525, il célèbre la renaissance des lettres, autrefois flétries par « le vent froid de l'ignorance ». François Ier, disait-il, avait fait briller les arts et les lettres plus qu'au temps des Césars. Il devint un adepte de l'humanisme, lisant les œuvres des poètes latins, s'éloignant de plus en plus des formes poétiques traditionnelles et adaptant son style aux nouvelles influences. Ceux-ci comprenaient non seulement les classiques mais aussi les écrivains italiens modernes, en particulier Pétrarque.

Il fut pendant quelque temps le poète de la cour française, et une grande partie de son œuvre a donc un caractère officiel. Il était très habile à écrire des vers légers et pleins d'esprit sur de petits événements à la cour, mais son meilleur travail est d'un caractère plus personnel. Cela est montré dans ses épîtres, ses poèmes les meilleurs et les plus célèbres. Dans ces derniers, il a couvert un large éventail de sujets. Certains d'entre eux, comme ses lettres au roi, qui ont déjà été mentionnées, sont des chefs-d'œuvre. Marot est le premier des poètes français modernes.

L'ère nouvelle de la poésie française est encore plus clairement annoncée en 1549, par la Défense et l'Illustration de la langue française, écrit par Joachim du Bellay (1522 60). Ce manifeste était à l'origine la préface du premier recueil publié de poèmes de Du Bellay. Les idées qu'il contenait n'étaient pas les siennes, mais celles d'un groupe de jeunes étudiants et poètes de l'un des collèges de Paris, dirigé par Pierre de Ronsard. Le but du livre, comme celui du De vulgari eloquentia de Dante, est de prouver que la langue vernaculaire convient, comme le dit Du Bellay, à « toutes les bonnes lettres et tout le savoir ». Les Français, affirme-t-il avec patriotisme, ne sont en rien inférieurs aux Grecs et aux Romains. Il remercie feu le roi François Ier qui a restitué « tous les bons arts et sciences dans leur ancienne dignité » en France. Parce que la langue française a été délaissée, reconnaît-il, elle souffre encore de la pauvreté et a besoin de s'enrichir. A cet effet, les écrivains français devraient imiter les meilleurs auteurs grecs et romains. Il recommande également que les poètes français apprennent des Italiens, des Espagnols et d'autres. Il exhorte les Français à écrire dans leur langue maternelle, à marcher contre les Grecs et les Romains et à les dépouiller.

Le groupe de jeunes poètes dont les idées se sont exprimées dans le manifeste de Du Bellay était connu d'abord sous le nom de Brigade et plus tard sous le nom plus célèbre de Pliade. Ils ont introduit une nouvelle poésie en France. Du Bellay était lui-même membre du groupe et un poète important à part entière. Il appartenait à l'une des familles les plus distinguées de France. Au cours de sa vie tragiquement courte, il a été distrait de son écriture par une mauvaise santé, des problèmes familiaux et des tâches souvent fastidieuses et toujours sans rapport avec la poésie, mais il a réussi à écrire les œuvres qui ont fait de lui l'un des grands poètes français. Vers 1547, il rencontre Ronsard, et cette rencontre capitale réunit les deux futurs chefs de la Pliade.

Du Bellay reconnaissait sans jalousie que la première place parmi les poètes français contemporains appartenait à Ronsard, mais lui-même se classait deuxième. Il a publié le premier recueil de sonnets français substantiel, nommé Olive pour la dame à qui les sonnets sont adressés. Les influences pétrarques sont prédominantes dans ces poèmes. D'autres œuvres montrent l'effet de sa lecture d'Horace. Certains de ses thèmes, en plus de l'amour, sont la fragilité des choses du monde, l'inconstance de la fortune et le caractère éphémère de l'homme et de l'existence terrestre. Dans sa poésie tardive, il y a une note platonicienne et un tournant vers des sujets religieux, ainsi qu'un renoncement à sa manière pétrarque antérieure.

Il a passé plusieurs années à Rome, et ce qu'il y a vu l'a inspiré à écrire des poèmes célébrant la grandeur de la ville et déplorant sa décadence. Contemplant les ruines de ce qui était autrefois le plus grand du monde, le poète philosophe sur les thèmes de la grandeur et du déclin, et conclut que tout ce qui est accompli par l'homme monte et descend, vaincu par le temps. Mais des ruines surgit une vie nouvelle et régénérée. D'autres poèmes de son séjour romain attaquent les abus et l'immoralité qu'il y a vus, la corruption de la cour papale ainsi que les foules de courtisanes, qui affligent la ville. Dans certains de ces poèmes, il se montre l'un des grands satiristes.

Dans ses dernières années, après son retour en France, il écrit de la poésie patriotique, sans doute sincère mais aussi animée par son désir de devenir le poète officiel du roi. Il mourut à l'apogée de ses pouvoirs et son influence sur les poètes ultérieurs fut profonde. Il a même eu un effet sur la poésie anglaise et a reçu un bel hommage d'Edmund Spenser.

Le plus grand poète lyrique français de la Renaissance fut Pierre de Ronsard (1524 85). Il espérait à l'origine une carrière dans le service militaire et diplomatique, mais une maladie de 1540, qui le laissa partiellement sourd, mit fin à ses espoirs de jeunesse. Il se tourna donc vers une carrière dans l'église et vers l'écriture de poésie. Bien qu'il ne soit jamais devenu prêtre, il reçut la tonsure et était éligible aux bénéfices. Son éducation comprenait l'étude du grec et du latin à Paris auprès de Jean Dorat, un érudit classique accompli qui était également le professeur de Du Bellay et d'autres membres de la Pliade. Par la faveur de la cour royale, Ronsard tenait des vies d'église, qui lui servaient de subsistance. Sa réputation était particulièrement élevée auprès du roi Charles IX, qui a autrefois honoré le poète en lui rendant visite. Après la mort de Charles, Ronsard a perdu une grande partie de son prestige à la cour au profit d'un jeune poète, Desportes. Pendant les guerres de religion, il écrit contre les huguenots et devient ainsi le fondateur en France de la satire poétique politique.

L'œuvre de Ronsard est l'exemple suprême de l'esprit Renaissance dans la poésie française. Rejetant avec mépris toute poésie antérieure dans sa langue natale, il se tourna vers les anciens pour son inspiration. Ses premiers poèmes étaient en latin, mais il s'est rapidement tourné vers le français et a relevé le défi d'apprendre les leçons des poètes classiques et de les rivaliser ensuite en français. Ils lui ont appris non seulement à former quelque chose de leur esprit entré dans sa poésie. Il a toujours eu un profond sentiment pour la nature, les forêts et les ruisseaux pour lui étaient pleins de nymphes, de dryades et de satyres. Il a franchement accepté et aimé les beautés et les plaisirs terrestres il y a un grand groupe de femmes qu'il a aimées et immortalisées par sa poésie. Il considérait la fonction de poète comme un saint sacerdoce et luttait pour une renommée impérissable. Il y a finalement quelque chose de païen dans sa poésie, bien qu'à sa manière il fût un chrétien sincère. Certes, sa nature sensuelle contribue à expliquer son antagonisme pour les austérités genevoises.

Comme Du Bellay, il a été quelque temps affecté par Pétrarque, et avec cette influence sont venus des éléments platoniciens : l'amour de la beauté céleste en opposition avec la sensualité, par exemple. Ce platonisme s'accorde mal avec la nature terrienne de Ronsard : chez lui, comme chez Du Bellay, la phase pétrarque n'était que temporaire.

Ronsard atteint la grandeur et la sublimité, mais aussi la simplicité et la franchise. On l'a appelé le créateur de la langue poétique française moderne. Ce n'est qu'au XIXe siècle que la France produisit une poésie lyrique comparable à la sienne.

Nous pouvons terminer notre brève discussion sur la littérature française de la Renaissance avec Michel de Montaigne (1533 92). Il était issu d'une famille qui avait prospéré dans le commerce et avait ainsi pu se faire une place dans la noblesse. Le château de Montaigne, où il est né, se trouve dans la région de Bordeaux, où les membres de la famille avaient joué un rôle important dans le gouvernement et dans l'église. Sa mère descendait des marranes, les juifs convertis d'Espagne. Parmi ses proches, certains sont morts aux mains de l'Inquisition, et il a été suggéré que cet héritage pourrait avoir quelque chose à voir avec la tolérance et la haine de Montaigne pour la torture.

De formation humaniste, il a peut-être aussi étudié le droit, car de 1557 à 1570, il est membre du Parlement de Bordeaux. Au cours de ces années, il passa également beaucoup de temps à la cour royale. Au parlement, il rencontra Etienne de La Botie, qui devint son ami le plus proche, et dont la mort prématurée en 1563 à l'âge de trente-deux ans le laissa désolé. Le mariage de Montaigne en 1565 ne semble pas avoir impliqué un mariage d'affection profonde qu'il appelle « un marché dont seule l'entrée est libre ». Sur les six enfants de ce mariage, toutes les filles, une seule a survécu.

En 1570, il démissionna de son poste au parlement et se retira au château de Montaigne pour passer le reste de ses jours dans « la liberté, la tranquillité et les loisirs ». C'est à cette décision que nous devons les Essais. Il n'a cependant pas trouvé le calme complet. Les guerres de religion envahissent sa retraite et mettent même sa vie en danger. De plus, son activité dans le monde des affaires n'était nullement terminée. Parce qu'il avait la confiance des deux parties dans la guerre civile, il semble avoir été employé comme intermédiaire, bien que ses activités restent mystérieuses. En 1573, il fut nommé gentilhomme ordinaire de la chambre du roi et dut passer quelque temps à la cour. En 1580 81, il fit un voyage de dix-sept mois dans plusieurs pays dont survit son Journal de voyage de ce voyage.

Ses voyages furent interrompus par la nouvelle, qu'il reçut en septembre 1581, qu'il avait été élu maire de Bordeaux. Il a été réélu à la fin de son mandat de deux ans et a servi encore deux ans. Son travail n'était pas facile. Il devait garder Bordeaux fidèle au roi, même si dans la ville il y avait des catholiques extrêmes, opposants à la politique royale, tandis qu'autour de Bordeaux se trouvaient des sites tenus par les huguenots. Néanmoins, il semble avoir réussi dans cette tâche, et avoir gardé l'estime du chef protestant, Henri de Navarre, qui fut son hôte pendant deux jours en décembre 1584.

Même après cela, il a été impliqué dans des affaires d'État, dans lesquelles sa modération l'a exposé à de graves risques de la part des extrémistes des deux côtés. Il a été cambriolé à un moment, emprisonné à un autre, sa maison a été pillée et il a couru le risque de perdre la vie à plusieurs reprises. Lorsque Henri III est assassiné en 1589, Henri de Navarre, le nouveau monarque, souhaite que Montaigne le rejoigne. Sa mauvaise santé l'en empêcha et en 1592 Montaigne mourut dans le château où il était né.

L'œuvre de sa vie est ses Essais, sur lesquels il a travaillé depuis sa retraite en 1570 jusqu'à la fin de sa vie. Lire les trois livres des Essais depuis le début, c'est prendre conscience qu'il y a eu une évolution dans sa pensée. D'une part, Montaigne a mis du temps à prendre conscience de son sujet. Les premiers essais ont tendance à être impersonnels et à se composer en grande partie de citations d'écrivains classiques. Au fil du temps, il s'est retrouvé écrivain en se retrouvant comme son sujet. Au moment où il publia la première édition en 1580, il pouvait dire, dans son Adresse au lecteur, "Ainsi, lecteur, je suis moi-même la matière de mon livre." L'unicité et l'attrait des Essais proviennent en grande partie du fait qu'en eux, peut-être pour la première fois, un homme a tenté d'exposer un autoportrait complet.

La grande taille et la fascination infinie du livre montrent à quel point l'homme est un sujet inépuisable et comment l'exploration du caractère, des pensées et des sentiments d'un individu peut révéler des continents et des océans entiers, aussi intéressants et instructifs à leur manière que les nouvelles terres. et des mers que s'ouvraient les navigateurs du siècle de Montaigne. Certes, le sujet des explorations de Montaigne était un homme tout à fait remarquable, doué pour l'expression frappante et lapidaire de ses pensées.

Il entreprit de s'examiner non par vanité mais parce qu'il s'intéressait à l'homme en général, et découvrit que la meilleure façon d'étudier l'homme était d'étudier celui qu'il connaissait le mieux. « Chaque homme, déclare-t-il (III, 2), porte toute la forme de la fortune de l'homme. Il est, comme il le fait remarquer dans le même passage, un philosophe moral.

A une époque de dogmatiques, de fanatiques et de bigots, Montaigne était un sceptique. Il avoua qu'il était sûr de peu de choses. Ses Essais (il a inventé le terme) étaient, comme le mot l'indique, des tentatives pour découvrir ce qui se passait dans son propre esprit et pour formuler ses opinions. L'une de ses devises était « Que sais-je ? » Son scepticisme a contribué à le rendre tolérant : « Après tout, c'est mettre un prix très élevé sur ses conjectures que de faire rôtir un homme à cause d'elles. (III, 11) Il se méfie des pouvoirs de l'esprit humain qu'il est trop facilement induit en erreur par la coutume, par exemple. Même notre religion dépend de l'endroit où nous sommes nés. Notre imagination affecte aussi notre jugement, les miracles et autres en découlent. La raison est particulièrement peu fiable en matière de religion. En général donc, les hommes savent peu de choses, leur ignorance l'emporte de loin sur leurs connaissances.

Mais son opinion généralement basse de l'homme et de ses pouvoirs, si contraire à l'insistance humaniste sur la dignité de l'homme, n'était pas seulement négative dans ses implications. Non seulement cela a contribué à le rendre tolérant, comme nous l'avons vu, en matière de religion, mais cela l'a également amené à dénoncer deux des pratiques les plus cruelles et irrationnelles de son époque : l'usage de la torture dans les poursuites pénales et le procès et châtiment des sorcières. De la torture, il dit : « Qu'est-ce qu'un homme ne dirait pas, qu'est-ce qu'un homme ne ferait pas, pour échapper à de telles douleurs ? (II, 5) Quant aux histoires fantastiques racontées sur le comportement des sorcières, il dit : « Vraiment, je ne me croirais pas moi-même à ce sujet. (III, 11)

Avec tout son scepticisme et son indépendance de pensée, il se considérait et était sans aucun doute un catholique sincère, bien que sa foi n'était guère celle d'une sainte Thérèse d'Avila, remplie d'extases et de visions mystiques.Montaigne accepta l'Église romaine parce qu'elle reposait sur une longue tradition et défendait la stabilité et l'ordre, et il condamna les huguenots, à qui il reprocha le désordre et la destruction que souffrait la France à son époque. Il croyait aux manières habituelles et établies de faire les choses, et il déplorait l'innovation et ses effets déstabilisants.

Pourtant, il trouvait beaucoup à critiquer dans sa propre société : les lois, la médecine, l'éducation, par exemple. Les Essais ont beaucoup à dire sur l'éducation. L'apprentissage par lui-même a peu de valeur, c'est la sagesse et la vertu qui comptent. "Même si nous pouvions être instruits avec le savoir d'autres hommes, au moins nous ne pouvons être sages que par notre propre sagesse." (I, 25) Mais avec tout son doute et son désenchantement, il conclut son œuvre dans une ambiance d'acceptation douce. L'important c'est de bien vivre, et le simple fait d'avoir vécu, c'est beaucoup. "Nous sommes de grands imbéciles. 'Il a passé sa vie dans l'oisiveté', nous disons 'Je n'ai rien fait aujourd'hui.' Quoi, n'as-tu pas vécu ? C'est non seulement la plus fondamentale mais la plus illustre de tes occupations." (III, 13) Et ainsi, s'il refuse de glorifier l'homme, s'il regarde les choses avec droiture et les voit clairement, il n'en reste pas moins un humaniste et l'un des plus joliment humains de tous.

ANGLETERRE

Dans l'histoire littéraire anglaise, la Renaissance s'étend du XVIe siècle à la fin du XVIIe. John Milton (1608 74) est considéré comme un écrivain de la Renaissance. Ainsi, une grande partie de la Renaissance littéraire anglaise doit rester en dehors de la portée de ce livre. Nous discuterons de certains des principaux aspects de la littérature anglaise de la Renaissance jusqu'à l'époque de la mort de William Shakespeare en 1616.

Dans la littérature de l'Angleterre du seizième siècle, il existait, avec les courants nouveaux, de nombreux éléments traditionnels. Ainsi, dans une période que nous sommes susceptibles de considérer comme témoin de profonds changements, les écrivains ont continué à assumer, et s'attendent à ce que leurs lecteurs assument, certaines vues sur la nature des choses qui avaient été acceptées pendant des siècles.

Cette image du monde, ou de l'univers, était géocentrique et anthropocentrique. Il dérive finalement des travaux d'Aristote et de Ptolémée, dont les idées ont reçu une interprétation chrétienne. La Divine Comédie de Dante illustre la forme achevée de cette interprétation telle qu'elle apparaissait dans la pensée médiévale. La terre était fixée au centre de l'univers physique, avec les planètes, y compris le soleil et la lune, tournant autour d'elle sur des orbites circulaires. Les planètes étaient des corps parfaits, le cercle était une forme parfaite. Chacune des planètes était enfermée dans une sphère cristalline solide. Au-delà des sphères des planètes se trouvait la sphère des étoiles fixes. Au-delà de cette sphère se trouvait la sphère du Primum Mobile, qui imprégnait le mouvement de toutes les autres sphères, et en dehors de toutes ces sphères se trouvait Dieu, le moteur immobile, qui était partout.

La terre était composée des quatre éléments : terre, eau, air, feu. Ceux-ci avaient leur ordre de valeur : la terre le plus bas, puis l'eau, l'air et enfin le feu, le plus haut en rang. A ces éléments correspondaient les quatre humeurs qui composaient le corps de l'homme : mélancolie ou bile noire, froide et sèche comme le flegme de la terre, froide et humide comme l'eau sang, chaude et humide comme l'air et le choler ou la bile, chaude et sèche comme le feu. Le teint ou le tempérament d'une personne était basé sur la relation des humeurs entre elles. Ainsi on pouvait être mélancolique, flegmatique, sanguin ou colérique (bilieux) selon laquelle des humeurs prédominait. Comme le souligne Tilyard, les paroles d'Antoine à propos de Brutus à la fin de Jules César de Shakespeare montrent que l'idéal humain était un homme dont les humeurs (Shakespeare utilise ici des « éléments ») étaient en parfait équilibre :

"Sa vie était douce, et les éléments / Si mélangés en lui, que la Nature pouvait se lever / Et dire à tout le monde : 'C'était un homme !'" (acte 5, scène 5) Si l'équilibre des humeurs était trop gravement perturbé, le désordre et la maladie en ont résulté, ce qui explique la pratique fréquente consistant à essayer de guérir la maladie en saignant le patient.

Les choses terrestres et les corps humains, composés de ces éléments et humeurs imparfaits, pourraient souffrir d'excès ou de carence, de déséquilibre et de désordre pas si les sphères célestes. Ils étaient composés d'éther, élément parfait et impérissable, le cinquième élément ou quintessence. Tout ce qui se trouve sous la lune, c'est-à-dire le royaume sublunaire, était composé de la lune périssable et imparfaite et tout ce qui se trouvait au-delà constituait le royaume du parfait et de l'immuable.

Pourtant, il y avait une connexion entre les cieux parfaits et impérissables et les êtres corruptibles et transitoires qui habitaient la terre, et cette connexion a fourni la base de l'astrologie. Les cieux avaient une influence directe sur la vie humaine, et la nature d'un individu reflétait le signe planétaire sous lequel il était né. Ceux nés sous l'influence de Saturne étaient saturniens, enclins à la mélancolie et ils étaient « contemplatifs, méditants, maussades, solitaires, créatifs ». A la Renaissance, les artistes étaient censés être de ce caractère. Les qualités caractéristiques de tous les domaines de l'être, depuis l'intelligence des anges jusqu'à la matière des objets inanimés, et de ce fait, il est devenu le lien qui unissait l'univers. Tous ces points de vue ont contribué à façonner la pensée des écrivains anglais au XVIe siècle.

En Angleterre comme en France, la littérature de la Renaissance montra l'influence à la fois de l'antiquité classique et des écrivains italiens modernes. Ces influences ont contribué à relancer l'écriture anglaise, qui au XVe siècle avait subi un déclin, ainsi que l'érudition et la vie intellectuelle en général. Ces influences peuvent être vues dans le travail de deux poètes qui ont aidé à introduire le nouvel âge Wyatt et Surrey. Ces deux hommes venaient des classes qui dirigeaient l'Angleterre et leur vie a été largement consacrée au service du gouvernement. Ils illustrent la grande importance de la cour dans la culture de l'époque. C'était le centre principal et le stimulant de la littérature. L'une des occupations des courtisans était l'écriture de vers, qu'ils dédaignaient souvent, en tant qu'amateurs, de publier, de sorte que leurs vues ne circulaient qu'en manuscrit. Wyatt et Surrey ont tous deux mené une vie plutôt mouvementée. Tous deux ont passé du temps en prison et tous deux sont morts jeunes. Surrey en fait a été exécuté par Henry VIII, dont il avait été à un moment donné un favori. Wyatt a survécu à l'emprisonnement, mais son fils a été exécuté sous le règne de la reine Mary pour avoir mené une rébellion infructueuse.

Les poèmes de Sir Thomas Wyatt (1503 42) sont fermement enracinés dans la tradition anglaise et montrent en même temps l'influence de l'Italie, que Wyatt a visitée en 1527 à une époque où l'œuvre de Pétrarque connaissait un regain d'intérêt. Les effets peuvent être vus dans ses traductions de Pétrarque et dans son utilisation de la forme sonnet, qu'il semble avoir introduite en anglais. Il a utilisé le schéma de rimes serré de Pétrarque pour ses sonnets, qui sont souvent assez peu inspirés. Cependant, dans certains de ses poèmes, il montre un véritable don lyrique. Il écrit beaucoup sur l'amour dans la tradition pétrarque, avec la dame cruelle insensible insensible au dévouement et à la souffrance de son amant.

Les strophes suivantes, la première et la dernière d'un de ses poèmes (il y a six strophes entre les deux) illustrent la grâce et la simplicité dont il était souvent capable :

LXVI

Mon luth réveillé ! effectuer le dernier
Travail que toi et moi gaspillerons,
Et la fin que j'ai maintenant commencé
Car quand cette chanson est chantée et passée,
Mon luth soit tranquille, car j'ai fait

.

Maintenant arrête, mon luth : c'est le dernier
Travail que toi et moi gaspillerons,
Et fini, c'est que nous avons commencé.
Maintenant, cette chanson est-elle à la fois chantée et passée :
Mon luth soit tranquille, car je l'ai fait.

Les références à son luth et à « cette chanson » peuvent servir à nous rappeler que la poésie lyrique de cette période était destinée à être chantée, et que de tels poèmes étaient accompagnés de mises en musique, parfois les poètes étaient aussi compositeurs et écrivaient la musique pour leur propre compte. poésie.

Henry Howard, comte de Surrey (1517 47), était le fils du duc de Norfolk, le plus grand des nobles anglais. Il était apparenté aux deux épouses décapitées par Henri VIII, Anne Boleyn et Catherine Howard. Il était un ami proche du duc de Richmond, le fils illégitime du roi, et un ennemi acharné des Seymour, les parents de la troisième épouse d'Henri. Les expériences d'Anne et de Catherine ne lui ont pas appris la prudence, qui chez quelqu'un de si haut placé était une condition indispensable à la survie sous le règne d'Henri. Son arrogance et sa fierté insouciante lui ont coûté la vie dans les derniers jours du règne d'Henri.

Surrey montre à la fois les influences classiques et italiennes dans sa traduction de deux livres de l'Énéide de Virgile. Pour sa traduction, il a utilisé le mètre qui est devenu connu sous le nom de pentamètre iambique sans rime de vers blancs, chaque ligne contenant dix syllabes avec l'accent sur les syllabes paires. Il a dérivé cette forme de l'italien. L'ouverture de sa traduction du livre II illustrera son utilisation de cette forme : « Ils sifflèrent tous, à visage fixe, attention, / Quand le prince Enée du siège royal / Ainsi gan pour parler. » Ce mètre est devenu celui utilisé dans le drame par Shakespeare et d'autres, et par Milton dans ses grandes épopées Paradise Lost and Paradise Regained.

Dans ses sonnets, Surrey a utilisé un schéma de rimes plus lâche que le Pétrarque, avec trois quatrains utilisant des rimes alternées et un distique rimé à la fin. C'était la forme qui devait être utilisée par Shakespeare. Comme Wyatt, Surrey est le plus important pour ses courts poèmes lyriques avec leur expression de sentiment personnel.

Passant de la poésie à la prose, nous trouvons un grand corpus d'œuvres liées aux développements religieux de l'époque. Alors qu'une grande partie de la littérature était encore écrite en latin, qui avait été pendant des siècles la langue de la théologie, il y avait maintenant beaucoup de travail en anglais, à la fois sous la forme d'écrits originaux et de traductions. La controverse religieuse était parfois menée en anglais, et les écrits de William Tyndale et de Thomas More contre les positions de l'autre l'illustrent. Mais les contributions les plus importantes et les plus durables à la prose anglaise au cours des années précédant l'avènement d'Élisabeth et peut-être de tout le siècle se trouvent dans le domaine de la traduction biblique et de la littérature de dévotion.

William Tyndale (vers 1490 1536), l'un des premiers protestants anglais, quitta l'Angleterre pour le continent afin d'entreprendre une traduction de la Bible, subventionnée par des Anglais sympathiques. Il traduisit tout le Nouveau Testament et quelques livres de l'Ancien avant d'être pris et brûlé sur le bûcher aux Pays-Bas en 1536. Sa traduction fut achevée par Miles Coverdale (1488 1568). Coverdale n'était pas un aussi bon érudit que Tyndale alors que Tyndale avait basé sa traduction sur les langues originales, l'hébreu et le grec, Coverdale utilisait la Vulgate latine et la version allemande de Luther. Cependant, les deux traducteurs avaient de grands dons de la langue, et leur travail est devenu la base des versions protestantes ultérieures des Écritures, y compris la Bible King James (1611). Ainsi, la simplicité, la dignité, la grandeur et la beauté du plus important de tous les livres en anglais doivent beaucoup à ces deux premiers traducteurs protestants.

À côté de leur travail, la réalisation en prose la plus importante de la période était le Book of Common Prayer, dont l'auteur principal était Thomas Cranmer. Ce livre peut dans un sens aussi être classé parmi les traductions car il a été largement adapté des livres de service en latin déjà en usage, néanmoins, c'est un chef-d'œuvre de la prose anglaise. La majesté de ses rythmes, sa dignité et sa noblesse de phrase étaient particulièrement importantes dans la vie d'une église nouvellement fondée, qui, pendant de nombreuses années, a dû lutter pour être acceptée et trouver une place dans l'esprit et le cœur du peuple anglais.

Le point culminant de la littérature du XVIe siècle en Angleterre est venu sous le règne d'Elizabeth I l'âge élisabéthain est l'une des gloires de la littérature anglaise. Parmi le grand nombre d'écrivains importants de l'époque, nous porterons notre attention principalement sur quatre des plus remarquables, qui se distinguent non seulement par leur haut niveau d'accomplissement, mais aussi par le large éventail de formes littéraires dans lesquelles ils ont exercé leurs talents. . Ces écrivains sont Sidney, Spenser, Marlowe et Shakespeare.

Sir Philip Sidney (1554 86) était issu d'une famille distinguée dévouée au service public, et il passa sa vie tragiquement courte dans les cercles judiciaires et gouvernementaux. Il a beaucoup voyagé sur le continent et est mort aux Pays-Bas en luttant pour l'indépendance néerlandaise. Il était neveu du comte de Leicester, et sa sœur Mary devint comtesse de Pembroke. Il s'intéressait à l'apprentissage classique et humaniste ainsi qu'à la politique et aux affaires publiques. Ses écrits couvrent une variété de domaines : critique littéraire, romance pastorale et séquence de sonnet, entre autres. La plupart de ses œuvres n'ont pas été publiées de son vivant.

Sa séquence de sonnets s'intitule Astrohel et Stella. C'est une grande œuvre, avec 108 sonnets, et onze chansons intercalées parmi eux. Comme les poèmes de Pétrarque à Laura, ils examinent les divers aspects de l'amour. À leur meilleur, ils sont exceptionnels en termes de clarté, de passion et de grâce.

Le roman pastoral de Sidney, l'Arcadia, a été écrit pour sa sœur, la comtesse de Pembroke. La tradition pastorale, évoquant la vie campagnarde prétendument simple et heureuse des nymphes et des bergers, remonte à la Grèce et à Rome. Il avait été relancé dans l'Italie de la Renaissance par des auteurs tels que Boccace et Jacopo Sannazaro (1456-1530), dont l'Arcadie se composait à la fois de prose et de vers. Le travail de Sannazaro a eu une grande influence sur Sidney.

L'Arcadia de Sidney a un modèle très compliqué, contenant un grand nombre d'histoires entrelacées. Selon C. S. Lewis, l'Arcadia n'est pas tant une romance pastorale qu'une épopée. Il ne traite que secondairement des amours des nymphes et des bergers et principalement des aventures héroïques, des batailles et des affaires d'État. Dans ce document, Sidney a l'intention d'enseigner des leçons morales et politiques, ainsi que de discuter d'importantes questions de philosophie et de théologie. Bien qu'il écrive dans la tradition chevaleresque, il signale l'horreur de la guerre. Surtout, il est soucieux d'énoncer certains idéaux d'honneur, de loyauté et d'amitié pour l'édification de ses lecteurs.

Sa Défense de la poésie ou An Apologie for Poetrie est considérée comme l'un des essais critiques anglais les plus importants. Par poésie, Sidney entend la littérature imaginative, ou la fiction, en général la « poésie » pourrait être en prose, pas nécessairement en vers. Répondant aux critiques contemporaines de la poésie, Sidney accordait une grande valeur au poète, qu'il considérait comme un prophète inspiré, un créateur et un professeur de morale. La poésie, affirmait-il, était supérieure à tous les autres arts parce que, tout en étant lié par un sujet donné, le poète "apporte sa propre substance et n'apprend pas une vanité d'une matière, mais fait de la matière pour une vanité".

Peut-être le plus important, le poète combine l'enseignement moral avec plaisir. Le philosophe n'a pas le même pouvoir de ravir son enseignement, et l'historien est lié par « la vérité d'un monde insensé », et la vérité n'est pas toujours un stimulant à la vertu. Ainsi la poésie est la plus ancienne, la plus noble et la plus féconde de toutes les branches du savoir. Sidney répond ainsi aux critiques des détracteurs de la poésie.

Il a tiré une grande partie de son matériel d'écrivains anciens, en particulier Aristote, qu'il n'a pas toujours interprété correctement. En discutant de la tragédie, par exemple, il invoquait l'autorité d'Aristote pour la doctrine selon laquelle toute l'action devait se dérouler au même endroit et en l'espace d'une journée. Ces soi-disant unités, qui ne représentent pas vraiment la pensée d'Aristote, auront une grande influence sur le drame européen.

Edmund Spenser (1552-1599) était, comme le déclare son épitaphe dans l'abbaye de Westminster, le « prince des poètes de son temps », le plus grand écrivain de poésie non dramatique de son époque. C'était un poète érudit, formé à la Merchant Taylors' School de Londres sous la direction de son célèbre directeur, Richard Mulcaster. Plus tard, Spenser a fréquenté l'Université de Cambridge et a obtenu sa maîtrise en 1576. Il a passé une grande partie de sa vie au service du gouvernement en Irlande, où il est devenu un bon ami de Walter Raleigh.

Les œuvres de Spenser montrent la gamme d'influences auxquelles il a répondu. Son maître, Mulcaster, était un ardent défenseur de l'utilisation de la langue vernaculaire, comme Du Bellay et la Pliade en France. La tradition épique chevaleresque, telle qu'elle est illustrée dans l'œuvre de l'Arioste en Italie, l'a touché, tout comme l'humanisme. Il y a aussi des éléments allégoriques, issus de la tradition médiévale, dans son œuvre. Il a écrit à la fois des sonnets et de la poésie pastorale, affichant ainsi sa conscience des courants poétiques de l'époque.

Jeune homme, Spenser fit la connaissance de Sir Philip Sidney, pour qui il développa une énorme admiration. Les deux hommes étaient puritains, tous deux étaient profondément intéressés par la politique et tous deux avaient des principes moraux élevés, qu'ils cherchaient à inculquer à leurs lecteurs à travers leurs œuvres.

En 1579, Spenser publia son Shepheardes Calendar, douze églogues, chacun pour un mois de l'année. Le poète y combine deux traditions pastorales : la classique, qui vient de Théocrite et de Virgile, et l'anglaise, dont Chaucer était le principal représentant. Les personnages du poème font référence à de vraies personnes connues de Spenser. Il y a des implications religieuses Spenser semble attaquer le papisme et défendre la position protestante.

En 1594, Spenser se maria et en 1595 publia un volume contenant ses Amoretti et Epithalamion. Les Amoretti, une séquence de sonnet, et l'Epithalamion, un hymne de mariage, célèbrent son mariage et sa fiancée. Les sonnets sont dans la tradition de Pétrarque, l'amant s'adresse à sa dame en termes de louanges et d'adoration extravagantes et utilise des figures rappelant Pétrarque comparant ses yeux au soleil, à la lune, aux étoiles, etc. Elle est cruelle, mais pure et céleste, non pas faite d'un des quatre éléments terrestres, mais d'un cinquième élément, "le ciel".

L'Epithalamion (mot grec désignant une chanson nuptiale) est rempli, comme son nom le laisse supposer, d'allusions classiques. Il est écrit sous une forme de strophe très élaborée avec un schéma de rimes rigide et un refrain récurrent dans la dernière ligne de chaque strophe. Malgré tout cela, ce n'est pas artificiel ou guindé, mais majestueux et majestueux, avec joie et dignité, une célébration appropriée du mariage.

Parmi ses nombreuses autres œuvres, nous pouvons en noter une seule, La Reine des Fées, qui, même s'il n'a pas vécu pour la terminer, est son chef-d'œuvre. Il était prévu que ce soit dans douze livres, chacun représentant l'une des vertus morales. Six livres ont été achevés, et il reste également deux chants, connus sous le nom de Mutabilitie Cantos, qui auraient pu faire partie du septième. Le plan du poème montre son but moral. Les héros des deux premiers livres, le chevalier de la Croix-Rouge et Sir Guyon, indiquent que le poème est sous la forme d'une épopée chevaleresque, racontant des aventures chevaleresques. Les vertus sainteté, chasteté, amitié, justice, courtoisie et constance présentent un mélange intéressant d'idéaux chrétiens, classiques et chevaleresques rappelant les idéaux de l'éducation de la Renaissance trouvés dans les écoles de Vittorino da Feltre et d'autres éducateurs humanistes italiens.

The Faerie Queene est une allégorie, avec ses histoires nombreuses et complexes qui se déroulent à plusieurs niveaux de sens. En tant qu'allégorie, elle est dans la tradition médiévale. L'un des thèmes est la recherche du prince Arthur pour Gloriana, la reine des fées, qu'il n'avait vue que dans une vision. Cela représente la Magnanimité (Arthur) cherchant la gloire ou l'honneur (Gloriana). Mais cette gloire à son tour représente la vraie, c'est-à-dire la gloire divine. Il y a donc ici à la fois une signification chrétienne et platonicienne. De plus, Gloriana représente la reine Elizabeth elle-même.

Bien que le poème n'ait jamais été terminé, et bien que sa structure soit extraordinairement compliquée et compliquée, c'est l'un des grands poèmes de langue anglaise, pour ses nombreuses images vives et la beauté et la richesse de sa diction poétique. Tout comme il s'inspire de nombreuses traditions du passé, il a eu une grande influence sur la poésie des âges qui ont suivi.

De Spenser, le plus grand poète non dramatique de l'ère élisabéthaine, nous pouvons nous tourner vers les réalisations dramatiques de l'époque, qui ont culminé avec les pièces de Marlowe et Shakespeare. À la fin du Moyen Âge, l'Angleterre possédait une riche tradition dramatique. Les œuvres dramatiques de la période médiévale qui subsistent sont principalement religieuses. Une forme populaire était la pièce miracle, sur un thème de la Bible ou de la vie des saints, présentée par des corporations et jouée dans les rues des villes. Les pièces de moralité, comme les pièces de miracles, avaient pour fonction d'enseigner la doctrine de l'Église à un niveau populaire. Ils présentaient des figures allégoriques représentant des vertus et des vices, ainsi que d'autres abstractions telles que le Monde, la Chair et le Diable. La tradition de la moralité, représentant les qualités abstraites des personnages humains, découle du penchant médiéval pour l'allégorie et a persisté jusque dans la période Tudor. De telles pièces étaient écrites et jouées sous le règne d'Élisabeth.

La première pièce purement laïque anglaise encore existante est une comédie, Fulgens and Lucrece d'Henry Medwall, aumônier du cardinal John Morton. La pièce a été écrite pour être jouée dans la maison du cardinal Morton depuis la mort du cardinal Morton en 1500, la pièce doit appartenir aux dernières années du XVe siècle. Il était basé sur un ouvrage d'un humaniste italien qui avait été traduit en anglais, peut-être à partir d'une version française. Medwall a fait plus que traduire, il a ajouté une intrigue secondaire comique, qui sert de parodie à l'intrigue principale sérieuse et est le précurseur des intrigues secondaires dans les pièces ultérieures.

Bien que le drame soit devenu de plus en plus profane au XVIe siècle, il continua à y avoir des pièces sur des sujets bibliques, et même le drame profane conservait souvent des éléments didactiques. Des thèmes tels que l'éducation des jeunes et les corruptions dans la société étaient populaires. Les controverses religieuses de la Réforme ont suscité des pièces polémiques.

Influences humanistes combinées à la tradition autochtone du théâtre anglais. Cela signifiait, entre autres, que le théâtre classique jouait un rôle. Cependant, le drame grec les tragédies d'Eschyle, de Sophocle et d'Euripide, et les comédies d'Aristophane ont joué un rôle mineur. C'était le drame romain qui allait être traduit et imité en Angleterre. Les comédies de Terence et Plaute et les tragédies de Sénèque avaient une grande vogue.

Le drame italien a été plus lent à laisser sa marque, mais sous le règne d'Elizabeth, les pièces de théâtre italiennes ont été adaptées à la scène anglaise. La première comédie en prose anglaise, Supposes, de George Gascoigne, était basée sur une pièce de l'écrivain italien Ariosto. Les dramaturges anglais ont importé des idées d'Italie non seulement par le biais de pièces de théâtre italiennes, mais aussi en s'inspirant de livres de courtoisie italiens, tels que le Courtier de Castiglione, et de recueils de récits, dont le Decameron de Boccace.

Les pièces de théâtre ont d'abord été jouées dans une variété de contextes. Les maisons des grands hommes de l'Église et de l'État étaient le théâtre de certaines productions, comme nous l'avons vu dans le cas de l'archevêque Morton. Les étudiants des Inns of Court et des universités ont présenté des pièces de théâtre. Très importantes étaient les compagnies composées d'enfants de choeur, les deux plus remarquables étant celles liées à la Chapelle Royale et à Saint-Paul. Ces Enfants de la Chapelle Royale et Enfants de Paul ont donné de nombreuses représentations à la cour. Certains lycées ont également monté des pièces de théâtre.

Dans le dernier quart du XVIe siècle, cependant, des compagnies professionnelles d'acteurs adultes en vinrent à dominer la scène. De grands nobles fréquentaient parfois des compagnies d'acteurs, connus sous le nom de leurs mécènes. Un tel mécène était le comte de Leicester, qui s'intéressait vraiment à son entreprise et veillait à son bien-être. La plus célèbre des compagnies élisabéthaines était la Lord Chamberlain's Company, dont Shakespeare était membre. Avec l'avènement de Jacques Ier, cette société fut reprise par Jacques lui-même et devint la Compagnie du Roi.

Dans les années 1570, les compagnies d'adultes donnaient plus de représentations à la cour que les compagnies d'enfants, et au cours de la même décennie, les deux premiers théâtres permanents d'Angleterre ont été construits et utilisés par elles. Ces deux premiers théâtres, connus sous le nom de Théâtre et de Rideau, étaient des théâtres publics où n'importe qui pouvait accéder moyennant le paiement de la somme requise.

Il y avait aussi des théâtres privés, dont le premier fut créé en 1576 et s'appelait Blackfriars, car il utilisait un bâtiment qui avait fait partie d'un couvent dominicain (les Dominicains étaient connus en Angleterre sous le nom de Black Friars). Il était utilisé par les Enfants de la Chapelle. Contrairement aux théâtres publics, il avait un toit et offrait des sièges à tous les membres du public dans les théâtres publics, l'entrée la moins chère fournissait des places debout. Il a également facturé des prix plus élevés que les théâtres publics.

Important dans l'histoire du théâtre anglais était le jeu Gorboduc, ou, comme la page de titre d'une première édition le décrit, « La tragédie de Ferrex et Porrex. nos calculs] par les messieurs du Temple Intérieur." Il a été écrit par deux jeunes hommes, Thomas Norton et Thomas Sackville, tous deux à l'époque membres de l'Inner Temple. À certains égards, il préfigure le roi Lear : il raconte une histoire basée sur la légende britannique et prêche les maux d'un gouvernement divisé et d'une succession incertaine. Gorboduc, roi de Grande-Bretagne, partage son règne entre ses fils Ferrex et Porrex, de grands maux s'ensuivent qui apportent souffrance, mort et dévastation au royaume. La pièce était apparemment destinée à enseigner au spectateur royal l'importance de régler rapidement la question de la succession. Bien que cela n'ait pas eu l'effet souhaité, cela ne semble pas avoir offensé Elizabeth, car les deux auteurs ont eu des carrières prospères et réussies, mais pas principalement en tant qu'écrivains.

Gorboduc est important car la première tragédie anglaise, les tragédies précédentes en anglais avaient été des traductions de Sénèque. Il est également important en tant que première pièce écrite en vers blancs, qui allait devenir le discours standard de la tragédie anglaise. Cette forme a été introduite, comme nous l'avons vu, par Surrey. Il présente de nombreux avantages pour une utilisation dramatique : il est proche du discours de tous les jours dans son rythme et pourtant adaptable à n'importe quel objectif dramatique ou poétique et il est flexible, permettant une variété considérable par de petits écarts par rapport au modèle strict. On trouve parfois des vers rimés, surtout à la fin d'un acte. Une grande partie de la plus grande poésie anglaise, dramatique et non dramatique, devait être écrite dans ce médium.

Pour illustrer la nature des vers blancs, les vers suivants de Gorboduc serviront, car ils serviront aussi à montrer le genre de leçons politiques enseignées par la pièce : « Bien que les rois oublient de gouverner comme ils devraient, / Pourtant les sujets doivent obéir comme ils sont liés" (5.1.50 51).

Ce fut Christopher Marlowe (1564 93) qui montra le premier les énormes possibilités du vers blanc et l'établit comme la langue dramatique anglaise standard. Il y a quelque chose de mystérieux, voire un peu sinistre, chez Marlowe. En tant qu'étudiant à l'Université de Cambridge, il était très irrégulier dans son assiduité, mais il y a pourtant obtenu sa licence et sa maîtrise. On a supposé que ses absences étaient causées par une sorte de travail d'infiltration qu'il effectuait pour le gouvernement, et que ses diplômes, décernés sur ordre du gouvernement, servaient de récompense partielle pour ce service. Il était considéré avec une grande méfiance par les orthodoxes, accusé d'« athéisme », ce terme général du XVIe siècle pour toutes les déviations des opinions acceptées ainsi que d'épicurisme et de machiavélisme, deux termes également répréhensibles. Il a été assassiné dans une taverne, où il se trouvait en compagnie de personnages douteux, à la suite d'une bagarre qui aurait pu survenir à la suite d'une controverse sur qui devait payer la facture. Il a été tué avec son propre poignard.

Cette mort sordide et misérable, avant même d'avoir atteint l'âge de trente ans, mit fin à la carrière d'un étonnant génie dramatique. Personne avant lui et presque personne depuis n'a pu investir le vers blanc d'une puissance si tonitruante et d'une beauté si fulgurante. Des passages de Tamburlaine le Grand, partie I, illustreront à la fois la puissance et la beauté. Dans l'acte IV, scène 2, Tamburlaine dit au sultan détrôné, Bajazet

Ainsi Tamburlaine, l'irrésistible conquérant du monde, fait des rois ses marchepieds. Ces lignes montrent la capacité de Marlowe à remplir la bouche et illustrent la nature cosmique de son imagerie. Rien de moins que l'univers entier suffirait à exprimer l'étendue de ses aspirations.

Mais Tamburlaine, parlant de la belle Zénocrate, peut parler une autre langue, la langue de l'amour et de la beauté :

Si toutes les plumes que jamais les poètes ont tenues
Avait nourri le sentiment des pensées de leurs maîtres,
Et chaque douceur qui a inspiré leurs cœurs,
Leurs esprits et leurs réflexions sur des thèmes admirés
Si toute la quintessence céleste ils [distillent] encore
De leurs fleurs immortelles de poésie,
Où comme dans un miroir nous percevons
Les plus hauts sommets d'un esprit humain
Si ceux-ci avaient fait la période d'un poème,
Et tout combiné dans la valeur de la beauté,
Pourtant devrait-il planer dans leurs têtes agitées
Une pensée, une grâce, une merveille au moins,
Qu'aucune vertu ne peut digérer en mots.

[acte 5, scène 1]

La pensée qu'aucune vertu ne peut digérer en mots est typique des héros de Marlowe, s'efforçant de saisir l'inaccessible et d'exprimer l'inexprimable. Caractéristique de ces aspirations sans limites sont ces mots, également mis dans la bouche de Tamburlaine :

La nature qui nous compose de quatre éléments,
Combattant dans nos poitrines pour le régiment,
Cela nous apprend à tous à avoir des esprits aspirants.
Nos âmes, dont les facultés peuvent comprendre
La merveilleuse architecture du monde
Et mesurer le cours de chaque planète errante,
Toujours grimpant après la connaissance infinie,
Et toujours en mouvement comme les sphères agitées,
Nous veut nous porter et ne jamais nous reposer
Jusqu'à ce que nous atteignions le fruit le plus mûr de tous,
Ce bonheur parfait et cette félicité unique,
Le doux fruit d'une couronne terrestre.

Tamburlaine aspire au pouvoir sans fin, et rien ne peut arrêter son élan triomphal. Il est totalement impitoyable et sans pitié envers ses ennemis. La pièce était si populaire que Marlowe s'est sentie appelée à écrire une suite, Tamburlaine the Great, Part II. Dans cette seconde partie, le conquérant perd son Zénocrate par la mort, et à la fin cède au seul ennemi qui puisse jamais le dompter la mort elle-même.

Les désirs et les émotions illimités de Tamburlaine ont donné le ton aux autres héros de Marlowe. L'histoire tragique d'un docteur Faustus est un récit de l'histoire de Faust. Originaire d'Allemagne, il s'était fait connaître en Angleterre grâce à L'histoire de la vie maudite et la mort méritée du Dr John Faustus, traduction d'un ouvrage allemand publié en 1592. L'histoire a eu une fascination éternelle et a été racontée à plusieurs reprises. Plusieurs opéras ont été écrits sur le thème. La version littéraire la plus connue est celle de Goethe. Plus récemment, il a été traité par Thomas Mann dans son Docteur Faustus et par l'écrivain américain John Hersey dans un roman, Too Far To Walk.

L'histoire de Faust est celle d'un homme qui accepte de donner son âme au Diable au moment de sa mort en échange de certains cadeaux de son vivant. Le docteur Faustus de Marlowe est un érudit qui, après avoir sondé les profondeurs de tous les savoirs humains, se trouve insatisfait. Il aspire au pouvoir sur toutes choses et cherche à l'atteindre par magie. A la suite de ses sortilèges, il est mis en contact avec les puissances infernales, à qui il accepte de donner son âme. En retour, il reçoit vingt-quatre ans de pouvoir illimité.

Une grande partie de l'action consiste en Faustus utilisant les pouvoirs diaboliquement conférés à lui. Ces démonstrations de pouvoir sont d'une banalité décevante, consistant en grande partie à jouer des tours à des personnalités telles que l'empereur et le pape. Il y a aussi la scène célèbre dans laquelle son assistant diabolique Méphistophélès appelle Hélène de Troie, que Faustus salue dans le discours commençant par les mots : « Était-ce le visage qui a lancé mille navires, / Et a brûlé les tours seins nus d'Ilium ? Plus tard dans le même discours, il s'adresse à elle de cette manière :

Au cours de la pièce, Faustus a de nombreuses occasions de se repentir et d'être sauvé, mais il ne les saisit jamais et donc à la fin, dans une scène horrible, les démons emportent son âme dans un tourment éternel.

Comme Tamburlaine, Faustus représente la poursuite de l'infini sous une forme quelque peu différente non pas dans la conquête militaire, mais dans la connaissance des secrets de l'univers et du pouvoir qui découle d'une telle connaissance. Il est un exemple du mage de la Renaissance, un type qui sera discuté plus longuement dans un chapitre ultérieur. Dans Le Juif de Malte, Marlowe présente une autre forme de l'aspiration à l'illimité. Barabas, le juif, s'intéresse à la richesse, et sa fortune est immense. Au début de la pièce, on le trouve en train de compter ses richesses, et il parle de « Richesses infinies dans une petite pièce ». C'est un monstre d'iniquité, qui ne recule devant rien pour exprimer sa haine des chrétiens. Ses actes de cruauté et sa trahison envers les chrétiens et les musulmans sont finalement récompensés à juste titre lorsqu'il meurt dans un chaudron bouillant. Sa méchanceté, comme dans Shylock de Shakespeare, a dû faire appel à l'antisémitisme du public élisabéthain de Marlowe. Les Juifs avaient été expulsés d'Angleterre par Edouard Ier à la fin du XIIIe siècle et n'avaient pas encore été réadmis, de sorte que le préjugé commun se nourrissait de ouï-dire et de pièces telles que celles de Marlowe et de Shakespeare. Le Juif de Malte n'est basé sur aucune source littéraire connue.

Barabas est représenté comme un disciple de « Machevill », qui fait sa première apparition sur la scène élisabéthaine dans le prologue de la pièce. Il annonce quelques-unes des maximes associées à son nom, par exemple celle-ci : « Je ne compte la religion qu'un jouet d'enfant, / Et tiens, il n'y a de péché que l'ignorance. Désormais, Machiavel devait être souvent mentionné sur la scène élisabéthaine comme un représentant de la méchanceté la plus noire. Richard III de Shakespeare, un personnage aussi méchant que Barabas, promet de "mettre le meurtrier Machiavel à l'école". (Henri VI, Partie III, 3.2.)

Jusqu'à cette époque, les personnages principaux des pièces de Marlowe avaient été des protagonistes dynamiques, dont le caractère et les actions déterminaient en grande partie le cours des événements. Ils sont restés les mêmes types de personnalités tout au long, montrant peu de signes de développement. Dans sa plus grande pièce, Edward II, tout a changé. (Il est possible qu'Edouard II n'ait pas été la dernière des pièces de Marlowe, et qu'elle ait été écrite avant le docteur Faustus. Cependant, elle diffère suffisamment des autres pièces pour être discutée en dernier.) Edouard II est une véritable tragédie la plupart du temps. ses autres œuvres peuvent être appelées plus précisément des mélodrames. Le personnage principal est le roi qui régna en Angleterre de 1307 à 1327 et qui fut ensuite déposé et assassiné. Contrairement au reste des héros de Marlowe, il est faible et à la merci d'autres forces. Il est représenté comme dominé par son affection homosexuelle pour Gaveston, son vilain favori. La reine, Isabella, s'est tournée vers le jeune Mortimer, avec qui elle a une histoire d'amour, tandis que Mortimer complote pour déposer le roi et prendre sa place. Le roi est déposé et, sur ordre de Mortimer, assassiné. Mais le fils et successeur du roi mort, Edouard III, apprend ce qui s'est passé et venge le meurtre de son père en faisant mettre à mort instantanément Mortimer et Isabella envoyée à la Tour pour attendre son procès.

Au début de la pièce, les sympathies du public ou du lecteur ne sont pas avec le roi, mais au fur et à mesure que l'action progresse et que le désastre le rattrape et que son personnage se développe, il devient, contrairement à Barabas, une figure plus sympathique, de sorte qu'au moment de la la scène horrible dans laquelle il est assassiné le public a changé de camp. Peut-être que Marlowe lui-même changeait et grandissait, ayant de la compassion pour les victimes de la vie, alors qu'auparavant il semblait toujours se ranger du côté des conquérants. Il n'y a aucun moyen de savoir jusqu'où ou dans quelles directions ses extraordinaires talents se seraient développés.

William Shakespeare (1564 1616) est né la même année que Marlowe. S'il était mort au même âge, il serait considéré comme le moindre des deux écrivains, car son développement était plus lent et ses réalisations en 1593 étaient moins impressionnantes. Cependant, il a vécu jusqu'à la fin de son œuvre et est devenu le plus grand dramaturge et l'écrivain suprême de langue anglaise, ou peut-être de n'importe quelle langue. Son œuvre dramatique passe par des phases bien définies : d'abord une période de pièces d'histoire patriotique, de comédies « heureuses », et de tragédie romantique (Roméo et Juliette) puis les grandes et terribles tragédies et les comédies « amères » et enfin un ensemble de pièces de théâtre en où prédomine une note de paix et de réconciliation, de foi en la bonté ultime du monde et de l'homme. Cette foi n'est pas naïve, mais mûre et sans illusions.

Shakespeare est né dans le bourg de Stratford-upon-Avon dans le Warwickshire en 1564. L'étendue de sa scolarité est incertaine. Ce n'était peut-être pas génial, bien qu'il y ait une histoire plus tard qu'à un moment donné, il a enseigné lui-même à l'école. Quoi qu'il en soit, il avait l'esprit large et était sensible aux grands enjeux intellectuels de son époque. En 1592, il s'établit à Londres et se fait une réputation de dramaturge. En 1612, il avait pratiquement fini d'écrire ses pièces et s'était retiré à Stratford, où il mourut en 1616.

Shakespeare, selon les mots du professeur Gerald Bentley, était l'homme de théâtre le plus complet de son temps. Il n'était pas seulement un auteur de pièces de théâtre, mais aussi un acteur et un propriétaire de théâtre. Comme déjà mentionné, il était membre de la Lord Chamberlain's Company, fondée en 1593, qui devint la King's Company à l'avènement de Jacques Ier en 1603. Avec d'autres membres de la compagnie, il était copropriétaire du théâtre Globe et plus tard de Blackfriars.

En plus des pièces de théâtre, Shakespeare a écrit deux longs poèmes narratifs, Vénus et Adonis et L'Enlèvement de Lucrèce, qui traitent tous deux de sujets de l'Antiquité et ont un contenu largement érotique, un certain nombre de poèmes plus courts et les sonnets.

Les sonnets ont été publiés pour la première fois en 1609, peut-être sans son consentement, et comprennent une séquence de 154 poèmes.Un thème commun de la Renaissance qui a trouvé son expression dans les sonnets de Shakespeare est la fière assurance du pouvoir du poète de conférer l'immortalité au sujet de son vers.

Deux personnages figurent en bonne place dans les sonnets. L'un est un jeune à qui Shakespeare s'adresse avec des mots d'amour et d'adoration fervents, ainsi que de reproche et de désillusion. Dans certains poèmes, le poète lui-même est contrit, admettant qu'il a fait du tort à l'être aimé. Parfois, il s'abandonne au doute, comme lorsqu'il se réfère à sa « Muse à la langue attachée » (n° LXXXV) ou pense à son âge avancé et à sa mort. « Ne pleurez plus pour moi quand je serai mort / Que vous entendrez la cloche maussade et maussade / Avertissez le monde que je me suis enfui / De ce monde ignoble, avec les vers les plus vils pour habiter. » (No. LXXI)

L'autre personne qui joue un rôle de premier plan dans les sonnets est une femme que les critiques appellent la Dame noire. Dans un sonnet, Shakespeare dit que ses yeux sont « d'un noir de corbeau », (No. CXXVII) bien que dans un autre il lui dise : « En rien tu n'es noir que dans tes actes. (N° CXXXI) Cette note d'amertume est constante dans les sonnets qui la traitent. "Quand mon amour jure qu'elle est faite de vérité, je la crois, bien que je sache qu'elle ment." (N° CXXXVIII) La relation est celle qui lie le poète malgré lui et lui fait honte de son esclavage. Pour mettre la touche finale à son amertume, il découvre que les deux personnes qu'il aime ont commencé à s'aimer, la bonne, la Belle Jeunesse, est tentée par la mauvaise, la Dame Noire.

Les sonnets sont largement considérés comme contenant des références autobiographiques. L'identité de la Dame noire n'est pas connue, mais deux hommes sont souvent suggérés comme la jeunesse juste : Henry Wriothesley, comte de Southampton, et William Herbert, comte de Pembroke, neveu de Sir Philip Sidney. Certains critiques ont qualifié les sonnets de Shakespeare de « plus grande poésie d'amour au monde ».

Shakespeare a écrit dix pièces traitant d'événements de l'histoire anglaise. À l'exception de feu Henri VIII, qui n'a peut-être pas été entièrement écrit par lui, toutes ces pièces sont apparues avant 1600. Huit d'entre elles (toutes sauf le roi Jean) se répartissent en deux groupes de quatre, souvent appelés les deux tétralogies. Le premier se compose d'Henri VI en trois parties et de Richard III, et traite du conflit entre Lancaster et York. Ce dernier en termes de composition comprend Richard II, les deux parties d'Henri IV et Henri V. Pris dans leur ensemble, ces huit pièces couvrent donc la période de l'histoire d'Angleterre depuis le règne de Richard II, qui a été déposé en 1399, à la mort de Richard III et à l'avènement d'Henri Tudor, Henri VII, sur Bosworth Field en 1485.

Les chroniques anglaises existaient depuis environ 1580 et étaient devenues de plus en plus populaires. Leur ton patriotique se retrouve dans les pièces de Shakespeare, qui présentent également une philosophie de l'histoire clairement définie. Cette philosophie, qui était tenue par des gens instruits et réfléchis de l'époque, acceptait le concept de la "Grande Chaîne de l'Être" et de l'importance de l'ordre cosmique avec le corollaire de la méchanceté de toute perturbation de cet ordre, y compris la rébellion contre l'État et contre le roi.

De plus, l'histoire était considérée comme ayant un aspect moral. La méchanceté est punie, la bonté est récompensée. Cela correspond à une recherche croissante de cause à effet dans l'histoire. Les règnes des rois sont liés les uns aux autres par les résultats des péchés s'exerçant au fil des générations. Ainsi, comme on le voit dans les deux tétralogies de Shakespeare, si Richard II n'était pas un bon roi, sa déposition et plus encore son meurtre, doivent être considérés comme des crimes dont l'usurpateur, Henri IV (Bolingbroke), n'est jamais autorisé à oublier sa culpabilité. Son règne est troublé par des sujets rebelles, et dans ses nuits blanches il peut se plaindre :

La mort d'Henri IV et l'avènement d'Henri V marquent un changement. Henri V est le roi idéal. Sa jeunesse capricieuse, comme le prince Hal dans les pièces d'Henri IV, n'est plus qu'une période de préparation aux fardeaux de la royauté. Il répudie ses compagnons peu recommandables, y compris Falstaff, et se présente comme le chef de son peuple, se distinguant d'eux par la splendeur de sa majesté mais lié à eux par une affection et une compréhension mutuelles et par le fait que les Anglais, contrairement aux Français, sont des hommes libres. Ainsi dans la pièce Henri V, les Anglais et leur roi parviennent à remporter la glorieuse victoire d'Azincourt.

Mais la mort d'Henri V fut suivie de la lutte civile de Lancaster et d'York et du règne méchant de Richard III. Les trois pièces d'Henri VI, bien que parmi les premières œuvres de Shakespeare et donc immatures, illustrent la doctrine des maux de la guerre civile et les dommages que les rivalités privées peuvent causer au bien public. Ce n'est que lorsque les Anglais se retournent les uns contre les autres qu'ils s'exposent au danger d'une conquête étrangère.

La dernière pièce du groupe, Richard III, met en scène l'un des méchants les plus célèbres de Shakespeare. Richard est un infirme dont la difformité physique reflète la dépravation de son âme. Mais sa méchanceté le rattrape finalement, et il est vaincu et tué à Bosworth par les forces d'Henry Tudor, comte de Richmond et plus tard d'Henri VII. Ainsi, la pièce se termine par une glorification des Tudors, qui doivent restaurer la paix et « l'abondance souriante et des jours prospères » en Angleterre.

Dans ces huit pièces, Shakespeare a montré une conception unifiée de l'histoire anglaise de la fin du XIVe siècle à l'avènement des Tudor, qui est liée par une chaîne de causes et d'effets moraux qui relie les générations dans un plan providentiel. Certaines expressions notables du patriotisme anglais se trouvent dans les pièces de théâtre. Parmi eux se trouve le grand discours de Jean de Gand dans Richard II (acte II, scène 1), qui comprend ces lignes :

Dans les deux parties d'Henri IV et d'Henri V, Shakespeare est allé au-delà des limites des rois et des nobles pour produire une image de la société anglaise de son époque qui a été qualifiée d'épique. Toutes sortes de classes sociales, de la campagne et de la ville, sont présentées de manière si vivante que Shakespeare a dû les voir toutes et les observer de près. Des personnages inoubliables comme Fluellen, Pistol, Justice Shallow et Mistress Quickly témoignent de l'étendue de son génie et de la profondeur de ses sympathies humaines.

Parmi les pièces d'histoire anglaise, Richard II et Richard III sont appelés tragédies. En plus de ceux-ci, Shakespeare a écrit dix autres tragédies, depuis le début et sanglant Titus Andronicus, vers 1593 ou 1594, jusqu'à Timon d'Athènes, vers 1607 ou 1608, qui peuvent n'avoir été écrites qu'en partie par lui ou, s'il est entièrement à lui, peut-être n'a jamais été terminé. De 1600 environ à 1608 environ, il écrit ses plus grandes tragédies : Hamlet, Othello, le roi Lear, Macbeth, Antoine et Cléopâtre. Durant cette même période, les soi-disant comédies qu'il a écrites ont un ton d'amertume et de désillusion qui montre leur affinité avec les tragédies. La seule exception est The Merry Wives of Windsor, écrite au début de cette période.

Le point commun à toutes les grandes tragédies est ce qu'on peut appeler la vision tragique de la vie, qui voit l'homme abattu par les forces du mal auxquelles toutes ses bonnes intentions et sa noblesse d'esprit ne peuvent résister. Sa noblesse ne réside pas dans le triomphe mais dans la dignité avec laquelle il supporte sa défaite. Cela ne veut pas dire que les méchants restent impunis, et dans Shakespeare ils ne le font pas. Le mal peut triompher du bien, dans les limites du drame, mais les instruments humains du mal se détruisent aussi.

La portée et la richesse des tragédies de Shakespeare sont inépuisables, et il ne peut y avoir de place ici que pour quelques commentaires. Roméo et Juliette, sa tragédie du jeune amour, vient d'une période où l'élément lyrique était très fort dans les pièces de Shakespeare, et le résultat est une de ses poésies d'amour les plus éloquentes. Par exemple, le discours de Roméo lorsqu'il voit Juliette pour la première fois : « Oh ! la terre trop chère ! (Roméo et Juliette, 1.5)

Jules César, qui s'inspire largement de la lecture de Plutarque par Shakespeare, contient davantage de ses réflexions sur la politique. César est un grand homme, qui enjambe « le monde étroit comme un colosse ». Les conspirateurs, dirigés par le noble mais inefficace Brutus, tuent César pour éviter la tyrannie, mais sont eux-mêmes vaincus par un autre homme fort, Marc Antoine. La mort de César est préfigurée par des présages dans les cieux et des événements remarquables sur la terre, comme le dit la femme de César : "Quand les mendiants meurent, on ne voit pas de comètes / Les cieux eux-mêmes provoquent la mort des princes." (Jules César, 2.2) Cela montre aussi la correspondance entre tous les éléments de l'ordre cosmique : les cieux, le corps politique, et le corps et l'âme de l'homme sont liés ensemble, et le désordre dans une sphère doit apporter le désordre correspondant ailleurs. Ces correspondances sous-tendent toutes les tragédies de Shakespeare.

Avec Hamlet (1600-01) s'ouvre la période des plus grandes tragédies. Hamlet est détruit et entraîne les autres à la destruction par son indécision, qui l'empêche de venger la mort de son père. On ne s'entend pas encore pour savoir pourquoi Hamlet ne fait pas son devoir. Est-ce l'impuissance de l'homme de réflexion face à la nécessité d'une action décisive ? Est-ce une paralysie de la volonté résultant de la réalisation du vrai caractère de sa mère ?

Hamlet est détruit par l'incapacité de son personnage à faire face aux exigences de la situation dans laquelle il se trouve. Dans Othello, en revanche, le héros est ruiné par la simplicité de sa nature lorsqu'il est exposé à la méchanceté d'Iago, l'une des créations les plus remarquables de Shakespeare. À travers les machinations d'Iago, Othello est éveillé à une frénésie de suspicion envers sa charmante épouse, Desdémone, qui l'amène à l'assassiner et quand il apprend son erreur, à se suicider. La grande question est : qu'est-ce qui pousse Iago à commettre ses actes indicibles ? Il donne un certain nombre de raisons, mais nous pensons que ce ne sont que des prétextes. Iago semble être un pur mal non motivé, il détruit Othello et Desdémone pour ne pas gagner quelque chose pour lui-même, pas même parce qu'il leur porte une mauvaise volonté particulière, mais simplement à cause d'une affinité pour la méchanceté. Il symbolise les facultés de la raison perverties à des fins destructrices. S'il était mû par la passion, il serait moins effrayant. C'est sa froideur et son détachement qui le rendent si épouvantable. Même à la fin, Iago, bien qu'arrêté et confronté à la torture et à une mort probable, semble impassible et ininterrompu.

Le même genre de mal non motivé apparaît chez Goneril et Regan, les filles de Lear. Le roi Lear a souvent été appelé la plus grande des tragédies de Shakespeare. Sa portée est cosmique, il traite non seulement des relations entre les humains, mais de la nature de la société et de l'État, et finalement de toute la question du gouvernement de l'univers. Lear est un roi comme nous l'avons vu, cela le place à la tête d'une des hiérarchies qui composent la conception élisabéthaine du cosmos, la hiérarchie de l'État ou de la société humaine. Lorsqu'il est poussé, en grande partie par une folle vanité, à partager son royaume entre ses filles, il interfère avec l'ordre naturel des choses. Cette perturbation s'accompagne ou donne lieu à toute autre sorte de désordre. La folie éventuelle de Lear est une forme de désordre, la terrible tempête à laquelle il est exposé dans l'acte III en est une autre.

Il y a même une intrigue secondaire dans Lear, qui répète l'intrigue principale. Comme Lear s'est retourné contre sa fidèle fille Cordelia pour être trahi par les deux ingrats, Gloucester s'est appuyé sur son traître fils bâtard Edmund et a rejeté le fidèle Edgar, à la suite de quoi il est aveuglé et devient, comme Lear, un vagabond sans abri. Finalement, le châtiment rattrape Goneril, Regan et Edmund, mais non sans détruire Lear, Gloucester et même l'exquise Cordelia. Le mal s'est détruit, mais il a fait des ravages parmi ceux qui n'ont pas mérité un sort aussi dur.

Alors que Shakespeare n'a écrit aucune tragédie après 1608 environ et que toutes ses pièces d'histoire (à l'exception d'Henry VIII) ont été écrites avant 1600, il a écrit des comédies tout au long de sa carrière. Il est vrai, cependant, que dans son cas, le mot comédie est utilisé pour désigner des pièces qui varient de façon frappante dans le ton et les perspectives. Les plus légères et les plus amusantes ont été écrites à ses débuts, de La Comédie des erreurs (1592 93) aux Joyeuses Commères de Windsor (1600 01). Il y a généralement au moins une histoire d'amour, et le pouvoir de l'amour est célébré. Un thème qui revient plus d'une fois est celui des personnes qui méprisent l'amour au début mais tombent ensuite amoureuses et se repentent de leur folie avant d'obtenir finalement ce qu'elles désirent.

Et pourtant, même dans ces comédies joyeuses et apparemment insouciantes, il apparaît une nuance de désillusion et de scepticisme quant à la constance de l'amour, en particulier de l'amour des hommes pour les femmes. Shakespeare semble avoir eu une appréciation exceptionnellement sensible du point de vue féminin. Dans l'une de ses comédies les plus enchanteresses, Le Songe d'une nuit d'été, l'amour des jeunes hommes semble remarquablement inconstant et changeant. Bien sûr, cette inconstance est en partie due aux charmes magiques des fées, il n'est pas clair si l'action a vraiment eu lieu ou a été un rêve. Mais le grand enchanteur, c'est Shakespeare lui-même, et il semble délibérément nous laisser planer le doute sur les frontières entre rêve et veille, entre apparence et réalité.

De 1601 à 1605 environ, au début de la période où il écrivit les grandes tragédies, Shakespeare écrivit trois comédies qu'on a appelées à juste titre « amères » : Troilus et Cressida, Tout est bien qui finit bien et Mesure pour mesure. Ils ne sont pas comiques, amusants ou légers, et sont classés comme des comédies simplement parce que les personnages principaux sont vivants à la fin de la pièce, et sauf dans Troilus et Cressida, les amoureux sont unis ou réunis et les méchants desseins sont déjoués. Mais il y a un esprit de désillusion et même de dégoût à leur sujet qui a conduit certains étudiants, comme EK Chambers, à conclure que vers 1601, « Le poète a perdu sa foi dans le monde. »14 Le thème de la luxure est prédominant dans tous, comme dans Hamlet, Lear, Othello, et Antony et Cleopatra, et est associé à la dégradation humaine.

Troilus et Cressida peuvent illustrer les caractéristiques communes des trois pièces. L'histoire familière, située dans le contexte de la guerre de Troie, a donné à Shakespeare l'occasion de montrer le côté sordide de l'idéal d'honneur chevaleresque, qu'il avait célébré dans Henri V, et l'idéal d'amour romantique, qu'il avait présenté dans Roméo. et Juliette. Les héros grecs perdent leur temps en petites querelles, et le plus grand d'entre eux, Achille, se révèle un lâche. Cressida, qui promet un amour éternel à Troilus, lui est infidèle dès la première chance qu'elle obtient. Le commentaire de Thersites est approprié : « La luxure, la luxure encore, les guerres et la luxure : rien d'autre n'est à la mode. (Acte V, scène 2) Thersites lui-même et Pandarus ajoutent à l'atmosphère générale de méchanceté et de pourriture qui imprègne toute la pièce.

Un personnage, Ulysse, voit les choses clairement et sans illusions. C'est lui qui prononce le célèbre discours sur le « degré » et l'ordre, qui décrit clairement la vision cosmique de l'époque de Shakespeare :

Les cieux eux-mêmes, les planètes et ce centre
Observer le degré, la priorité et la place,
Insistance, cours, proportion, saison, forme,
Bureautique, et sur mesure, dans toutes les lignes de commande :

.

! quand le degré est secoué
Quelle est l'échelle de toutes les conceptions élevées,
L'entreprise est malade.

.

Enlevez seulement un degré, désaccordez cette corde,
Et, écoutez ! quelle discorde suit

A l'exception d'Henri VIII, les dernières pièces de Shakespeare sont des comédies romantiques ou tragi-comédies : Cymbeline, Le Conte d'hiver, La Tempête et Périclès, prince de Tyr. Bien qu'apparaissent dans ces pièces les forces qui font la tragédie, elles sont invariablement déjouées. Les perdus sont retrouvés, la morte Hermione revient à la vie, la méchanceté est vaincue et la vertu triomphe. Certains des personnages féminins les plus nobles et les plus attrayants de Shakespeare apparaissent dans ces pièces : Thaisa et Marina dans Périclès, Prince of Tyr, Imogen dans Cymbeline, Hermione et Perdita dans The Winter's Tale et Miranda dans The Tempest. Il y a un air de sérénité et d'acceptation du monde. C'est comme si Shakespeare avait atteint dans ces années une assurance. Le mal est une partie inévitable de la vie humaine, mais ce n'est pas triomphant que les forces qui façonnent le destin de l'homme se déplacent d'une manière pas toujours évidente à des fins bienfaisantes.

Dans La Tempête, Shakespeare a peut-être fait ses adieux à la scène. Dans Prospero le sorcier bienveillant, il s'est peut-être incarné, et dans le grand discours de Prospero dans la première scène de l'acte IV, il peut (bien que nous ne soyons jamais sûrs) parler pour lui-même :

Ainsi, alors que Prospero abjure sa magie, libère les esprits, brise son bâton et noie son livre, le plus grand poète de sa nation tourne le dos à la scène, pour passer ses dernières années dans la paix et le confort de sa ville natale.


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