Sur l'histoire des lieux de culte juifs

Sur l'histoire des lieux de culte juifs

J'étais récemment en vacances en Israël et en Jordanie lors d'une tournée axée sur les sites bibliques et archéologiques. Dans le cadre de la visite, nous avons visité Tel Arad qui a probablement été construit vers 1100 avant notre ère et détruit vers 600 avant notre ère.

Au départ, j'ai été surpris que les restes d'un temple puissent être trouvés sur le Tel car jusqu'alors j'avais supposé que le premier et le seul centre de culte israélite était le temple de Jérusalem. Rétrospectivement, je me rends compte que c'était une hypothèse stupide à faire.

Cependant, après l'apogée de Tel Arad, au retour de l'exil babylonien, la reconstruction du temple de Jérusalem était l'un des principaux objectifs des Israélites et après que les Romains ont détruit la deuxième diaspora du Temple a commencé, suggérant que le temple de Jérusalem était en quelque sorte très important dans la perception des Israélites/Juifs. Donc mes questions :

  • Pouvons-nous supposer que le temple de Jérusalem a généralement été le plus important pour les Israélites, à la fois avant et après l'exil ?

  • Existe-t-il des preuves que des temples plus petits ont été fermés au profit de celui de Jérusalem même avant l'exil ?

  • Au retour de l'exil babylonien, y a-t-il à nouveau des preuves de plusieurs temples construits et utilisés autres que celui « central » à Jérusalem ?

  • Si la réponse à la question précédente est « oui », ces sites de temples mineurs ont-ils été fermés avant la destruction romaine du deuxième temple ?

  • Est synagogue simplement un nouveau nom pour temple ou les synagogues et les temples ont-ils coexisté pendant la période du second temple (et potentiellement avant l'exil) ?

Je me rends compte que, surtout dans la période pré-exil, les temples comme celui de Tel Arad n'étaient souvent pas exclusivement utilisés pour adorer le dieu juif mais aussi pour adorer Baal, Asherah et potentiellement d'autres. Il suffit de parcourir les livres pertinents des prophètes pour s'en rendre compte. Cependant, je voudrais que cette question ignore les autres dieux et se concentre uniquement sur le culte du dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.

Lors de l'utilisation exilé dans cet article, je ne fais constamment référence qu'à l'exil babylonien, pas à celui en Égypte, que cela puisse être prouvé ou non.


L'emplacement et la période de temps de Tel Arad semblent les plus similaires aux "hauts lieux" que le livre des II Rois attribue au roi Josias de Juda l'élimination en faveur d'un seul temple sous surveillance royale à Jérusalem. Il n'est pas clair si ces lieux ont été utilisés pour le culte de Y-H-V-H, pour l'idolâtrie, ou pour une pratique mixte syncrétique.

Apparemment, il y avait aussi des temples à Y-H-V-H établis à Dan et à Béthel par Jéroboam ben Nabat. Les archéologues ont trouvé des preuves d'un site cultuel à Dan, bien que l'emplacement de celui de Bethel reste insaisissable. Le livre des Rois affirme que ceux-ci ont été mis en place avec une motivation politique, pour offrir une alternative aux personnes souhaitant traverser la frontière du royaume du nord d'Israël vers le royaume du sud de Juda pour se sacrifier dans un temple. Alors qu'Israël est devenu un pays prospère sous la maison d'Omri, ces temples ont prospéré. Les auteurs de Rois et Chroniques soulignent comment l'idolâtrie s'est emparée de ces temples, mais divers prophètes font la même déclaration à propos des hauts lieux et même du temple de Jérusalem.

Après l'exil babylonien, des temples pour le culte de Y-H-V-H ont vu le jour à quelques endroits. À Léontopolis et Éléphantine en Égypte, des temples ont été établis qui offraient des sacrifices. Les Samaritains ont offert des sacrifices sur le mont Garizim, comme ils continuent de le faire à ce jour. Ceux-ci ont été déclarés illégitimes par les rabbins car le judaïsme rabbinique a remplacé le judaïsme biblique axé sur le sacrifice après la destruction du Second Temple en 70 EC. Il est devenu un principe admis que les sacrifices ne pouvaient désormais légitimement avoir lieu que sur le mont du Temple à Jérusalem, ce qui était désormais impossible, bien que des sacrifices légaux aient eu lieu auparavant sur d'autres sites comme dans le désert et à Shiloh.

Les synagogues ont grandi parallèlement et à certains égards indépendamment du système sacrificiel. "Synagogue" est la traduction grecque de l'hébreu "Beit Midrash", qui signifie maison d'étude. Elles n'ont pas d'équivalent exact dans d'autres cultures de l'Antiquité, bien qu'elles puissent être considérées comme similaires aux académies des sociétés philosophiques grecques. C'étaient des lieux où les Juifs pouvaient se rassembler et étudier la Torah et les prophètes. Après la chute du Second Temple, ils ont acquis une plus grande importance dans la survie continue du judaïsme et du peuple juif. La prière et l'étude ont été conçues pour remplacer le sacrifice désormais impossible dans le Temple de Jérusalem. La synagogue est ainsi devenue le centre de la vie juive à ce jour.

Pour répondre à votre question spécifique, la synagogue n'était pas à l'origine conçue comme un équivalent du Temple, mais elle est devenue son remplacement par la force des événements et une évolution de la théologie juive.


Qu'était le Tabernacle (Mishkan) ?

Le tabernacle (mishkan), mentionné pour la première fois dans la Torah dans Exode 25, était le sanctuaire portatif que les Israélites emportaient avec eux dans le désert. Mishkan vient de la racine hébraïque signifiant "ldquoto habiter" le tabernacle était considéré comme la demeure terrestre de Dieu. Dans Exode 25:8-9, Dieu demande à Moïse de dire aux Israélites de construire un mikdash (sanctuaire) où Dieu peut demeurer, spécifiant exactement comment le tabernacle doit être conçu.


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Maintenant, bien sûr, nous avons des problèmes. Nous savons que la vie juive s'est déplacée en Galilée après la destruction totale de la Jérusalem juive qui a suivi la révolte de Bar-Kokhba des années 130 de notre ère. Nous ne sommes donc pas surpris d'avoir trouvé - et de continuer à trouver - des synagogues des siècles suivants partout. la Galilée et le Golan. Ce ne sont pas les synagogues elles-mêmes qui posent problème, ce sont les décorations qui s'y trouvent. Que diable faisaient-ils ? Comment pouvaient-ils faire des images, en particulier dans la synagogue ? Ne connaissaient-ils pas le deuxième commandement ?

Tu ne te feras pas une image taillée ou une ressemblance de ce qui est dans les cieux en haut ou sur la terre en bas ou dans les eaux sous la terre. Vous ne vous prosternerez pas devant eux et ne les servirez pas” (Exode 20 :4-5)

Ce problème n'est pas aussi redoutable qu'il n'y paraît au premier abord. Le deuxième commandement peut être lu de plusieurs manières car l'original hébreu de ce texte est entièrement dépourvu de voyelles et de points de ponctuation. Nous, qui écrivons en anglais, avons mis un point après le mot "terre". que vous adorez. Dans ce cas, ce n'est pas la fabrication qui est interdite, mais l'adoration. Historiquement, la communauté juive a souvent compris qu'il était acceptable de faire des images tant qu'on ne les vénère pas. Et il y a, par conséquent, une histoire longue et variée de l'art juif, commençant par les chérubins sur l'Arche dans le désert (Exode 25:18), enregistrée vraisemblablement peu de temps après la délivrance des Commandements, et sans protestation.

Un deuxième problème est moins facilement résolu. Le zodiaque est la religion païenne. C'est ce que nous voyons dans l'horoscope de chaque journal du week-end sur terre, généralement pour s'amuser. Nous connaissons ce système, il est basé sur l'hypothèse (extraordinaire) que les étoiles contrôlent la terre et que ce qui se passe sur terre est le résultat d'influences de ce qui se passe dans le ciel. Tout ce dont nous avons besoin pour comprendre la terre (c'est-à-dire notre destin) est de comprendre les étoiles. Si, selon ce point de vue, on connaît la date et l'heure exacte de sa naissance, et peut tracer la position exacte des corps célestes à ce moment-là, alors à jamais on sait ce qui est heureux, malheureux, vaut la peine d'être fait, vaut la peine d'être évité, sage, imprudent, etc. Notre univers est donc fixe et déterminé. Il n'y a pas de valeurs, pas de bien, pas de mal et pas de repentance. Nous vivons dans une grande machine mécanique d'un cosmos.

Le conflit d'intérêts est évident, et nous ne sommes pas surpris d'apprendre que les Juifs détestaient cette idée. Car si le cosmos est comme ça, pourquoi avons-nous besoin que Dieu donne la loi à Moïse sur le mont Sinaï ? Les chrétiens avaient aussi leurs propres réserves très fortes. Si le cosmos est comme ça, qui a eu besoin que Dieu sacrifie son fils pour les péchés du monde ? Qui en effet ? L'Église primitive a en fait absolument interdit la fabrication de zodiaques, et il y a pas une mosaïque du zodiaque dans une église qui date d'avant le Moyen Âge, et très peu encore à l'époque. La perception du zodiaque/horoscope est l'antithèse et l'ennemi de la religion monothéiste. Un ennemi ancien et honorable, bien sûr, bien plus ancien que le judaïsme et le christianisme, mais toujours l'ennemi.

Le nouvellement révisé Christianisme et judaïsme rabbinique, 2e édition, présente les six premiers siècles du développement du christianisme et du judaïsme dans un volume compréhensible. Ce livre sans précédent emmène les lecteurs du milieu du premier siècle - lorsqu'une distinction entre les deux religions est apparue pour la première fois - à la conquête arabe.

Il est vrai que celui qui parcourt la littérature juive au peigne fin peut trouver ici et là une citation qui semble reconnaître le phénomène de décoration en mosaïque, vraisemblablement zodiacale, dans les synagogues. « À l'époque de Rabbi Abun, ils ont commencé à représenter des personnages en mosaïque et il n'a pas protesté contre cela. impressionné par les chiffres et les images dans les sols de la synagogue, mais pas pour s'y prosterner.” 8 Il y a même un Midrash qui tente de justifier le phénomène du zodiaque : « Le Saint, béni soit-Il, lui a dit [Abraham] : tout comme le zodiaque [mazalot] m'entoure, et ma gloire est au centre, ainsi vos descendants se multiplieront et camperont sous de nombreux drapeaux, avec mes shekhina au centre.” 9

Mais c'est sûrement saisir des pailles. La ligne étrange ici et là ne compte pour rien compte tenu de l'opposition écrasante dans la littérature rabbinique à tout ce qui concerne la fabrication d'images de toute sorte, et doublement l'opposition farouche à tout ce qui suggère l'idolâtrie et le culte païen. En effet, l'une des façons de dire “pagan” en hébreu rabbinique est par l'abréviation עכומ[ (ovedei kokhavim u-mazalot, “adorateurs des étoiles et des constellations”). Les rabbins du Talmud reconnaissaient la popularité de l'astrologie et étaient même prêts à admettre qu'il pouvait y avoir du vrai dans ses prédictions, mais s'opposaient par principe à toute l'entreprise. Ein mazal le-Yisrael (littéralement, « Israël n'a pas de constellation ») est peut-être l'opinion la plus souvent citée sur le sujet, 10 mais ce n'est qu'une des nombreuses.

Nous sommes d'autant plus étonnés par la figure d'Hélios, Sol Invictus, dieu païen du soleil, chevauchant son quadrige en plein milieu de la synagogue ! Cela n'a pas l'air d'avoir sa place ici. Et nous devons nous demander à nouveau, de quoi s'agissait-il ?

Pour nous rassurer (pour le moment), on peut dire ce que tout ça n'était pas. Cela ne pouvait pas être de l'astrologie (prédire l'avenir, etc.) et cela ne pouvait pas être de l'astronomie scientifique, car les saisons dans les coins sont aux mauvais endroits. Le coin supérieur droit de Beth Alpha est marqué טבת (Tévet), le mois d'hiver, et le coin supérieur gauche ניסן (Nissan) le mois de Pessah au printemps. Mais entre eux, vous avez le signe du zodiaque du Cancer, le Crabe, qui tombe au milieu de l'été, pas au début du printemps. La même chose avec le signe de la Balance, la Balance. La mosaïque l'a placé entre le printemps et l'été, alors qu'il appartient à l'automne. Astronomie maladroite.

La conclusion est inéluctable : celui qui a réalisé cette mosaïque n'avait aucune idée de l'astronomie ou de l'astrologie réelles, sans doute parce qu'il était juif et s'en fichait complètement. 11

Pour la même raison, ce sol en mosaïque ne pouvait pas être un calendrier, une idée qui a été suggérée par plusieurs érudits importants sur le sujet. 12 Le mauvais placement des saisons aurait rendu cela complètement impossible.

Alors peut-être que ce n'est que de la décoration, de jolies images, les dessins courants de l'époque. C'est l'explication la plus courante, celle que l'on trouve dans les guides touristiques. Mais cela ne peut pas être vrai. En premier lieu, les dessins n'étaient en aucun cas courants à l'époque byzantine. L'Église, comme indiqué, a absolument interdit leur utilisation. Plus important encore, ces signes sont trop chargés de sens. Nous pourrions discuter de « jolies images » si Beth Alpha était une trouvaille unique et solitaire. On pourrait alors, au mieux, dire que nous avions trouvé ici un groupe de Juifs devenus tellement hellénisés qu'ils avaient glissé dans le paganisme. Mais Beth Alpha n'est pas unique, nous visiterons une demi-douzaine d'autres synagogues avant d'avoir terminé. De plus, nous avons trouvé des centaines des pierres tombales juives et des catacombes de tout l'empire romain. Et malgré le fait qu'il existe d'innombrables millions de symboles, formes, dessins, images, animaux, etc. pourrait ont utilisé, le fait est qu'ils utilisent tous les mêmes 10-12 symboles. 13 Force est de constater qu'il s'agissait de bien plus que de jolies images.

Y avait-il des synagogues avant que les Romains ne détruisent le Temple, ou se sont-elles développées seulement après ? Découvrez en lisant “Anciennes synagogues en Israël et dans la diaspora” dans l'histoire de la Bible Quotidienne.

Les trois autres des “The Big Four”

Une autre mosaïque étonnante a été découverte à la synagogue Hammath Tibériade. Il contient une roue du zodiaque magnifiquement exécutée (interrompue par un mur plus tardif sur le dessus) et un panneau de synagogue, mais aucun thème d'ancêtres vertueux. Crédit : Garo Nalbandian

Dans le panneau de mosaïque carré Hammath Tibériade contenant la roue du zodiaque, les quatre coins sont marqués de représentations des quatre saisons dans le coin, comme on le voit ici.

Hammath Tibériade est le deuxième sol de synagogue en mosaïque le plus célèbre (et le plus techniquement accompli). 14 Nous avons une roue du zodiaque au milieu du sol, 15 un rendu d'Hélios chevauchant son quadrige à travers les cieux dans le cercle central, les saisons dans les coins, et le panneau de la synagogue au-dessus, entre le zodiaque et le bema de la synagogue. Il n'y a pas de représentation du thème des ancêtres justes, comme c'était le cas avec Abraham à Beth Alpha. 16

La synagogue d'Ein Gedi contient une mosaïque encore plus complète que celles de Beth Alpha et Hammath Tibériade, bien que relativement plus simple dans sa décoration. Tous les éléments habituels sont présents, ainsi que certains nouveaux, mais sous forme écrite plutôt que sous forme de représentations figuratives.

En fait, la synagogue d'Ein Gedi 17 (récemment ouverte en tant que parc national) est plus complète que celles de Beth Alpha et Hammath Tiberias. Tous les éléments que nous recherchons habituellement - et quelques nouveaux - sont ici, en mosaïque au sol. Sauf qu'ils sont tous dans des listes. Il n'y a pas du tout de photos ici. Nous avons une liste de tous les signes du zodiaque. Les ancêtres (Adam, Seth, Enosh, Keinan, etc.) sont répertoriés, 18 comme le sont “Abraham, Isaac et Jacob, shalom” et trois nouveaux justes que nous n'avons jamais vus auparavant : Hananiah, Mishael et Azariah 19 ont été ajoutés pour faire bonne mesure. L'autre nouveauté intéressante d'Ein Gedi est l'identification des signes du zodiaque avec les mois du calendrier hébreu. 2 Nous n'avons pas vu cela à Beth Alpha ou à Hammath Tibériade.

Des inscriptions, au lieu d'images, recouvrent le sol de la mosaïque de la synagogue d'Ein Gedi. Tous les signes du zodiaque sont répertoriés (et pour la première fois associés aux mois correspondants du calendrier hébreu), ainsi qu'une longue liste d'ancêtres justes, d'Adam, Seth et Enosh, à Abraham, Isaac et Jacob, à Hananiah, Michaël et Azaria.

Des inscriptions, au lieu d'images, recouvrent le sol de la mosaïque de la synagogue d'Ein Gedi. Tous les signes du zodiaque sont répertoriés (et pour la première fois associés aux mois correspondants du calendrier hébreu), ainsi qu'une longue liste d'ancêtres justes, d'Adam, Seth et Enosh, à Abraham, Isaac et Jacob, à Hananiah, Michaël et Azaria.

Cela nous amène à la plus récente des découvertes du zodiaque de la synagogue, la synagogue de Zippori (Sepphoris) dans la basse Galilée. 21 Découvert seulement en 1993, cet étage est le plus élaboré des sept étages que nous connaissons et contient des éléments que l'on ne trouve dans aucun des autres. Malheureusement, il est dans un très mauvais état de conservation et la plupart des scènes ne sont que fragmentaires.

La synagogue de Zippori (Sepphoris) a fourni la plus récente des découvertes de mosaïques du zodiaque, bien qu'elle ne soit malheureusement pas très bien conservée. Au centre de la roue du zodiaque, Hélios conduit à nouveau son char à quatre chevaux, mais plutôt que la figure d'un homme, le dieu est représenté comme le soleil lui-même.

Le zodiaque est vraiment élégant. Chaque constellation a son propre nom et le nom de son mois calendaire correspondant écrit directement dans le panneau. Ainsi, par exemple, nous trouvons le Scorpion (עקרב) avec son mois hébreu Heshvan (חשון), le Sagittaire (קשת) avec Kislev (כסלו), et ainsi de suite.

Comme à Ein Gedi, chaque signe du zodiaque à Zippori est associé au mois correspondant du calendrier hébreu, tous deux écrits en hébreu. Dans les gros plans en haut, le Scorpion partage un panneau avec le mois Heshvan (ci-dessus), tandis que le Sagittaire est avec le mois Kislev. Les gros plans à droite montrent les saisons aux quatre coins, comme nous l'avons vu ailleurs, mais ici ils sont étiquetés avec des inscriptions à la fois grecques et hébraïques.

Comme à Ein Gedi, chaque signe du zodiaque à Zippori est associé au mois correspondant du calendrier hébreu, tous deux écrits en hébreu. Dans les gros plans en haut, le Scorpion partage un panneau avec le mois Heshvan (ci-dessus), tandis que le Sagittaire est avec le mois Kislev. Les gros plans à droite montrent les saisons aux quatre coins, comme nous l'avons vu ailleurs, mais ici ils sont étiquetés avec des inscriptions à la fois grecques et hébraïques.

Il y a des saisons dans chacun des quatre coins, mais un nouvel élément a été ajouté ici aussi : des inscriptions grecques définissant les saisons en plus des inscriptions hébraïques que nous avons vues auparavant. Et, comme dans Beth Alpha et Ein Gedi, le thème de l'ancêtre juste a été bel et bien représenté. Encore une fois, nous trouvons Abraham liant Isaac. Les scènes sont très mal conservées, mais nous avons un fragment du bélier pris dans le fourré et au moins une partie de l'image de deux serviteurs tenant l'âne (Genèse 22:5) tandis qu'Abraham et son fils partaient pour Moriah. Hélios chevauche sa quadrige dans le cercle central mais, extraordinairement, il n'y a aucune figure masculine dans l'image juste le soleil lui-même conduisant le char.

Bien que mal conservée, la mosaïque de la synagogue de Zippori contenait clairement un panneau de la reliure d'Isaac pour compléter le thème des ancêtres justes. Il ne reste que des fragments montrant les serviteurs tenant l'âne (ci-dessus) et le bélier pris dans le fourré.

Le panneau de la synagogue, divisé ici en trois sections, est assez bien conservé. Les deux candélabres flanquent l'Arche de l'Alliance avec la corne de bélier, la palme et le cédrat, et la pelle à encens en place en dessous. Le sol de la synagogue de Zippori fournit cependant plusieurs autres éléments introuvables ailleurs : des scènes des ornements, des instruments et des sacrifices du Temple et une scène supplémentaire (très fragmentaire) des anges visitant Abraham et Sarah (Genèse 18). Dommage que tout soit en si mauvais état. Et quelle chance nous avons été d'avoir trouvé Beth Alpha si parfaitement conservée !

Contrairement à une grande partie du reste de la mosaïque de Zippori, le panneau de la synagogue, divisé ici en trois sections, est assez bien conservé. Les deux candélabres flanquent l'Arche de l'Alliance avec la corne de bélier, la palme et le cédrat, et une pelle à encens en place en dessous. Crédit : Gabi Laron/Avec l'aimable autorisation de Zeev Weiss

Ce sont les sites des “Big Four” que nous devions visiter. Il y en a trois autres qui sont en effet très fragmentaires - certains détruits ou modifiés dans l'antiquité, d'autres pillés et détruits à l'époque moderne, certains les deux.

Lisez la chronique à la première personne de Hershel Shanks “Le Dieu Soleil dans la Synagogue” sur Bible History Daily gratuitement.

Les “Petits Trois”

Peu de vestiges de la synagogue de Na'aran, qui a été découvert lorsqu'un obus d'artillerie turque est tombé sur place pendant la Première Guerre mondiale, révélant la mosaïque. Une grande partie de la mosaïque était gravement défigurée, mais suffisamment a été trouvée pour suggérer la présence de la roue du zodiaque, y compris Hélios dans son char (il ne reste qu'une roue), les quatre saisons dans les coins et l'arche flanquée de candélabres.

Il ne reste que très peu de choses de la synagogue de Na’aran, maintenant dans la zone de l'Autorité palestinienne, à environ 5 km au nord-ouest de Jéricho. 22 Rien d'étonnant, le sol en mosaïque a été découvert lorsque l'armée britannique campait à Na’aran pendant la Première Guerre mondiale et qu'un obus d'artillerie turque est tombé sur place, découvrant la mosaïque ! 23 Il y avait une roue du zodiaque ici une fois, et on voit les lignes séparant les panneaux, mais les panneaux eux-mêmes ont été défigurés. On peut trouver des restes des griffes du Cancer, du Crabe, et au moins un autre signe, le Bélier, est identifiable car la légende est conservée même si la photo a disparu. 24 Le vieil Hélios a également disparu, mais nous trouvons une roue de son char (des images plus anciennes d'archéologues montrent deux roues) dans le cercle central. Il y avait quatre saisons aux quatre coins, très abîmées, et deux candélabres flanquant l'Arche ont été aperçus par le Père Vincent, fouilleur du site, qui les a dessinés à l'époque. 25

La mosaïque de Na'aran a été gravement endommagée, mais on distingue encore les jambes du Cancer sur la roue du zodiaque (à gauche) et l'une des quatre saisons dans le coin du panneau carré (à droite).

La mosaïque de Na'aran a été gravement endommagée, mais on distingue encore les jambes du Cancer sur la roue du zodiaque (à gauche) et l'une des quatre saisons dans le coin du panneau carré (à droite).

Il en reste encore moins à Sussiya. C'est un endroit mystérieux, une grande ville juive élevée dans les collines de Judée au sud d'Hébron sur le chemin de Beersheba. C'est une ville sans nom et sans histoire – nous utilisons le nom arabe pour le lieu faute d'alternative – mais c'était une grande place et cela a duré longtemps. Très étrange. Le bâtiment de la synagogue, grand et bien construit, a également duré longtemps, et cette longévité a détruit son sol en mosaïque. Les modes changent, et lorsqu'il n'est plus acceptable de mettre des tableaux dans les synagogues, 26 le sol est arraché et un nouveau « tapis » de motifs géométriques, lui-même modifié et réparé au fil du temps, est posé à sa place. Mais il y avait une roue du zodiaque ici un morceau de l'arc extérieur de la roue est toujours en place. Et nous savons que le bâtiment était une synagogue car au moins deux éléments que nous reconnaissons d'autres endroits, le candélabre et l'Arche, sont encore tout à fait reconnaissables. La survie d'un fragment du panneau des ancêtres justes est encore plus inattendue. Mais il est bel et bien là sur le sol : la queue d'un animal et deux lettres hébraïques “-el” (אל). C'est sûrement Daniel dans la fosse aux lions.

Le bâtiment sussiya a été identifié comme une synagogue car le panneau dit de la mosaïque de la synagogue était encore bien visible, contenant l'arche flanquée de deux candélabres.

La synagogue bien construite de Sussiya a duré longtemps, ce qui a finalement entraîné la chute de certaines de ses mosaïques. Au fur et à mesure que les goûts ont changé, de nouveaux sols en mosaïque ont été pavés sur l'ancien. Pourtant, il y a des aperçus des éléments traditionnels, tels que le cercle intérieur (maintenant rempli d'une rosette, pas d'Hélios) et une partie de l'arc extérieur de la roue du zodiaque (visible à quelques pieds en dessous du cercle intérieur).

À peine un indice du panneau des ancêtres justes reste à Sussiya, mais la queue d'un lion et la fin d'une inscription hébraïque "-el" suffisent à reconstituer la scène de Daniel dans la fosse aux lions.

Nous avons presque atteint la fin de notre enquête. Il reste un autre site, et il est si obscur qu'il ne reste que la plus petite fraction de la mosaïque de la synagogue. La zone était un chantier de construction dans le village druze d'Usifiyya, à l'est de Haïfa sur le mont Carmel. 27 Une inscription de synagogue en mosaïque, flanquée de deux candélabres 28, a été découverte pendant la construction, ainsi qu'un coin d'une roue du zodiaque. Le visage souriant de l'une des saisons, non identifié par une inscription, et un morceau de deux panneaux du zodiaque - l'un manifestement Cancer, l'autre non identifiable - sont tout ce qui reste du zodiaque.

Le dernier exemple d'une mosaïque du zodiaque de synagogue se compose de quelques fragments seulement. Ce coin du panneau carré montre le visage souriant de l'une des saisons dans le coin, ainsi que les bords de deux segments du zodiaque, dont l'un peut être identifié comme Cancer (l'autre n'est pas clair).

Une quête de sens

Qu'avons-nous trouvé ? Nous avons trouvé sept endroits en Israël où les Juifs ont mis des roues du zodiaque, Hélios, les quatre saisons, un panneau d'objets de synagogue et parfois le souvenir d'ancêtres vertueux en mosaïque sur le sol de leurs synagogues. Pour mémoire, nous n'avons jamais trouvé de zodiaque dans un contexte juif en dehors d'Israël, et chaque zodiaque trouvé en Israël était dans une synagogue.
Ce fait nous dit ce que nous savions déjà : que ces zodiaques n'étaient certainement pas de simples décorations ou de jolies images. Ce n'étaient pas non plus des tentatives d'astrologie (prédisant l'avenir) ou d'astronomie. L'Arche, le candélabre, le shofar, etc. étaient placés dans les synagogues (et sur les pierres tombales, les linteaux, les montants de porte et les catacombes), les lieux les plus sérieux pour la communauté juive. Et les inscriptions sur les zodiaques eux-mêmes étaient invariablement en hébreu, même si les langues courantes de l'époque, l'araméen ou le grec, étaient ajoutées. C'est-à-dire que les zodiaques étaient importants et signifiaient quelque chose pour les personnes qui les ont créés. La question est : Quoi ? Il est temps de proposer quelques conclusions.

L'évidence indique que nous sommes en présence d'une tradition juive hellénistique-byzantine mystique, une tradition que le judaïsme talmudique a ignoré ou supprimé, une tradition dont nous ne saurions rien (car elle n'a laissé aucune littérature) sans la découverte de cette œuvre, ces symboles. 30 Les mosaïques sont en fait la littérature du mouvement. Nous devons apprendre à les lire.

Historiquement, les mosaïques ont été réalisées à une époque où ce qu'on appelle parfois le judaïsme normatif, ou talmudique, le judaïsme des rabbins, se développait tout juste. Et ça allait autrement. 31 Nous pourrions dire que le judaïsme talmudique se déplaçait horizontalement : un homme marche sur un chemin, avec Dieu lui donnant la Loi pour lui dire quoi faire et ne pas faire, comment rester droit sur le chemin et ne pas s'éloigner. Dieu est content quand l'homme obéit et en colère quand il désobéit. C'est la religion de la Bible hébraïque, et c'est ce qu'est devenu le judaïsme normatif dans le Talmud, le Moyen Âge et, pour l'essentiel, jusqu'à nos jours.

Mais il y avait et il y a toujours une religion différente, bien plus ancienne que le judaïsme que nous venons de décrire. Nous pouvons l'appeler vertical. Les hommes ont toujours su que leur vie dépendait de pouvoirs supérieurs. Tout d'abord et le plus évident, la vie dépendait de la nature – des graines et de la croissance, de la pluie, du soleil, de la lune, de la terre, du vent et du feu. C'était la religion naturelle c'était ce que l'homme primitif fait. Il n'y avait qu'un pas pour faire de chacun de ces éléments un dieu. L'homme ancien priait ainsi pour qu'il pleuve et sacrifiait à la terre, adorait la lune et adorait le soleil.

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Le cosmos était chaotique au début. Les dieux étaient occupés à avoir des disputes (et des orgies) entre eux. Entre les disputes, ils pouvaient torturer et abuser des hommes, et séduire les femmes à leur guise. Mais la nature est devenue ordonnée à mesure que les Grecs développaient la science – la biologie, l'astronomie et la physique – et apprivoisaient le cosmos. Ils ont défini les forces qui influencent d'autres forces le vent influence les nuages, les nuages ​​influencent la pluie, la pluie influence la terre et la terre influence les hommes. Ainsi l'échelle du pouvoir cosmique prenait forme.

Sur cette question, il y a une mauvaise et une bonne nouvelle. La mauvaise nouvelle est que le cycle régulier de la nature était assez sombre, pour ne pas dire complètement prédestiné. Il n'y avait ni bien ni mal – pas de valeur – c'est pourquoi les Juifs n'y ont jamais adhéré. La bonne nouvelle, c'est que le cosmos était aussi consolant. La nature n'était plus aléatoire ou dépendante du caprice des dieux. En effet, la régularité du cycle de croissance et de mort et de renaissance dans la nature a fait espérer l'immortalité. 32 Et quand la philosophie grecque, à la suite de Platon, a organisé les formes et les pouvoirs en une hiérarchie appropriée, avec la Forme la plus élevée, la Première Cause sans cause, étant Dieu, alors l'échelle spirituelle était fermement en place.

Et c'est, d'après nous, ce qu'ils faisaient en entrant dans la synagogue. Nous voyons les adorateurs gravir l'échelle mystique des choses banales et transitoires ici à l'entrée - qui a fait le sol, quand et combien cela a coûté - jusqu'à une union avec Dieu à Son Arche sainte là-haut à l'autre bout.

La première étape a été à travers nos ancêtres vertueux. Leurs bonnes actions expier nos péchés. 34 Puis, à mesure que nous avançons dans la synagogue, nous commençons à gravir l'échelle, à la rencontre de la terre et de ses saisons. Nous sommes entre amies, les saisons ont des visages féminins amicaux, parfois souriants. Nous progressons encore plus haut, à travers les étoiles et les constellations (le mot hébreu mazal, “constellation,” signifie chance). Mais le chemin vertical du mysticisme juif est au-delà de la chance, au-delà des étoiles. Il dépasse même le plus puissant et le plus effrayant de tous les pouvoirs naturels, le soleil. Voici le soleil, en effet au centre de l'univers, dans un char contrôlé par un aurige, 35 dans une vision rappelant la vision d'Ézéchiel du char divin (Ézéchiel 1). L'aurige est Dieu, 36 qui contrôle les quatre chevaux, au-delà des étoiles et des constellations, c'est-à-dire sur le destin et le destin. C'est le Dieu qui règne sur la lune et les saisons, la pluie, la terre et les éléments. Quatre éléments comme les quatre chevaux : la terre, l'air, le feu et l'eau. C'est le Dieu qui a gracieusement fait une alliance et donné la Torah à son peuple Israël, dont les péchés sont expiés par la justice de leurs ancêtres.

Et cette compréhension a amené l'adorateur aux symboles sacrés de la synagogue, qui est la maison de Dieu. C'est pourquoi, dans tous les panneaux de mosaïque de la synagogue 37 représentant les symboles de la maison de Dieu, l'Arche d'Alliance est toujours au centre de son panneau, et le panneau est toujours situé juste au pied de l'Arche elle-même.

Nous avons franchi nos étapes d'ascension. Nous sommes devant l'Arche, la demeure de la Torah de Dieu. Pourtant, la porte est toujours fermée. Dieu, à l'intérieur, est encore un mystère. Mais notre long voyage mystique vers le salut est presque terminé.

Toutes les photos non créditées sont une gracieuseté de l'auteur.

Walter Zanger est un guide touristique israélien bien connu qui est souvent présenté à la télévision israélienne.


Aperçus généraux

Albertz 1994 still stands as the gold standard because of its exhaustive scope. Especially helpful is the diagram on page 21 that explains the multi-dimensional aspects of this topic. Niditch 1997 chronicles the field post-Albertz, providing a needed update. Gittlen 2002 is an essay volume written primarily by archaeologists detailing religious practices both within and outside of the cult. The two volumes of essays (Miller, et al. 1987, Day 2005) contain fifty-five essays by leading scholars providing information on specific issues that complete an overview of the topics and the complexities of the issue. See also King and Stager 2001, Kraus 1966, and Keel and Uehlinger 1998.

Albertz, Rainer. A History of Israelite Religion in the Old Testament Period: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Vol. 1. Old Testament Library. Translated by John Bowden. Louisville: Westminster John Knox, 1994.

The most complete resource available. The first volume covers the history of the discipline and the period of the monarchy. The second volume presents the Exilic, Persian, and Greek periods (A History of Israelite Religion in the Old Testament Period. Vol. 2, From the Exile to the Maccabees). Original publication: Religionsgeschichte Israels in Alttestamentlicher Zeit (Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht, 1992).

Day, John, ed. Temple and Worship in Biblical Israel: Proceedings of the Oxford Old Testament Seminar. London: T & T Clark, 2005.

This book contains twenty-three essays focusing on all periods of the Temple and worship practices. Part 1 is focused on the Pre-Israelite Period Part 2 on the First Temple and Part 3 on Second Temple Judaism. All of these articles cover the breadth of each topic. Papers originally delivered to the Oxford Old Testament Seminar between January 2001 and November 2003.

Gittlen, Barry M., ed. Sacred Time, Sacred Place: Archaeology and the Religion of Israel. Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2002.

Twelve essays written on a wide range of topics concerning the religion of the people. Some articles cover the broad topics of philology and Israelite religion. Others deal with specific issues such as the four-horned altar and studies of ancient tombs.

Keel, Othmar, and Christoph Uehlinger, eds. Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel. Translated by Thomas Trapp. Minneapolis: Fortress, 1998.

Another central reference book in a study of this topic. It addresses the issue of religion and worship from an art history perspective with over 600 images from the period. The work outlines the importance of these images in the study of worship practices and worship spaces. Originally published as Göttinnen, Götter, und Gottessymbole (Fribourg: Herder Verlag, 1992).

King, Philip J., and Lawrence E. Stager. Life in Biblical Israel. Louisville: Westminster John Knox, 2001.

A brief yet comprehensive treatment of all aspects of religious life with ample photos and drawings. This is a good starting point to provide an orientation to study of the topic. See pp. 319–382.

Kraus, Hans-Joachim. Worship in Israel: A Cultic History of the Old Testament. Translated by G. Buswell. Oxford: Blackwell, 1966.

Kraus is one of a generation of scholars who use references scattered throughout the Old Testament to create worship liturgies for the ancient Temple in Jerusalem. Much of what Kraus has done has been challenged, but this still stands as a monumental attempt to recreate the liturgy and religious practices of the ancients. Originally published as Gottesdienst in Israel (Munich: Kaiser Verlag, 1962).

Miller, Patrick D., Paul D. Hanson, and S. Dean McBride, eds. Ancient Israelite Religion: Essays in Honor of Frank Moore Cross. Philadelphia: Fortress, 1987.

This volume has thirty-three articles. Part 1 is concerned with cultic practice in the greater Ancient Near East environment and the second focuses on a wide range of topics concerning Israel and Judah’s religious practice.

Niditch, Susan. Ancient Israelite Religion. New York: Oxford University Press, 1997.

This volume is not organized in typical chronological manner, but by topic, focusing on origins, legal/ethical dimensions, and ritual. This organization allows for different observations and explorations than the more traditional Albertz 1994 volumes.

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The Fall of Judah

In 586 BCE, the southern kingdom of Judah was also conquered by the Babylonians (2 Chron. 36:15ff), and the whole of Israel and Judah came to be known as Samaria. Many Jews[1] were exiled from their homeland and taken captive into Babylon for seventy years, as prophesied by Jeremiah (Jer. 25:11-12 2 Chron. 36:21). The Jewish population was taken in several stages to Babylon. It seems that only the poorest, sickest, and least skilled were ultimately left behind. These remaining people intermarried with their northern neighbours with the result that foreign beliefs and customs mixed with Jewish beliefs and customs.


Musulman

In Jerusalem, the two oft-visited places of worship for Muslims are both on the Temple Mount, located on the cusp of the Muslim & Jewish Quarters in the Old City.

Dôme du Rocher

The iconic Dome of the Rock is often mistaken for a mosque, but it is actually a sacred place housing the Foundation Stone from which Muslim tradition holds Muhammed ascended to heaven. Jews believe it was around the same spot on which Abraham bound Isaac on the altar, and was later the Temple’s Holy of Holies. Today only Muslims pray here, although people of any faith visit.

Al-Aqsa Mosque

-The second-oldest mosque in the world, al-Aqsa Mosque can house an astounding 400,000 worshipers.


Conquering Canaan

The Many Faces of King David

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Israelite religion shared a number of characteristics with the religions of neighboring peoples. Scholars have long noted parallels between the creation and flood myths of Mesopotamia and Egypt and those found in the Hebrew Bible. The Israelite god, YHWH, also shares many characteristics and epithets with the Canaanite gods El and Baal.

The Importance of Covenant

The Israelites&rsquo relationship with YHWH, however, set them apart from their neighbors. This relationship was based on a covenant binding YHWH and Israel to one another through a series of obligations. Thus, the biblical authors depicted a direct correlation between the patriarchs&rsquo (Abraham, Isaac, and Jacob) prosperity and their fidelity to YHWH. Similarly, the deliverance of the Israelites from Egypt into the Holy Land is cast as being conditional on the Israelites&rsquo following YHWH&rsquos precepts. It follows that the biblical authors attributed the misfortunes that befell the Israelites (e.g. plagues and military failures, etc.) to the Israelites&rsquo failure to comply with terms of this covenant.

The First Temple

The establishment of the Temple under David and Solomon (c. 1000 BCE) marked a major development in Israelite religion. The Temple, intended to be the official focal point for Israelite religion replacing the family shrines and cultic places of earlier periods, served as a primary place for sacrifices, worship, and regular pilgrimages. Perhaps most importantly, the Temple served as a symbol of YHWH&rsquos presence among the Israelites, and by extension, divine protection.

Despite this effort to centralize the Israelite cult, biblical and archaeological evidence indicates that traditional cultic sites and family shrines continued to exist throughout the monarchy (c. 1000&ndash587 BCE).

The biblical prophets played a special role in Israelite religion. They fervently condemned religious infidelities, including the worship of foreign gods. They were also very vocal in their intolerance of social injustice, especially abuses of power committed by Israelite elites. The eighth-century BCE prophet Isaiah went so far as to declare that religious practices, including sacrifice and observance of festivals, were meaningless as long as social injustices remained.

The Babylonian Exile

The Babylonian exile had a grave impact on Israelite religion. The Temple was destroyed, the &ldquoeternal&rdquo Davidic dynasty interrupted, and the people driven from the land YHWH had given them. Little is known about religious life during the exile except that solemn days were designated to mourn the loss of Israelite institutions. The prophets attempted to soothe the pain of these losses by promising a glorious restoration, the promise of which was never fully realized.

The Second Temple

The return from exile witnessed efforts to unify the Jews by the likes of Ezra and Nehemiah (early leaders of the Second Temple period) including the canonization of scripture and reaffirmation of the covenant with YHWH. Such measures, however, were countered by growing discontent, as evident from the apocalyptic writings of the period and the emergence of numerous sects.

The Pharisees and Sadducees were the two most prominent groups of the period. The Pharisees, the presumed predecessors to the rabbinic tradition, promoted incorporating religion into every aspect of life and generally rejected Hellenism. The Sadducees, with ties to the priesthood, maintained their religious identity, but were more open to Hellenistic culture. Other groups, such as the Essenes (who some scholars associate with the Dead Sea Scrolls) held more radical beliefs. The early Jewish Christians were yet another significant Jewish sect&ndashnot yet adherents of a separate religion.

The Second Temple&rsquos Destruction and the Emergence of Rabbinic Judaism

The destruction of the Temple, which had served as the religious and political center for the Jewish people, presented a major challenge. The Jews survived this crisis by giving new prominence to institutions that played only minor roles during the Second Temple period. Synagogues absorbed the role of the Temple as places for worship and learning prayer took the place of sacrifice rabbis sought to replace priests as teachers and guardians over the law.

The rabbis&rsquo ability to adapt biblical traditions&ndashincluding dietary laws, observance of Shabbat and the festivals, and worship&ndashfor life in exile enabled Judaism to survive the transition beyond the Temple period, and ultimately to persevere throughout the ages. The Mishnah (a collection of law edited around the year 200 CE) and the Gemara (a commentary on the Mishnah, discussing its teachings and connecting it to the biblical text, compiled in approximately 500 CE), record opinions and discussions relevant to life in a world that no longer preserved Temple-based institutions and traditions.

Rabbinic authority, however, did not remain unchallenged. In addition to references to resistance in rabbinic writings, there are numerous amulets and incantation vessels attesting to the use of magic among the Jews of this period.


Clothing during worship

Hats and prayer shawls

Everyone except unmarried women wears a hat in synagogue in order to show reverence to God. (And once unmarried women pass a certain age they usually wear a hat too.)

Jewish men always wear hats when they are saying prayers which mention God's name.

Observant Jewish men wear a hat almost all the time.

The most common hat for men in the synagogue is a small round cap called a yarmulke (Yiddish) or a kippah (Hebrew), but an ordinary homburg or street hat will be accepted.

Hats are always available for visitors, but a hair grip comes in handy to keep a kippah on.

Adult men (i.e. those over the age of 13) often wear a Tallit or prayer shawl for morning prayer. A Tallit has fringes (called tzitzit) on the edges to remind the wearer to observe God's commandments - as commanded by God in the Bible.

Throughout the generations to come you are to make tassels on the corners of your garments, with a blue cord on each tassel.

You will have these tassels to look at and so you will remember all the commands of the LORD, that you may obey them and not prostitute yourselves by going after the lusts of your own hearts and eyes.

Then you will remember to obey all my commands and will be consecrated to your God.

Numbers 15:38-40

There are several times in synagogue services when people kiss these fringes - for example when the tzitzit are mentioned.


Musaf: Saturday Morning Additional Service

The Musaf service starts with the silent recitation of the Amidah. It is followed by a second public recitation that includes an additional reading known as the Kedushah. This is followed by the Tikanta Shabbat reading on the holiness of Shabbat, and then by a reading from the biblical Book of Numbers about the sacrifices that used to be performed in the Temple in Jerusalem. Next comes Yismechu, "They shall rejoice in Your sovereignty" Eloheynu, "Our God and God of our Ancestors, may you be pleased with our rest" Retzei, "Be favorable, our God, toward your people Israel and their prayer, and restore services to your Temple."

After the Amidah comes the full Kaddish, followed by Ein ke'eloheinu. In Orthodox Judaism this is followed by a reading from the Talmud on the sacrifices that used to be performed in the Temple in Jerusalem. These readings are usually omitted by Conservative Jews, and are always omitted by Reform Jews.

The Musaf service culminates with the Rabbi's Kaddish, the Aleinu, and then the Mourner's Kaddish. Some synagogues conclude with the reading of An'im Zemirot, "The Hymn of Glory."

American Reform Jews omit the entire Musaf service.


On the history of Jewish places of worship - History

Caesarea Philippi

Situated 25 miles (40 km) north of the Sea of Galilee and at the base of Mt. Hermon, Caesarea Philippi is the location of one of the largest springs feeding the Jordan River. This abundant water supply has made the area very fertile and attractive for religious worship. Numerous temples were built in this city in the Hellenistic and Roman periods.

The Waterfall

The Banias waterfall is less than 30 feet (10 m) high and is divided into two streams by a tree growing at the top. Prior to 1967, Banias was located in Syrian territory, not far from the border with Israel. At one point, Syria attempted to prevent these waters from flowing into Israel and the Jordan River.

Biblical History

Apparently known as Baal Hermon and Baal Gad in the Old Testament period, this site later was named Panias after the Greek god Pan who was worshiped here. There is no record of Jesus entering the city, but the great confession and the transfiguration both occurred in the vicinity of the city (Matt 16:13), then known as Caesarea Philippi.

Grotto of Pan

The spring emerged from the large cave which became the center of pagan worship. Beginning in the 3rd century BC, sacrifices were cast into the cave as offerings to the god Pan. Pan, the half-man half-goat god of fright (thus “panic”), is often depicted playing the flute. The city’s modern name, Banias, is the Arabic form of Panias.

Temple Area

In the Hellenistic period, this city was resettled. An open-air sanctuary was built for Pan next to the source of water that exited the cave. Augustus Caesar later gave this city to Herod the Great, who in turn built a marble temple to Augustus.

Sacred Niches

Adjacent to the sacred cave is a rocky escarpment with a series of hewn niches. It is known that statues of the deity were placed in these niches by depictions on coins of the city. One niche housed a sculpture of Echo, the mountain nymph and Pan’s consort. Another niche housed a statue of Pan’s father, Hermes, son of nymph Maia. Inscriptions in the niches mention those who gave large donations.

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Related Websites

See our page on Matthew 17 for a couple reasons why Jesus’s Transfiguration may have occurred on Mount Hermon near Caesarea Philippi.

Banias (Jewish Virtual Library) An article detailing both the ancient history of the site and some of the modern excavation and archaeological history.

Caesarea Philippi (Land of the Bible) A good explanation of the pagan worship at the site, and the biblical events associated with Caesarea Philippi as well. Includes quotes from Josephus and Mark Twain.

The ancient Caesarea Philippi (Christian Media Center) An article highlighting the time Jesus spent at the site. It is accompanied by a five-minute video that gives a brief tour, history of the battle fought there in AD 200, and further religious information.

Banyas (The Israeli Mosaic) Contains informative sections on history, the Hermon River, sites at Banyas Reserve, and getting there. Links throughout the history section allow for in-depth study.

Ancient Caesarea Philippi (Bible History) This site features an extensive article on the history of Banias, including a reconstruction painting of the temples there during the Greek era. Also includes articles from several Bible commentaries about Caesarea Philippi.

Banyas: Cult Center of the God Pan (Israel MFA) Gives a detailed history of the site and descriptions of several of the important archaeological features relating to cult practices in the area.

Caesarea Philippi (Into His Own) A brief, encyclopedia-type article with links to related words and topics for further study.

Paneas Caesarea Philippi and the World of the Gospels (PDF article) A 19-page paper written in 2014 by John F. Wilson specifically regarding how archaeological findings at Banias relate to the gospels includes an extensive bibliography.

Caesarea Philippi (Bible Odyssey) Special sections dedicated to the gods worshiped at the site and recent archaeological excavations there make this article worth a read.


Voir la vidéo: Cest pas sorcier -Religion 2: Judaisme