Pourquoi les Mérovingiens et les Pippinides ont-ils adopté le christianisme avec tant de ferveur ?

Pourquoi les Mérovingiens et les Pippinides ont-ils adopté le christianisme avec tant de ferveur ?

L'Église d'Occident était généralement en déclin de, disons, 400 à 700 après JC. Pourtant, Clovis s'est converti, et plus précisément, de nombreux autres ducs aussi. En fin de compte, les Pippinides ont mené diverses guerres avec les Frisons et les Saxons pour écraser leur paganisme. Ils ont même nommé des évêques de l'extérieur de leur royaume. Il semble presque que leur but était d'avoir une terre « chrétienne ». Dans quelle mesure tout cela est-il vrai, et pourquoi étaient-ils si fervents à soutenir une religion dont le chef s'affaiblissait au fil des décennies ?


Colin McEvedy a soutenu dans son Penguin Atlas of Medieval History que la conversion était une bonne décision politique pour les Francs.

Ce qu'il faut comprendre à propos de la France, c'est que même si elle a été essentiellement conquise par les Francs (Allemands), ils n'ont jamais été qu'une classe dirigeante. Les gens du commun ont continué à parler le latin, qui au cours du millénaire est lentement devenu la langue que nous appelons aujourd'hui le français. Nous pouvons supposer qu'ils auraient également été enclins à conserver d'autres aspects de leur culture, y compris leurs croyances religieuses.

À cette époque, la plupart des grandes tribus allemandes s'étaient également converties, mais elles se convertiraient généralement à la version hérétique appelée Arianisme.*. Cela leur permettait commodément de s'appeler chrétiens, mais sans reconnaître l'autorité du Pape. L'argument de Colin était qu'en se convertissant à la version standard de la foi, les Francs pouvaient mieux faire appel à leurs sujets, le peuple français, comme leurs protecteurs. Cela aurait renforcé leur soutien politique à la base.

* - Non, cela n'a rien à voir avec l'"aryiansim" nazi. C'était une différence mineure par rapport à la mécanique de la Trinité, qui a fini par être beaucoup plus importante politiquement que théologiquement.


Organisation de la France ancienne et de l'Allemagne : les Mérovingiens et les Carolingiens

Au cours des premiers siècles suivant la chute de l'Empire romain en 476, presque tous les territoires européens ont connu de nouveaux dirigeants et de grands mouvements de population. En Europe centrale - l'ancienne province romaine de la Gaule et abritant la France et l'Allemagne d'aujourd'hui - de vastes étendues de territoire sont progressivement passées sous le contrôle des Francs (voir le chapitre 2 pour plus de détails), qui s'étaient récemment convertis au christianisme.

Au cours des siècles suivants, la domination franque s'accrut sous deux dynasties : les Mérovingiens et les Carolingiens. Dans ce chapitre, j'explore les personnes qui ont constitué ces dynasties et comment elles ont accédé au pouvoir.

La période que je couvre dans ce chapitre est une période difficile à décrire pour les historiens modernes en raison des grandes lacunes dans les connaissances, l'une des raisons pour lesquelles on l'a souvent appelée &lsquoThe Dark Ages&rsquo, mais les chercheurs ont mis en place un cadre qui explique comment une famille en est venue à régner sur la moitié de l'Europe. Alors voilà !

Faire des mouvements majeurs : les Mérovingiens

Les Mérovingiens descendaient d'un peuple appelé les Francs saliens, qui avait vécu dans la région qui forme aujourd'hui les Pays-Bas du sud, au nord du Rhin. Au cours du Ve siècle, ils se sont déplacés vers l'ouest et ont commencé à s'établir dans ce qui est la France d'aujourd'hui, comme le montre la figure 4-1. L'histoire mérovingienne est assez difficile à retracer car ils se sont toujours disputés et se sont battus dans les guerres civiles - un reflet de leurs origines en tant que peuple tribal. Néanmoins, ils parvinrent encore à conserver le pouvoir dans ce domaine jusqu'au milieu du VIIIe siècle.

Figure 4-1 : Les royaumes francs 511-751

Mérovingien est un mot merveilleux, et il semble provenir d'un homme appelé Merovech qui a d'abord conduit ces personnes dans leur voyage vers l'ouest au début du Ve siècle. Il était le grand-père de Clovis, qui a été le premier à établir la règle et à adopter également le christianisme (retournez au chapitre 2 pour plus de détails sur Clovis). Les historiens ne savent vraiment rien de Merovech lui-même, il fait partie de ces figures quasi mythiques qui étaient assez courantes à l'âge des ténèbres, mais une véritable figure historique aurait existé.

Le terme mérovingien n'est strictement approprié que pour décrire la classe dirigeante de ce peuple. Les historiens appellent généralement les gens en général des Francs. À l'époque, ils étaient également connus sous le nom de « Francs aux cheveux longs » en raison de leur mode de porter les cheveux au-dessus du col, qui était notablement différente de leurs prédécesseurs romains.

Les Mérovingiens s'employèrent rapidement à agrandir leur territoire. À la mort de Clovis Ier en 511, ils avaient pris le contrôle de l'ensemble de l'ancienne province romaine de Gaule à l'exception de la Bourgogne, et au milieu du VIe siècle, ils avaient ajouté la Provence à leur territoire.

Pendant ce temps, les terres franques étaient divisées en deux territoires distincts :

● A l'est se trouvait l'Austrasie (East Land), qui comprenait l'est de la France, l'Allemagne, la Belgique et le sud des Pays-Bas.

● A l'ouest se trouvait la Neustrie (West Land), qui englobait la majorité de l'ouest de la France.

À divers endroits, des territoires se sont détachés ou ont tenté de se séparer, mais ces tentatives n'ont jamais abouti. L'Austrasie et la Neustrie ont duré toute la période mérovingienne.

Les Mérovingiens ont réussi à conquérir une grande partie du territoire, mais le gouverner avec succès est devenu plus un problème parce qu'ils étaient incapables d'arrêter de se battre.

Les descendants de Clovis et leurs fils régnaient sur tout le territoire, mais les guerres entre les parents étaient à peu près constantes. De brèves périodes d'unité ont été immédiatement suivies d'une guerre civile lorsqu'un souverain est décédé, en raison du fait que son territoire serait divisé entre ses fils. La tradition normale semble avoir été de combattre vos frères sur une base annuelle et parce que tous les dirigeants venaient de la même famille, les griefs et le désir de vengeance ont duré à travers les générations. Les dîners en famille ont dû être amusants!

L'une des plus grandes causes de mécontentement dans le monde mérovingien était une femme appelée Brunhilda, qui a vécu de 543 à 613 environ. Sa vie est trop mouvementée même pour un long métrage - il faudrait une mini-série ! C'est un personnage fascinant et un excellent exemple de la perfidie des royaumes mérovingiens.

Brunhilda était une princesse wisigoth qui a grandi dans le royaume wisigoth en Espagne. Elle épousa le roi Sigebert Ier d'Austrasie et fut le premier noble étranger à épouser un Mérovingien. Le frère de Sigebert, Chilpéric, a visiblement aimé l'idée car il a épousé Galswintha, la sœur de Brunhilda, qui a été assassinée en moins d'un an, probablement par Chilpéric et sa maîtresse.

Brunhilda a été dévastée à la mort de sa sœur et a persuadé Sigebert d'entrer en guerre avec Chilpéric à ce sujet. Sigebert gagna la guerre mais fut bientôt assassiné par les agents de son frère, et Brunhilda fut capturé et emprisonné à Rouen. Malgré son emprisonnement, elle avait clairement maintenu sa capacité à ensorceler les hommes mérovingiens car peu après elle épousa Merovech (pas la figure semi-légendaire qui donna son nom aux Mérovingiens), le fils de son ennemi acharné Chilpéric ! Les deux se mirent immédiatement à planifier de faire de Merovech le roi. En conséquence, Chilpéric déclara le mariage invalide et força son fils à entrer dans un monastère. Merovech s'est enfui et a fini par se suicider.

Pendant ce temps, Brunhilda s'est emparée du trône d'Austrasie, affirmant qu'elle agissait comme régente pour son fils aîné de son premier mariage ! Au cours des 30 années suivantes, les régences et les meurtres se sont poursuivis avec fureur alors que Brunhilda a continué à manipuler toutes sortes d'hommes mérovingiens pour qu'ils fassent ce qu'elle voulait et a même mené elle-même des troupes au combat.

Brunhilda a finalement été capturée en l'an 613 par un roi appelé Clotaire II, qui est devenu le seul souverain des royaumes mérovingiens. Elle fut jugée et accusée du meurtre de dix rois mérovingiens. Ce nombre le poussait un peu, mais probablement pas trop loin de la réalité ! Elle a été condamnée et punie en étant déchirée entre deux chevaux qui chargeaient comme un symbole de la façon dont ses actes avaient déchiré les royaumes.

La guerre constante entre les rois a eu un coût énorme. Les Mérovingiens concurrents faisaient toujours campagne pour le soutien de la noblesse, ce qui rendait la noblesse extrêmement puissante et affaiblissait la lignée royale. La plupart des historiens s'accordent à dire que le dernier roi mérovingien véritablement indépendant était Dagobert Ier, décédé en 639.

Dans la période qui a suivi, les rois sont devenus plus comme des figures de cérémonie, le vrai pouvoir résidait avec leurs barons, nobles et généraux. De nouveaux postes de pouvoir se sont développés, notamment le rôle de &lsquoMaire du Palais&rsquo - un administrateur en chef du roi mérovingien qui contrôlait efficacement le royaume (voir la section suivante &lsquoTirer le meilleur parti du maire&rsquo). Dans ces circonstances, une toute nouvelle lignée de dirigeants s'est développée - les Carolingiens. Je parle de la façon dont cette transition s'est produite dans la section suivante &lsquoRising to Power: The Carolingians&rsquo.

S'interroger sur le pouvoir mérovingien

La période mérovingienne a duré très longtemps, seulement quelques siècles, mais elle était toujours riche et intéressante. Après tout, ils ont été les premiers à arriver au pouvoir en Europe continentale après la chute de l'Empire romain, ce qui signifiait qu'ils partaient effectivement d'une toile vierge.

Les Mérovingiens étaient à l'origine un peuple tribal, ce qui se voit dans la façon dont ils organisaient leur société. Le roi, comme un chef de tribu, était un souverain absolu avec une autorité totale. Tout le territoire et la richesse qui ont été gagnés étaient aussi les siens, ce qui est l'une des raisons pour lesquelles les gens étaient si désireux d'essayer de s'ériger en roi !

Les rois pouvaient nommer leurs successeurs et transférer tous les territoires et biens à leurs enfants. Bien sûr, ces décisions étaient rarement respectées et la guerre civile en était généralement le résultat. Mais les Mérovingiens plaçaient la lignée et la relation au trône au-dessus de toute autre qualité.

Les rois mérovingiens se sont également tenus à l'écart de l'administration de leur royaume, comme je le dis dans la section suivante. De cette façon, ils ressemblaient aux empereurs byzantins (consultez le chapitre 2 pour plus de détails sur ces dirigeants), détachés des gens ordinaires et considérés comme plus proches de Dieu (voir également l'encadré plus tard &lsquoKings after death&rsquo).

Remplacer les Romains : la montée des comités

Le fait que les rois mérovingiens se tenaient séparés de l'administration de leurs royaumes signifiait qu'ils avaient besoin d'une classe aristocratique pour les diriger. L'empire mérovingien était massif, couvrant une immense masse continentale. Sous les Romains, il avait été dirigé et organisé par une combinaison de la fonction publique, de l'armée et de l'Église - et donc l'écart de leadership et de gestion était énorme.

La solution mérovingienne était de créer une toute nouvelle classe de personnes pour mener à bien l'administration des royaumes. Ces personnes ont reçu le titre de comites (comtes), un ancien terme militaire romain. Leurs rôles étaient incroyablement variés et comprenaient la collecte des impôts, l'organisation des tribunaux et de la justice, et même le recrutement et l'administration de l'armée.

Au fil du temps, les comités sont devenus des personnes incroyablement puissantes et influentes. Les rois mérovingiens pouvaient prendre autant de décisions qu'ils le voulaient, mais ils ne pouvaient mettre en œuvre aucune d'entre elles sans les comités.

Les Mérovingiens se convertirent au christianisme au VIe siècle et leur foi ajouta beaucoup à leur mystique. L'argent et le mécénat mérovingiens étaient responsables de la propagation de la foi chrétienne dans toute l'Austrasie, la Neustrie et au-delà. De nombreux rois mérovingiens ont fondé des églises et des monastères, et un certain nombre d'entre eux ont ensuite été transformés en saints. Ces nouveaux saints étaient immensément populaires dans leur région, et en conséquence des cultes leur étaient consacrés. Ces cultes signifiaient également que bon nombre des guerres civiles qui ont suivi ont également pris des éléments régionaux et religieux.

L'hagiographie (l'écriture de la vie des saints) était la forme la plus populaire de la littérature mérovingienne, et elle mettait généralement l'accent sur les pouvoirs de guérison que possédaient les tombeaux des saints. Ainsi, les tombeaux des rois mérovingiens devinrent les premiers véritables lieux de pèlerinage du monde médiéval. Les Mérovingiens n'étaient peut-être pas intéressés par l'administration de leurs royaumes, mais ils ont réussi à générer une industrie touristique !

Montée en puissance : les Carolingiens

Au VIIIe siècle, quelque chose d'important a changé dans le monde franc. Progressivement, d'année en année, le pouvoir pratique du roi mérovingien diminuait, tandis que celui de ses conseillers augmentait (comme je le relate dans la section précédente « Penser le pouvoir mérovingien »). En moins de 100 ans, la lignée royale mérovingienne avait cessé d'exister et une nouvelle famille plus puissante dirigeait l'empire franc - les Carolingiens.

Les Carolingiens ne sont pas sortis de nulle part. Ils avaient toujours été une famille aristocratique importante dans le monde franc. Leur nom en latin médiéval était kairolingi, signifiant « les descendants de Charles ». Le Charles en question était Charles Martell (vers 688-741) (voir la section suivante &lsquoMarteler les Mérovingiens : Charles Martell&rsquo pour en savoir plus sur Charles).

Profiter du maire

Pendant des générations, les Carolingiens faisaient partie de l'administration mérovingienne, occupant des postes puissants en tant que comités et s'occupant de questions financières et militaires (la section précédente « Replacer les Romains : La montée des comités » parle davantage des comités). Au VIIIe siècle, ils ont mis la main sur le travail le plus puissant de tous.

Le poste clé qui permit aux Carolingiens d'accéder au pouvoir fut celui de Maire du Palais, connu en latin sous le nom de major domus d'où dérive le terme &lsquomajor-domo&rsquo. Bien que ce titre puisse sembler peu, presque comme une sorte de majordome, le maire du palais était la position centrale dans les anciens royaumes mérovingiens :

● Le maire contrôlait l'accès au roi et quiconque voulait parler avec le roi devait passer par le maire du palais.

● Le maire était le principal décideur politique. Tous les comités en charge des finances, de la justice et de l'armée lui rendaient compte.

En termes simples, le maire était le pouvoir derrière le trône et l'homme qui faisait fonctionner le royaume. Le vaste pouvoir du maire était l'une des principales raisons pour lesquelles le roi était considéré comme une figure mystique plutôt éthérée.

À la fin du VIIe et au début du VIIIe siècle, une famille en vint à dominer le poste de maire en Austrasie. À l'époque, cette famille était connue sous le nom de &lsquoPippinids&rsquo, car la plupart des hommes de la famille prenaient le nom de Pippin. Pendant près d'un siècle, les pères et les fils du clan Pippinid ont assumé le rôle de maire et l'ont transmis, renforçant ainsi massivement leur base de pouvoir et s'attribuant finalement le titre de duc. Ce titre venait de dux, un ancien titre romain qui avait été utilisé pour conférer des pouvoirs militaires étendus. En adoptant ce titre, les maires revendiquaient le commandement total des militaires du royaume mérovingien.

Tout a changé en 714 lorsque le maire en exercice, le duc Pippin II, est décédé sans héritier légitime. Au lieu de cela, le pouvoir a été transmis à un fils illégitime né d'une concubine. Le nom de l'enfant était Charles Martell.

Marteler les Mérovingiens : Charles Martell

Charles Martell a connu un succès incroyable en tant que maire d'Austrasie. Comme ceux qui l'ont précédé, il a assumé le titre de duc des Francs et s'est avéré être un général incroyablement réussi - si réussi qu'il a gagné le surnom de &lsquoThe Hammer&rsquo. Il est réputé n'avoir perdu qu'une seule bataille et est probablement le plus célèbre pour avoir vaincu une grande armée musulmane à la bataille de Tours en 732, une victoire que vous pouvez lire au chapitre 7.

L'un des premiers événements qui a montré à quel point les maires étaient devenus puissants a été la bataille de Tertry en l'an 687. La bataille dans la région de la Somme, dans le nord de la France, a été le point culminant d'une brève guerre civile entre la Neustrie et l'Austrasie et leurs maires respectifs. . Le conflit a eu lieu malgré le fait qu'un roi mérovingien, Theuderic III, était toujours au pouvoir.

Le maire d'Austrasian s'appelait Pippin of Herstal (voir la section suivante « Courir dans la famille »), qui a vaincu son homologue neustrien Berthar et l'a remplacé en tant que maire par l'un de ses propres partisans. Cette nomination augmenta le pouvoir du maire d'Austrasie et diminua également l'influence du roi.

Charles n'avait pas les choses faciles pour commencer. Moins d'un an après avoir assumé le titre de son père, il a été contesté en tant que maire d'Austrasie par un prétendant de Neustrie appelé Ragenfrid : une guerre civile de trois ans s'en est suivie. Charles l'a gagné confortablement, mais a fait preuve de pitié envers ses ennemis. Il a également unifié l'Austrasie et la Neustrie sous son contrôle.

À ce stade, Charles était effectivement le souverain absolu du monde franc. Un roi mérovingien était toujours en place, mais le poste était devenu purement cérémonial. Les armées étaient aux ordres de Charles, ce qui signifiait qu'il était aux commandes. Il a utilisé son pouvoir pour étendre les intérêts et le territoire francs en menant une série de guerres étrangères réussies à l'est et à l'ouest, ainsi qu'en territoire saxon au nord. Charles réalisa cette expansion en ne revendiquant encore que le titre de duc des Francs.

Après la bataille de Tours, menée contre les musulmans en 732, Charles poursuit sa campagne jusqu'en 737 lorsque le roi mérovingien, Theuderic IV, meurt sans successeur évident. Cependant, Charles n'a pas pris le trône et il est resté vacant à la place. Bien que le fait que Charles n'ait pas saisi une opportunité aussi évidente de se faire roi semble étrange, il avait déjà tout le pouvoir dont il avait besoin.

Jouer avec le pouvoir après Charles : Pippin

À la mort de Charles en 741, il put partager les terres franques comme s'il était un roi et les donner à ses fils. Il divise le royaume en deux, donnant l'Austrasie à son fils aîné Carloman et la Neustrie à son autre fils Pippin. Chaque fils a également pris le titre de maire du palais dans leurs royaumes respectifs.

Habituellement, une telle scission entre frères signifiait une guerre civile en cours, mais cette fois, les choses se sont déroulées comme ça. Pour ne pas dire que tout allait bien, les frères avaient un autre demi-frère appelé Grifo, qui a été immédiatement emprisonné lorsqu'ils ont pris le pouvoir. C'est la façon de le faire !

Travailler comme marionnettiste

Lorsque les frères prirent le pouvoir, le poste de roi mérovingien était vacant. L'un des premiers actes de Carloman fut de nommer un noble mérovingien appelé Childéric pour prendre le trône. Peu de temps après, en 747, Carloman décide d'abdiquer et de passer le reste de ses jours dans un monastère.

Toutes ces manœuvres étaient sans doute dues à Pippin III. Il est souvent connu sous le nom de Pippin &lsquoThe Short&rsquo. Nous ne savons pas s'il était inhabituellement petit, mais si c'est le cas, il a certainement compensé son manque de stature par son impact sur l'histoire.

Pippin était désormais le seul maire et conservait également le titre de duc des Francs. Pour le rendre encore plus légitime, Pippin a retenu Childeric sur le trône, mais le peuple considérait qu'un roi qui devait son existence à Pippin et Carloman était un peu une blague. Pippin contrôlait désormais totalement les Francs et il en profitait au maximum.

Comprendre l'esprit de Pippin et ses motivations est presque impossible, mais la plupart des historiens pensent qu'avant même qu'il ne prenne le pouvoir, il était déterminé à devenir le premier roi carolingien. Ses actions confirment certainement cette idée.

Après avoir été au pouvoir suprême en Austrasie et en Neustrie, Pippin a commencé sa campagne pour devenir roi. Son premier acte fut d'écrire au pape Zachary, lui demandant qui, selon lui, détenait véritablement le pouvoir royal sur les terres franques. Cette question était délicate pour le pape dont il était conscient qu'il pourrait bien avoir besoin de l'aide du roi franc dans un avenir proche. Les Lombards du nord de l'Italie revendiquaient certains des domaines pontificaux là-bas, et le pape aurait besoin d'un soutien militaire pour les arrêter. Avec cette situation à l'esprit, Zachary a répondu que l'homme avec un pouvoir réel n'ayant pas également de pouvoir royal semblait inhabituel - il donnait essentiellement l'approbation de Pippin pour se faire roi.

Pippin n'a pas traîné et a annoncé qu'à présent le trône était vacant. Au lieu de se déclarer roi, il convoqua un conseil de nobles et comités francs en l'an 751 et leur demanda d'élire un roi. On ne sait pas si d'autres candidats étaient impliqués, mais les historiens savent que l'armée de Pippin&rsquos était présente pour encourager les gens à faire le bon choix !

L'archevêque de Mayence a couronné Pépin à Soissons en 751. Son couronnement a créé un précédent important - un groupe de nobles qui étaient techniquement en concurrence avec lui l'a élu roi des Francs. Ce principe important est resté en place pendant des générations, tout au long de la période médiévale, et a montré que le roi des Francs représentait un véritable pouvoir militaire et politique. Ce processus de sélection était bien loin de l'ancien système mérovingien de dirigeants quasi mystiques.

Le couronnement de Pippin a été enregistré dans une chronique contemporaine comme suit :

751 - En cette année Pipin fut nommé roi des Francs avec la sanction du pape, et dans la ville de Soissons il fut oint de l'huile sainte par les mains de Boniface, archevêque et martyr de bienheureuse mémoire, et fut élevé au rang de trône selon la coutume des Francs. Mais Childerich, qui avait le nom de roi, fut dépouillé de ses boucles et envoyé dans un monastère.

Pippin a fait grand usage de son nouveau pouvoir et s'est mis à sécuriser les frontières et à étendre le territoire de ce qui était maintenant devenu officiellement son royaume. Ses premiers efforts se portèrent sur l'Italie du Nord et les Lombards. Il devait une faveur à la papauté pour leur soutien à son égard, et il ne l'a pas oublié. Attaquer les Lombards lui a rapporté de nouveaux dividendes lorsque le pape Etienne II lui a décerné un autre titre - Patricien des Romains, qui a fait de lui le protecteur militaire officiel de la papauté et des intérêts chrétiens en Europe. Ce titre était vraiment la première étape sur la voie de devenir empereur du Saint Empire romain, ce que le fils de Pippin, Charles, a réalisé en l'an 800 (consultez le chapitre 5 pour en savoir plus sur l'homme qui deviendrait Charlemagne).

Pippin a pris ses responsabilités au sérieux et a poursuivi le travail de Charles Martell avec des campagnes contre les armées islamiques en Espagne et dans le sud-ouest de la France. Il les chassa de la région de Narbonne en 759 et put ainsi ajouter l'Aquitaine à l'empire carolingien grandissant. Au moment de sa mort, presque toute la France moderne était sous son contrôle.

Décollage et positionnement de Charlemagne

Pippin mourut en 768, à l'âge de 54 ans, tombé malade en campagne. En tant que premier roi franc, les dispositions de sa succession ont créé un précédent. He&rsquod a déclaré que l'ancienne loi salique (la loi des Francs Saliens) s'appliquerait, donc ses territoires ont été divisés entre ses deux fils, Charles et Carloman. Alors que les Mérovingiens avaient toujours divisé l'héritage de cette manière, Pippin, en tant que premier roi carolingien, créait un nouveau précédent qui aurait des conséquences de grande envergure pour le développement de l'Europe (voir chapitre 6).

En moins de 50 ans, son fils aîné, Charles, avait poussé les choses encore plus loin, étant couronné empereur du Saint Empire romain germanique et étendant les frontières du territoire franc bien au-delà de ce que Clovis et les premiers rois mérovingiens auraient cru possible (vous pouvez suivre l'ascension de Charles au chapitre 5).

Rien de tout cela n'aurait été réalisé sans Pippin. La lignée carolingienne régna comme rois et empereurs jusqu'en 1122. Pas mal pour un petit bonhomme !

La période de négociation entre Pippin et le pape Etienne II a vu l'émergence de l'un des documents les plus infâmes de l'histoire. La "Donation de Constantin" aurait été un décret impérial écrit par l'empereur romain Constantin Ier (272-337). Dans le document, Constantin (qui résidait à Constantinople) a donné le contrôle d'une grande partie du territoire de l'ouest romain au pape - en particulier, des terres en Italie et la ville de Rome elle-même. Le pape Etienne aurait utilisé ce décret pour aider à convaincre Pippin de rendre les terres qu'il avait gagnées des Lombards à la papauté, ce que Pippin a fait, car il ne faisait que les restituer à leur ancien propriétaire. Ces terres ont ensuite apporté d'énormes revenus à la papauté pendant les 1000 prochaines années.

Le seul problème? La Donation de Constantine était un faux ! Même alors, les gens se méfiaient de l'émergence soudaine d'un document vieux de 400 ans si utile. À la Renaissance, diverses personnes avaient été enregistrées comme disant que le document était à la fois un faux et la principale raison pour laquelle la papauté était devenue si corrompue (le chapitre 19 traite de cette période de l'histoire papale).

Les historiens modernes conviennent à peu près universellement que le document a été falsifié, mais quant à savoir quand et par qui ils sont perdus. D'où qu'il vienne, le document a fait son travail. Pippin a rendu les terres à la papauté, et un précédent important a été établi.


Légende d'origine et question de la royauté sacrée

Le nom « mérovingien » apparaît - sous la forme de Mervengus - pour la première fois vers 640 chez Jonas von Bobbio, un peu plus tard dans la Chronique de Fredegar et seulement à nouveau au VIIIe siècle.

Les questions longtemps débattues sur l'origine et la légitimation de la prétention mérovingienne à gouverner sont difficiles à clarifier. Les questions sont les suivantes :

  • Existe-t-il une ancienne royauté mérovingienne légitimée à l'époque préchrétienne par un mythe affirmant une ascendance divine du sexe ? Quelle signification avait cette légende ?
  • Les chrétiens mérovingiens ont-ils continué à bénéficier de la réputation que le mythe d'origine a pu donner à leurs ancêtres ? Pour cette raison, ont-ils propagé un tel mythe, malgré son incompatibilité avec l'enseignement chrétien ?
  • Dans quelle mesure peut-on déduire des vestiges durables d'une éventuelle tradition sacrée préchrétienne de la monarchie mérovingienne à partir de sources individuelles des époques mérovingienne et carolingienne ? Cette évidence permet-elle de classer cette royauté dans le contexte d'une ancienne royauté sacrée germanique ?

Dans la recherche, il existe deux positions extrêmes, celle de Karl Hauck et celle d'Alexander C. Murray. Hauck était le partisan le plus cohérent de la théorie moderne du royaume sacré franc. Son point de vue, selon lequel la tradition d'un ancien royaume sacré germanique peut être observée chez les Mérovingiens, a longtemps façonné la recherche depuis la publication d'un essai fondateur en 1955. Alexander Murray a ensuite contredit avec véhémence ce point de vue en 1998. D'autres chercheurs comme Ian Wood étaient plus prudents. Récemment, cependant, s'est imposée une position qui considère le « royaume germanique » dans son ensemble comme un mythe, c'est pourquoi il n'y a par conséquent pas de tradition correspondante chez les Mérovingiens : ce n'est qu'au cours de l'ère impériale qu'il s'exprimait chez les Teutons à l'imitation des formes romaines des systèmes monarchiques.

Au centre de la polémique se trouve la légende de l'origine ( Origo gentis ), telle qu'elle est transmise dans la chronique latine de Fredegar (VIIe siècle). Il raconte Chlodio, le premier rex de les Francs de Salf qui peuvent être compris comme une personnalité historique, qui ont dirigé les guerriers francs dans le deuxième quart du 5ème siècle et sont également connus d'autres sources. Selon la légende, lorsque la femme de Chlodio est allée à la mer pour se baigner, elle a rencontré un monstre marin ( bestia Neptuni , "bête de Neptune") qui était semblable à la Quinotaure . Elle donna alors naissance à un fils, le futur roi Merowech, grand-père de Clovis Ier (sans doute un personnage historique). Le nom Quinotaurus rappelle l'ancienne saga grecque de Minotaure, un hybride d'homme et de taureau, peut-être que le Qu n'est qu'une erreur de scribe. La formulation de la chronique laisse ouverte la question de savoir si le monstre lui-même était le père de Merowech ou si la rencontre de la reine avec lui ne doit être comprise que comme un présage et que Chlodio était le père. Le chroniqueur ajoute qu'après ce Merotech ses descendants, les rois francs, furent plus tard appelés Merohingii .

Karl Hauck, qui a travaillé ici avec des méthodes d'études religieuses comparatives, a interprété le récit de manière cohérente dans le sens d'une idée royale sacrée. Il a compris le texte comme signifiant que Merowech n'a été conçu ni par le monstre ni par Chlodio, mais les deux à la fois : aut. aut (« soit - soit ») signifiait aussi « les deux - et » en latin vulgaire, et le monstre n'était donc autre que Chlodio lui-même, qui apparaissait temporairement comme un être thériomorphe (en forme d'animal) et prouvait ainsi sa nature divine. Ainsi, à travers l'acte de procréation, le « travail de la puissance procréatrice et créatrice du dieu principal » avait été montré, qui a produit l'ancêtre du sexe la forme de taureau représente la « force élémentaire de la puissance créatrice divine » d'un dieu de la fertilité. La légende doit être comprise dans le sens de la notion de "saint noces" (hiérogamie). Dans ce contexte, Hauck a évoqué l'importance particulière du taureau pour le clan mérovingien. Une tête de taureau en or a donc été trouvée dans la tombe du fils et successeur de Merowech, Childerich I. Un rituel qui pouvait être reconstitué correspondait également au mythe qu'il existait bien avant le cinquième siècle et a ensuite été transmis aux plus jeunes représentants de l'ancienne et sainte lignée royale.

Cette interprétation, qui à partir du texte de la chronique inférait l'existence d'une vieille légende germanique, transmise à l'origine oralement, a été largement acceptée dans la recherche pendant des décennies. Cependant, l'équation du monstre quasi divin avec Chlodio n'a généralement pas été acceptée, mais la traduction "soit - soit" a été retenue. Le fait que la chronique fasse de deux « petits rois » historiques relativement insignifiants ou chefs fédérés du Ve siècle les protagonistes du mythe a toujours offensé. En raison de cela et de considérations linguistiques, l'opinion a prévalu que la légende dans sa version originale ne faisait pas référence à Merowech, mais à une figure légendaire beaucoup plus ancienne nommée Mero comme l'ancêtre du soi-disant « Merohinger ». Ce n'est que dans une version plus récente qu'il a été transféré à Chlodio et Merowech en raison de la similitude des noms. Cela a conduit à l'erreur que le nom mérovingien était dérivé du roi historique Merowech.

Murray a donné des raisons détaillées pour son opposition radicale à ce point de vue. Il pense que les représentations de taureaux sont très répandues dans l'art antique tardif et ne doivent pas nécessairement être interprétées religieusement. De plus, les trouvailles de la tombe de Childerich pourraient être des marchandises importées celtiques. La figure légendaire présumée Mero est purement spéculative et manque de fondement dans les sources plutôt, le nom mérovingien remonte à l'historique Merotech. L'histoire de la Chronique de Fredegar n'a pas d'arrière-plan païen, mais n'a pour origine que le sixième ou le septième siècle. Il ne s'agit pas d'une véritable légende, mais seulement d'une tentative d'un chrétien instruit d'expliquer étymologiquement le nom Merowech selon une coutume répandue à l'époque. Ce savant franconien avait interprété le nom Merowech comme « bovins marins » et avait ainsi établi un lien avec le monstre de Neptune. Il connaissait le mythe du Minotaure, car il était traité ou mentionné par des auteurs populaires tels que Virgile, Ovide et Apulée et était encore bien connu à la fin de l'Antiquité. Selon la légende de Minotauros, Minotauros était le fils d'un taureau que le dieu Poséidon (Neptune) a fait sortir de la mer. Inspiré par cette idée, le chrétien franconien a eu l'idée de redessiner la légende du Minotaure à ses propres fins.

Ian Wood considère la possibilité que le conte dans sa forme traditionnelle ait été conçu comme une parodie des interprétations mythiques d'une origine sacrée de la famille mérovingienne.

La situation est rendue plus compliquée par le fait que ces derniers temps, des universitaires tels que Patrick J. Geary et Guy Halsall ont de plus en plus plaidé pour qu'au moins Childerich I soit considéré principalement comme un chef mercenaire romain tardif qui commandait une association extrêmement hétérogène de personnes de les origines les plus diverses. Puisque les Mérovingiens n'étaient en vérité pas une vieille famille, mais qu'ils auraient pu occuper une place prépondérante auprès de Childerich, si une légitimation sacrée avait été effectivement postulée, du moins pour ne pas assumer leurs anciennes racines. Ceci est également supposé par les chercheurs qui, comme mentionné, sont d'avis qu'il n'y avait pas de "vieille royauté germanique", mais que cela ne s'est exprimé qu'à l'époque post-chrétienne sous l'influence romaine.

L'apparition des Mérovingiens était caractérisée par leurs cheveux longs, qui sont déjà reconnaissables sur le sceau de Childerich I et sont également confirmés par plusieurs chroniqueurs tardifs. Cependant, on ne sait pas exactement comment cette caractéristique doit être interprétée : alors qu'Eugen Ewig et John Michael Wallace-Hadrill voulaient combiner la coiffure avec une ancienne royauté militaire et une sphère noble, des chercheurs comme Reinhard Schneider les voient davantage comme un signe d'appartenance à la famille régnante.

Cependant, ces derniers temps, de nombreux chercheurs préfèrent une explication complètement différente des origines de la coiffure mérovingienne : Au 5ème / 6ème siècle. Au 19ème siècle, de nombreux guerriers portaient les cheveux mi-longs Dans l'Antiquité tardive, cela faisait partie de la habitus barbare , l'apparence typique d'un aristocrate guerrier, qu'il soit romain ou barbare. Le mérovingien règles aurait pu simplement adhérer jusqu'au bout à cette coutume de plus en plus archaïque. Dans la phase finale de la dynastie, lorsque les Mérovingiens n'étaient censés être que des rois de l'ombre, et après l'abolition de leur royauté, ils étaient représentés comme les gardiens d'anciennes coutumes, cela aurait pu également s'appliquer à sa coiffure. Les affirmations de l'époque carolingienne, qui font paraître étrange, ridicule et archaïque le comportement traditionnel des derniers Mérovingiens, sont susceptibles d'être délibérément déformées, car destinées à justifier le changement de dynastie à partir de 751/2 (voir ci-dessus).

Einhard , par exemple , qui a écrit une biographie de Charlemagne à l' époque carolingienne , a écrit que les derniers Mérovingiens se laissaient conduire sur une charrette ( carpentum ) tiré par des bœufs . Dans des recherches plus anciennes, cette charrette remontait souvent à une charrette de culte païen et était mentionnée comme une indication supplémentaire du caractère vraisemblablement sacré du royaume mérovingien. D'un autre côté, Murray a objecté qu'Einhard ne relie la charrette à bœufs qu'aux derniers Mérovingiens et ne l'identifie pas comme une domination ou un privilège, et qu'aucune des sources plus anciennes ne mentionne de telles charrettes comme véhicules des rois mérovingiens. Mais ce que l'auteur carolingien décrit comme une curiosité ridicule était en fait un élément ancien de la représentation des souverains de l'Antiquité tardive : Ammianus Marcellinus rapporte que l'empereur Constance II est entré dans un carpentum à Rome en 357 , et les préfets et préfets romains les vicaires voyageaient encore bruyamment au 6ème siècle au savant et homme politique Cassiodore principalement dans des charrettes qui étaient un signe de leur haute dignité.

Une chose est sûre : les derniers Mérovingiens, malgré leur impuissance, n'étaient généralement pas perçus comme des figures ridicules sinon les Carolingiens auraient pu changer de dynastie plus facilement et plus tôt et n'auraient pas eu à s'en remettre à l'autorité du Pape pour cela. . Longtemps, les Hausmeier ont dû tenir compte de la tradition profondément enracinée, selon laquelle seuls les Mérovingiens étaient légitimés pour devenir rois. Julius von Pflugk-Harttung parlait déjà d'un « sevrage planifié » de la famille régnante pour les années après 687. Cette timidité quasi religieuse envers la dynastie sert souvent d'argument selon lequel un caractère sacré lui a été attribué jusqu'à la fin, les racines de qui se trouvent dans les idées païennes archaïques. Cependant, aucune preuve n'ayant encore été apportée, la question reste ouverte. La pensée dynastique, c'est-à-dire l'idée que le droit de régner est lié à une seule famille, était omniprésente à la fin de l'Antiquité et au début du Moyen Âge. n'a pas besoin d'être enraciné dans une royauté sacrée.


Charlemagne

Comme de coutume chez ses prédécesseurs mérovingiens, le premier roi carolingien partagea son royaume entre ses fils Charles et Carloman. Leur domination était marquée par une rivalité croissante qui menaçait l'unité interne que Pépin avait établie et l'accord qu'il avait conclu pour protéger la papauté et les États pontificaux, en particulier après que Charlemagne eut cherché un avantage sur Carloman en acceptant une épouse lombarde en échange d'une alliance avec Desiderius. , le roi lombard. Puis en 771 Carloman mourut. Charlemagne s'empara aussitôt de l'héritage de son frère, assuma seul le contrôle de tout le royaume et répudia son alliance lombarde et sa récente épouse. Ainsi commença un règne remarquable qui amena la dynastie carolingienne à l'apogée de sa puissance et de son influence et conduisit les contemporains à appeler le roi Charles le Grand, Charlemagne.

Conquérant, Diplomate, Gouverneur. Charlemagne fut avant tout un chef de guerre couronné de succès, un facteur clé pour maintenir l'allégeance de ses partisans. Au cours des 30 premières années de son règne, très peu de saisons se sont écoulées sans campagne quelque part. Bien que les armées franques subissent parfois des défaites, elles sont généralement victorieuses, en partie grâce à l'habileté de Charlemagne à recruter, approvisionner et manœuvrer ses troupes. L'un des résultats de ses campagnes fut la solidification du contrôle des Francs sur des territoires que les Francs revendiquaient depuis longtemps, en particulier l'Aquitaine et la Bavière. D'autres triomphes ont entraîné la soumission de nouvelles régions étendues à la domination franque, notamment la Frise, la Saxe, l'Italie lombarde, l'empire Avar et une partie de l'Espagne musulmane située entre les Pyrénées et l'Èbre.Une structure administrative dirigée par des aristocrates francs de confiance a été imposée sur ces territoires conquis afin d'assurer leur assimilation dans le royaume franc. Et ces mêmes triomphes produisirent butin et tribut qui permirent à Charlemagne de renforcer sa prétention à l'allégeance de ses fidèles, laïcs et ecclésiastiques, en leur accordant de riches récompenses. Les victoires sur les Saxons et les Avars païens s'accompagnèrent de leur conversion au christianisme, souvent obtenue par l'usage de la force, notamment en Saxe. La christianisation s'est avérée être un outil efficace pour intégrer les peuples conquis dans le royaume franc.

Au fur et à mesure que les frontières de son royaume s'étendaient, Charlemagne chercha à assurer leur défense en établissant des territoires fortement militarisés, appelés marches, à des points stratégiques à la périphérie de son royaume. Il a également monté un effort réussi combinant l'action militaire et la diplomatie visant à gagner des alliés et à neutraliser les menaces potentielles pour son royaume posées par des voisins tels que les Danois, diverses tribus slaves, les empereurs byzantins, les ducs lombards de Bénévent dans le sud de l'Italie, les États pontificaux , les califes musulmans régnant à Bagdad et Cordoue, les souverains chrétiens du royaume des Asturies dans le nord-ouest de l'Espagne, les Gascons et les Bretons en Gaule, et les rois anglo-saxons de Mercie et du Nord-Ombrie. À la fin de son règne, ses succès militaires et diplomatiques ont valu au royaume franc la reconnaissance en tant que grande puissance mondiale.

Au milieu de ses activités militaires et diplomatiques, Charlemagne trouva le temps de s'occuper de la gouvernance de son royaume en expansion. En général, il n'était pas plutôt un innovateur politique, il régnait dans le cadre institutionnel hérité des Mérovingiens. Son principal souci était d'utiliser plus efficacement les institutions et les techniques politiques traditionnelles pour établir l'ordre et maintenir la concorde entre ses sujets. L'autorité du roi a continué à être représentée au niveau local par des comtes et des évêques, chargés d'agir au nom du roi pour administrer la justice, percevoir les impôts, lever des forces armées et maintenir la paix dans chacun des plus de 400 comtés et 200 diocèses en lesquels le royaume était divisé. Comme depuis longtemps, le gouvernement central est composé du roi et de son entourage personnel, appelé le palais (palais). En plus de la famille royale, le palais était composé de compagnons laïcs et ecclésiastiques de confiance du roi qui remplissaient diverses fonctions, notamment la gestion des ressources royales, la direction des armées, la conduite de missions diplomatiques, la production de documents écrits liés à l'administration royale, le conseil aux roi sur les questions politiques, dirigeant la vie religieuse et participant à des activités qui divertissaient le roi et sa famille. La forte personnalité de Charlemagne a été un facteur primordial dans l'efficacité de cette structure administrative assez primitive. Tout aussi important était son succès à occuper des postes à tous les niveaux avec des individus compétents issus d'un nombre limité de puissantes familles aristocratiques, en particulier d'Austrasie, désireux de servir le roi en échange du prestige, du pouvoir et des récompenses matérielles découlant de l'exercice de ses fonctions. .

Charlemagne a été le plus novateur en tant que leader politique dans le renforcement des liens entre sa personne et son palais et les centres de pouvoir locaux se sont répandus dans son immense royaume. Il a utilisé plusieurs moyens pour atteindre cet objectif : affirmer son influence à travers un réseau de titulaires de charges issus d'un nombre limité de familles ayant des intérêts communs convoquer les détenteurs du pouvoir du royaume à des assemblées annuelles de consultation et d'approbation des politiques royales régularisant et étendant l'utilisation de missi dominici, des agents royaux envoyés par paires pour visiter des entités territoriales spécifiquement définies pour annoncer et mettre en œuvre la volonté royale améliorant localement la communication entre le gouvernement central et les organes de gouvernement locaux en élargissant l'utilisation de documents écrits, en particulier les capitulaires, les ordres royaux envoyés à travers le royaume pour informer toutes les personnes concernées de ce que le roi voulait et de la manière dont ses commandements devaient être accomplis étendre l'utilisation de la vassalité pour créer des liens personnels unissant des sujets importants à lui et des bénéfices pour fournir des avantages matériels sur une base qui encourageait le vassal à rester fidèle à son seigneur royal et exigeant que tous les hommes libres de son royaume prêtent serment les obligeant à être fidèles à obéir et à servir le souverain.

Les efforts de Charlemagne pour rendre plus efficaces les institutions politiques traditionnelles s'accompagnent d'un changement subtil dans les concepts définissant l'objet du gouvernement et le rôle du roi. A la vision traditionnelle du roi comme chef de guerre s'est ajoutée une dimension religieuse définie par des idées tirées des modèles de royauté de l'Ancien Testament et de la vision de la cité de Dieu articulée par saint augustin. Le concept évolutif de gouvernance imposait au roi qui régnait « par la grâce de Dieu » l'obligation de façonner la vie spirituelle et matérielle de ses sujets selon les commandements de Dieu. La royauté a pris une dimension ministérielle qui exigeait qu'un dirigeant soit à la fois prêtre et roi, brouillant ainsi la distinction entre le sacré et le séculier, entre l'Église et l'État, et élargissant considérablement les responsabilités et les priorités politiques du dirigeant non seulement dans religieuses, mais aussi dans un large éventail d'affaires sociales liées à l'éradication du péché, au maintien de l'ordre, à la protection des faibles et à la justice pour tous.

Réformateur religieux et mécène culturel. L'évolution des conceptions de la fonction de la royauté et des fins de la gouvernance a donné une impulsion à deux développements interdépendants associés à la dynastie carolingienne : une réforme religieuse et un renouveau culturel. L'effort de réforme de la vie religieuse, déjà commencé sous Pépin III et Carloman, a été élargi et donné une nouvelle impulsion par Charlemagne, dont les efforts ont été motivés au moins en partie par sa conviction personnelle qu'il avait, en tant que souverain, une responsabilité pour le bien-être spirituel de son sujets. Son programme réformateur était complexe, élaboré par le roi et ses proches conseillers, édicté dans une succession de conciles ecclésiastiques, rendu public par des capitulaires ayant force de loi, et appliqué par des agents royaux, notamment des évêques, qui soutenaient la correction de la vie religieuse. . La réforme s'est concentrée sur certains problèmes clés : imposer une structure hiérarchique au système ecclésiastique, notamment en renforçant l'autorité épiscopale étendre cette organisation aux zones rurales du royaume sous la forme d'une structure paroissiale imposant une meilleure formation du clergé comme moyen d'améliorer la capacités intellectuelles et morales requises pour s'acquitter de leurs fonctions améliorer la pastorale afin d'approfondir la compréhension de la vraie foi et de ses normes de comportement protégeant et augmentant les ressources matérielles de l'Église, y compris l'imposition de la dîme régularisant et standardisant les pratiques liturgiques en éliminant toute trace de paganisme et supprimer les déviations de la foi orthodoxe. La quête de normes définissant la bonne manière d'être chrétien a conduit à une exploration vigoureuse de la tradition chrétienne définissant le droit canon, la théologie, les pratiques cultuelles et la morale. Les réformateurs se sont rapidement tournés vers la papauté pour obtenir des conseils, en particulier dans les domaines de la liturgie et du droit canon. Par conséquent, les religieux de Charlemagne reformation a pris un fort teint romain et a marqué une étape importante dans l'établissement du catholicisme romain comme force unificatrice en Europe occidentale. Au fur et à mesure que la réforme de Charlemagne se déroulait, elle propulsait le roi dans un rôle de plus en plus puissant dans le contrôle de la vie religieuse, en particulier en termes de remplissage des fonctions ecclésiastiques clés, de gestion des ressources de l'église et de décision sur la manière appropriée d'être chrétien et de diriger la communauté chrétienne.

Les efforts de Charlemagne pour améliorer le gouvernement royal et l'establishment religieux ont créé un besoin d'individus mieux éduqués pour servir la monarchie et l'Église. La réponse à ce besoin produit un renouveau culturel, connu sous le nom de Renaissance carolingienne, qui prend toute sa force après le règne de Charlemagne mais qui à ses débuts doit beaucoup à son initiative et qui constitue l'un des apports les plus durables de la dynastie carolingienne. Le renouveau culturel de Charlemagne reçut son impulsion et sa forme originales par un cercle d'érudits qu'il rassembla à sa cour en provenance d'Italie, d'Espagne, d'Irlande et d'Angleterre. Le plus important de ces étrangers était alcuin d'York. Leurs interactions intellectuelles à la cour royale dans laquelle le roi était personnellement impliqué ont finalement conduit à des mesures prises avec le soutien royal pour atteindre les objectifs fondamentaux du programme culturel du roi : la mise en place d'un système éducatif équipé pour améliorer l'alphabétisation latine comme moyen d'améliorer la exécution de ceux chargés d'imposer l'ordre à la société franque et de guider les âmes des fidèles vers le salut.

Comme sa réforme religieuse, le programme culturel de Charlemagne était essentiellement correctif, destiné à renouveler des normes culturelles tombées en désuétude dans le royaume franc. Les érudits de la Cour ont rapidement commencé à produire des manuels pour servir d'outils pour l'enseignement du latin et pour rechercher les textes nécessaires pour assurer la compétence dans l'interprétation des Écritures, l'explication des principes fondamentaux de la doctrine, l'application du droit canon, l'exécution de la liturgie et l'enseignement de la morale chrétienne. Une attention particulière a été accordée à l'augmentation de la production et de la collection de livres afin de rendre les copies de ces textes largement disponibles. La réponse fut l'établissement à la cour royale d'un centre de copie, appelé un scriptorium, et une bibliothèque. L'accent mis sur la production de livres a conduit à l'adoption d'un système d'écriture manuscrite connu sous le nom de Carolingian Minuscule plus facile à écrire et à lire et à la recherche de techniques et de motifs utiles à la décoration des livres.

Poussée par l'ordre royal et guidée par l'activité littéraire et artistique de la cour, la vie culturelle s'accéléra dans le royaume de Charlemagne. Les écoles cathédrales et monastiques existantes, les scriptoria (voir scriptorium) et les bibliothèques ont été redynamisées et de nouvelles ont vu le jour. Dans certaines de ces écoles, des maîtres qualifiés ont élargi le programme au point où une éducation complète dans les arts libéraux comparable à celle du monde classique tardif est devenue disponible. Les collections de la bibliothèque ont commencé à inclure non seulement les écrits des pères de l'église, mais aussi les œuvres d'auteurs latins classiques, de nombreux textes classiques n'ont survécu que dans des manuscrits produits dans les scriptoria carolingiens. L'impact du renouveau culturel est devenu évident dans de nombreux domaines : le nombre croissant d'écoles, de scriptoria et de bibliothèques l'honneur accru rendu aux maîtres de ces écoles le nombre accru et la qualité améliorée des documents écrits relatifs à l'administration civile et ecclésiastique la sophistication croissante des écrits consacré à l'explication des Écritures et à la résolution de problèmes théologiques complexes les innovations dans l'art et l'architecture stimulées par l'effort pour améliorer les installations religieuses et approfondir la piété créativité stylistique manifestée dans la rédaction de lettres, l'histoire, l'hagiographie et la poésie l'articulation d'idées nouvelles sur la nature de la société et ses gouvernance, la structure et la pratique de la vie chrétienne, et les responsabilités de ceux qui exerçaient le pouvoir.

Empereur. Cette liste impressionnante de réalisations au cours des 30 premières années du règne de Charlemagne a servi de toile de fond à l'événement culminant de sa carrière, son élévation au poste d'empereur le jour de Noël, 800. Un facteur décisif menant à cet événement était une prise de conscience croissante parmi Les conseillers de Charlemagne, et peut-être dans l'esprit du roi, qu'une nouvelle communauté se développait sous l'égide de la dynastie carolingienne. De plus en plus désigné comme le imperium christianum, cette communauté devait être constituée de tous ceux qui professaient la foi orthodoxe proclamée par l'Église romaine et ses protecteurs carolingiens. Sa formation et son bien-être durent beaucoup à Charlemagne, dont les titres traditionnels semblaient à beaucoup exprimer de manière inadéquate le véritable rôle du « nouveau David » et du « nouveau Constantin » en tant que chef de file de la société des vrais croyants. Et il était de plus en plus perçu que l'avenir de la communauté chrétienne dépendait du leadership d'une personne à qui on pouvait faire confiance pour donner la priorité à la tutelle de la chrétienté orthodoxe. Le souci du bien-être des imperium christianum a été aggravée aux yeux de beaucoup par l'inaptitude démontrée des empereurs hérétiques de Constantinople à diriger la communauté chrétienne. Cette inaptitude a été particulièrement manifeste pour beaucoup lorsqu'une femme, Irene, est devenue empereur en 797.

L'inquiétude concernant l'orientation de la communauté chrétienne a atteint des proportions de crise lorsque la direction papale de la imperium christianum a subi des assauts. En 799, une faction d'aristocrates romains s'est rebellée contre le pape Léon III, cherchant à le destituer pour cause de tyrannie et d'inconduite personnelle. Léon III a échappé à sa vie en s'enfuyant à la cour de Charlemagne. Longtemps habitué à protéger la papauté et les États pontificaux des ennemis extérieurs, Charlemagne était désormais appelé à faire face aux ennemis intérieurs de la papauté dans une situation où les droits du roi à agir pour juger le successeur de saint Pierre étaient loin d'être clairs. L'action créative était de mise. Agissant par l'intermédiaire de délégués, Charlemagne rétablit Léon III dans ses fonctions à la fin de 799, puis fit une longue tournée de son royaume pour consulter divers conseillers, se terminant finalement à Rome à la fin de 800 pour régler les problèmes. Après avoir mené de longues discussions en décembre 800, des dispositions ont été prises pour éviter de juger le pape Léon III en lui permettant de se disculper devant une assemblée de dignitaires en jurant sous serment qu'il était innocent des accusations portées contre lui. Deux jours plus tard, le jour de Noël, alors que Charlemagne s'apprêtait à célébrer la messe dans la basilique Saint-Pierre, le pape Léon III lui plaça une couronne sur la tête tandis que la foule assemblée l'acclamait empereur. Ensuite, le pape a accompli l'acte rituel d'obéissance dû à un empereur.

Bien que les preuves entourant le couronnement soient déroutantes, il ne fait guère de doute que Charlemagne et Léon III ont collaboré pour prendre la décision capitale de faire revivre l'Empire romain en Occident. Certaines preuves suggèrent que les plans de l'événement ont commencé à prendre forme dès la rencontre de Charlemagne et de Léon immédiatement après l'attaque contre le pape, le roi jouant le rôle principal. Chacun avait à gagner de la restauration de l'empire. En plus de se débarrasser de ses ennemis, Léon III s'est endetté envers Charlemagne en conférant de l'authenticité à un autre titre nouveau qui exaltait encore les Carolingiens mais n'était pas accepté avec enthousiasme par tous les sujets du nouvel empereur. La participation papale au couronnement impérial a marqué une autre étape dans l'établissement de l'implication papale comme facteur constitutif dans l'authentification de l'élection des dirigeants laïques. Le statut de Charlemagne a été élevé parmi ses sujets par un titre qui a pris en compte les divers peuples qu'il avait conquis, ses efforts pour établir la paix et la concorde, et ses services en faveur du christianisme. Et il pouvait désormais revendiquer l'égalité avec les empereurs de Constantinople. Sa position d'empereur a donné une plus grande clarté à son statut juridique à Rome et dans les États pontificaux, en particulier en termes de poursuites judiciaires contre ceux qui avaient conspiré pour déposer Léon III.

Moins clair est ce que le nouveau titre signifiait pour Charlemagne en gouvernant son propre royaume au cours des dernières années de son règne. Certaines preuves suggèrent qu'être empereur a eu peu ou pas d'impact sur son programme politique. Par exemple, il garde ses anciens titres de roi des Francs et des Lombards auxquels s'ajoute une phrase énigmatique selon laquelle il est « empereur gouvernant l'Empire romain », et en 806 il prend des dispositions pour sa propre succession qui divise son royaume en trois parties sans aucune référence à son titre impérial ou à l'idée d'unité politique implicite dans ce titre. D'autres témoignages indiquent que le titre impérial a ajouté de nouvelles dimensions à sa conception de son rôle de chef de la imperium christianum. Par exemple, il a intensifié ses efforts pour réformer l'Église en des termes qui mettent l'accent sur l'unité, la paix et la concorde, a pris des mesures pour apporter une plus grande uniformité dans un système juridique marqué par une diversité excessive, s'est engagé dans une campagne militaire et diplomatique réussie pour faire accepter son titre impérial de l'empereur de Constantinople et, en 813, conféra de ses propres mains la couronne impériale à son seul fils survivant, Louis Ier le Pieux. Il ne serait peut-être pas faux de suggérer que Charlemagne n'était pas tout à fait sûr de ce que signifiait sa nouvelle fonction. En dernière analyse, il semble avoir considéré la fonction impériale comme un honneur qui lui est accordé en reconnaissance de ses réalisations personnelles, une récompense à utiliser à sa guise mais à ne pas mettre de côté à la légère en raison de son potentiel pour renforcer son autorité. en tant que dirigeant chrétien et son statut parmi les autres dirigeants de son monde. Quoi qu'il en soit, ce qui s'est passé le jour de Noël 800 a conféré à la dynastie carolingienne l'honneur de renouveler l'Empire romain en Occident, créant ainsi une institution qui jouera un rôle important dans l'histoire de l'Europe occidentale pour les siècles à venir.


Gouvernement et droit

Le roi mérovingien a redistribué la richesse conquise parmi ses disciples, à la fois la richesse matérielle et la terre, y compris sa paysannerie sous contrat, bien que ces pouvoirs ne soient pas absolus. Comme le souligne Rouche, « A sa mort, ses biens étaient partagés également entre ses héritiers comme s'il s'agissait d'une propriété privée : le royaume était une forme de patrimoine. [7] Certains érudits ont attribué cela au manque de sens des Mérovingiens res publique, mais d'autres historiens ont critiqué ce point de vue comme une simplification excessive.

Les rois ont nommé des magnats pour être comité (chefs d'accusation), les chargeant de la défense, de l'administration et du jugement des litiges. Cela s'est produit dans le contexte d'une Europe nouvellement isolée sans ses systèmes romains d'imposition et de bureaucratie, les Francs ayant pris le contrôle de l'administration alors qu'ils pénétraient progressivement dans l'ouest et le sud de la Gaule entièrement romanisés. Les comtes devaient fournir des armées, enrôlant leurs milite et en les dotant de terres en retour. Ces armées étaient soumises à l'appel du roi pour un soutien militaire. Les assemblées nationales annuelles des nobles et de leurs serviteurs armés décidèrent des grandes politiques de guerre. L'armée a également acclamé de nouveaux rois en les élevant sur ses boucliers poursuivant une pratique ancienne qui faisait du roi le chef de la bande de guerriers. De plus, le roi était censé subvenir à ses besoins avec les produits de son domaine privé (domaine royal), qui s'appelait le fisc. Ce système s'est transformé avec le temps en féodalité, et les attentes d'autosuffisance royale ont duré jusqu'à la guerre de Cent Ans.Le commerce a diminué avec le déclin et la chute de l'Empire romain, et les domaines agricoles étaient pour la plupart autosuffisants. Le reste du commerce international était dominé par les marchands du Moyen-Orient, souvent des Radanites juifs.

La loi mérovingienne n'était pas une loi universelle également applicable à tous, elle s'appliquait à chacun selon son origine : les Francs ripuariens étaient soumis à leurs propres Lex Ripuaria, codifié à une date tardive, [8] tandis que le soi-disant Lex Salica (Loi salique) des clans saliens, codifiée pour la première fois en 511 [9], a été invoquée sous les exigences médiévales jusqu'à l'ère Valois. En cela, les Francs étaient à la traîne des Bourguignons et des Wisigoths, qu'ils n'avaient pas de loi universelle basée sur les Romains. A l'époque mérovingienne, le droit restait dans la mémorisation rachimbourg, qui a mémorisé tous les précédents sur lesquels il s'appuyait, car le droit mérovingien n'admettait pas la notion de création Nouveau loi, seulement de maintenir la tradition. Ses traditions germaniques n'offraient pas non plus de code de droit civil exigé de la société urbanisée, tel que Justinien Ier fit assembler et promulguer dans l'empire byzantin. Les quelques édits mérovingiens qui subsistent concernent presque entièrement le règlement du partage des biens entre les héritiers.


Période mérovingienne

Im Zuge der Ausstellung "Transhuman - Von der Prothetik zum Cyborg" wird eine der wenigen frühmittelalterlichen Nachweise einer Beinprothese aus Südhessen behandelt.

Am 24. Juni 2020 hätte er seinen 250. Geburtstag gefeiert – ein ebenso genialer wie risikofreudiger Erfinder: Albrecht Ludwig Berblinger. Besser bekannt als „Schneider von Ulm“ ging er mit seinem Flugversuch im Jahr 1811 in die Geschichte ein. Im Rahmen der Jubiläumsfeierlichkeiten unter dem Titel „Berblinger 2020“ wird nicht nur sein Wirken gewürdigt, sondern vor allem auch die Themen Innovation, Erfindergeist, Mut sowie eine offene Stadtgesellschaft in den Fokus gerückt.

Den Flugversuch Albrecht Ludwig Berblingers kennt heute nahezu jeder. Weitgehend unbekannt ist jedoch eine andere Erfindung des berühmten Erfinders: Albrecht Ludwig Berblinger entwickelte bewegliche Prothesen für die versehrten Soldaten der napoleonischen Kriege und erfand somit den Grundentwurf füren moderne Beinpro.

Diese medizinhistorische Erfolgsgeschichte ist für das Museum Ulm im Rahmen des 250 Geburtstagsjubiläums von Albrecht Ludwig Berblinger Anlass, sich in einer kunst-, kultur- und technologiegeschichtlichen Ausstellung der Komplementier menst, W.

Historische Prothesen und bildliche Darstellungen ihrer Anwendungen werden zeitgenössischen Interpretationen und Visionen zur Überwindung unserer physiologischen Einschränkungen durch wissenschaftliche, technologische und gestalterelleneste gentüberg.

"Aktuelles aus der Landesarchäologie", In: Archäologie in Deutschland (AID) Heft 5/2019, S. 55

Zufallsfund einer "Barbarischen Nachprägung" eines Tremisses (Ende 6. bis Mitte 7. Jh. n. Chr.).

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Dimitris J. Kyrtatas – Conflit religieux dans la Nicomédie romaine

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Pedro Mateos Cruz – Augusta Emerita dans l'Antiquité tardive : la transformation de son tracé urbain aux IVe et Ve siècles de notre ère

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Mark Lewis Tizzoni - Localiser Carthage à l'ère des vandales

Douglas Underwood – Bons voisins et bons murs : développement urbain et réseaux commerciaux dans la Gaule du Sud de l'Antiquité tardive

Diem, Albrecht, « Merovingian Monachism: Voices of Dissent », dans : Bonnie Effros et Isabel Moreira (eds.), The Oxford Handbook of the Merovingian World, Oxford : Oxford University Press 2020, pp. 320-343.
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Ce chapitre traite de manière critique de l'émergence du monachisme occidental en identifiant un certain nombre de tournants silencieux et d'exemples de conflit qui ne jouent pas encore beaucoup de rôle dans un récit monastique largement centré sur les individus, les institutions et l'impact de textes spécifiques. . Je propose six études de cas : la fondation de Saint-Maurice d'Agaune et des monastères du Jura le transfert de la Règle de Césaire à la fondation de la reine Radegonde à Poitiers la destruction de la colonne du stylite franc Vulfilaic le conflit dramatique entre Brunhild et Colomban et Refus d'Eligius de Noyon d'être enterré dans un monastère après sa mort. Toutes ces études de cas mettent en lumière les transformations silencieuses, cruciales et souvent contestées qui ont façonné le monachisme médiéval. Ils montrent comment les dirigeants barbares et les aristocrates se sont appropriés des options pour vivre une vie chrétienne idéale qui étaient profondément enracinées dans la culture romaine. Ils décrivent également l'impact des idéaux monastiques sur l'éthique laïque, le processus par lequel la lutte ascétique s'est transformée en une vie monastique régularisée et comment les monastères sont devenus des espaces sacrés. Aucun de ces développements ne s'est produit de manière organique et sans conflits. Ces conflits offrent un accès unique à la « Transformation du monde romain », bien au-delà du champ des études monastiques.


Capétiens postérieurs

Louis IX a été remplacé par son fils, Philippe III (règne 1270-85) son petit-fils, Philippe IV (le Bel 1285-1314) et trois arrière-petits-fils, Louis X (1314-16), Philippe V (1316-22), et Charles IV (1322-1328). Le plus significatif de ces derniers règnes capétiens fut celui de Philippe le Bel. Mondain et ambitieux mais pieux et intelligent, il était moins accommodant que ses ancêtres et plus dévoué à son pouvoir qu'à sa réputation. Il amena la monarchie à un degré de force coordonnée qu'elle n'avait plus au Moyen Âge. Mais, ce faisant, il mit à rude épreuve les ressources et la patience de ses sujets. Ses fils doivent céder aux exigences d'un pays qui commence à souffrir des catastrophes naturelles, telles que la grande famine et la peste noire, qui marqueront le XIVe siècle. Ils l'ont fait, cependant, sans abandonner les objectifs de leur père. Lorsque Charles IV mourut sans héritier mâle en 1328, comme ses frères l'avaient fait avant lui, la succession royale fut revendiquée par une famille capétienne collatérale.

Les règnes des derniers rois capétiens ont été marqués par une nouvelle consolidation territoriale. Mariant son fils à l'héritière de Champagne et de Navarre en 1284, Philippe III prépare la voie à une réversion non moins importante que celle de Toulouse (1271). Philippe le Bel obtient l'héritière du comté de Bourgogne pour son fils Philippe en 1295 et annexe la Flandre méridionale et Lyon en 1312. De plus petites acquisitions, cumulativement de grande importance, résultent de l'achat : les comtés de Guînes (1281), Chartres (1286) , et La Marche et Saintonge (1308) les vicomtés de Lomagne et Auvillars (1302) et La Soule (1306) et un certain nombre de seigneuries sans titre.

Par des traités, Philippe le Bel étendit sa juridiction aux principautés ecclésiastiques de Viviers, Cahors, Mende et Le Puy. Avec son domaine très étendu, le roi pouvait affirmer partout en France une autorité sans précédent. Pourtant, il ne semble pas que la politique territoriale en tant que telle ait changé. Les apanages devaient encore être accordés et récupérés par les derniers Capétiens. Les monarques continuèrent à se passer de la Bretagne, de la Bourgogne et de nombreuses petites seigneuries, ce qui ne les empêcha pas de légiférer pour ces terres avec les autres.

Le gouvernement est devenu plus captivant, spécialisé et efficace. Bien que la curie royale continue d'exister en tant qu'agrégat de favoris, de magnats, de prélats et de conseillers, son élément ministériel, composé d'officiers salariés servant au bon plaisir du roi, fonctionne de plus en plus dans les départements. Le petit conseil acquit sa définition à partir d'un serment mentionné pour la première fois en 1269. Ses sessions s'allongeant sous le poids croissant des affaires, le Parlement fut divisé en chambres de plaidoiries, de requêtes et d'enquêtes (1278), et sa composition et sa compétence furent réglementées. Les anciens tribunaux provinciaux, comme l'Échiquier normand et les Jours de Troyes, devinrent des commissions du Parlement. Alors que la direction des finances était laissée au conseil, la Chambre des comptes, en dehors du trésor, était organisée pour contrôler les comptes. Le Conseil et la chambre ainsi que le Parlement développèrent une juridiction appropriée, et les trois organes conservèrent des archives. La chancellerie, desservant tous les départements, resta aux mains de petits fonctionnaires jusqu'en 1315, date à laquelle Louis X renoua avec le titre d'honneur.

L'administration locale est marquée par la prolifération d'officiers subordonnés aux huissiers et sénéchaux. Le juge en chef ( juge-mage) assumaient les fonctions judiciaires de sénéchal dans le sud receveurs des revenus, apparus d'abord en Languedoc, furent institués dans les bailliages à la fin du XIIIe siècle. Les commissions d'enquête ont continué à parcourir les provinces sous les derniers Capétiens, mais trop souvent elles fonctionnaient désormais comme des agents fiscaux plutôt que comme des réformateurs.

Bon nombre des officiers qui ont servi Philippe le Bel étaient des laïcs, et beaucoup étaient des avocats. Impressionnés par le pouvoir qu'ils exerçaient, ils prônaient la loyauté envers la couronne et une conception de l'autorité royale se rapprochant de celle de la souveraineté. Sans revendiquer un pouvoir absolu pour le roi, ils pensaient en termes de sa « supériorité » sur tous les hommes à l'intérieur de frontières nationales désormais (pour la première fois) strictement déterminées et ils n'hésitaient pas à argumenter du droit romain que, lorsque « l'état du royaume » était en danger, le monarque avait un droit primordial au secours de tous ses sujets pour sa défense. Alors que cette doctrine, dans un cas notoire, a été présentée comme une justification pour imposer au clergé, les derniers Capétiens n'ont pas perdu la mystique religieuse qu'ils avaient héritée des efforts de leurs prédécesseurs dans les causes chrétiennes. Alors même que les loyautés politiques étaient absorbées par l'État laïc, la «religion de la monarchie» tirait son impulsion de la parole fervente de ceux qui voyaient en Philippe le Bel un type du Christ ou le dirigeant d'un peuple choisi et favorisé.

C'est dans les exigences de la guerre et des finances que les prétentions de la monarchie trouvent leur expression la plus concrète. Dans les années 1270, pour ses campagnes dans le sud, Philippe III sollicite l'aide militaire d'hommes jusqu'alors dispensés de ce service. Philippe le Bel, renouvelant ces demandes pour ses guerres de Gascogne et de Flandre, alla jusqu'à réclamer l'obligation militaire de tous les hommes libres comme base de taxation des biens personnels. La fiscalité la plus persistante et la plus lucrative après 1285 était celle imposée au clergé, généralement sous forme de dîmes (impôts sur le revenu) et d'annanes (impôts sur la propriété), taxes sur les ventes, droits de douane, taxes sur les Juifs et les hommes d'affaires étrangers, et emprunts forcés également complétés. les revenus plus anciens du domaine pour supporter l'augmentation des dépenses administratives ainsi que les coûts de guerre. Les expédients fiscaux les plus impopulaires furent les réévaluations de la monnaie après 1295, par lesquelles le roi augmenta plusieurs fois les profits de ses monnaies à la confusion des marchands et des banquiers. Le déséquilibre entre les ressources ordinaires et les besoins d'un gouvernement en expansion devient chronique à la fin du XIIIe siècle. Pourtant, malgré les arguments étatiques de leurs avocats, aucun des derniers Capétiens n'a été amené à considérer la fiscalité comme une exigence établie et justifiée d'un gouvernement national.

Une telle retenue est l'une des raisons pour lesquelles, avec des défaillances momentanées, le plus fort des derniers Capétiens n'était pas considéré comme un dirigeant arbitraire. Philippe le Bel vénérait Saint-Louis (Louis IX) autant que son peuple comme Louis, il prenait conseil auprès de relativement peu de personnes non représentatives. Mais, lorsque la politique de Philippe a rompu avec le passé, il a eu recours à de grands conseils et assemblées, moins pour engager la nation que pour justifier sa conduite. Qu'un impôt fût ou non sanctionné par la coutume, même approuvé par des magnats ou des citadins assemblés, il le fit négocier, ré-expliquer et percevoir, dans les provinces et les localités. De grandes assemblées centrales en 1302, 1303, 1308 et 1312 se réunissent pour permettre au roi et à ses ministres de susciter un soutien politique à ses mesures contre le pape ou les Templiers.

Parmi ces rassemblements figuraient les premières assemblées nationales à inclure des représentants des villes et des villages, ce qui a amené les historiens à les considérer comme les premières versions de ce qui est devenu les États généraux, des réunions de députés représentant le clergé, la noblesse et les roturiers de l'ensemble royaume qui ont été convoqués à partir du 14ème siècle. Sous Philippe le Bel et ses fils, cependant, ces convocations n'étaient pas encore considérées comme représentatives des domaines de la société seulement lorsque Philippe V commença à convoquer séparément les hommes du Nord et du Sud pour délibérer sur des questions fiscales. -Général) de quelque manière que ce soit anticipé. Presque simultanément, les domaines provinciaux ont été annoncés dans les pétitions des magnats et des villes de plusieurs régions pour le soulagement des violations administratives des privilèges traditionnels, mais les chartes résultantes de 1314-1315 étaient mal coordonnées. Ils ont peu fait pour limiter le pouvoir royal, bien que les droits fiscaux revendiqués plus tard par les États de Normandie puissent être attribués à la Charte normande de 1315.

Si la politique de Philippe le Bel a suscité la plainte de toutes les classes de personnes, c'est parce qu'il n'en avait favorisé aucune en particulier, sauf dans la guerre et la finance, on peut dire que les derniers Capétiens ont maintenu une politique traditionnelle envers les deux nobles. et les villes. Avec l'église, cependant, il en était autrement. L'insistance de Philippe le Bel à taxer le clergé pour la défense a immédiatement conduit à son conflit avec le pape Boniface VIII. Ce dernier, dans le taureau Clercs laicos (1296), interdit le paiement d'impôts par les membres du clergé aux dirigeants laïques sans le consentement du pape. Boniface avait un certain soutien dans le sud, mais Philippe a déjoué le pape en interdisant l'exportation de lingots de France. L'année suivante, le pape abandonna sa position et concéda aux rois le droit de taxer le clergé sans approbation papale en cas de besoin.

La querelle reprit en 1301, lorsque le roi et les magnats accusèrent l'évêque de Pamiers de trahison et d'hérésie. Boniface a non seulement révoqué les concessions de 1297, mais a reproché à Philippe d'avoir saisi des biens cléricaux et d'avoir dégradé la monnaie, entre autres, et il a convoqué des prélats français à Rome pour procéder à une réforme du royaume. Une fois de plus, le clergé était divisé, de nombreux évêques et abbés assistèrent à une assemblée à Paris en 1302 où ils se joignirent aux hommes des autres états pour adresser une remontrance au pape. Un an plus tard, le roi adopte une tactique plus brutale : en juin 1303, de nombreux prélats acceptent un projet de juger le pape devant un conseil général, et en septembre l'envoyé du roi Guillaume de Nogaret et ses complices s'emparent de Boniface à Anagni. Sauvé par les Romains, le vieux pape mourut un mois plus tard. À sa mort, la monarchie papale qui avait été érigée au cours des deux siècles précédents s'est effondrée entièrement. Le pape gascon Clément V (règne 1305-114) a déplacé le Saint-Siège à Avignon, et une masse de ses compatriotes ont été nommés cardinaux.

Avec ce pontife souple, la voie était ouverte à l'acte de violence le plus étrange du règne de Philippe le Bel : la destruction des Templiers. Fondés au XIIe siècle, les Templiers étaient un ordre croisé important dont les privilèges semblaient mal justifiés après la chute du dernier avant-poste croisé en Terre Sainte. Les Templiers restèrent cependant un ordre influent, dont la grande richesse et le pouvoir attiraient l'attention de Philippe. En 1307, Philippe ordonna l'arrestation de tous les Templiers en France et la saisie de leurs biens et propriétés en raison d'une prétendue hérésie et d'immoralité. Sous la torture, les Templiers ont avoué des pratiques homosexuelles, crachant sur la croix, adorant des idoles et autres. En 1310, de nombreux Templiers se sont rétractés, mais Philippe a poursuivi sa quête contre eux et en 1312 a persuadé le pape de supprimer officiellement l'ordre. Leurs derniers dirigeants ont été emprisonnés à vie et les deux plus hautes autorités ont été brûlées sur le bûcher.


L'âge des cathédrales et la scolastique

La foi religieuse a commencé à prendre une nouvelle coloration après 1000 et a évolué dans ce sens aux XIe et XIIe siècles. Que ce soit à la campagne ou en ville, un nouveau christianisme plus évangélique a émergé qui a mis l'accent sur le Jésus humain sur le Seigneur transcendant. L'impulsion de croisade a été maintenue vivante en France par le désir de défendre la vraie foi contre les infidèles musulmans et les schismatiques byzantins. Une foi chrétienne plus intense s'est également reflétée dans l'hostilité envers les communautés juives de France. Dès 1010, les Juifs ont subi des persécutions et ont été contraints de choisir entre la conversion ou l'exil. Le sentiment anti-juif s'est développé au cours des deux siècles suivants et a conduit à de nouvelles infractions. Expulsés des territoires royaux par Philippe II Auguste en 1182, les Juifs sont réadmis en 1198 mais subissent de nouvelles persécutions, dont une condamnation formelle du Talmud sous Louis IX. Philippe IV (le Bel) renouvelle la politique d'expulsion en 1306.

Cependant, l'église n'était pas toujours en mesure de satisfaire les exigences religieuses de la population. On ne pouvait plus compter sur le clergé régulier pour établir des normes de piété et de pénitence, leur observance était soit trop relâchée, soit trop sévère pour s'adapter aux nouvelles conditions apportées par une population croissante et la croissance des villes. Le mouvement canonique de la fin du XIIe siècle a produit un clergé séculier qui pouvait répondre aux besoins des laïcs d'une manière que les ordres monastiques traditionnels ne pouvaient pas. L'ordre cistercien, même s'il continuait à s'étendre, était incapable de soutenir complètement son élan ascétique. Ses maisons, ainsi que celles des bénédictins plus anciens, étaient souvent éloignées des nouveaux centres de population. Le haut clergé séculier n'était pas non plus beaucoup mieux placé pour remplir les obligations pastorales.L'évêque était désormais éloigné de son troupeau, agissant généralement comme surveillant diocésain, juge ou seigneur, ses subordonnés - l'archidiacre et les chanoines de la cathédrale - fonctionnaient également principalement comme administrateurs. Les archevêques étaient tenus par le quatrième concile du Latran (1215) de tenir des synodes annuels du clergé provincial, une décision qui, bien qu'imparfaitement observée, contribua probablement à un certain renforcement de la discipline.

L'incapacité d'améliorer les normes du ministère paroissial ou de répondre pleinement aux conditions sociales changeantes a laissé la porte ouverte à la propagation des sectes hérétiques. La réforme critique fut celle du ministère paroissial. Lorsque des mesures énergiques pour améliorer l'éducation et l'encadrement des prêtres furent adoptées au IVe Concile de Latran, il était déjà trop tard en France. Pendant la majeure partie du XIIe siècle, les mêmes élans évangéliques qui ont conduit aux réformes des ordres de chanoines et de moines ont également contribué à l'anticléricalisme et à l'hérésie doctrinale, en particulier dans les villes et villages de l'est et du sud. On soupçonnait qu'on ne pouvait pas faire confiance aux prêtres pécheurs pour arbitrer efficacement la grâce de Dieu, et la vertu de pauvreté comme antidote à la cupidité mondaine d'une société prospère attirait beaucoup.

Le marchand Valdès (Pierre Waldo), qui céda ses biens et sa famille dans les années 1170, se chargea de prêcher en langue vernaculaire à ses concitoyens lyonnais. Bien qu'il ait obtenu l'approbation du pape pour son style de vie, Valdès n'a pas reçu le droit de prêcher. Néanmoins, lui et ses disciples – « les pauvres » ou « les pauvres hommes » – ont continué à le faire et ont été condamnés par l'église, ce qui les a poussés à adopter des positions plus extrêmes sur la doctrine et la pratique. Malgré une forte opposition de l'église, le mouvement vaudois s'est étendu aux villes du sud et de petits groupes d'adhérents ont été trouvés en Europe à travers les temps modernes.

Un autre mouvement hérétique, celui des « Bons Hommes », ou Cathares (Albigeois), faisait peser une menace encore plus forte sur l'orthodoxie religieuse. S'épanouissant dans les villes et villages perchés entre Toulouse et Béziers, les cathares étaient dualistes. Ils enseignaient, entre autres, que le monde matériel a été créé par le diable, que le Christ n'a pas assumé la chair mais seulement lui est apparu, et que l'église et ses sacrements étaient l'œuvre du diable. Contrairement au clergé catholique souvent ignorant et mondain, l'élite cathare, les parfait, a vécu une vie rigoureusement ascétique.

Pour ce défi, le clergé séculier du Languedoc n'était pas de taille. Pour établir un contre-ministère efficace d'hommes savants et respectables, le pape députa des cisterciens en Languedoc. Ils furent bientôt remplacés par saint Dominique, qui passa une décennie comme prédicateur mendiant en Languedoc. En 1217, avec son ordre de prédicateurs reconnu par l'évêque de Toulouse et confirmé par le pape, Dominique partit avec ses confrères travailler dans le monde « par la parole et par l'exemple ».

Pendant ce temps, l'assassinat du légat Pierre de Castelnau (1208) avait poussé Innocent III à promouvoir une croisade contre les hérétiques du Languedoc. Menés par Simon de Montfort, les barons du nord attaquèrent avec une fureur singulière les villes de la vicomté de Béziers et plus tard du comté de Toulouse. La croisade des Albigeois a soumis le sud à la sujétion du nord, car les massacres et l'établissement d'une inquisition papale (1233) ont finalement conduit les cathares à s'exiler en Italie ou à revenir au catholicisme. L'Inquisition, qui s'est répandue dans de nombreuses régions de la France, était généralement confiée aux dominicains, elle s'appuyait sur la poursuite active des suspects, des témoignages secrets et, en cas de condamnation et d'obstination, la remise de l'hérétique au « bras séculier » pour la peine capitale. .

Comme les dominicains, les franciscains ont connu des succès spectaculaires dans diverses entreprises. Très organisés, avec des institutions administratives provinciales et internationales, les deux ordres avaient des maisons à Paris en 1220, et leurs membres travaillaient bientôt partout en France. Devenus prédicateurs et confesseurs, ils obtinrent également des aumôneries, des postes d'inspection et des postes de professeur, car leurs initiatives en matière de piété, de probité et d'apprentissage étaient reconnues. Il en résulta naturellement un conflit avec le sacerdoce séculier, les séculiers tentèrent en vain d'exclure les mendiants du ministère des sacrements et s'insurgèrent contre les dotations conventuelles qui semblaient contredire les professions de pauvreté des frères. Malgré ce conflit, les frères, les ordres de femmes tels que les Clarisses et des groupes similaires tels que les Béguines ont stimulé une piété plus active parmi les laïcs, encourageant les œuvres et les fondations caritatives, les dévotions privées et la lecture pénitentielle.


9 réponses 9

L'Ancien Testament a deux méthodes distinctes pour revendiquer la royauté. L'un est par descendance de David, et l'autre par nomination prophétique ou divine. D'où David lui-même a-t-il obtenu sa royauté ? C'était par rendez-vous prophétique, par l'intermédiaire de Samuel.

L'un s'appliquait au sud du royaume de Juda, avec sa capitale à Jérusalem, tandis que l'autre était applicable au nord du royaume d'Israël, avec sa capitale en Samarie. L'exigence pour le trône de Juda était la descendance davidique. Personne n'était autorisé à s'asseoir sur le trône de David s'il n'était pas membre de la maison de David. Ainsi, lorsqu'il y a eu une conspiration pour éliminer la maison de David (Ésaïe 7 :2-6), Dieu a averti qu'une telle conspiration était vouée à l'échec (Ésaïe 8 :9-15).

Maintenant, la généalogie de Matthieu retrace la lignée de Joseph, le beau-père de Jésus. Joseph était un descendant direct de David par Salomon, mais aussi par Jeconia (voir Matthieu 1, versets 6-16). Maintenant, ici, nous avons un gros problème, parce que Jérémie 22:24-30 dit,

«Comme je vis», dit le Seigneur, «bien que Coniah, fils de Jojakim, roi de Juda, ait été le sceau à ma droite, je voudrais t'arracher et je te livrerai entre les mains de ceux qui cherchent ta vie. , et entre les mains de ceux dont vous craignez la face, la main de Nebucadnetsar, roi de Babylone, et la main des Chaldéens. Je vais donc te chasser, toi et ta mère qui t'a enfanté, dans un autre pays où tu n'es pas né et c'est là que tu mourras. Mais à la terre où ils désirent retourner, là ils ne retourneront pas. « Cet homme Coniah est-il une idole méprisée et brisée, un vase dans lequel il n'y a pas de plaisir ? Pourquoi sont-ils chassés, lui et sa descendance, et jetés dans un pays qu'ils ne connaissent pas ? terre, terre, terre, écoute la parole du Seigneur ! Ainsi parle le Seigneur : ‘Ecris cet homme comme sans enfant, un homme qui ne prospérera pas en ses jours, car aucun de ses descendants ne prospérera, assis sur le trône de David et régnant sur Juda.’ »

Ce passage dit qu'aucun descendant de Jeconiah n'aurait le droit au trône de David. Jusqu'à Jérémie, la première exigence pour la lignée messianique était d'être de la maison de David. Ainsi, non seulement le Messie doit provenir de la lignée de David, Il doit également être séparé de Jeconiah. Mais, comme nous le lisons dans la généalogie de Matthieu, Joseph est de la lignée de Jeconiah, ce qui signifie qu'aucun de ses descendants ne pouvait s'asseoir sur le trône de David. Alors, on doit se poser la question : comment Jésus pourrait-il être le Messie, si le Messie doit venir de la lignée de David, mais aussi ne pas être de la lignée de Jeconiah ?

C'est là que la naissance vierge entre en jeu. Rappelez-vous, Jésus n'est pas le fils biologique de Joseph, donc la malédiction de Jeconiah ne s'applique pas à Lui. Il est, cependant, le fils biologique de Marie par la naissance vierge. Mais cela n'explique toujours pas comment Jésus est le descendant de David. Pour répondre à cela, nous devons discuter de la généalogie de Luc.

Contrairement à Matthieu, Luc suit une procédure et une coutume juives strictes en ce sens qu'il n'omet aucun nom et ne mentionne aucune femme. Cependant, si par coutume juive on ne pouvait pas mentionner le nom d'une femme, mais souhaitait retracer sa lignée, comment le ferait-on ? Il utiliserait le nom de son mari (les précédents possibles de l'Ancien Testament pour cette pratique sont Esdras 2:61 et Néhémie 7:63). Cela soulèverait la deuxième question : si quelqu'un étudiait une généalogie, comment saurait-il si la généalogie est celle du mari ou celle de la femme puisque dans les deux cas le nom du mari serait utilisé ? La réponse n'est pas difficile, le problème réside dans la langue anglaise.

En anglais, ce n'est pas une bonne grammaire d'utiliser un article défini (« le ») avant un nom propre (« le » Matthieu, « le » Luc et « la » Marie). Cependant, il est tout à fait permis dans la grammaire grecque. Dans le texte grec de la généalogie de Luc, chaque nom mentionné a l'article défini grec "le" à une exception près : le nom de Joseph (Luc 3:23). Quelqu'un qui lirait l'original comprendrait par l'article défini manquant du nom de Joseph que ce n'était pas vraiment la généalogie de Joseph, mais celle de sa femme Mary.

De plus, bien que de nombreuses traductions de Luc 3:23 lisent : « …étant supposément le fils de Joseph, le fils d'Héli… » en raison de l'article défini grec manquant avant le nom de Joseph, ce même verset pourrait être traduit comme suit : « Étant le fils (comme on le supposait) de Joseph, le fils d'Héli… » En d'autres termes, la dernière parenthèse pourrait être développée de sorte que le verset indique que bien que Jésus était « supposé » ou supposé être le descendant de Joseph, il était vraiment le descendant d'Héli. Héli était le père de Marie. En fin de compte, Joseph était le "gendre" d'Héli.

Ensuite, rappelez-vous que le roi David avait plus d'un fils. L'un d'eux était Nathan. Aucun des descendants de Nathan n'a eu de malédiction « semblable à Jeconiah ». Marie était une descendante de Nathan (Luc 3:23 et verset 31 - rappelez-vous, comme expliqué ci-dessus, bien que le texte anglais dise "le fils de Joseph, le fils d'Héli..." puisque le grec original dit qu'Héli est le père-en- loi de Joseph, logiquement, Heli est le père biologique de Marie). Maintenant, Jésus est complètement à l'abri du problème de la malédiction Jeconiah, tout en étant de la lignée de David, et de la Tribu de Juda.


La Réforme de l'Allemagne

La Réforme présente à l'historien un exemple aigu du problème général de l'interprétation savante, à savoir si les événements sont façonnés principalement par des individus ou par le réseau de circonstances historiques qui les enchevêtrent. Le phénomène qui est devenu la Réforme protestante est impensable sans le sens de la mission et la personnalité convaincante de Martin Luther. Mais dans des conditions sociales et intellectuelles moins propices à des changements drastiques, la voix de Luther n'aurait pas été entendue et ses actions auraient été oubliées. Parmi les conditions préalables – qui sont les causes profondes de la Réforme – les suivantes ressortent : (1) Tout le monde était d'accord pour dire que l'église catholique romaine avait besoin d'être corrigée. Le manque de spiritualité dans les hauts lieux, le fiscalisme flagrant, dont le colportage effréné d'indulgences - le véritable déclencheur de la Réforme - était un exemple criard, et l'implication dans les affaires politiques étaient tous des symptômes de corruption attendue depuis longtemps pour être purgées. Alors que l'église continuait à être acceptée comme le seul médiateur légitime de la grâce divine, les dénonciations de ses abus, perçus ou réels, devinrent plus virulentes dans les décennies avant 1517. (2) Un changement subtil, en outre, s'était produit dans les besoins religieux des gens. et les attentes, conduisant à des exigences pour une expérience plus personnelle du divin. A défaut de répondre à cette aspiration, l'église a été largement, bien que diffuse, réprimandée pour son insensibilité. (3) Des critiques plus ciblées sont venues des humanistes chrétiens, un groupe influent d'érudits déterminés à restaurer les textes fondamentaux du christianisme occidental. Dirigés par Desiderius Erasmus, le bibliste le plus renommé de l'époque, ces hommes ont tenu l'église catholique aux idéaux spirituels qu'elle prétendait défendre et, le trouvant défaillant, ont opposé le principe de l'évangélisation aux ambitions sécularisées de l'église. (4) Plus fatalement encore, en 1500, l'église avait été attaquée par des dirigeants européens dont l'hégémonie administrative, juridique et financière ne pouvait être achevée dans leurs États respectifs sans la domination du secteur ecclésiastique. Dans l'empire, comme ailleurs, la tendance de la politique ecclésiastique était vers les églises d'État (Landeskirchen). La Réforme fut le point culminant de ce processus qui, dans l'empire, eut lieu dans presque tous les territoires princiers et dans la plupart des villes indépendantes, où les gouvernements placèrent l'administration de l'Église sous direction politique. (5) En Allemagne, ce développement a été facilité par une ancienne coutume féodale autorisant un propriétaire terrien à étendre la « protection » aux églises situées sur ses terres. Sur cette « église du propriétaire » (Eigenkirche), il bénéficiait d'un droit de patronage lui permettant de nommer les titulaires et de gérer les biens. Au cours de l'extension de leur souveraineté, les princes territoriaux s'emparèrent de ce droit de patronage et en firent la base juridique sur laquelle, à la Réforme, ils assumèrent le plein contrôle de l'administration de l'Église. (6) Dans chaque segment de la société allemande, mais en particulier parmi les pauvres, des voix s'élevaient contre l'injustice et l'exploitation. Les grandes disparités de revenus et les lois discriminatoires dans les villes ainsi que la détérioration du niveau de vie des petits paysans et des ouvriers agricoles ont provoqué des émeutes et des soulèvements qui, au début des années 1500, étaient devenus endémiques.

Telles étaient donc les forces qui poussaient les événements vers une crise. Au cours de la première décennie du XVIe siècle, ils ont fusionné en une puissante vague d'agitation religieuse, sociale et politique, pour laquelle « réforme » (de l'Église et de la société) était le mot de code. Ironiquement, Luther, qui canalisera cette agitation dans la Réforme, n'y est pour rien jusqu'à son émergence en tant que figure nationale dans les années 1520. Pour lui, une seule question comptait : l'impératif de la foi. Son chemin personnel vers la Réforme était une recherche intérieure de la vérité religieuse, vers laquelle sa conscience était son guide.

Lorsqu'il écrivit ses quatre-vingt-quinze thèses contre les indulgences en octobre 1517, Luther était un moine augustin, un prédicateur dans la ville saxonne de Wittenberg, et un professeur de théologie à l'université fondée en 1502 par l'électeur de Saxe, Frédéric III, appelé "le sage." Son ambitieux père l'avait poussé vers une carrière de juriste, mais en 1505, le fervent dévot Martin entra dans une maison monastique. Son ordre, celui des ermites augustins, était une stricte congrégation réformée vouée à la prière, à l'étude et à la vie ascétique. Profondément troublé par la question de la justification - de la façon dont un être humain, un pécheur, peut être justifié (sauvé) aux yeux de Dieu - Luther n'a trouvé aucun réconfort dans la routine monastique et s'est tourné vers une exploration des sources de la doctrine chrétienne, notamment de saint Paul. et Saint Augustin. Sa promesse intellectuelle ayant été reconnue, il est envoyé par son ordre étudier la théologie à Erfurt et à Wittenberg. Il obtint un doctorat en 1512 et commença son enseignement de la Bible à Wittenberg la même année. Selon son propre récit, c'est au cours de sa lecture attentive de l'Épître de Paul aux Romains, alors qu'il s'apprêtait à donner un cours sur ce texte, qu'il découvrit ce qui lui paraissait être la solution au problème posé par l'énorme fossé entre l'homme le péché et la grâce divine. La justification n'est pas gagnée comme récompense pour l'effort humain par de bonnes œuvres (une position que Luther attribue maintenant à une église romaine égarée et égarée). Au contraire, les êtres humains sont justifiés sans aucun mérite propre par la grâce de Dieu librement donnée et prévenante (c'est-à-dire venant avant toute action humaine digne), par la foi, qui est un don de Dieu. C'est le sens que Luther a trouvé dans le passage crucial de Romains 1:17 : « Car en lui [c'est-à-dire l'Évangile] la justice de Dieu est révélée par la foi pour la foi : comme il est écrit : vivre.'” “La justice”—justitia en latin - ne se réfère pas, croyait Luther, à l'activité de Dieu en tant que juge, mais à la condition juste et justificative qu'il réalise chez le pécheur humain, une condition qui s'exprime en tant que foi. Les conséquences capitales de cette intuition théologique, que Luther semble avoir prise comme une découverte unique mais qui avait en fait été épousée par une vingtaine de théologiens avant lui, ne lui étaient pas alors apparentes. Ils se sont affirmés puissamment, cependant, une fois qu'il a commencé à donner des conférences et à prêcher sur les thèmes primordiaux pour lui du salut par la foi seule (sola fide) et le recours exclusif aux écritures (sola scriptura). C'est la controverse sur l'indulgence d'octobre 1517 qui a tout révélé au grand jour.

Peu d'autres problèmes auraient pu révéler aussi clairement le gouffre qui séparait ce frère ardent d'une église courtoise et pragmatique. L'indulgence offerte en Saxe en 1517 trouve son origine dans deux arrangements purement financiers. Premièrement, les papes Jules II et Léon X avaient besoin de fonds pour reconstruire la basilique Saint-Pierre à Rome. Deuxièmement, l'évêque Albert de Hohenzollern, contraint d'acheter des dispenses papales afin de gagner les archevêchés de Mayence et Halberstadt, accepta de promouvoir les indulgences dans ses domaines, la moitié dont les revenus devaient aller à Rome, l'autre moitié à lui et à ses banquiers. Pour Luther, l'enjeu n'est pas tant la vénalité scandaleuse de ce marché que l'indulgence elle-même. Les pécheurs vraiment contrits ne désirent pas être soulagés par une indulgence (qui est une remise de la pénitence, ou une punition temporelle, que le pécheur devrait autrement après l'absolution), ils ont soif de pénitence. C'est l'essentiel de l'argumentation de Luther dans les quatre-vingt-quinze thèses, qu'il envoya à ses supérieurs ecclésiastiques pour les persuader d'abandonner la vente d'indulgence. (L'histoire selon laquelle il a cloué une copie des thèses sur la porte de l'église du château de Wittenberg est peut-être l'invention d'une époque plus tardive. Voir Note du chercheur : L'affichage des thèses.)

Luther n'avait aucune intention de défier cette action. Il est intervenu comme prêtre au nom de ses ouailles et comme théologien consciencieux contre une Église corrompue. Mais la réaction du public aux thèses (il les avait écrites en latin, mais elles furent bientôt traduites et imprimées) montra qu'il avait touché une corde sensible. Encouragé par les expressions de soutien et aiguillonné par les opposants, Luther est devenu plus franc, plus dur dans sa critique de l'église et plus concentré dans ses attaques contre la papauté. En 1520, il était en passe de devenir le porte-parole des griefs de l'Allemagne contre Rome. Une brochure qu'il publia cette année-là, Discours à la noblesse chrétienne de la nation allemande, a exhorté les dirigeants laïques de l'empire à réformer une église qui ne mettrait pas en ordre sa propre maison. Les papes et les prélats ne sont pas sacro-saints, a-t-il soutenu, ils pourraient être traduits en justice. Comme chaque chrétien peut lire la Bible par lui-même, les prétentions papales à l'autorité d'interprétation sont une vaine vantardise. Luther poussa les princes allemands à considérer l'état de l'Église et à la réformer pour le bien de la foi. De cette façon, Luther a tiré, bien qu'à contrecœur, toutes les conséquences de son principe de « salut par la foi seule ». Aucune église n'était nécessaire pour agir car la grâce de l'agent de Dieu était disponible sans médiation. Aucun prêtre, pas même le pape, n'a de pouvoirs spéciaux, car, selon Luther, tous les êtres humains sont des prêtres, rendus ainsi par leur foi. Il n'est guère surprenant qu'une bulle d'excommunication contre lui (Exsurge domine) délivré de Rome en juin 1520.


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