Les nationalistes mandchous veulent-ils l'indépendance ?

Les nationalistes mandchous veulent-ils l'indépendance ?

La Mandchourie a existé du Moyen Âge à la Chine actuelle.

La dynastie Qing a été fondée par le clan Jurchen Aisin Gioro en Mandchourie à la fin du XVIe siècle. Wikipédia : Dynastie Qing

La dynastie Qing a régné sur la Mandchourie et la Chine, mais a pris fin en 1912 et a succédé à la République de Chine. Depuis lors, la Mandchourie a eu peu de pouvoir ou d'autorité sur le territoire de la Chine orientale. Cela les pousse-t-il à obtenir l'indépendance ? L'ont-ils déjà essayé auparavant ?


L'ont-ils déjà essayé auparavant ?

Oui, après la fondation de la république, les élites mandchoues ont encouragé le nationalisme mandchou dans les rêves d'une restauration impériale. L'existence de ce mouvement a été l'un des facteurs qui ont abouti à la création du Mandchoukouo par le Japon en 1932.

Un exemple frappant est Asin-Gioro Xi Qia, un membre éloigné de la maison impériale Qing. Il a fait défection aux Japonais lors de leur invasion de la Mandchourie et est devenu l'un des collaborateurs qui ont proposé la création d'un État mandchou sous le dernier empereur Qing, Pu Yi.

Cependant, l'État du Mandchoukouo était gouverné comme une marionnette japonaise. Toutes les ethnies relevant de sa juridiction ont reçu la citoyenneté, pas seulement les Mandchous ethniques. Ainsi, dans la pratique, le rêve nationaliste d'un État-nation mandchou indépendant a été complètement anéanti et s'est évaporé avec l'État fantoche en 1945.


Le Mandchoukouo était un État fantoche. Au moment où la domination mandchoue a pris fin en 1912, le peuple mandchou avait pratiquement cessé d'exister.

Le peuple et la civilisation mandchous avaient été pour l'essentiel pleinement intégrés à la civilisation/culture chinoise par le biais des mariages mixtes et de l'assimilation culturelle.

Ainsi, à la fin de la dynastie Qing, il n'y avait pratiquement plus de Mandchourie «pure» (gens de sang, de langue et de tradition mandchoue) à amener en Mandchoukouo.

Personne dans la Chine moderne n'est pur quoi que ce soit… La Chine est en fait le véritable creuset. il y a une raison pour laquelle les chinois n'ont pas inventé les M&M ou les Skittles.


L'anarchisme nationaliste : comprendre la libération dans le mouvement anarchiste coréen

Nationaliste Anarchisme? N'est-ce pas une juxtaposition claire? À bien des égards, oui. La théorie anarchiste traditionnelle rejette catégoriquement le nationalisme autant qu'elle rejette l'État-nation, le traitant comme une « superstition artificiellement créée et maintenue à travers un réseau de mensonges et de faussetés » pour reprendre les mots d'Emma Goldman. La rhétorique nationaliste est vue comme l'outil de l'oppresseur, utilisé pour créer une « communauté imaginée » ou une camaraderie imaginée entre le peuple et ses élites, qui peut ensuite être mobilisée pour coloniser, surpasser ou détruire celles des autres communautés. Les pauvres de la nation sont censés suivre les paroles de leurs dirigeants, car, selon l'idéologie nationaliste, ils sont « tous dans le même bateau ».

Dans la pratique, cependant, le nationalisme est notoirement difficile à secouer. Dans un monde en proie à l'État, aux bureaucraties et à l'identité nationale, qui confèrent tous trois à certaines personnes un pouvoir historique énorme, des groupes ont cherché à se libérer de l'oppression en essayant de « retourner » les outils de leurs oppresseurs contre eux. Dans l'histoire moderne, cela a conduit des groupes opprimés à créer des nations ou des identités fortes, que ce soit les Indonésiens lorsqu'ils se sont libérés des Hollandais, les Vietnamiens lorsqu'ils se sont débarrassés des chaînes de l'impérialisme français, ou les Palestiniens qui luttent aujourd'hui pour se réapproprier terre d'Israël. Bien que ces identités nationales n'aient peut-être pas parfaitement existé auparavant et ne correspondent certainement pas entièrement aux perceptions socialistes du nationalisme, elles servent de puissants cris de ralliement pour la libération de millions de personnes.

En tant qu'anarchistes, nous pouvons être tentés de juger ces révolutions pour leur engagement envers l'État, mais nous devons nous rappeler que c'est assez facile à faire depuis le confort de nos écrans d'ordinateur. Il y a des critiques à faire, et des critiques souvent justifiées, mais dire simplement qu'un mouvement de libération doit rejeter complètement la création d'une identité nationale ignore l'urgence de ce mouvement et le besoin immédiat et souvent désespéré du peuple de se libérer de ses oppresseurs. .

À titre d'étude de cas, permettez-moi de présenter la situation à laquelle les anarchistes coréens ont été confrontés au début du 20e siècle. Colonisés par le Japon impérial en 1910, les militants coréens ont commencé à déclencher une campagne militaire et diplomatique dans le but de libérer le pays des griffes de cette nouvelle puissance impériale. Après qu'une manifestation populaire nommée « Mouvement du premier mars » (삼일 운동, sam-il undong) ait été violemment réprimée par l'armée japonaise, les dirigeants du mouvement et des milliers d'autres militants ont fui vers la Chine. En Chine, les militants indépendantistes, avec le soutien du gouvernement chinois, ont créé le gouvernement provisoire de la République de Corée (KPG) et l'Armée de libération de la Corée, qui commenceraient à mener des attaques contre le Japon.

Pendant ce temps, les anarchistes, qui étaient également impliqués dans le Mouvement du Premier Mars, ont fui dans des directions différentes. Certains sont allés en Chine et ont créé la Fédération anarchiste coréenne (KAF), qui a organisé et publié des ouvrages sur l'indépendance de la Corée et la théorie anarchiste. Beaucoup d'autres, aidés par le KAF, se sont enfuis en Mandchourie, un territoire au nord de la Corée, et ont commencé à établir divers territoires anarchistes et anarcho-communistes, dont l'un allait devenir l'Association du peuple coréen en Mandchourie (KPAM) , une zone anarchiste autonome peuplée d'environ deux millions de migrants coréens. Contrairement aux deux nations qui la bordent, le KPAM, autrement connu sous le nom de préfecture de Shinmin, fonctionnait sur un système contrôlé par une prise de décision ascendante qui offrait une autonomie économique à la classe ouvrière. Contrairement à l'économie récemment créée et planifiée de l'URSS, qui a adopté des systèmes de gestion capitaliste dans ses usines, la préfecture a plaidé pour la formation de « coopératives rurales volontaires » qui seraient « autogérées par la paysannerie ».

La littérature écrite par les anarchistes coréens, et par la Fédération anarchiste coréenne, montre un soutien clair à ce qui était en train de s'établir en Mandchourie. Une publication, intitulée Le Talhwan (탈환, « Recapture »), a pris une position claire sur la nature oppressive de l'État :

Pour rendre encore plus claire leur condamnation de l'État, les écrivains de Le Talhwan critiquent également les politiques hypocrites du « soi-disant gouvernement des paysans et des travailleurs », autrement connu sous le nom d'Union soviétique. Se séparant nettement des socialistes d'État, ils ont décrié les actions « despotiques et dictatoriales » du Parti communiste dans la création du capitalisme d'État, « une forme étendue de capitalisme individuel qui concentre le capital entre les mains du gouvernement ». Ces militants, et la société qu'ils créaient à Machuria, étaient clairement ancrés dans la tradition anarchiste dans leur nom et leur pratique.

Cependant, encourager ces anarchistes était un nationalisme qui pouvait être considéré comme en conflit avec les principes anarchistes. Un Shin Chaeho (1880-1936), un autre révolutionnaire coréen basé en Chine, a abondamment écrit sur la nécessité de détruire la « race étrangère » occupante du Japon. Considérez ces deux courts extraits d'un extrait de son titre intitulé « Déclaration de la révolution coréenne » :

Sans contexte, nous pourrions être tentés de juger de ses références anarchistes, mais cela ne signifie pas que son travail est dépourvu de sentiments anarchistes. Dans le même article, il affirme que cette révolution pour "détruire le règne d'une race étrangère" ne devrait jamais être menée par "une personne divine, un sage ou un héros galant", et qu'elle ne devrait pas non plus être déclenchée par une "déclaration véhémente". comme « les masses, réveillons-nous » ou « les masses, réveillez-vous ». Shin Chaeho croyait, de manière véritablement anarchiste, que la révolution devait être guidée par le peuple à travers un soulèvement spontané et décentralisé.

Comme le soulignent à juste titre deux historiens de l'anarchisme dans le monde postcolonial, Steven Hirsch et Lucien Van de Walt, les anarchistes coréens comme Shin Chaeho « ont dû affronter à un moment donné la tension entre l'anarchisme en tant qu'idée universelle » et « leurs aspirations nationales à réaliser l'objectif immédiat de reprendre l'indépendance de l'impérialisme japonais ». Ceci était révélateur, dans l'ensemble, de la « relation complexe dans des contextes semi-coloniaux entre la conscience nationale et les préoccupations transnationales ». Ils citent l'anarchiste Sim Yongcheol pour illustrer davantage ceci :

C'est ce genre de sentiment qui a conduit l'historien Horiuchi Minoru à définir l'anarchisme coréen comme un « anarchisme nationaliste ». Être anarchiste dans ce contexte, c'était faire face à l'équilibre de deux désirs, l'un un objectif final et l'autre un besoin immédiat. Dongyoun Hwang, historien de l'anarchisme en Corée, refuse de considérer cela comme un échec, et pense que l'appeler ainsi serait eurocentrique et montrerait un manque de compréhension de la période historique dans laquelle ils ont vécu. L'impérialisme, ou plus précisément leur assujettissement, a conduit à une « reconfiguration » de leur anarchisme dans le contexte d'un « objectif et de frontières nationales ». On peut voir des tendances similaires dans d'autres mouvements anarchistes de la même période, où l'assujettissement par un pouvoir impérial avec une identité claire a conduit à la volonté de créer une "contre-identité" nationale, même si cette identité doit être artificiellement construite dans une certaine mesure. .

Les anarchistes ne devraient pas condamner ces mouvements, mais ils ne devraient pas non plus être complètement dénués de critique. Comme l'affirme Maia Ramnath dans son livre Décoloniser l'anarchisme, il serait « insensible de ne pas tenir compte de la valeur de la fierté ethnique » dans un contexte « où l'ethnicité est brutalisée et la culture décimée », mais aussi naïf d'ignorer que cette fierté ethnique peut être manipulée et utilisée dans la formation d'un société. Comme elle le dit :

Dans le cas de la Corée sous le Japon impérial, nous pouvons raisonnablement critiquer si les anarchistes coréens ont pris la bonne voie en soutenant pleinement le mouvement national, mais nous ne devrions jamais les considérer comme des anarchistes pour l'avoir fait. Si nous le faisons, alors nous examinons les mouvements de résistance mondiaux à travers une lentille eurocentrique et idéologiquement puriste, et rejetons la nécessité absolue de se libérer des oppresseurs impériaux.

La leçon générale ici est que nous entrons dans une affaire difficile lorsque nous essayons de revendiquer ce qui est ou n'est pas un « mouvement anarchiste ». Tout mouvement, anarchiste ou non, va être fortement influencé par son contexte social, culturel et historique spécifique. Les ignorer, c'est ignorer les réalités et les difficultés auxquelles les gens sont confrontés lorsqu'ils construisent un mouvement populaire contre l'oppression. Dans ce cas, la réalité existe que les mouvements nationaux donnent aux groupes opprimés un pouvoir sur leur propre destin qu'ils n'ont peut-être jamais eu auparavant. On pourrait peut-être le critiquer, mais jamais le condamner entièrement, de peur de laisser notre purisme entraver la libération.

Lectures recommandées sur le sujet :

  1. Anarchisme et syndicalisme dans le monde colonial et postcolonial, 1870-1940 : la praxis de la libération nationale, de l'internationalisme et de la révolution sociale, éd. par Steven Hirsch et Lucien van der Walt [Disponible ici].
  2. Anarchisme en Corée : indépendance, transnationalisme et question du développement national, 1919-1984, par Dongyoun Hwang [Disponible ici].

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Le basque

La région qui ressemble le plus à la Catalogne, en termes de sentiments sécessionnistes et de performances économiques, est le Pays basque. Le Parti nationaliste basque (PNV) de centre-droit supervise la coalition au pouvoir de la région.

« Le gouvernement du PNV examine avec un grand intérêt ce qui se passe en Catalogne », a déclaré à Al Jazeera Sebastian Balfour, professeur émérite d'études espagnoles contemporaines à la London School of Economics.

Le PNV détient cinq des 350 sièges du Congrès espagnol et six des 266 sièges du Sénat, mais chaque siège compte. Le Parti populaire (PP) du Premier ministre espagnol Mariano Rajoy dirige un gouvernement minoritaire au parlement et a périodiquement besoin du soutien du PNV.

Le président basque Inigo Urkullu a déclaré que l'article 155 est « extrême et disproportionné. Il fait sauter des ponts. La Generalitat [gouvernement régional catalan] a notre soutien pour trouver un avenir constructif.

Le respect des droits des minorités est au cœur du peuple basque. Leur langue, l'euskara, n'est apparenté à aucun autre et les Basques sont génétiquement distincts de tous les autres Européens. Ils sont l'un des plus anciens groupes indigènes européens.

Les séparatistes basques dirigés par l'extrême gauche Euskadi Ta Askatasuna (ETA), un groupe armé dont le nom se traduit par « Patrie basque et liberté », ont mené un conflit avec l'État espagnol à partir de 1959 qui a entraîné la mort de plus de 1 000 personnes et la blessure de plus de 6 000 autres.

L'ETA a officiellement désarmé le 8 avril, bien que le groupe ait décliné ses effectifs depuis des années.

Alors que l'ETA a longtemps été la première force de changement dans les relations entre les Basques et Madrid, PNV a maintenant cette chance. S'ils retirent leur soutien au gouvernement Rajoy, cela « affectera le prochain budget 2018 », a déclaré Balfour.

Sans budget, les chances de Rajoy pour un mandat complet sont minces, car l'Espagne espère continuer à sortir de la sécession.


La Chine ne se soucie pas de la vie ou de la mort du peuple mandchou : Bernhardt Silergi, militant pour la liberté de Mandchourie

"Depuis l'époque de l'impérialisme, la Chine a eu cette politique d'accaparement du territoire d'autrui. Cette habitude n'a pas disparu même après la fin du colonialisme. Ils pensent que c'est la façon d'affirmer leur autorité", a déclaré l'activiste mandchou Bernhardt Silergi.

OpIndia l'a contacté et a parlé de diverses questions liées à la Mandchourie et à ses habitants. Voici un extrait (avec une interview vidéo complète en bas) :

OpIndia : Lorsque nous parlons des politiques expansionnistes chinoises et des lieux sous son contrôle forcé, nous entendons rarement parler de la Mandchourie. Même sur Internet, il n'y a qu'une quantité limitée de littérature disponible. Pourquoi?

Silergi : Vous voyez, nous avons une histoire, nous avions une culture et nous étions un peuple pacifique vivant dans la partie nord-est de la Chine actuelle. Vingt ans après l'effondrement de la dynastie Qing, la Mandchourie a déclaré son indépendance en 1932 avec l'aide du Japon. Cependant, en 1945, les Soviétiques ont envahi notre terre et, un an plus tard, l'ont cédée à la Chine.

Depuis, nous luttons pour nous libérer. Cependant, la Chine a tout fait pour supprimer notre voix et éliminer notre existence. Depuis la Seconde Guerre mondiale, même la mention de la Mandchourie est inexistante et donc, personne ne le sait réellement. Nous ne sommes pas chinois. Nous avons une culture, une langue et une identité distinctes. Nous voulons que ça revienne.

OpIndia : Habituellement, lorsque nous parlons d'indépendance régionale ou d'auto-gouvernance, cela tourne autour de deux choses : l'idée d'être libéré d'une occupation ou de s'éloigner de la tyrannie de l'oppresseur. Pourquoi la Mandchourie veut-elle se libérer de la Chine ?

Silergi : Comme je l'ai dit plus haut, nous voulons récupérer notre identité. Le Tibet et le Turkestan oriental ont en quelque sorte lutté pendant toutes ces décennies et ont préservé la culture, la langue et l'identité. Nous n'avons pas cela. Notre peuple a été fait pour être chinois, alors que nous ne le sommes pas. La question de l'identité personnelle est au centre.

Couplé à l'identité culturelle, historiquement, la Chine a ignoré notre développement. Vous voyez ces grandes villes et ces lumières vives, mais aucune n'est de Mandchourie. Des industries ont été établies sur nos terres mais les gens ont été mal traités. Ils ont pris notre pétrole, exploité nos ressources et ne nous ont rien donné.

En termes clairs, la Chine ne se soucie pas de savoir si nous vivons ou mourons. Tout ce qu'ils veulent, ce sont nos ressources. Toute la bêtise de l'identité chinoise est une farce. La Chine en tant qu'une nation, la nation chinoise, est une fausse nation. C'est leur histoire impériale d'accaparement des terres et d'exploitation de ces zones. Nous devons nous y opposer.

OpIndia : Pour en revenir à votre activisme sur l'indépendance de la Machurie, à quel point êtes-vous organisé ? Comment les gens se rencontrent-ils ou organisent-ils des manifestations comme les Tibétains ont un gouvernement en exil?

Silergi : Pour l'instant, nous ne sommes pas si gros. Toute cette notion de liberté et de lutte contre l'indépendance de la Mandchourie est relativement nouvelle. Nous avançons à petits pas, nous faisons savoir aux gens que nous existons et que nous devons nous rassembler. Actuellement, notre objectif est d'avoir une présence en ligne, de mener nos campagnes et de recueillir le soutien de personnes partageant les mêmes idées.

Les Tibétains, les Turkestaniens de l'Est, les Taïwanais, les Hongkongais sont nos alliés. Ils connaissent notre douleur. Ils sentent notre lutte. Pour l'instant, nous voulons que le monde sache qu'il n'y a rien qui s'appelle ‘une Chine’, c'est une zone illégalement occupée.

OpIndia : Comment voyez-vous les politiques expansionnistes chinoises, par rapport à ce qui se passe actuellement ? Alors que le monde se concentrait sur la confrontation Inde-Chine dans la vallée de Galwan, la Chine occupait 33 hectares de territoire népalais.

Silergi : Ce n'est pas quelque chose de nouveau. Depuis l'époque de l'impérialisme, la Chine a eu cette politique d'accaparement du territoire des autres. Cette habitude n'a pas disparu même après la fin du colonialisme. Ils pensent que c'est la manière d'affirmer l'autorité. Ils ont essayé de faire des percées économiques avec l'Europe et les États-Unis parce qu'ils ne pouvaient pas s'emparer de leurs terres.

Mais la stratégie était différente. Ils voulaient qu'ils soient trop dépendants d'eux. Cela s'est réellement produit, mais maintenant les États-Unis essaient de s'enfuir. L'UE a peut-être ses propres raisons de ne pas s'opposer à la Chine, mais vous pouvez voir maintenant que les nations transfèrent leurs activités hors de Chine. Il va au Vietnam, en Inde et dans d'autres.

Les nations ont réalisé à quel point la Chine est dangereuse et dictatoriale. De nouveaux groupes internationaux se forment pour contrer l'influence chinoise. C'est nécessaire, sinon ils feront tout pour se développer et revendiquer quelque chose qui ne leur appartient pas.

OpIndia : Comment voyez-vous le leadership de Xi Jinping…

Silergi : Oh ! C'est un dictateur qui n'a pas vu de guerres. Donc, il ne sait pas quel est le coût d'une guerre. Il essaie d'être considéré comme un grand leader, mais personne ne l'aime de cette façon. Le Parti communiste chinois a ses propres problèmes. Il vient de la deuxième génération de dirigeants en Chine qui ne connaissent pas les luttes et les réalités du terrain.

C'est pourquoi il agit comme un tyran et ne se soucie pas d'accaparer des terres, même au Népal. Je veux dire, à quoi ça sert d'avoir quelques hectares de terre au Népal ? Pourtant, il le fait. C'est un raté.

OpIndia : Un message pour les autres peuples mandchous ?

Silergi : Nous devons tous être présents. Nous devons nous rassembler et présenter un visage combiné. Commençons par Twitter et Facebook où nous allons avec le pseudo @ManchuUnion. Vous pouvez me contacter @silergi sur Twitter. C'est le début. Soyons solidaires et œuvrons pour cette cause. Faisons connaître au monde notre détresse collective. Ce sont des petits pas, mais nous devons commencer.

L'interview vidéo complète est disponible ici :


Quelle est la popularité de l'indépendance à Porto Rico ?

L'indépendance n'a jamais été une option très populaire à Porto Rico. Il n'a reçu jusqu'à 6% dans aucun vote de statut, et aucun candidat indépendant n'a jamais remporté le poste de gouverneur.

L'indépendance a obtenu les pourcentages de voix suivants lors des plébiscites qui ont eu lieu jusqu'à présent :

  • 23 juillet 1967 : 0,6%
  • 14 novembre 1993 : 4,4 %
  • 13 décembre 1998 : 2,5 %
  • 6 novembre 2012 : 5,54 %
  • 11 juin 2017 : 1,5 %

Pour mettre les chiffres en perspective, comparez-les à d'autres votes d'indépendance — ou au moins des sondages — aux États-Unis.

En 2016, 26% des Texans interrogés par Public Policy Polling ont déclaré qu'ils étaient intéressés par la sécession des États-Unis. Il s'agissait d'une augmentation par rapport à 15 % en 2010 et 18 % en 2009. Le Texas était une nation indépendante, la République du Texas, pendant près d'une décennie avant de devenir un État en 1846.

En bref, beaucoup plus de Texans veulent l'indépendance que les Portoricains. Faites la moyenne de tous les points de données, et nous voyons que six fois plus de Texans ont choisi l'indépendance dans les sondages que de Portoricains ont voté pour l'indépendance. Et pourtant, il est toujours clair que la plupart des Texans ne veulent pas d'indépendance et que le Texas ne devrait pas faire sécession de si tôt.

Un sondage réalisé en 2016 par Survey USA auprès des électeurs californiens a révélé que 23% étaient en faveur de l'indépendance des États-Unis. Un sondage de la Hoover Institution réalisé en 2017 a révélé que 25 à 27 % des personnes interrogées étaient en faveur de l'indépendance. Encore une fois, c'est un pourcentage beaucoup plus important que le pourcentage d'électeurs portoricains qui choisissent l'indépendance. Et encore une fois, ce n'est qu'un petit pourcentage de tous les Californiens, et ne conduira pas à un Calexit.

Un petit groupe de colons américains s'est déclaré République de Californie pendant environ un mois avant que la Californie ne devienne un État. Le groupe n'a jamais été reconnu comme une nation et en fait ne s'est jamais organisé au point d'avoir un gouvernement. Comme le Texas, la Californie souhaitait quitter le Mexique et les dirigeants discutaient de l'indépendance, de l'association avec une autre nation (la Grande-Bretagne et la France étaient les candidats les plus probables) ou la création d'un État. La Californie est devenue un État en 1850.

Plus de 150 ans après que ces deux États, qui avaient tous deux une certaine expérience de l'indépendance, soient devenus des États, il existe encore des vestiges d'un mouvement indépendantiste dans ces États. Certaines personnes à Porto Rico pourraient-elles continuer à désirer l'indépendance après que Porto Rico devienne un État ? Cela pourrait arriver.

À ce stade, cependant, l'indépendance n'est pas un choix populaire à Porto Rico, pas même aussi populaire qu'en Californie et au Texas.


Après les guerres napoléoniennes, les Britanniques ont développé le commerce avec l'intérieur du Nigéria et en 1885, il était bien connu sur la scène internationale que les Britanniques avaient une influence considérable sur cette sphère ouest-africaine.

En 1900, le territoire de la compagnie était passé sous le contrôle du gouvernement britannique, qui a décidé de consolider son emprise sur la région du Nigeria moderne et le 1er janvier 1901, le Nigeria est devenu un protectorat britannique, ce qui signifie qu'il faisait partie de l'Empire britannique. , la première puissance mondiale à l'époque.

En 1914, la région a été officiellement unie en tant que colonie et protectorat du Nigeria. Administrativement, le Nigeria est resté divisé entre les provinces du Nord et du Sud et la colonie de Lagos.

Après la Seconde Guerre mondiale, en réponse à la croissance du nationalisme nigérian et aux demandes d'indépendance, les constitutions successives légiférées par le gouvernement britannique ont poussé le Nigéria vers l'autonomie gouvernementale sur une base représentative et de plus en plus fédérale. Ainsi, le 1er octobre 1954, la colonie devient la Fédération autonome du Nigeria. Au milieu du 20e siècle, la grande vague d'indépendance déferlait sur l'Afrique et le 27 octobre 1958, la Grande-Bretagne a convenu que le Nigéria deviendrait un État indépendant le 1er octobre 1960.

La Fédération du Nigeria a obtenu l'indépendance totale le 1er octobre 1960 en vertu d'une constitution qui prévoyait un gouvernement parlementaire et une mesure substantielle d'autonomie gouvernementale pour les trois régions du pays. De 1959 à 1960, JajaWachuku a été le premier président nigérian du Parlement nigérian, également appelé &ldquoHouse of Representatives.&rdquo JajaWachuku a remplacé Sir Frederick Metcalfe de Grande-Bretagne. C'est JajaWachuku qui a reçu l'instrument d'indépendance du Nigeria, également connu sous le nom de Charte de la liberté, le jour de l'indépendance. Il l'a reçu des mains de la princesse Alexandra de Kent, représentante de la reine aux cérémonies d'indépendance du Nigéria.

Le gouvernement fédéral a reçu des pouvoirs exclusifs en matière de défense, de relations étrangères et de politique commerciale et fiscale. Cependant, le monarque du Nigeria était toujours le chef de l'État, mais le pouvoir législatif était confié à un parlement bicaméral, le pouvoir exécutif à un Premier ministre et un cabinet et l'autorité judiciaire à une Cour suprême fédérale.

Voici un extrait du discours prononcé ce jour-là par le Premier ministre de l'époque, Tafawa Balewa, &ldquoLorsque ce jour d'octobre 1960 a été choisi pour notre indépendance, il semblait que nous étions destinés à nous déplacer avec une dignité tranquille à notre place sur la scène mondiale. Les événements récents ont changé la scène au-delà de toute reconnaissance, de sorte que nous nous trouvons aujourd'hui mis à l'épreuve au maximum. Nous sommes appelés immédiatement à montrer que nos prétentions à un gouvernement responsable sont bien fondées et qu'ayant été acceptées en tant qu'État indépendant, nous devons immédiatement jouer un rôle actif dans le maintien de la paix dans le monde et dans la préservation de la civilisation. Je vous promets que nous ne tomberons pas par manque de détermination. Et nous arrivons à cette tâche mieux équipés que beaucoup.&rsquo&rsquo

Cependant, malgré les efforts déployés pour devenir une nation indépendante, les partis politiques du pays restent encore assez fragmentés. Par exemple, le Nigerian People&rsquos Congress (NPC) représentait les intérêts conservateurs, musulmans, en grande partie haoussas et peuls qui dominaient la région du Nord. La région nord du pays comprenait les trois quarts de la superficie du pays et plus de la moitié de la population du Nigéria. Ainsi, le Nord a dominé le gouvernement de la fédération dès le début de l'indépendance. Lors des élections de 1959 tenues en vue de l'indépendance, l'APN a remporté 134 sièges sur les 312 sièges du parlement.

Avec 89 sièges au parlement fédéral, le deuxième parti du pays nouvellement indépendant, le Conseil national des citoyens nigérians (NCNC), a été remporté. Le NCNC représentait les intérêts du peuple dominé par les Igbo et les chrétiens de la région orientale du Nigéria et le Groupe d'action (AG) était un parti de gauche qui représentait les intérêts du peuple Yoruba de l'Ouest. Aux élections de 1959, l'AG a obtenu 73 sièges.

En conséquence, lors du premier gouvernement national post-indépendance, il a été formé par une alliance conservatrice du NCNC et du NPC.

À l'indépendance, il était largement prévu qu'Ahmadu Bello le Sardauna de Sokoto, l'homme fort incontesté du Nigeria qui contrôlait le Nord, deviendrait Premier ministre du nouveau gouvernement de la Fédération. Cependant, Bello a choisi de rester en tant que premier ministre du Nord et en tant que chef du parti de l'APN, a choisi Sir Abubakar Tafawa Balewa, un Haoussa, pour devenir le premier Premier ministre du Nigeria.

L'AG dominée par les Yoruba est devenue l'opposition sous la direction de son chef charismatique, le chef Obafemi Awolowo. Cependant, en 1962, une faction est née au sein de l'AG sous la direction de Ladoke Akintola qui avait été choisi comme premier ministre de l'Ouest. La faction Akintola a fait valoir que les peuples Yoruba perdaient leur position prééminente dans les affaires au Nigeria au profit des peuples de la tribu Igbo parce que le NCNC dominé par les Igbo faisait partie de la coalition gouvernementale et pas l'AG. Le Premier ministre du gouvernement fédéral, Balewa, était d'accord avec la faction Akintola et cherchait à ce que l'AG rejoigne le gouvernement. La direction du parti sous Awolowo n'était pas d'accord et a remplacé Akintola en tant que premier ministre de l'Ouest par l'un de leurs propres partisans. Cependant, lorsque le parlement de la région de l'Ouest s'est réuni pour approuver ce changement, les partisans d'Akintola au parlement ont déclenché une émeute dans les chambres du parlement. Des combats entre les membres ont éclaté. Des chaises ont été jetées et un député a saisi la masse parlementaire et l'a brandie comme une arme pour attaquer le président et d'autres députés. Finalement, la police avec des gaz lacrymogènes a été requise pour réprimer l'émeute. Dans les tentatives ultérieures de convoquer à nouveau le parlement occidental, des troubles similaires ont éclaté. Les troubles se sont poursuivis dans l'Ouest et ont contribué à la réputation de la région de l'Ouest en matière de violence, d'anarchie et d'élections truquées. Le Premier ministre du gouvernement fédéral Balewa a déclaré la loi martiale dans la région occidentale et arrêté Awolowo et d'autres membres de sa faction accusés de trahison. Akintola a été nommé à la tête d'un gouvernement de coalition dans la région occidentale. Ainsi, l'AG a été réduite à un rôle d'opposition dans leur propre bastion.


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Je pense que toute sorte de nationalisme dans sa forme la plus pure est la religion. C'est de l'idolâtrie. C'est vrai du nationalisme chrétien. Il prend des symboles, de la rhétorique et des concepts chrétiens et les tisse dans une idéologie politique qui, dans sa forme idéale, est idolâtre. Je ne dis pas que tout le monde à l'émeute est un idolâtre, parce que je ne sais pas s'ils ont le type idéal de l'idéologie nationaliste chrétienne. C'est la vertu de le reconnaître comme une échelle mobile. Les gens tombent tout au long de cette échelle, mais à l'extrême se trouve un idolâtre.

Doit-on considérer le nationalisme chrétien comme une vision du monde, comme la laïcité et le modernisme ? Dans quelle mesure devrions-nous considérer le nationalisme chrétien comme un ensemble complet de visions du monde selon lesquelles si vous avez cette croyance, vous aurez probablement cette croyance ?

Paul D. Miller : Je préfère le langage de l'idéologie, que le nationalisme chrétien est une idéologie politique. L'idéologie est un ensemble lié d'idées normatives sur l'ordre social et politique, en particulier sur la manière dont la société et la politique devraient être ordonnées.

Ce sont des idées liées, mais c'est un art. Il dit : « Voici l'histoire du monde et comment le monde devrait être ». C'est ça une idéologie. C'est vrai du socialisme, du marxisme et du fascisme. C'est vrai du nationalisme de tous bords, y compris le nationalisme chrétien. J'ai tendance à utiliser ce genre de langage. C'est plus courant dans la littérature et la théorie politique.

À quel point pensons-nous que le nationalisme chrétien est large ? Quelle est l'influence de ces revendications ? Jusqu'où s'étendent-ils ?

Paul D. Miller : Whitehead et Perry ont mesuré cela et ils disent que 52% de tous les Américains sont ce qu'ils appellent des ambassadeurs. Ensuite, il y a les accommodants, les gens qui sont proches du nationalisme chrétien, qui le tolèrent et l'acceptent suffisamment pour ne pas se mettre en travers de leur chemin. 78% des évangéliques auto-identifiés sont soit des ambassadeurs, soit des conciliateurs du nationalisme chrétien. Soit dit en passant, il est vraiment important de reconnaître que les ambassadeurs sont un groupe plus restreint. Ils sont les idéologues purs et durs qui passent du temps à développer l'énergie, à y penser, à prier à ce sujet et à la défendre, à écrire à leurs membres du Congrès et à assister à l'émeute.

Ma réponse à ces deux groupes est différente. Je pense que les ambassadeurs sont les loups et les accommodants sont, franchement, les brebis qui ont besoin d'un enseignement, d'une sage correction et de conseils pour les aider à réfléchir plus clairement à l'idéologie dont ils ont été nourris. Je pense que les ambassadeurs sont les trompeurs et qu'ils doivent être expulsés et rejetés, mais les accommodants sont ceux qui ont besoin d'une légère correction s'ils l'acceptent.

Dirait-on que chanter des chansons patriotiques, afficher des drapeaux américains et prononcer le Serment d'allégeance à l'église relèvent du nationalisme chrétien ?

Paul D. Miller : Pour la plupart, je dirais que oui. Je veux être clair : je suis un patriote américain : j'ai servi dans l'armée des États-Unis. Je suis un vétéran de la guerre en Afghanistan. J'emmène mes enfants aux défilés du 4 juillet. Je leur ai lu la Déclaration d'Indépendance le 4.

Il n'y a rien de mal à ce que j'appellerais le patriotisme. In fact, I think we should be patriots because that's the best guardrail against the unhealthy kinds of nationalism. I'm proud to be an American but there is a time and a place for it. There are appropriate boundaries around that and I think the church is not the right place for that. I very much advocate for taking flags out of church buildings. Not because we hate America, but because when we're in church, we are celebrating our citizenship in a different polity in the kingdom of heaven, which is a kingdom that includes all peoples drawn from every people, language, and nation on earth.

That&rsquos a wonderful thing and that&rsquos why the American flag does not belong in a church building. Similarly, I would not advocate singing patriotic songs in church. I'm a little cautious about many churches celebrating, for example, Memorial Day weekend and doing a special shout out or thank you to veterans. That&rsquos a gray area. Some churches go too far and hold big patriotic festivals on the weekend.

Do these churches tend to be more Southern or more rural? A number of us who have grown in the church have been blind to how common some of the God-and-country extremes of Christian nationalism congregations are.

Paul D. Miller: It is unevenly distributed around the country. This is more common in the South with a strong representation in the Midwest. It is stronger in rural areas and smaller towns, less common in bigger cities. There's also a class and education distinction here, more common in the lower middle class and more common amongst the population that does not have a college degree.

In certain parts of the country, you never see anything except this kind of God-and-country co-celebration. I'm from Oregon. I didn't grow up in the South, but I've traveled. In the military, I was based in the South for part of my time, where I saw some of this more up close. The regional distinction is important to keep in mind.

What is the draw of Christian nationalism to the &ldquopoor, uneducated, and easy to command&rdquo Religious Right, as they&rsquove been described? There was the rise of the Religious Right in the 70s and 80s, but it has gotten louder lately.

Paul D. Miller: From the time Europeans stepped foot on North American shores, they thought of the polity. They were building here in religious terms. It&rsquos always been part of the kind of European Christianity that was imported here. It&rsquos a version of Christendom, this blending of sacred and secular identities to makes sense of the universe.

Some Americans during the founding thought that America was the new Israel. They wrote it that way and they felt that the revolution was a step forward in the building of the kingdom of God. It was the case during the Civil War, which was this righteous crusade against an evil slave power. They use that sense of self-righteousness to construct a form of American nationalism that was highly Christian mystic and was unhelpful.

Over the past hundred years, as America has grown less Christian and less white, it has put the white Christian conservative population on the defensive. We feel like the world's against us. We're shrinking, our power is shrinking, our influences are shrinking against all of the other forces in the world.

Non-Christian and foreign influences are now controlling our country and taking it away from us. In the last 40 years, Christian nationalists tend to believe that Christians are under attack and are being persecuted. That leans towards a worldview that increasingly includes a lot of fear: us-versus-them dichotomy, forces beyond our control are steering events against us. I think it is why today's Christian nationalism is different than past generations and why it bleeds over into some of the conspiracy theory stuff as well.

To what degree is Christian nationalism a view of God being extremely active in the world, shaping the nation through sovereignty?

Paul D. Miller: If you ask me, should the United States try to adopt Christian values? I would say yes because as Christians, we are called to work for justice and the common good, and to care for the poor.

Those are Christian values and I think our country should pursue that. That doesn't make me a Christian nationalist. I think we should be involved in the public square. We should advocate for justice drawn from our understanding of justice that comes from the Bible.

That's not Christian nationalism. Christian nationalism is an argument about American identity: We are a Christian nation and we must remain. The distinctive belief of Christian nationalists is that God especially favors the United States. There&rsquos an overlap between that and legitimate Christian engagement in politics. Religious liberty and the unborn are what Christian nationals advocate.

When we criticized and condemned Christian nationalism, that is not a criticism of all Christian political engagement at all. In fact, we need to remain involved in politics to take back the name of Christ and say, &ldquowe don't think that the name of Christ belongs on that agenda.&rdquo

What exactly happened during the 2016 presidential election and subsequent four years, that changed the influence of Christian nationalism?

Paul D. Miller: Commentators will say it was so unlikely that Trump would capitalize on Christian support because of his personal conduct. But if you look at his campaign and his rhetoric, he was explicit about pitching his campaign towards Christians. For example, in June 2016, he said &ldquoWe will respect and defend Christian Americans.&rdquo In January he said, &ldquoChristianity will have power.&rdquo No other candidate ever came close to being that blunt about championing Christian power. That's Christian nationalism in a nutshell, advocating for Christian power rather than Christian principle. Many other candidates advocate for justice, a Christian principle, but Trump said he will champion Christian power. That's why he struck such a deep chord among many white evangelicals. That was their political program for decades, Christian power. It turns out to matter more than Christian principles.

What&rsquos the connection between white nationalism and Christian nationalism?

Paul D. Miller: We need to recognize that the alt-right and white nationalism are straightforwardly racist. They explicitly equate Western civilization with European DNA. They rarely talk about Christianity except to claim it as part of the Western or European heritage, the heritage of Christendom.

Christian nationalism would not claim that whites are inherently superior on the surface level. If you dig a bit deeper, you'll find that Christian nationalists and white nationalists, agree on a range of subjects. For example, if you ask whether racial inequality in America is primarily due to individual merit or due to structural systemic factors, Christian nationalists and white nationalists would agree it's due mostly to individual merit. They would both advocate for strong immigration restrictions. They would reject that systemic racism exists. There is a difference, but there is some overlap in those underlying attitudes.

How should we view the different effects Christian nationalism has on whites and non-whites?

Paul D. Miller: White Too Long by Robert Jones is another book on this. He&rsquos a pollster who found that Black Christians and white non-Christians tend to see the world one way, while white Christians see it another way. This shows that white Christians&rsquo distinctive worldview can't be simply a function of their Christianity. Otherwise, Black Christians would agree with them. It can't be simply a function of whiteness. Otherwise, white non-Christians would also agree with them.

There is some distinctive interaction between whiteness and Christianity, which means that white evangelicalism is now an ethnoreligious historical community with its distinctive worldview and its own way of interpreting reality. That is not Christianity. It is white Christianity or Anglo Protestantism. It's a distinct religious socio-cultural tradition that has emerged in the transatlantic area over the past three centuries in the United Kingdom and the United States.

You can talk about the unique historical contribution of Anglo Protestants, but it's also true that they seem to be uniquely blind to the realities of a racialized society. That's my best answer to what's going on here: white evangelicalism is not anymore a grand tradition of religious reflection and practice. It has become increasingly a narrow, provincial ethnic-religious community that is simply advocating for its own perks, power, and privilege.

How do we begin to address Christian nationalism and white Christianity, and can the two be disentangled?

Paul D. Miller: I don't think you can disentangle those things at all. Any question about race in America is a political question. Part of the answer has to be a reminder that our religion transcends any particular historical community. To the extent that we are finding ourselves becoming too narrow in our Americanness or whiteness, we need to expose ourselves to critiques from people of other traditions and other communities.

On an individual level, if you find yourself in this situation, go find somebody who is from a different tradition and just sit and listen. You don't have to have an awkward conversation about the Capitol riot. You could try to deepen your friendships with those of different cultures, communities, and traditions than you are. That&rsquos an important step.

We can also remind Christians of the long tradition of good stuff in Christianity. Frederick Douglass is an American Christian and he gave good sermons about the nature of the American experiment and its relationship to Christianity. He did that not as somebody who criticized Christianity but rather used his Christianity to criticize the white American church. Let's read Frederick Douglass and learn from him so that we can learn how to distance ourselves from the unsavory parts of the white churches past and cultivate the best of American Christianity.

When people think about this insurrection, they will be thinking about the fake news and dishonesty of the leaders of these people that brought them there. When you think of Christian nationalism, to what extent is this dishonesty embedded?

Paul D. Miller: Tragically, I think more people probably genuinely believe what they're saying than consciously lie about it. At the lay level, it's probably more a problem of hardheartedness and closed ears. It's a problem of pride: a refusal to listen, a refusal to reevaluate their beliefs in the light of reality. It's a refusal to recognize facts as facts. For Christian nationalists, their preconceived beliefs about America and Christianity's relationship with America is now more important than reality to them.

They hold onto their beliefs in the face of conflicting reality. They invent a way to explain these aberrations and that's exactly what gives rise to conspiracies. Conspiracies are a way of explaining reality way and taking refuge in fantastical beliefs.

What would be the catalyst to get people to a place where they begin to doubt those beliefs? What might get people into a self-critical or self-reflective mode?

Paul D. Miller: I used to work for the United States government on terrorism and the war in Afghanistan. We talked about de-radicalization efforts to change the terrorists&rsquo minds and convert them to a non-terrorist worldview. That's a helpful framework. We found that these programs work best when they were locally driven when they involve strong institutions of civil society, like mosques, religious institutions.

When they reintegrated these former extremists into strong local communities, these communities would give the former extremists a sense of belonging, purpose, and identity separate from their old affiliations. Predominantly white churches are led by white leaders who recognize the threat of Christian nationalism, and they need to adopt a different or additional understanding of the church's mission. 78% of self-identified evangelicals are supporters or accommodators of this ideology. That's tens of millions of people. The church must always confront false teaching.

It's also the church's job to confront sin. Some people took the name of Christ and they were involved in public sin by engaging in riots and even political violence. It's the church's job to proclaim the name of Jesus and call out false gospel.

The church has to preach the truth and build thick forms of community that give people meaning, purpose, and belonging, separate from our political lives. That is an essential part of treating the loneliness, fear, and anger of the alienation that many Christians feel, and that is leading them into the Christian nationalist movement.

Do you think that the way that we work with those who have been deceived should look the same as the way that we seek to reach out to and confront leadership?

Paul D. Miller: There&rsquos a distinction between the ambassadors and the accommodators. The hardcore ideologues need rebuke for example, Eric Metaxas and how he has gone hard in the direction of pro-Trump advocacy and Christian nationalism. I disagree with him and I think that he's harming himself, the nation, and the gospel.

That is different from the accommodator, the people in the pews. They need love and they need community. The church is not just a place you go to for a good lecture about the Bible. It should be a place where you go to live out the gospel in community with others, where you serve the church and you serve your neighborhood in love. Those roles that give you meaning, purpose, and belonging should draw you away from the unhealthy political expressions that we're seeing out there.

If you were going to start something like reprogramming nationalist beliefs at your church, how might it look?

Paul D. Miller: I would not recommend the pastors stand up and try to deliver a sermon against Trump or the right. It's probably not the best place to start. I do think pastors need to preach correct political theology and eschatology. They need to preach about the kingdom, that Jesus is our King and His kingdom is not of this world.

Pastors need to say from the pulpit that America is not a new Israel. There's a lot of Christians who seem to be confused about this. America is wonderful but it is not a new Israel. The church is the new Israel.

We need to say that loudly. It&rsquos a kind of remedial theological education that we need, but we need it. I recommend books by Jonathan Dodson, a friend of mine who writes about gospel-centered discipleship. He co-authored one called Called Together: A Guide to Forming Missional Communities. It is living the gospel together in discipleship and community, and service to the church and the neighborhood.

It&rsquos also outward facing to the world. It's serving them to make the world better. We are called to do good works and that's what this looks like: when we form these kinds of communities and small groups.

More than just Bible study, it's also living it out in service. That's the kind of thing that gives people belonging in the church of Jesus, to our neighborhoods, and the world in a way that is the opposite of Christian nationalism.

What&rsquos another way in which churches can help to disciple people into being citizens of Christ&rsquos kingdom and out of Christian nationalism when pastors only have one hour a week with folks?

Paul D. Miller: I have a two-pronged answer. One is that pastors, even from the pulpit, can start calling out some of this. I normally wouldn't say that, but I do think the problem is so severe of news consumption and being formed and catechized by secular media.

Pastors in shepherding should warn the sheep against falling off a cliff and falling for lies from the enemy. They should warn people against both the volume of time they spend on this and also particular sources of disinformation and deceit.

Pastors can call out &ldquoHow much time are you spending a day listening to Fox News and talk radio?&rdquo We need to learn the skill of critical analysis of the news sources we get. Pastors can exhort the congregation to do that.

How do pastors pick which battles to fight regarding who and what they call out?

Paul D. Miller: It's partly about courage, but it's also about how no white evangelical pastor is shy about preaching abortion and about the right. They&rsquore not shy preaching a sermon about the imperative of religious liberty.

There are a few issues that belong on our list. Racial justice belongs on that list. Abiding the law and Christian nationalism itself belongs to that list because it has come to deceive. 77% of self-identified evangelicals are in this movement. I want pastors to recognize it has now come to be a serious problem. It's time to start addressing this directly from the pulpit as one of those few political issues that they avoir besoin to address.

The other and probably more influential one, in the long run, is the community. I sense that many churches focus on preaching and let community maybe happen on its own. I think building the community is as important as the preaching because that's where the preaching comes to be lived. It&rsquos where accountability happens. Who's going to warn the guy I sit next to in the pew, a retiree who goes out for coffee once a week, to not watch Fox News five hours a day?

Is it the pastor? No, it's more likely going to be the guy who sits next to him in the pew who invites him over for dinner every other week. That's where the more meaningful measures of accountability are going to happen, but it won't happen if churches aren't purposely building a community that gives people the role of holding one another accountable.

That's that is what churches are for. I'm not sure it's happening at the scale we needed to.

For our non-American listeners, how might you suggest that they pray for the United States right now?

Paul D. Miller: Pray for justice and pray for peace. Pray for clarity and truth. It seems to me that we're in a moment where again, pride is taking precedence over truth. We need humility to hear the truth. Pray for the rebukes that need to be spoken, to be spoken with courage, but also with love. Pray for gentleness in how we reach out to not the leaders, but the followers of this movement. Pray for gentleness and how we reach out to them and lovingly plead with them to steer away from the danger of this movement.


Opinion : Why secessionist nationalists want to stay in the European Union

In several European countries, nationalist secession movements simultaneously seek independence from their countries’ governments, but also want to remain part of the European Union. British political commentator Theodore Dalrymple argues that this combination of attitudes is a “glaring contradiction”:

In reality, there is no great contradiction here. Secessionist nationalists in Europe historically fear their local ethnic rivals far more than the more distant EU, which is sometimes seen as a protector against the former. For Catalan nationalists, the main enemy is not the EU, but the Spanish national government in Madrid. For the Scottish National Party, it is the UK government in London. Etc. There is a long history of local minorities looking to distant power centers as possible protectors against their local adversaries or oppressors. Here in the United States, for example, local minorities have often sought help from the federal government to counter oppression by state and local governments.

European secessionists also want to remain part of the European Union because they know that their very small would-be nations cannot succeed economically without guaranteed access to the EU’s single market. Britain is large enough to take the risk, but Scotland or Catalonia probably cannot afford it.

Finally, although the EU’s power has grown, it still does not regulate or tax nearly as much as national governments do. For example, government spending constitutes some 40% of UK GDP, of which less than 1% goes to the European Union. The central governments of Spain and the UK constrain Scottish and Catalan autonomy far more than the EU does. Even if the EU ultimately does seek the “extinction” of national sovereignty, as Dalrymple fears, it is a long, long way from achieving that goal, and may well never do so. By contrast, existing nation-states have done much more to restrict (even if not completely extinguish) the sovereignty of their regional minorities. For these reasons, it is not surprising that, in the wake of Brexit, Scottish nationalists are likely to seek a new referendum on independence, which will – among other things – enable them to stay in the EU.

None of this implies that the secession of Scotland, Catalonia, and similar regions in other European countries is necessarily a good idea. I am no fan of nationalism of any kind, and believe that secession movements must be evaluated by their likely consequences rather than based on any supposed inherent right of ethnic groups to have states of their own. Whether the world will be a better place with an independent Scotland or an independent Catalonia is, in my opinion, a tough call.

I am also no great admirer of the European Union, though I think it does deserve credit for establishing free trade and freedom of movement over a vast area. But whether we sympathize with their cause or not, whether we like the EU or not, it is entirely understandable that European secession movements should want to stay in the EU even as they simultaneously seek independence from their national governments.


The Namibian struggle for independence – 1966 – 1990 – a historical background

During the 1960s most of Africa’s countries had gained independence except for Namibia. Geographically, Namibia is made up of savannah, dry scrub land, as well as the Kalahari and the Namib Deserts. The country is rich in minerals such as uranium, vanadium, lithium, tungsten, as well as diamonds. It was these mineral resources that encouraged and motivated South Africa to try and hold on to Namibia throughout the many years of revolution, 1966 – 1990. The South African government also believed that by holding onto Namibia, the guerrilla war in Angola would be kept further away from South Africa. South African apartheid laws were extended to Namibia and prevented black Namibians from having any political rights, as well as restricted social and economic freedoms. The aim of South Africa’s rule over Namibia was to exploit the mineral resources by white South Africa.

In 1964, South West Africa People’s Organisation (SWAPO) was formed. SWAPO was mainly a Black African Nationalist movement led by Sam Nujoma. The agenda of the SWAPO was around the belief that class struggle for independence, political and social freedom was needed to create historical change in Namibia. SWAPO claimed support from all the local tribes. However, the South African government in an attempt to divide and conquer claimed that it was dominated by the Ovambo tribe who make up just over half the population of Namibia. Ovambos are agricultural people who live primarily in the North of Namibia. In 1967, South Africa arrested and tried 37 Namibians for supporting terrorism including Andimba Herman Toivo ja Toivo, one of the founders of SWAPO who was sentenced to 20 years imprisonment on Robben Island, off Cape Town’s coast.

In 1966, SWAPO established the People's Liberation Army of Namibia (PLAN), and an armed insurrection started. During the 1960s, Angola was a Portuguese Colony and that meant that any supply lines to friendly black nations were too long for the Namibia armies to get enough weapons and aids to start a serious military campaign. However, the Namibian armies resorted to gathering support and small acts of terrorism and sabotage started.

In 1975, Angola became independent and with better supply lines SWAPO was able to launch a serious guerrilla warfare campaign. In 1978, SWAPO had around 18,000 combatants and could launch 800 raids into Namibia. The South Africans responded by attacking the rebel bases across the border including a retaliatory strike into Zambia which forced the Zambians to be more unwilling to support SWAPO. South Africa’s raid into Angola drove the rebels back 200 miles and did significant damage. The war intensified and South African and Angolan forces fought their first battle in 1981. Two Angolan brigades including their Russian advisors were destroyed. Approximately 10,000 guerrillas were killed with a loss of around 800 South Africans. SWAPO then resorted to guerilla tactics.

By 1988, the number of SWAPO combatants had decreased to around 8700 of which no more than 800 were near the border. SWAPO faced 12,000 South Africans of the South West African Territorial Force 80% of these forces were blacks. In 1987 one black troop refused to fight but the revolt was soon put down. South African counter insurgency tactics were effective. They also used the British idea of fortified villages which cut off the villagers from any contact with the rebels. Without local support, food and intelligence the insurgency was hard pressed to make any impact. However, the fortified villages created 75,000 refugees who fled to Angola.

In 1987, the war in Angola increased rapidly after South Africa gave support to the National Union for the Total Independence of Angola (UNITA). The South Africans sent troops to help in the siege and the battle developed into an arms duel between the South African and Cuban artillery. The Cuban troops got involved directly in the fighting for the first time and rushed reinforcements into the battle. The siege was abandoned in 1988 and the Cubans then sent extra 10,000 troops to support the communist government in Angola, moving large units to the border with Namibia for the first time during their involvement. The Cuba-South Africa war in Angola suddenly increased. This turned the tide of the war for SWAPO as South African forces were unwilling to provoke the Cubans by crossing the border to destroy rebel bases. With safe havens near the border available, SWAPO guerrillas were able to attack South African bases in Namibia and resume their guerrilla warfare operations.

In the 1980s, the political pressure was increasing on the South Africans. For example, the United Nation (UN) formed a “contact group” of influential Western powers which included the United Kingdom (UK) and United States of America (USA) to put pressure on South Africa to grant Namibia independence. The USA linked independence for Namibia with the issue of Cuban troops leaving Angola. However, the Angolan government feared it would survive a Cuban withdrawal and the South Africans had little intention of giving Namibia its independence. The Russians who had been supporting the Angolan government decided that it was time to withdraw its support.

Meanwhile South Africa was becoming more isolated internationally and the cost of military intervention was increasing. The South African government realised that if they got out now they could set some terms for Namibia’s independence and protect South African business interests. On 8 August 1988, a cease fire was agreed and announced in Geneva, Switzerland. The UN sent a peacekeeping force to monitor the agreement and to help conduct and manage fair elections. In 1989, elections were held and SWAPO won with 57% of the votes with 41 seats in the National Assembly, the opposition party, Democratic Tumhalle Alliance (DTA) won 29% with 21 seats. Sam Nujoma was elected the president of the country. Namibia had its first multi party system.

On 21 March 1990, Namibia became independent with guests such as the then South African president, F W de Klerk and USA and Russian foreign ministers. During the Namibian struggle for independence, South Africa showed counterinsurgency tactics adopting both the British tactics of fortified villages to cut off the insurgents’ oxygen and striking against rebel bases in safe havens instead of trying to police a huge and isolated border. SWAPO showed the classic collective tactics of being able to shift between full scale guerrilla warfare as the situation changed and in the end its determination proved greater than the South African political will. The conflict in Namibia also illustrated the involvement of super powers in Third World wars to fight the Cold War by alternative and how South Africa attempted to protect business interests through war. It took 24 years of revolt and warfare for Namibia to gain its independence from South Africa. During the years of revolt and warfare, 1966 – 1990, between 20 000 and 25 000 people died. In 1994, the first elections following the country’s independence were held. SWAPO won 53 out of 72 seats in the National Assembly. The opposition party, Democratic Tumhalle Alliance (DTA) of Namibia won 15 seats.


Austria

The Freedom Party (FPÖ) became the only far-right party in power in Western Europe when it joined a coalition as junior partner with conservative Chancellor Sebastian Kurz in 2017. His People's Party, along with the centre-left Social Democrats, have long dominated Austrian politics.

As in Germany, the migrant crisis that unfolded in 2015 was also seen as key to the FPÖ's success, and an issue they long campaigned on.

During its time in power the Freedom Party became caught up in a series of race rows. Then, party leader Heinz-Christian Strache and parliament group head Johann Gudenus were caught up in a scandal over a video "sting" filmed in Ibiza in 2017.

Mr Strache resigned and the fallout led to the far-right party quitting the government and support for the FPÖ fell sharply to 16% in September elections.


Voir la vidéo: Pourquoi les Catalans souhaitent-ils être indépendants?