Marcus Varius, décédé en 73 av.

Marcus Varius, décédé en 73 av.

Marcus Varius, décédé en 73 av.

Marcus Varius était un renégat romain et le soutien du gouverneur rebelle d'Espagne Sertorius qui a combattu du côté pontique pendant la troisième guerre de Mithridate. Mithridate VI du Pont avait tenté de former une alliance avec Sertorius avant le déclenchement de la guerre, et avait gagné la reconnaissance de Sertorius de ses prétentions sur la Bithynie et la Cappadoce, mais probablement pas sur la province romaine d'Asie. Sertorius a également accepté d'envoyer des officiers romains à Pontus pour aider Mithridate à former son armée.

Le chef de ces soldats était un sénateur romain, Marcus Varius (donné comme Varius dans Appian mais comme Marius dans Plutarch et Orosius). Une fois la guerre commencée, Varius fut l'un des commandants de Mithridate. Après la première grande victoire de Mithridate, contre le consul Cotta à Chalcédoine, le collègue de Cotta, Lucullus, abandonna son projet d'envahir le Pont et se dirigea plutôt vers le nord pour soulager Cotta.

Alors que Mithridate déplaçait son armée principale pour assiéger Cyzicus, Varius reçut le commandement d'un détachement qui fut envoyé pour surveiller Lucullus. Le contact entre les deux parties a été établi à Otryae, près du lac Ascania. La bataille était sur le point de s'engager lorsque, selon Plutarque, un « corps énorme, semblable à une flamme », en forme de bouteille de vin et couleur d'argent en fusion, tomba entre les deux armées, qui se séparèrent ensuite.

Varius apparaît ensuite au lendemain de la grande victoire de Lucullus à Cyzicus. Mithridate avait tenté d'assiéger la ville, puis avait été bloqué par Lucullus. Finalement, Mithridate avait été contraint d'abandonner le siège et les Romains étaient tombés sur son armée en retraite alors qu'elle tentait de traverser une série de rivières. Varius prit le commandement des survivants qui s'étaient enfuis à Lampsaque, où ils furent assiégés par Lucullus.

Mithridate avait encore une flotte puissante, qu'il utilisa pour sauver les troupes assiégées à Lampsaque. Il reprit ensuite la majeure partie de cette flotte dans la mer Noire, mais une force de 50 navires et 10 000 hommes choisis, sous le commandement conjoint de Varius, Alexandre de Paphlagonie et Dionysius l'eunuque, fut envoyé dans la mer Égée pour tenter de maintenir Pontic commandement de cette mer.

Lucullus a répondu en levant une flotte des alliés de Rome en Asie, avec lesquels il a traqué la flotte pontique. Il y a peut-être eu un affrontement à Tenedos, mais la bataille principale a eu lieu sur une île proche de Lemnos. Lucullus débarqua une partie de son armée sur l'île, piégeant la flotte pontique entre deux adversaires. Varius, Alexander et Dionysius ont tous été capturés cachés dans une grotte. Dionysius a pris du poison, Alexandre a été fait prisonnier, mais Varius a été tué, apparemment parce que Lucullus ne voulait pas que son triomphe soit entaché par la présence d'un sénateur romain.


Cicéron

pulsus, iudicia intermissa bello, nos in forum venimus.

lxxxix. Erat Hortensius in bello primo anno miles, altero tribunus militum, Sulpicius legatus aberat etiam M. Antonius exercebatur una lege iudicium Varia, ceteris propter bellum intermissis quoi 1 frequens aderam, quamquam pro se ipsi dicebant oratores non illi quimmius principes, L. Me illi quimmius principes, L. Pompée, sed oratores tamen, teste diserto utique 2 Philippo, cuius in testimonio contentio et 305 vim accusatoris habebat et copiam. Reliqui qui tum principes numerabantur in magistratibus erant cotidieque fere a nobis in contionibus audiebantur. Erat enim tribunus plebis tum C. Curio, quamquam is quidem silebat ut erat semel a contione universa relictus Q. Metellus Celer non ille quidem orator, sed tamen non infans diserti autem Q. Varius C. Carbo Cn. Pomponius, et hi quidem habitant in rostris C. etiam Iulius aedilis curulis cotidie fere accuratas contiones habebat.

Sed me cupidissimum audiendi primus dolor percussit Cotta cum est expulsus. Reliquos fréquenter audiens acerrimo studio tenebar cotidieque et scribens et legens et commentans oratoriis tantum exercitationibus contentus non eram. Je suis conséquente anno Q. Varius sua lege damnatus exceserat


Contenu

En 120 avant JC, Mithridate V, le roi du Pont est empoisonné par des personnages inconnus. [1] Les conspirateurs travaillaient probablement pour sa femme Laodice. [2] Dans son testament, Mithridate V laissa le royaume au règne conjoint de Laodice, Mithridate VI et Mithridate Chrestus. Ses deux fils étaient mineurs et Laodice conserva tout pouvoir en tant que régent. [3] Laodice dans sa régence a favorisé son deuxième fils (Chrestus était probablement plus malléable). Au cours de sa régence 120-116 avant JC (peut-être même 113 avant JC), Mithridate VI a échappé à la cour de sa mère et s'est caché. [4] Il est revenu entre 116 et 113 av. J.-C. et a pu retirer sa mère et son frère du trône pontique, devenant ainsi le seul souverain du Pont. [5]

Mithridate avait l'ambition de faire de son État la puissance dominante à l'est de l'Asie Mineure et de la région de la mer Noire. Il a d'abord soumis Colchis, une région à l'est de la mer Noire, et avant 164 avant JC, un royaume indépendant. Il s'est ensuite affronté pour la suprématie sur la steppe pontique avec le roi scythe Palacus. Les villes et les peuples les plus importants de la Crimée, de la Chersonèse taurique et du royaume du Bosphore ont facilement abandonné leur indépendance en échange de la protection de Mithridate contre les Scythes, leurs anciens ennemis. Les Scythes et leurs alliés les Rhoxolanoi ont subi de lourdes pertes aux mains du général pontique Diophante et ont accepté Mithridate comme leur suzerain. [6]

Le jeune roi tourna alors son attention vers l'Asie Mineure, où la puissance romaine était en plein essor. Il réussit à partager la Paphlagonie et la Galatie avec le roi Nicomède III de Bithynie. Pourtant, il est vite devenu clair pour Mithridate que Nicomède dirigeait son pays dans une alliance anti-pontique avec la République romaine en expansion. Lorsque Mithridate s'est brouillé avec Nicomède pour le contrôle de la Cappadoce et l'a vaincu dans une série de batailles, ce dernier a été contraint de demander ouvertement l'aide de Rome. Les Romains sont intervenus à deux reprises dans le conflit au nom de Nicomède (95-92 av. A cette époque, Mithridate avait résolu d'expulser les Romains d'Asie. [7]

Le prochain souverain de Bithynie, Nicomède IV de Bithynie, était une figure de proue manipulée par les Romains. Mithridate a comploté pour le renverser, mais ses tentatives ont échoué et Nicomède IV, à l'instigation de ses conseillers romains, a déclaré la guerre au Pont. Rome elle-même était impliquée dans la guerre sociale, une guerre civile avec ses alliés italiens. Ainsi, dans toute la province romaine d'Asie, il y avait peu de troupes romaines disponibles. Les Romains rassemblèrent donc un grand nombre de levées asiatiques et, combinés à l'armée de Nicomède, ils envahirent le royaume de Mithridate en 89 av. Mithridate a remporté une victoire décisive, dispersant les forces dirigées par les Romains. Ses forces victorieuses ont été accueillies dans toute l'Asie Mineure. L'année suivante, en 88 av. J.-C., Mithridate a orchestré un massacre de colons romains et italiens restés dans plusieurs villes anatoliennes, effaçant essentiellement la présence romaine dans la région. 80 000 personnes auraient péri dans ce massacre. L'épisode est connu sous le nom de Vêpres asiatiques. [8]

Les Romains ont répondu en organisant une grande force d'invasion (envoyant cette fois leurs propres légions) pour le vaincre et le retirer du pouvoir. La première guerre de Mithridate, menée entre 88 av. J.-C. et 84 av. Après avoir remporté plusieurs batailles, Sylla, déclaré hors-la-loi par ses adversaires politiques à Rome, conclut à la hâte des pourparlers de paix avec Mithridate. Lorsque Sylla retourna en Italie, Lucius Licinius Murena fut laissé en charge des forces romaines en Anatolie. Le traité de paix clément, qui n'a jamais été ratifié par le Sénat, a permis à Mithridate VI de reconstituer ses forces. Murena a attaqué Mithridate en 83 avant JC, provoquant la deuxième guerre de Mithridate de 83 avant JC à 81 avant JC. Mithridate a vaincu les deux légions vertes de Murena à la bataille d'Halys en 82 avant JC avant que la paix ne soit à nouveau déclarée par traité. [9]

La période entre les deuxième et troisième guerres de Rome et le royaume pontique (81-75 av. J.-C.) est discutée sous le royaume du Pont. On peut y voir comment les longues guerres de piraterie étaient un développement de la première guerre de Mithridate et en particulier de l'alliance entre Mithridate VI et Sertorius, qui, en joignant ces deux menaces en une unité beaucoup plus grande que ses parties, avait le sérieux potentiel de renverser puissance romaine. La cause immédiate de la troisième guerre était le legs à Rome par le roi Nicomède IV de Bithynie de son royaume à sa mort (74 avant JC). Mithridate, qui reconstituait ses forces, lança une invasion de la Bithynie. [dix]

Après avoir lancé une attaque en même temps qu'une révolte de Sertorius balayait les provinces espagnoles, Mithridate n'avait d'abord pratiquement aucune opposition. Le Sénat a répondu en envoyant les consuls Lucius Licinius Lucullus et Marcus Aurelius Cotta pour faire face à la menace pontique. Le seul autre général possible pour un commandement aussi important, Pompée, était en Hispanie pour aider Metellus Pius à écraser la révolte menée par Sertorius. Lucullus a été envoyé pour gouverner la Cilicie et Cotta en Bithynie. [11] Selon Appian et Plutarque, Lucullus avait 30 000 fantassins et 1 600 à 2 500 cavaliers, tandis que Mithridate aurait jusqu'à 300 000 hommes dans sa force. [12]

Le plan initial était que Cotta devrait attacher la flotte de Mithridate, tandis que Lucullus attaquait par voie terrestre. Cotta reçut donc l'ordre de stationner sa flotte à Chalcédoine, tandis que Lucullus traversait la Phrygie avec l'intention d'envahir le Pont. Lucullus n'avait pas avancé loin quand la nouvelle est venue que Mithridate avait fait une marche rapide vers l'ouest, attaqué et vaincu Cotta à la bataille de Chalcédoine, et l'avait forcé à fuir derrière les murs de Chalcédoine. Soixante-quatre navires romains avaient été capturés ou brûlés, et Cotta avait perdu trois mille hommes. [13] [14] Là Cotta a été forcé de rester jusqu'à ce que Lucullus puisse venir à son secours. [15]

Après s'être rendu à Nicomédie, Cotta a regardé avec frustration Mithridate marcher sur Nicée, Lampsaque, Nicomédie et Apameia, toutes les grandes villes de la région. Seul Cyzique à proximité tenait à la cause romaine, probablement parce que beaucoup de ses citoyens (servant dans l'armée de Cotta en tant qu'auxiliaires) étaient morts en combattant Mithridate à Chalcédoine. L'armée pontique marcha sur Cyzique et commença un siège. [16]

Lucullus campait quelque part le long de la rivière Sangarius en Bithynie lorsqu'il reçut la nouvelle de la défaite de Cotta. Ses soldats l'ont exhorté à laisser Cotta à sa propre folie et à marcher sur Pontus sans défense avec son riche potentiel de butin. Lucullus les ignora et se dirigea vers Chalcédoine. Marcus Marius, un rebelle romain coopérant avec Mithridate, le bloque et le confronte. Ils se sont affrontés à Otroea près de Nicée (aujourd'hui Iznik). [17] Bien que Lucullus ait commandé 30 000 fantassins et 2 500 chevaux, il a été intimidé par la taille de l'armée adverse et réticent à s'engager. L'arrivée d'un présage, rapportée par Plutarque, était donc fortuite : [18]

Mais à présent, alors qu'ils étaient sur le point de rejoindre la bataille, sans changement apparent de temps, mais tout d'un coup, le ciel s'est brisé et un énorme corps semblable à une flamme a été vu tomber entre les deux armées. En forme, c'était plus comme un pot de vin (pithos), et en couleur, comme l'argent fondu. Les deux camps furent étonnés de cette vue et se séparèrent. Cette merveille, comme on dit, s'est produite en Phrygie, au lieu-dit Otryae. [19]

Aucune bataille n'a eu lieu. Pour Marius, le retard posait un problème logistique. Il n'avait que quelques jours de ravitaillement pour ses troupes. Lucullus a appris la pénurie lors des interrogatoires de prisonniers et a décidé de l'attendre. Marius a été forcé d'avancer sans le combat qu'il avait recherché.

Le siège de Cyzique Modifier

Alors que Mithridate assiégeait Cyzique, Lucullus et son armée arrivèrent, les Romains, avec l'aide de quelques transfuges, purent établir un contre-siège, piégeant l'armée de Mithridate sur la péninsule de Cyzique. Pendant le siège Mithridate a envoyé sa cavalerie loin, avec les malades et les blessés, mais ils ont été pris en embuscade et massacrés à la rivière Rhyndacus. Au milieu d'une tempête de neige, Lucullus a rencontré ces forces avec dix cohortes et les a attaquées à mi-chemin des deux côtés de la rivière. Plutarque et Appien enregistrent 15 000 hommes et 6 000 chevaux capturés pendant la bataille. [20] Le désastre au Rhyndacus combiné avec la famine et une peste qui avait frappé son armée principale a forcé Mithridate à abandonner complètement sa position, naviguant vers le nord pendant que son armée marchait par voie terrestre. Lucullus a poursuivi l'armée et les a vaincus au confluent des rivières Aesepus et Granicus, en massacrant beaucoup (20 000 ont été tués en traversant la rivière Granicus). Finalement, sur les 300 000 qui étaient partis pour la Bithynie, il ne restait que 20 000 soldats effectifs. Le siège de Cyzique et la retraite qui s'ensuivit pourraient être considérés comme un désastre total. [21]

La campagne navale Modifier

Marcus Marius, ayant survécu à la campagne de Cyzique, avait pris la mer. Avec les amiraux de Mithridate Alexandros le Paphlagonian et Dionysios Eunuchos ("l'Eunuque"), il fut placé aux commandes conjointes de 50 navires et de 10 000 hommes triés sur le volet, parmi lesquels, selon les mots de Mommsen, "la fleur des émigrants romains". [22] Leur intention semble avoir été de naviguer vers l'est dans la mer Égée, mais Lucullus a monté une attaque contre eux. Il captura un détachement de 13 navires entre l'île de Ténédos et le port continental des Achéens. La principale force pontique, cependant, avait attiré leurs navires à terre sur un site difficile d'approche, la petite île de Neae entre Lemnos et Scyros Lucullus a ensuite envoyé l'infanterie par voie terrestre à travers Neae à l'arrière, tuant beaucoup et forçant le reste à retourner à la mer . [23] Lucullus a coulé ou capturé 32 navires de la flotte royale fournis par Mithradate et des navires de transport supplémentaires. Dionysios s'est suicidé, mais Alexandros a été capturé et détenu pour le triomphe anticipé de Lucullus. Parmi les morts figuraient un certain nombre d'hommes qui figuraient sur les listes d'interdiction de Sylla. Marius s'est d'abord échappé, peut-être d'un navire en perdition, puisqu'il a ensuite été retrouvé à terre se réfugiant dans une grotte. [24]

Comme Sertorius lui-même, Marius avait à un moment donné perdu un œil lorsque Lucullus a donné l'ordre de traquer les survivants ennemis, il a précisé qu'aucun borgne ne devait être tué, afin qu'il puisse personnellement superviser la mort du renégat : « Lucullus a souhaité que Marius mourir sous les insultes les plus honteuses." [25] Orosius rapporte qu'il a expié son esprit rebelle avec des pénalités qu'il a gagnées. [26]

Alors que Lucullus et Cotta se préparaient à envahir Pontus, Mithridate a pris le contrôle de la ville stratégiquement importante d'Héraclée Pontica et l'a mis en garnison avec 4 000 hommes. [27] En entendant parler de la situation à Heraclea, Lucullus et Cotta ont décidé que Cotta marcherait sur Heraclea tandis que Lucullus traverserait les hauts plateaux galates et envahirait Pontus à partir de là. [28]

En 72 av. Les Galates n'étaient que trop heureux de ravitailler les Romains car ils détestaient Mithridate et tenaient à voir les légions romaines traverser leur pays sans être pillées. [29] Une fois Lucullus était dans le cœur pontique et il a laissé ses troupes piller la région riche et fertile. Mithridate ne pouvait rien faire pour arrêter le pillage de ses terres car il devait reconstituer son armée. Il rassembla finalement 40 000 hommes (4 000 cavaliers) près de Cabira et attendit Lucullus. [30]

Thémiscyra Modifier

En entrant dans le Pont, Lucullus assiégea Themiscyra, la maison légendaire des amazones, sur la rivière Thermodon. Les forces de Lucullus ont érigé des tours de siège et creusé de grands tunnels sous les murs. Les tunnels étaient si grands que des batailles importantes ont eu lieu sous terre. Les Themiscyrans auraient introduit des ours, d'autres grands animaux et même des essaims d'abeilles dans les passages souterrains pour combattre les hommes de Lucullus. [31]

Cabira Modifier

Après des manœuvres prudentes, Lucullus occupa une ancienne forteresse sur les hauteurs surplombant Cabira. C'était une position sûre et très défendable, mais son emplacement signifiait que les Romains étaient coupés de leurs récentes conquêtes dans le Pont et que leurs lignes de ravitaillement devaient désormais venir au nord de la Cappadoce, un allié romain au sud du Pont. Comme Mithridate dominait la campagne, Lucullus dut envoyer des convois lourdement armés pour s'approvisionner. L'un de ces convois de ravitaillement, escorté par pas moins de dix cohortes d'infanterie (3 000 à 5 000 hommes), sous le commandement du légat Sornatius, est attaqué par la cavalerie pontique. L'infanterie romaine tint bon et repoussa l'attaque, infligeant de terribles pertes aux cavaliers pontiques. Lorsqu'un deuxième convoi de ravitaillement, également lourdement armé, sous le commandement du légat Marcus Fabius Hadrianus se dirigea vers le camp de Lucullus, Mithridate décida d'utiliser une attaque combinée (infanterie et cavalerie). Une force de 4 000 cavaliers et fantassins tomba sur le convoi, malheureusement, les Romains se rendirent compte que l'étroite vallée sur les lieux limitait l'efficacité de la cavalerie de leurs adversaires et ils contre-attaquèrent en anéantissant la moitié de la force attaquante. [32] Avec les Romains réapprovisionnés et sa force d'attaque décimée (environ 2000 victimes) Mithridate a décidé de battre en retraite. Pendant les préparatifs de la retraite, une panique éclata parmi ses troupes, Lucullus prit conscience de ce qui se passait, rassembla son armée et attaqua le camp de Mithridate. À ce stade, l'armée pontique se brisa et se désintégra. [33]

Après la bataille de Cabira, Mithridate a fui Pontus, il est allé en Arménie chercher le soutien de son gendre, le roi Tigrane. Rejoint par Lucullus à Nicomédie en 73 av. [34] Après avoir réduit la côte pontique, Cotta a commencé à assiéger Héraclée elle-même, ce qui lui a pris deux ans pour terminer, en mettant la ville à sac en 71 av. [35] Pendant ce temps il a été forcé de renvoyer un de ses questeurs, Publius Oppius, l'accusant de corruption et de complot. [36] Lucullus lui-même a consolidé le contrôle romain sur Pontus. D'abord retour au siège d'Amisus.

Amisus Modifier

Avec Mithridate hors de sa portée, Lucullus entreprit de consolider son emprise sur Pontus. Amisus, une importante cité grecque du Pont, tenait toujours contre Murena que Lucullus avait chargé du siège. Mithridate avait envoyé le grec Callimaque, un maître de la guerre de siège, à Amisus pour aider à sa défense.Callimaque a créé un certain nombre de dispositifs défensifs mécaniques qui ont donné aux Romains beaucoup de difficultés. Lucullus succède à Murena et prouve une fois de plus son génie tactique en lançant une attaque au bon moment (lorsque Callimaque laisse ses défenseurs se reposer) et s'empare d'Amisus, mais non sans regret ses soldats saccagent la ville et la transforment en ruine. . Lucullus, grand admirateur de la culture grecque, déplore que Sylla ait été béni parce qu'il a pu sauver Athènes, tandis que les dieux lui ont ordonné la foi de Lucius Mummius Acaicus, le destructeur de Corinthe. [37]

Sinopé Modifier

Après Amisus Lucullus a assiégé Sinope, la principale ville portuaire de Pontus, qui résistait également aux Romains. Il y avait une résistance importante, la garnison se débrouillait bien pour défendre la ville côtière sur l'eau comme sur terre. Lucullus a maintenu la pression et finalement les défenseurs ont abandonné, ils ont brûlé leurs navires plus lourds en s'échappant sur des navires plus légers. Lucullus accorda à la ville sa liberté car la vraie résistance n'était pas venue des Sinopiens eux-mêmes mais des troupes ciliciennes que Mithridate y avait en garnison. [38]

Tandis que Lucullus restait à l'Est, Cotta retourna à Rome en 70 av. J.-C., où il fut d'abord largement acclamé pour sa victoire à Héraclée. [39] Cependant, vers 67 av. J.-C., il est accusé d'appropriation du butin de guerre par Gaius Papirius Carbo. Il a été reconnu coupable de l'infraction et expulsé du Sénat. [40]

Après la bataille de Cabira, Mithridate s'enfuit chez son gendre Tigrane II, roi de l'empire arménien. Lucullus, occupé à éponger la résistance dans le Pont et en Arménie Mineure (qui fait également partie des anciens domaines de Mithridate), envoya son beau-frère Appius Claudius Pulcher en tant qu'émissaire auprès du roi arménien pour lui demander de remettre Mithridate. Comme la remise de son beau-père ne le ferait ressembler qu'à une marionnette de Rome, Tigrane n'avait d'autre choix que de refuser et de se préparer à la guerre. [41]

Au printemps 69 avant JC, Lucullus fit marcher son armée de la Cappadoce à travers l'Euphrate jusqu'à la Grande Arménie (le cœur de l'Empire arménien) et la guerre romano-arménienne commença. [42]

Tigrane a envoyé un de ses nobles, Mithrobarzanes, avec 2 000 à 3 000 cavaliers pour expulser l'envahisseur. Mithrobarzanes chargea les Romains alors qu'ils installaient leur camp, mais fut accueilli par une force de sentinelle de 3 500 hommes et ses cavaliers furent mis en déroute. Il a péri dans la tentative. [43]

Bataille de Tigranocerta Modifier

Lucullus a commencé un siège de la nouvelle capitale impériale arménienne de Tigranocerta dans le district d'Arzenene. Tigrane, avec son hôte principal, est revenu d'une rébellion séleucide en Syrie et a cherché la bataille avec les Romains. L'armée de Lucullus a anéanti l'hôte arménien, malgré des chances d'environ plus de deux contre un contre lui. Ce fut la célèbre bataille de Tigranocerta. Il a été combattu à la même date calendaire (pré-julien) que la catastrophe romaine d'Arausio 36 ans plus tôt, la veille du Nones d'octobre selon le calcul de l'époque (ou le 6 octobre), [44] qui est Julian October 16, 69 av. [45] Tigrane se retira alors dans les régions du nord de son royaume pour rassembler une autre armée et défendre sa capitale héréditaire d'Artaxata. Pendant ce temps, Lucullus se dirigeait vers le sud-est vers le royaume des Kurdes (Korduene) aux frontières des empires arménien et parthe. Au cours de l'hiver 69-68 avant JC, les deux parties ont ouvert des négociations avec le roi parthe, Arsace XVI, qui se défendait actuellement contre une attaque majeure de son rival Phraates III venant de Bactriane et de l'Extrême-Orient. [46]

Bataille d'Artaxata Modifier

À l'été 68 avant JC, Lucullus marcha contre Tigrane et traversa la chaîne de l'Anti-Taureau en direction de l'ancienne capitale arménienne Artaxata. Une fois de plus, Tigrane a été incité à attaquer, et dans une bataille majeure à la rivière Aratsani, Lucullus a été vaincu par l'armée arménienne. Bientôt, il quitta cette campagne, et lorsque l'hiver arriva tôt dans les plateaux arméniens, ses troupes se révoltèrent, refusant d'aller plus loin, et il fut contraint de se retirer vers le sud pour rentrer dans Arzenene. De là, il redescendit à travers Korduene dans l'ancienne Assyrie (Nord de la Mésopotamie) et à la fin de l'automne et au début de l'hiver assiégea Nisibis, la principale ville fortifiée arménienne et le trésor du nord de la Mésopotamie. [47]

Nisibe Modifier

La garnison arménienne de Nisibe était sous le commandement du frère de Tigrane Gouras et de l'expert grec de la défense Callimaque. Au début, Lucullus assiégea la ville en vain, elle était fortement fortifiée, avec deux murs de briques et un fossé. Mais au cours de l'hiver 68/67 av. Cela ne faisait aucune différence, Mithridate et Tigrane s'en tenaient à leur stratégie et refusaient de marcher contre Lucullus Tigrane était en train de reprendre le sud de l'Arménie et Mithridate envahit le Pont. [48]

Au printemps de 67 av. J.-C., alors que Lucullus assiégeait Nisibe, Mithridate revint soudain au Pont. [49] Les Romains ne s'étaient pas attendus à ce que Mithridate les frappe à Pontus et il a pris plusieurs petits détachements romains au dépourvu. Le légat Gaius Valerius Triarius qui était à proximité, apportant deux légions pour renforcer Lucullus, prit le commandement de toutes les forces romaines du Pont. Après plusieurs escarmouches et petites batailles, une bataille majeure a eu lieu dans une plaine près de Zela (la bataille de Zela) les Romains ont été vaincus, faisant 7 000 morts, dont 24 tribuns et 150 centurions. En conséquence, Mithridate a repris le contrôle de Pontus. [50]

Au cours de l'hiver 68-67 av. pour succéder à Lucullus dans le commandement oriental. Lucullus a réussi à persuader son armée de retourner en Asie Mineure pour y protéger les intérêts romains, mais ils ont refusé de marcher contre Mithridate. Ils étaient fatigués de faire campagne constamment pour peu de profit. Ils jetèrent leurs bourses aux pieds de Lucullus et l'accusèrent d'être le seul à tirer un profit personnel de cette guerre et lui dirent de la continuer tout seul. [51] Puisque son armée a refusé de faire campagne contre Mithridate, Lucullus s'est retiré en Galatie en laissant Mithridates pour consolider son pouvoir et reconstruire son armée dans Pontus. En 66 avant JC, le Sénat a envoyé Pompée (qui avait fait pression pour le commandement contre Mithridate) pour succéder à Lucullus. L'accalmie permit à Mithridate et Tigrane de reprendre une partie de leurs royaumes respectifs. [ citation requise ]

Au début de 66, le tribun Gaius Manilius proposa que Pompée assume le commandement suprême de la guerre contre Mithridate et Tigrane. Il devrait prendre le contrôle des gouverneurs provinciaux en Asie Mineure, avoir le pouvoir de nommer lui-même des légats et l'autorité de faire la guerre et la paix et de conclure des traités à sa propre discrétion. La loi, la Lex Manilia, a été approuvée par le Sénat et le peuple et Pompée ont officiellement pris le commandement de la guerre dans l'est. [52]

À l'approche de Pompée, Mithridate se retira au centre de son royaume en essayant d'étirer et de couper les lignes d'approvisionnement romaines mais cette stratégie n'a pas fonctionné (Pompée excellait en logistique). Finalement, Pompée a acculé et a vaincu le roi à la rivière Lycus (voir: bataille de Lycus). Comme Tigrane II d'Arménie, son gendre, refusait de le recevoir dans ses domaines (Grande Arménie), Mithridate s'enfuit en Colchide et se dirigea donc vers ses propres domaines dans le Bosphore cimmérien. Pompée marcha contre Tigrane, dont le royaume et l'autorité étaient maintenant gravement affaiblis. Tigrane a ensuite demandé la paix et a rencontré Pompée pour plaider la cessation des hostilités. Le royaume arménien est devenu un État client allié de Rome. Depuis l'Arménie, Pompée marcha vers le nord contre les tribus et les royaumes du Caucase qui soutenaient encore Mithridate. [ citation requise ]

En 65 avant JC, Pompée s'était lancé à la poursuite de Mithridate, rencontrant l'opposition des Albanais qui tentaient d'envahir ses camps et des Ibères qu'il battit à la bataille du Pelorus. Après avoir vaincu les Albanais et les Ibères, il s'avança en Colchide jusqu'à Phasis, où il retrouva Servilius, l'amiral de sa flotte Pont-Euxin. De Phasis, Pompée marcha à nouveau vers l'est car il avait entendu que les Ibères rassemblaient à nouveau leur armée, il les attrapa à la rivière Abas où il les vainquit de manière décisive (voir: bataille d'Abas). [ citation requise ]

Terminer la victoire romaine Modifier

Après sa défaite contre Pompée en 65 av. En 63 avant JC, il se retira dans la citadelle de Panticapée. Son fils aîné, Machares, maintenant roi du Bosphore cimmérien, dont le royaume avait été réorganisé par les Romains, ne voulait pas aider son père. Mithridate fit assassiner Machares et prit le trône du royaume du Bosphore, avec l'intention de reprendre Pontus aux Romains. Son fils cadet, Pharnace II, soutenu par une population mécontente et fatiguée de la guerre, a mené une rébellion contre son père. Cette trahison, après la défaite décisive au combat, blessa Mithridate plus que toute autre et voyant sa perte d'autorité il tenta de se suicider par poison. La tentative a échoué car il avait acquis une immunité contre divers poisons en prenant de minuscules doses de tous les poisons disponibles tout au long de sa vie pour se prémunir contre l'assassinat. [53] Selon Appian Histoire romaine, il ordonna ensuite à son garde du corps et ami gaulois, Bituitus, de le tuer par l'épée : le corps de Mithridate fut enterré à Sinope ou à Amaseia, sur ordre de Pompée. [54]

Citations Modifier

  1. ^ Maire, Le Roi Poison : la vie et la légende de Mithradate, l'ennemi le plus meurtrier de Rome p.68
  2. ^ Philippe Matyzak, Mithridate le Grand, l'ennemi indomptable de Rome, p. 6
  3. ^ Maire, Le Roi Poison : la vie et la légende de Mithradate, l'ennemi le plus meurtrier de Rome p.69
  4. ^ Maire, Le Roi Poison : la vie et la légende de Mithradate, l'ennemi le plus meurtrier de Rome p.69
  5. ^ Maire, Le Roi Poison : la vie et la légende de Mithradate, l'ennemi le plus meurtrier de Rome p.394
  6. ^ Philippe Matyzak, Mithridate le Grand, l'ennemi indomptable de Rome, p. 13-18
  7. ^ Philippe Matyzak, Mithridate le Grand, l'ennemi indomptable de Rome, p. 19-24
  8. ^ Philippe Matyzak, Mithridate le Grand, l'ennemi indomptable de Rome, pages 25-47
  9. ^ Philippe Matyzak, Mithridate le Grand, l'ennemi indomptable de Rome, pages 57-100
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Sources anciennes Modifier

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    Uvres modernes Modifier

    Abréviations Modifier

    = Real-Encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, éd. Pauly, Wissowa, Kroll


    Game of Thrones et histoire ancienne

    Alors qu'à l'Est, une grande flamme de lumière dans le ciel pouvait être un signe encourageant de l'ascension d'un leader puissant, les Gréco-Romains redoutaient les comètes comme des présages de malheur, de guerre ou de renversement d'un souverain.

    Lors de l'enregistrement d'une grande partie de la "connaissance" précédente des comètes dans son Questions naturelles, y compris les goûts d'Aristote qui croyait qu'ils venaient de la Terre, Sénèque met en évidence beaucoup de leurs réceptions négatives historiques, même lorsqu'il essaie d'être scientifique, tandis que Pline l'Ancien enregistre certaines comètes comme « un très terrible présage » ( Pline, NH II.22 Sénèque, Questions naturelles VII). C'était si répandu que le mot anglais ‘disaster’ vient du latin pour ‘dire star’, se référant à une comète.

    A la fin du IIe/début Ier siècle av. Les comètes de 135 av. J.-C., 119 av. J.-C. et 87 av. Oracles sibyllins), des prophéties qui semblaient se réaliser - les problèmes externes abondent avec les Espagnols, les Numides, les Allemands, les pirates et les Mithridates aux comètes, tandis que l'instabilité politique interne avait provoqué une effusion de sang croissante avec les Gracques, Saturninus, la guerre sociale et la guerre naissante entre Marians et Sullans. La figure messianique pour abattre le grand tyran de l'âge promis par de telles comètes a peut-être semblé imminente à beaucoup de Romains et d'Asiatiques…

    Il y avait tellement de prophéties proclamant des objectifs apparemment anti-romains et incluant des comètes d'une manière ou d'une autre qu'on pourrait presque se demander si les Romains avaient peur de ce qu'ils pensaient que la comète signifiait en termes de présages ou de ce qu'elle pourrait signifier pour beaucoup de ses provinciaux et voisins hostiles, en particulier compte tenu des revendications messianiques et tyranniques de renversement de l'empire parmi les peuples d'Asie Mineure et du Moyen-Orient. Les Grecs et peut-être même certains Italiens choisissant de voir ces comètes d'une manière plus positive et révolutionnaire pourraient avoir des conséquences désastreuses pour Rome et son empire.

    Dans ce bourbier vint une autre intervention céleste lors d'une confrontation à Ortyrae entre les forces de Mithridate (sous le commandement d'un rebelle romain borgne Marcus Varius) et l'armée de Lucullus en 73 avant JC. Alors que les deux armées étaient sur le point d'entrer en collision, un météore a heurté le sol entre elles, obligeant les deux armées à se retirer du champ de bataille. Alors que Mithridate avait déjà plus de soixante ans de propagande positive sur les comètes derrière lui en faisant appel à la protection divine, Lucullus aura lutté en grande partie contre le flux de réception romaine de comètes et de météorites pour avoir la tournure positive d'être sauvé d'une bataille qu'il ne voulait pas. en raison d'être largement surpassé en nombre par l'intervention divine de météores acceptée à la maison cependant, les circonstances de la météorite Ortyrae l'ont peut-être grandement aidé (Maire (2009), 267-270 Plutarque, Lucullus VIII.5-7 Stothers (2007) D’Orazio (2007) Keaveney (1992), 77 “Les deux camps, reconnaissant un mauvais présage, se retirent de Strabon XII.5.3 sur la météorite de Cybèle Mitchell (1995), II. 20).

    Les météores étaient associés à la déesse mère anatolienne Cybèle, une déesse qui avait gagné un nombre important d'adeptes à Rome au cours des décennies précédentes en raison de son intercession au nom de Rome pendant la deuxième guerre punique. Avec la bataille avec Hannibal atteignant son crescendo, les Livres Sibyllins ont averti que le grand général carthaginois ne serait vaincu que si la météorite de pierre noire sacrée de Cybèle conservée à Pessinus dans le centre de l'Anatolie était amenée en Italie (une vénération similaire à la météorite continue à ce jour dans le déguisement de la Kaaba en Islam).

    Les Romains suivirent ce conseil et en grande pompe et cérémonie la pierre noire fut apportée à Rome en 204 av. La victoire décisive ultérieure de Scipion l'Africain sur Hannibal à Zama en 202 avant JC a vu le culte de Cybèle devenir populaire parmi les Romains, conduisant à un renversement progressif de la peur romaine traditionnelle des météores et des comètes. Les Romains n'oublièrent pas cette intervention avec le grand général Marius faisant un pèlerinage sur son site en 98 avant JC, alors que Sylla avait reçu les encouragements d'une visite de Cybèle en rêve.

    Alors que Sénèque et Pline continueraient à énumérer les mauvais présages de nombreuses comètes, avant la fin du premier siècle avant J. .

    Selon Suétone, comme célébrations de la Ludi Victoriae Caesaris de 44 avant JC commençaient, "une comète a brillé pendant sept jours consécutifs, se levant vers la onzième heure" Divus Julius 88). On pensait initialement que cette comète lumineuse et diurne était apparue en septembre, elle a récemment été réutilisée en juillet, qui se trouve être le mois de Jules César, qui venait d'être assassiné le Ides de Mars.

    En raison du moment fortuit et sans aucun doute des encouragements de la partie césarienne, ce visiteur astronomique est devenu connu sous le nom de Sidus Iulium (‘Julian Star’) ou Césaris astrum (‘Star of Caesar’) et est devenu de plus en plus identifié comme “l'âme de Caesar” (Suétone, Divus Julius 88), prêt à monter aux cieux une fois sa déification acclamée le 1er janvier 42 avant JC.

    Une telle manipulation apparente des noms, des dates et de la signification de la « comète de César » soulève des soupçons quant à savoir si l'étoile/comète est apparue ou était l'invention totale de la propagande d'Auguste (Gurval (1997) Marsden dans Ramsey et Licht ( 1997) Pandey (2013)). Cependant, tout comme avec le scepticisme sur les comètes de Mithridate, les enregistrements de la Chine Han suggèrent qu'il y avait une comète dans le ciel de l'été 44 avant JC, bien que peut-être de la mi-mai à la mi-juin plutôt que fin juillet. Qu'elle ait existé ou non, la Sidus Iulium est devenu un puissant outil de propagande au cours des deux décennies alors qu'Auguste a établi son pouvoir, puis a établi ses propres liens avec Énée et Vénus par l'intermédiaire de César.

    Il faut également noter que ce qui est devenu connu sous le nom de « comète de César » n'a pas toujours été considéré comme tel. Il est apparu sur les pièces de monnaie avant la sortie de 44 avant JC, mais sous la forme d'une étoile de César sans queue plutôt que d'une comète. Peut-être comme preuve supplémentaire de l'infiltration de la positivité orientale vers les comètes, cette Sidus Iulium a progressivement grandi une queue pour devenir une comète et aussi une représentation de la divinité de César (Gurval (1997)).

    Alors que Virgile n'a jamais fait flamber de redoutables comètes si souvent, il semble lier les comètes à la mort plutôt que la divinité de César (Virgile, Géorgique I.487-488), cette transformation semble avoir été achevée par la dédicace du Temple de Divus Iulius en 29 avant JC car à l'arrière du temple une énorme image de César a été érigée avec une comète enflammée fixée à son front, menant le temple également appelé le ‘Temple of the Comet Star’ (Pline, NH II.93-94 Ovide, Méta. XV.840, cf. 745-842).

    Encore une fois, tout comme avec Mithridate, Auguste a dû être satisfait du moment du retour de la comète de Halley en 10 av. Marcus Vipsanius Agrippa, décédé en 12 avant JC.

    L'apparente transformation de l'étoile julien/étoile de César en comète de César est similaire au développement de la réception de la comète peut-être la plus célèbre du monde antique… après les comètes qui ont signalé la venue de Mithridate et l'ascension céleste de Jules César, il y avait l'étoile errante juxtaposée à l'histoire de la naissance de Jésus de Nazareth. Tout comme ce qui est supposé pour la comète rouge, cette «étoile de Bethléem» a agi comme le héraut d'un nouveau roi, un guide et un symbole d'une arrivée messianique. Cette association du guide céleste des mages avec une comète a une longue histoire, avec les travaux de C.R. Nicholl en 2015 La grande comète du Christ : révélant la véritable étoile de Bethléem étant juste le dernier (Rosenberg (1972) Brown (1975) (1993) Cullen (1979) Hughes (1979) Humphreys (1992) Paffenroth (1993) Jenkins (2004)).

    Des empereurs encore plus calomniés comme Néron avaient de nombreux visiteurs célestes à utiliser pour leur propagande et leurs fins politiques. La mort de l'accession au trône de Claude et Néron en 54 a été accueillie par une comète à queue brillante, tandis qu'en 64, l'empereur a utilisé l'apparence d'une comète pour faire exécuter de nombreux sénateurs qu'il n'aimait pas. Cependant, en 66, alors que le régime de Néron commençait à s'effondrer, sa popularité remplacée par une opposition croissante, la comète de Halley retourna dans le ciel.

    Peut-être que les Juifs ont pris cette apparence comme un signe pour renverser la tyrannie des Romains, éclatant en révolte à l'été 66, alors que de nombreux Romains ont peut-être accueilli les anciennes prophéties de comètes provoquant la chute des tyrans…

    En moins d'une décennie, lors de son cinquième consulat de 76, le futur empereur Titus, l'homme qui avait réprimé ladite révolte juive, écrivit un poème sur une comète de type javelot, que Pline l'Ancien considérait comme célèbre (Pline, NH II.22).

    Jusqu'aux temps modernes

    Même avec l'étreinte apparente des comètes par une grande partie du monde, ces étoiles errantes ont continué à provoquer une gamme de réponses tout au long de la période médiévale. La comète de Halley apparaît au-dessus de Harold Godwinson dans la Tapisserie de Bayeux, apparemment comme un indice des événements ultérieurs au cours de la conquête normande (avec le recul).

    Le dossier de la Première Croisade est également jonché d'exemples d'observations cométaires en rapport avec des événements importants, pour le meilleur et pour le pire. Les comètes et les météores avaient été considérés comme la bénédiction de Dieu pour l'appel du pape Urbain à ce qui est devenu la croisade à Clermont en 1095. Une pluie de météores visible à Constantinople était considérée comme un prédicteur de l'arrivée des «criquets» francs. Le camp turc de Kerbogha assiégeant les croisés à Antioche a été touché par un météore le 14 juin 1098.

    Dans diverses parties de l'Europe, il a été blâmé pour les tremblements de terre, les maladies, les malformations congénitales et même la peste noire, le pape Callixte III excommuniant la comète en 1456 en tant qu'instrument du diable. Son retour de 1835 à 1836 a été revendiqué. avoir provoqué un grand incendie à New York, un massacre des Boers par les Zulu en Afrique du Sud et le siège de l'Alamo.

    Sur les comètes en général, un poème du XVe siècle affirmait qu'elles apportaient « la fièvre, la maladie, la peste et la mort, des temps difficiles, des pénuries et des périodes de grande famine », ce qui serait une description appropriée des conséquences pour les habitants de la région. apparition de la Conquistadores en Amérique centrale et du Sud. En effet, les astrologues incas et aztèques considéraient les comètes comme des signes de la colère divine, l'une d'elles apparaissant à la veille de la conquête de la première par Francisco Pizarro.

    Le médecin français du XVIe siècle, Ambroise Paré, pensait qu'une comète de 1528 était si horrible, si effrayante, et elle produisait une si grande terreur que certains moururent de peur et d'autres tombèrent malades. Il semblait être d'une longueur extrême et avait la couleur du sang.

    Tout n'était pas négatif. Au XVIIe siècle, les viticulteurs européens affirmaient que les comètes provoquaient des températures plus élevées et favorisaient donc la production et le goût de leurs raisins, tandis que Napoléon reliait certaines de ses premières victoires militaires à l'apparition des comètes.

    Au fur et à mesure que la science progressait dans le 20e siècle, le vieil adage selon lequel « un peu de connaissances est une chose dangereuse » est entré en jeu. En 1910, les « pilules comètes » et « l'assurance comète » sont apparues sur le marché et certains Américains ont ressenti le besoin de fermer leurs maisons en raison de la menace supposée de gaz cyanure toxique alors que la Terre traversait la queue des Halley. Comète.

    On pourrait penser qu'au fur et à mesure que le 20e siècle progressait, la peur des comètes devait se limiter aux histoires hollywoodiennes, mais des formes de « fièvre des comètes » survivent encore dans les temps plus modernes. Lorsque la comète Hale-Bopp est apparue dans le ciel en 1997, elle a été considérée comme une couverture pour l'apparition apocalyptique de ‘Nibiru/Planet X’ ou le préempteur d'un vaisseau spatial extraterrestre, qu'un groupe a appelé Heaven’s Gate s'est suicidé afin d'être téléporté à bord.

    Les comètes ont inspiré la terreur, la peur et la crainte dans de nombreuses sociétés anciennes différentes et même à ce jour, elles continuent de fasciner, d'étonner et même d'effrayer pour la même raison fondamentale - elles sont quelque chose d'extraordinaire dans un ciel qui est presque toujours prévisible.

    Même les réceptions polaires opposées des comètes ont leurs propres versions modernes. Alors que les Grecs et les Romains ont peut-être vu un avertissement divin d'une catastrophe imminente, les téléspectateurs modernes de Halley ou Hale-Bopp pourraient être trop conscients de cette menace apocalyptique posée par de tels (pas si) objets proches de la Terre.

    Et d'autre part, les vues orientales d'un grand changement positif, voire messianique à venir dans le sillage d'une comète, ont également leur soutien théorique moderne dans leur apport des hydrocarbures aromatiques polycycliques essentiels à la Terre pour que la vie émerge.

    Que ce soit par chance ou par dessein, G.R.R. Martin et les créateurs de Game of Thrones parfaitement capturé cette ambiguïté dans leurs mots et scènes sur papier et écran. La comète rouge est un signe avant-coureur de changement, mais ce changement dépend de votre perspective - la victoire de vos ennemis ou de vous-même l'arrivée de zombies de glace ou des dragons/messie apparemment envoyés pour les vaincre une nouvelle vie ou décès.

    GoTAH VIa: Harbinger of Change - La réception de la comète rouge

    GoTAH VIb: Harbinger of Change - La réception des comètes dans les traditions orientales

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    GoTAH VIb: The Harbinger of Change - la réception des comètes dans les traditions orientales

    Les réactions mitigées à la comète rouge enregistrées dans Un choc de rois et les premiers épisodes concordants de la deuxième saison de Game of Thrones (voir ICI) reflètent des réponses ambiguës similaires dans l'histoire à de tels phénomènes astronomiques.

    « Toutes les cultures anciennes avec des archives historiques, occidentales et orientales, ont regardé toute nouvelle apparition dans le ciel, comme une comète, avec appréhension. La personne moyenne dans les temps anciens connaissait les cieux beaucoup mieux que nous ne le faisons aujourd'hui, et quelque chose qui changeait de jour en jour dans le ciel était alarmante pour eux.”

    Dans les cultures anciennes, leur apparition soudaine était considérée comme un signe des dieux.Et parce qu'elles perturbaient l'harmonie du ciel étoilé, elles furent vite considérées comme de mauvais augure (http://deepimpact.umd.edu/science/comets-cultures.html).

    Le grand ouvrage de la littérature mythologique babylonienne antique, le L'épopée de Gilgamesh, a décrit l'arrivée d'une comète en termes presque apocalyptiques de feu, de soufre et d'inondation, bien qu'il y ait eu d'autres points de vue sur Gilgamesh et ses relations avec les comètes et l'astronomie (http://www.jasoncolavito.com/blog/gilgamesh-and -enkidu-comme-orion-et-un-météore). Les anciennes légendes yakoutes de Mongolie parlaient en des termes similaires, appelant les comètes « la fille du diable », qui devait être accompagnée de tempêtes, de températures glaciales et de destruction générale.

    Certaines sources juives, telles que le rabbin Moses Ben Nachman, un juif vivant en Espagne, ont suggéré que le déluge avait été causé par deux étoiles lancées sur la Terre par Dieu (http://discovermagazine.com/2007/nov/did- une-comète-cause-la-grande-inondation).

    La comète de soie Mawangdui ‘textbook’, c.300BC

    Malgré tous leurs enregistrements, vus dans la comète en soie de Mawangdui ‘le manuel’ de c.300BC ci-dessus, de nombreux Chinois considéraient également les comètes comme des “vilaines étoiles.”

    Aussi bien pourrait-on l'imaginer, regarder comment les peuples anciens ont reçu les comètes exigerait un travail académique approfondi. Cependant, se concentrer sur une période spécifique - celle couverte par le règne de Mithridate VI du Pont (135-66 avant JC) et le dernier siècle de la République romaine peut couvrir une grande partie des différentes croyances entourant les comètes dans la culture orientale et occidentale (Maire (2009) , 27-33 fournit une grande partie de la base de cette pièce)

    La carrière et la propagande de Mithridate Vl peuvent démontrer une grande partie de la vision moyen-orientale des comètes. Même son nom rendait hommage à Mithra, le dieu solaire iranien, dont la naissance s'accompagnait d'un "grand feu ou lumière du ciel". (Maire (2009), 27)

    Bien qu'il s'agisse déjà d'un nom dynastique, les circonstances réputées de sa naissance pourraient expliquer pourquoi les parents de Mithridate ont choisi ce nom pour lui. Selon l'historien romain Justin, « l'année de la naissance de Mithradate, et encore une fois lorsqu'il a commencé à régner, les comètes ont flambé avec une telle splendeur que le ciel entier semblait être en feu » (Justin 37.2). Une seconde comète de ce type est apparue en 119 avant JC, qui était justement l'année où Mithridate est monté sur le trône pontique.

    Le type de comète à apparaître en 135 avant JC et 119 avant JC a également joué entre les mains du roi pontique. Leur queue incurvée permettait l'identification en tant qu'arme blanche, un peu comme la façon dont Gendry considérait la comète rouge comme une « épée rouge ». De plus, pour les peuples de l'Est, les comètes incurvées leur rappelaient une lame très spécifique : “la faucille harpe, le cimeterre persan, l'arme emblématique de Mithra lui-même (Maire (2009), 32).

    Diverses sources romaines, juives et bibliques enregistrent également des exemples de telles comètes en forme d'épée – Pline, NH II.22.89 les appelait ‘daggers’ Josèphe, BJ VI.5.3 a enregistré "une étoile, ressemblant à une épée" tandis que 1 Chroniques 21.16 et Apocalypse 1.16 font apparemment référence à des comètes.

    Il y avait d'autres connexions mythologiques à faire à travers l'association de la harpe avec Persée. Bien que mieux connu comme un héros de la mythologie grecque, le personnage de Persée a été très influencé par la culture iranienne, y compris son utilisation de la harpe, notamment utilisée pour décapiter la Gorgone aux cheveux de serpent, Méduse. Mithridate en a profité pour représenter Persée et sa harpe sur des pièces pontiques (Højte (2009) McGing (1986), 35, 94).

    Le mythe Persée/Méduse comportait une couche supplémentaire de l'implication du cheval ailé Pégase, qui a été mis bas par le sang de la Gorgone décapitée. Tout comme Persée, bien que le plus célèbre pour faire partie de la mythologie grecque, le coursier ailé avait ses origines au Moyen-Orient, où l'animal sacré de Mithra était le cheval, offrant à Mithridate encore plus de providence divine pour sa naissance et son couronnement bénis par la comète. comme il a été suggéré que les comètes de 135BC et 119BC sont apparues dans la constellation de Pégase (Ramsey (1999), 218-228 Widengren (1959), 244 McGing (1986), 85, 94-95 sur Pégase apparaissant également sur les pièces pontiques ).

    Mithridate n'aurait vraiment pas pu demander une meilleure aubaine de propagande pour sa vie et son règne car, selon des prophéties bien connues, une nouvelle lumière brillante dans le ciel annoncerait la venue d'un roi-sauveur, d'un messie ou d'un grand chef qui triompher des ennemis.” (Maire (2009), 27)

    C'est peut-être la supposition immédiate du sceptique de penser à ces deux comètes comme des inventions de la cour de Mithridate pour accroître son propre prestige, en particulier lorsqu'elles représentaient des hérauts messianiques aussi positifs dans la tradition orientale. Cependant, non seulement le récit de Justin est finalement dérivé d'un témoin oculaire potentiel, à travers Pompée Trogus, d'autres sources racontent également la présence de comètes dans le ciel de 135 avant JC et 119 avant JC. Par exemple, Sénèque, Questions naturelles 7.15 enregistre qu' « une comète est apparue qui était petite au début [puis] s'est propagée . . . sa vaste étendue égalait la taille de la Voie lactée,”

    Les astronomes de la Chine Han ont conservé des enregistrements détaillés des événements astronomiques et pour 135 av. J.-C. et 119 av. Que les devins Han aient proclamé que de telles comètes « bannière de guerre » prédisaient des massacres, des guerres terribles et l'avènement d'un grand conquérant correspondaient également à la propagande et même à la réalité du règne de Mithridate VI (Loewe (1980) Ramsey ( 1999), 198-199, 200 n.9, 206 n.30). Les astronomes européens semblent également avoir reconnu la réalité des deux comètes de 135 avant JC et 119 avant JC dès 1783 (Fotheringham (1919), 166).

    Mithridate était si fier de son lien avec ces comètes qu'il les fit représenter sur ses petites pièces de monnaie, afin que les gens du commun de son empire puissent voir à quel point sa naissance avait été si bien présageante (Arslan (2007), 73-76). Le roi arménien Tigrane II frappait également des pièces représentant une comète à peu près à la même époque, peut-être en guise de déclaration publique de son alliance avec son beau-père Mithridate.

    Il a été supposé que la comète de la pièce de monnaie Tigrane était censée être la comète de Halley (Gurzadyan et Vardanyan (2004)), mais cela semble peu probable. La comète sur les pièces de monnaie arméniennes a une queue incurvée, la reliant aux comètes de la bannière de guerre de 135 et 119 avant JC, plutôt qu'à la comète de Halley à queue toujours droite.

    Cela dit, si Mithridate avait besoin de plus de capital politico-religieux hors des comètes, la comète la plus célèbre d'entre elles a fait une apparition dans le ciel de 87 avant JC, quelques mois seulement après l'orchestration par Mithridate d'un massacre de Romains en Asie Mineure en 88 avant JC. Ce moment fortuit a permis aux rois pontiques et arméniens de présenter cette dernière étoile errante comme preuve de la faveur divine pour leurs actions anti-romaines.

    Tel était le climat politique et leur désespoir d'échapper à l'emprise toujours plus serrée de Rome, les Athéniens semblent avoir été disposés à accepter, peut-être contre leurs propres prédilections négatives, les signes positifs attribués à l'apparition de la comète de Halley compte tenu des succès remportés. de Mithridate en Asie Mineure et en Grèce. Avec cela, ils ont élu le philosophe Aristion comme leur chef sur une plate-forme pro-Mithridate.

    Une telle volonté d'accepter la tournure positive des comètes par les Athéniens peut représenter un autre aspect de la propagande de Mithridate. Bien que son royaume ait pu avoir d'importantes influences orientales, Mithridate aura compris que beaucoup de son peuple hellénisé pouvaient avoir une vision négative des comètes. La distribution de ses pièces peut donc avoir contribué à gagner les cœurs et les esprits en promouvant les aspects positifs des points de vue du Moyen-Orient sur les comètes.

    Les populations indigènes d'Anatolie, d'Arménie, de Médie, de Syrie, de Scythie et d'autres terres de l'ancien empire perse ont interprété les comètes comme des signes d'espoir et non comme un motif de désespoir. Même les écritures zoroastriennes les plus apocalyptiques du IIIe siècle av. . De telles prophéties étaient de plus en plus importantes à l'époque de la naissance de Mithridate dans la littérature égyptienne et juive.

    Pour les Grecs qui étaient de plus en plus mécontents de leur "libération" par les Romains, de telles promesses devaient sembler bienvenues et bouleversantes en ce qui concerne les comètes. Rien de tout cela ne semblait de bon augure pour Rome, bien que, comme on le verra dans la dernière partie de ce blog, les Romains eux-mêmes étaient apparemment en train de changer leur vision des comètes.

    GoTAH VIa: Harbinger of Change – La réception de la comète rouge

    Alors qu'elles traversent le ciel, frappant les spectateurs, il est facile d'oublier que de telles comètes pourraient, avec seulement quelques degrés de différence d'angle, être le signe avant-coureur du destin ultime à la vie sur cette planète. De telles notions apocalyptiques ne sont pas seulement le fourrage pour des films hollywoodiens comme Profond Impacter et Armageddon ou le roman d'Arthur C. Clarke, Marteau des dieux.

    Il suffit de lever les yeux vers la lune pour voir les dégâts que peuvent faire de tels boulets de canon célestes. La surface de la Terre elle-même est parsemée de trous de balles cratères, dont certains sont considérés comme ayant provoqué des événements de niveau d'extinction.

    Mais autant que de telles comètes pourraient être les porteuses d'un destin apocalyptique et l'ont été dans le passé, elles pourraient aussi être les signes avant-coureurs d'une nouvelle aube. L'hypothèse mondiale des HAP (hydrocarbures aromatiques polycycliques) suggère que de telles comètes pourraient avoir apporté sur Terre certains des ingrédients vitaux de la soupe primordiale. itération de cette théorie.

    Cette double nature de porteurs d'extinction et d'éléments constitutifs de la vie se joue dans la réception de la comète rouge dans les versions littéraires et télévisuelles de Game of Thrones.

    Comète rouge, par Franz Miklis. © Fantasy Flight Games©

    Le grand nombre de noms différents que cet intrus céleste est enregistré par – Red Comet, Red Messenger, Bleeding Star, Mormont’s Torch, King Joffrey’s comet, Red Sword, Sword that Slays the Season, Dragon’s Tail, marque brûlante, Father’s scourge and Harbinger – démontre la nature variée de sa réception parmi les différents personnages et groupes à travers Westeros et Essos. Et même cette liste de noms ne couvre pas toutes les idées sur la comète rouge.

    Assez brillant pour être vu pendant la journée, beaucoup considéraient la comète rouge comme une sorte de signe ou de messager, avec ceux dans les rues de King’s Landing et dans les Riverlands appelant spécifiquement la comète le ‘Red Messenger,’ (ACOK, ch.3, Tyrion I ch.7, Catelyn I cf. ch.11, Theon I), bien qu'il y ait eu peu d'accord non seulement sur le nom de la comète, mais aussi sur ce qu'était ce message.

    Pour Old Nan (qui était aveugle mais prétendait pouvoir sentir la comète), cela signale la venue des dragons (ACOK, prol.), de façon assez précise, étant donné les événements entourant le bûcher funéraire de Khal Drogo dans les prairies des Lhazareen. Cette pensée trouve un écho dans S02E01 “The North Remembers” de l'émission télévisée, où les mots de Old Nan sont mis dans la bouche de la sauvageonne Osha.

    Sans surprise, compte tenu de ses propres expériences, Daenerys Targaryen songe que la comète était "le feu de sang rouge la queue du dragon" (AGOT, ch.72, Daenerys X), l'associant clairement non seulement à ses dragons, mais aussi à la cause et même au sceau du dragon rouge de la maison Targaryen. Dans les rues de King's Landing, reflétant peut-être la mémoire de véritables dragons de cette ville, les gens l'appellent la "queue du dragon", tout comme certains des serviteurs rencontrés par Sansa Stark (ACOK, ch.2, Sansa I). Ser Arys Oakheart répond en soulignant que c'est Joffrey Baratheon qui siège sur le trône du dragon (ACOK, ch.2, Sansa I). Pendant ce temps, à Peyredragon, la prêtresse rouge Melisandre dit à Selyse Florent que la comète est souffle de dragon (ACOK, prol.)

    Funérailles de Drogo Pyre Kim Pope ©

    Malgré ce lien avec Daenerys, ses dragons et sa quête pour revendiquer le trône de fer, c'est un autre Dothraki, Jhogo, qui est enregistré pour la première fois en voyant le shirak qiya: ‘Bleeding Star’ en langue Dothraki (ACOK, ch.12, Daenerys I). Fait intéressant, il le voit avant Le bûcher funéraire de Khal Drogo. Il est utilisé comme symbole pour allumer le bûcher en feu, car on pense que plus l'étoile est brillante, plus un homme a brûlé dans la vie, un reflet du grand Khal que les Dothraki et même Daenerys ont perdu dans la disparition de Drogo ( et peut-être même de Rhaego, Drogo et Daenerys’ fils à naître).

    Ce lien avec la disparition d'un grand homme peut également être vu dans les mentions de la comète en relation avec la mort d'Eddard Stark. Maester Luwin de Winterfell a étudié la comète à travers son tube de lentille Myrish le matin où un corbeau apporte la nouvelle de l'exécution d'Eddard (AGOT, ch.66, Bran VII), qui est la première mention de la comète dans Un jeu de trônes, bien que l'observation de Jhogo ait lieu plus tôt dans la chronologie des événements. La comète rappelle à Arya Stark le sang sur la glace, l'épée de son père, qu'elle avait vu utiliser pour l'exécuter (ACOK, ch.1, Arya I). Certains, comme Greatjon Umber, considèrent la comète comme un drapeau rouge de vengeance pour Ned (ACOK, ch.7, Catelyn I).

    Le bûcher funéraire de Khal Drogo voit également la comète jouer le rôle d'un signe ou d'un guide. Daenerys profite de sa présence pour allumer ledit bûcher (AGOT, ch.72, Daenerys X) et étant donné à quel point ces conseils ont été positifs, elle le prend à nouveau comme un signe de s'aventurer dans les déchets rouges sans eau, affirmant que "les dieux l'ont envoyé pour me montrer le chemin" (ACOK, ch.12, Daenerys I). Qu'elle ait pu ordonner à son petit khalasar de la suivre dans un voyage aussi dangereux, même contre les murmures des vieillards qui considéraient la comète comme de mauvais augure, démontre le respect et la crainte ressentis maintenant pour Daenerys étant donné sa survie du bûcher funéraire et statut de « Mère des dragons ». C'était peut-être aussi une reconnaissance du fait qu'ils ne pouvaient pas faire grand chose d'autre en raison de la présence d'autres khalasars en maraude dans les environs, mis en évidence dans l'émission télévisée par le meurtre de Rakharo lors de une mission de repérage, ou la preuve d'une croyance sincère dans le shirak qiya comme guide vers de meilleures choses, ce que l'on pourrait soutenir, compte tenu de l'amélioration de la position de Daenerys en traversant les déchets rouges jusqu'à Qarth. Cette idée de la comète étant un guide pour Daenerys est réitérée par les Immortels de Qarth, qui prétendaient avoir envoyé la comète pour leur amener Dani (ACOK, ch.48, Daenerys IV).

    Ce symbolisme de la main qui guide peut également être présent pour les hommes de la Garde de Nuit actuellement employés dans la Grande Distance au-delà du Mur, appelant la comète « Torche des Mormonts » du nom de leur Lord Commandant (ACOK, ch.6, Jon I ch.23, Jon III), peut-être une allusion au besoin de lumière contre l'obscurité à venir.

    Melisandre et Marco_Caradonna, le prince promis

    Par sa couleur ardente, sa position céleste et son apparence d'épée, la comète rouge était également étroitement associée aux prophéties entourant le culte du Seigneur de la Lumière, R’hllor. Maester Aemon rappelle comment le prince Aegon a été conçu à la lumière d'une comète à King's Landing, amenant Rhaegar à croire que son fils était le "prince promis". Aemon a commencé plus tard à penser que Daenerys était le héros promis. (AFFC, ch.35, Samwell IV), et elle aussi a affirmé que la comète était le héraut de sa venue. (ACOK, ch.12, Daenerys I)

    À Westeros, c'est Melisandre qui suggère que la comète agissait comme un héraut, en particulier pour Stannis Baratheon, qu'elle considérait comme le «prince à qui l'on avait promis de se tenir au nom de R’hllor contre le Grand Autre, quelque chose repris par sa femme Selyse (Asos, ch.63, Davos VI Chapitre 78, Samwell V ADWD, ch.54, Cersei I).

    Au-delà des prophéties du Seigneur de la Lumière, Theon enregistre les hommes de Riverrun voyant que la comète rouge est le héraut d'une nouvelle ère. Un messager des dieux” (ACOK, ch.11, Theon I). Varys rapporte comment les gens dans les rues de King’s Landing disent qu'il s'agit d'un héraut devant un roi” (ACOK, ch.3, Tyrion I), avec la cour royale la proclamant avec flagornerie comme la comète du roi Joffrey, quelque chose repris par Ser Arys Oakheart, qui la considère comme le héraut de l'ascension de Joffrey sur le trône, qui Sansa doute que la comète soit rouge, une couleur Lannister alors que Joffrey est censé être un Baratheon… le public, le lecteur et quelques privilégiés savent pourquoi la comète n'est pas en or…(ACOK, ch.2, Sansa I)

    Ser Oakheart, démontrant peut-être sa propre flagornerie ou sa volonté de croire à la propagande, dit également à Sansa que la comète signifie que le roi Joffrey « triomphera de ses ennemis » (ACOK, ch.2, Sansa I). La comète étant un signe avant-coureur de la victoire est une idée assez courante à Westeros, bien qu'il y ait beaucoup de questions quant à savoir si cette victoire sera pour vous ou vos ennemis.

    Même certaines personnes non royales mais égocentriques, comme Theon Greyjoy, pourraient penser que la comète était un signe pour eux personnellement (ACOK, ch.11, Theon I), mais cette question de « de qui la victoire ? » apparaît le plus clairement dans les réflexions de Catelyn Stark, qui mentionne comment les hommes de Winterfell voient la comète comme un présage de la victoire de Robb Stark, et que son frère Edmure Tully, considérant la comète comme un poisson avec une longue queue et le rouge étant la couleur rouge boue de la rivière, voit le futur triompher pour sa famille et lui-même.Étant plus pessimiste à la suite de l'exécution de son mari et de la perte apparente de ses filles, Catelyn considère que la couleur de la comète rappelle le rouge cramoisi de Lannister.

    Brynden Tully rejette ces réflexions, affirmant que la comète rouge n'est ni cramoisie de Lannister ni rouge Tully, mais celle de sang : un signe des horreurs sur le point de se dérouler. Pas dissuadé de son pessimisme, Catelyn se demande à qui pourrait bien être le sang (ACOK, ch.7, Catelyn I).

    Le Blackfish n'est pas le seul à identifier la comète rouge comme un signe de guerre et d'effusion de sang, plusieurs parlant en termes presque targaryen de "feu et sang". Aeron Greyjoy dit à Theon qu'il s'agit d'une invitation du dieu noyé. pour que les Ironborn reprennent le chemin de la guerre (ACOK, ch.11, Theon I). Maester Cressen pensait que la comète était « la couleur du sang, des flammes et des couchers de soleil » (ACOK, prol.), tandis qu'Osha avertit Bran que cela signifie “du sang et du feu, mon garçon, et rien de doux” (ACOK, ch.4, Bran I). Dans King’s Landing, Varys fait référence à la façon dont les gens dans les rues disent que la comète met en garde contre le «feu et le sang à suivre» (ACOK, ch.3, Tyrion I), qui pourrait être empreint d'appréhension de ses propres tendances targaryen ainsi que de certaines des classes inférieures de la capitale.

    Il y a aussi quelques références à la panoplie de guerre sous la forme de la comète. Gendry appelle la comète « l'épée rouge », à travers son propre passé de forgeron et la façon dont il la voit comme une « lame encore rouge de la forge », tandis que cette conversation rappelle à Arya de se souvenir du sang sur Ice, l'espadon d'Eddard Stark, après l'exécution de son père (ACOK, ch.1, Arya I). Aeron Greyjoy considère également la comète comme la marque brûlante que l'Ironborn portait et comme un appel à partir en guerre avec « le feu et l'épée » (ACOK, ch.11, Theon I), tandis que parmi la Foi des Sept, il est connu comme l'"épée qui tue la saison" (ACOK, ch.4, Bran I), soulignant non seulement la forme d'arme de la comète mais aussi l'arrivée récente d'un corbeau blanc signalant la fin de l'été.

    loup solitaire-666

    Des liens surnaturels similaires avec la comète peuvent être vus par Maester Luwin lors de l'enregistrement de la façon dont les loups géants, Shaggydog et Summer, hurlaient sur la comète. Il pensait qu'ils la prenaient pour la lune (ACOK, ch.4, Bran I), bien que la capacité des loups géants à sentir apparemment le danger (voir le mariage rouge) et leur lien apparent avec les événements les plus mystérieux de Westeros puissent relier leurs hurlements au réveil de la magie, des dragons et du D'autres qui ont coïncidé avec le passage de la Comète Rouge.

    Varys raconte à Tyrion comment « la comète a fait naître toutes sortes de prêtres, prédicateurs et prophètes queer… [pour] prédire la ruine et la destruction à quiconque s'arrête pour écouter » (ACOK, ch.8, Tyrion II), quelque chose que Tyrion lui-même expérimente alors en retournant au donjon rouge, ostensiblement après avoir rencontré le Guildhall of Alchemists au sujet de son utilisation proposée des feux de forêt dans la prochaine bataille de Blackwater.

    Ce prophète en particulier décrit la comète rouge comme le signe d'une purification prochaine envoyée par le Père :

    “Corruption ! Il y a l'avertissement ! Voici le fléau du Père ! Nous sommes devenus enflés, gonflés, infects. Frère et sœur s'accouplent dans le lit des rois, et le fruit de leurs cabrioles d'inceste dans son palais à la flûte d'un petit démon singe tordu. Les dames bien nées forniquent avec des imbéciles et donnent naissance à des monstres ! Même le Grand Septon a oublié les dieux ! Il se baigne dans des eaux parfumées et s'engraisse d'alouettes et de lamproies pendant que son peuple meurt de faim ! La fierté vient avant la prière, les asticots règnent sur nos châteaux et l'or est tout, mais pas plus ! L'été pourri touche à sa fin et le roi prostitué est abattu ! Quand le sanglier l'ouvrit, une grande puanteur monta au ciel et mille serpents glissèrent de son ventre, sifflant et mordant ! Voici le Harbinger ! Purifiez-vous, crient les dieux, de peur que vous ne soyez purifiés ! Baignez-vous dans le vin de la justice, ou vous serez baignés dans le feu ! Feu!” (ACOK, ch.20, Tyrion V)

    Alors que ses cris de “Fire!” sont criés avec dérision, comme pour de nombreuses autres opinions sur la signification de la comète rouge, ce prophète ne doit guère être considéré comme incorrect. La guerre des cinq rois était sur le point d'arriver à la porte de King's Landing sous la forme de Stannis Baratheon, la famine et la peste ne peuvent être loin derrière et il y a aussi les menaces imminentes des raids Ironborn, des dragons Daenerys et Dothraki , l'arrivée de Faith Militant, les destructions de Cersei du Sept de Baelor dans l'émission télévisée et tout ce qui va arriver avec l'accomplissement des paroles de Stark – Winter is Coming.

    Il convient également de noter qu'au milieu de ce qui pourrait être considéré comme une quantité importante de superstition concernant la signification de la comète rouge, il y a aussi quelque chose qui se rapproche de la vérité dans la conversation entre Maester Cressen et Shireen Baratheon. Il l'informe que "la chose dans le ciel est une comète, douce enfant. Une étoile avec une queue, perdue dans les cieux. Il disparaîtra bien assez tôt, pour ne plus jamais être revu de notre vivant” (ACOK, prol.).

    Dans les deux prochains articles de blog, nous verrons comment ces nombreuses réactions à l'apparition d'une comète dans le monde fictif de Game of Thrones reflète la même grande variété de réceptions de ces intrus célestes dans l'histoire ancienne.

    GoTAH V – Le Titan et le Colosse

    Jusqu'à présent, nous avons vu des influences anciennes sur l'utilisation de métal en fusion, des tactiques de champ de bataille, l'incendie d'une fille à la recherche de la faveur divine et le rôle d'une femme, ses actions et son destin dans le déclenchement d'une lutte de plusieurs décennies sur deux continents. Dans cette cinquième entrée dans GoTAH, nous examinerons une ancienne structure et son homologue dans G.R.R. Le monde de glace et de feu de Martin, à la fois à l'écran et dans la série de livres.

    Il existe une structure d'inspiration ancienne plus importante - le mur de 800 pieds de haut et celui de l'empereur Hadrien dans le nord de l'Angleterre (et nous reviendrons presque certainement sur cette connexion dans un article ultérieur), mais à la place nous traverserons la mer étroite de Westeros à la plus septentrionale des neuf villes libres d'Essos, Braavos.

    Il y a de nombreux aspects intéressants à cette ville, telle qu'elle a été fondée par des esclaves en fuite de Valyria, gardant son existence secrète pendant 111 ans, abritant la secte d'assassins la plus dangereuse, les hommes sans visage, et la banque de fer tout aussi dangereuse dont beaucoup ont inspirations de l'histoire ancienne, médiévale et moderne.

    Cependant, comme le suggèrent la vidéo et la carte ci-dessus, la structure la plus reconnaissable de Braavos domine l'entrée du lagon - le Titan de Braavos.

    La magnifique structure était si vénérée dans le monde de Une chanson de glace et de feu qu'il est apparu dans les pages de Lomas Longstrider’s Merveilles faites par l'homme, un statut qui fait également écho à la position de son inspiration comme l'une des « Sept Merveilles du Monde » le Colosse de Rhodes.

    (Bien que cela n'ait pas pu être l'une des merveilles « originales » si l'historien du Ve siècle av. jusqu'au IIIe siècle avant J.-C. Un problème similaire est rencontré par le mausolée d'Halicarnasse et le phare d'Alexandrie, tandis que la statue de Zeus à Olympie a été achevée du vivant d'Hérodote.).

    Une statue du dieu du soleil, Hélios, (quelque chose reflété dans le nom ‘Titan’, qui était la deuxième génération d'êtres divins dans la mythologie grecque, renversé par les divinités olympiennes sous la direction de Zeus) le Colosse est généralement représenté comme s'étant tenu à califourchon sur l'entrée du port, bien que cela semble être une idée fausse du Moyen Âge, peut-être dérivant d'une mauvaise interprétation de la dédicace de la statue, qui mentionne « Non seulement sur les mers, mais aussi sur terre » et « sur » mer et terre” (Anthologie Grecque 4, 171H). Il a été suggéré que les Rhodiens, ou n'importe qui d'autre d'ailleurs, n'auraient pas été en mesure de construire une statue de bronze avec ses jambes écartées car elle se serait effondrée sous son propre poids de lest de bronze et de pierre.

    Une autre raison donnée pour que le Colosse n'enjambe pas l'entrée du port rhodien, même si ses jambes auraient pu supporter son poids, était due à la pure impraticabilité. Pour l'y positionner, il aurait fallu fermer l'entrée du port tout au long de son érection. De plus, étant donné que le Colosse est enregistré comme étant tombé lors du tremblement de terre de 226 av. il sera ensuite visible sur terre pendant les 800 prochaines années (Strabon XIV.2.5 Théophane, Chron. AM6145 sur elle emportant 900 chameaux pour enlever les ruines lorsqu'elle fut vendue à un marchand juif d'Edesse après la conquête arabe de Rhodes par Muawiyah I au début des années 650).

    C'est l'idée fausse du Colosse qui a prouvé l'inspiration du Titan, bien qu'on puisse affirmer qu'en concevant la base du Titan, G.R.R. Martin a trouvé une solution naturelle au problème d'une statue aux jambes écartées incapable de supporter son propre poids. Plutôt qu'une structure entièrement artificielle, la moitié inférieure du Titan a été sculptée dans le granit noir d'une arche naturelle. Les pieds et les jambes du Titan ont été façonnés à partir des piliers de l'arche, tandis que le haut de l'arche comprend sa taille et le bas de son torse. Au-dessus de la taille, le Titan est en bronze et pour le stabiliser, sa main gauche vide repose sur l'affleurement à côté de l'arche.

    Il se pourrait alors que l'inspiration pour le Titan ne soit pas seulement le Colosse factuel de Rhodes, mais peut-être aussi l'Argonath fictif (Piliers des Rois) de le Seigneur des Anneaux, deux énormes statues d'Isildur et d'Anarion taillées dans la roche de part et d'autre de la rivière Anduin à la frontière nord du Gondor (qui brandissent également des armes et montrent un défi à leurs ennemis). Ce ne serait pas surprenant étant donné l'inspiration globale de la Terre du Milieu de J.R.R.Tolkien sur G.R.R.Martin Une chanson de glace et de feu.

    Une autre interprétation erronée peut-être de la dédicace colossale – “ont-ils allumé la belle torche de la liberté et de l'indépendance” (Anthologie Grecque 4, 171 H) – a repris dans la vision populaire du Colosse et par la suite du Titan de Braavos – qu'Helios a brandi une torche comme la Statue de la Liberté à New York ou au moins a tendu la main dans certains genre de geste. C'était presque certainement au-delà des capacités technologiques des anciens. Un relief dans un temple voisin montre Hélios debout avec une main protégeant ses yeux et il est possible que le Colosse ait été construit dans la même pose. S'inspirant de cette idée fausse, le Titan, plutôt que de tenir une torche, brandit la poignée d'une épée brisée (qu'elle soit brisée par le temps ou un geste symbolique de défi.

    Sans surprise, dans un monde fantastique, G.R.R. Martin a demandé aux Braavosi de faire quelque chose de bien plus avec le Titan que les Rhodiens n'ont pu faire avec le Colosse. À 400 pieds, le Titan est environ quatre fois plus grand que le Rhodian Colossus original (bien que, comme nous le verrons ci-dessous, il existe des plans pour une version de près de 500 pieds du Colossus…). Cette différence de taille se reflète dans le temps de construction - la mise en forme du Titan à partir de l'arche de granit a pris trois générations, tandis que "on dit qu'il a fallu douze ans avant que cette statue [le Colosse] ne soit achevée". Pline, NH XXXIV.18, 41) Mais même à cette stature relativement petite, Pline l'Ancien a décrit le Colosse dans des proportions convenablement colossales…

    « Peu d'hommes peuvent serrer le pouce dans leurs bras, et ses doigts sont plus gros que la plupart des statues. Là où les membres sont brisés, de vastes cavernes s'ouvrent à l'intérieur. On y voit aussi de grandes masses rocheuses, par le poids desquelles l'artiste l'a stabilisé tout en l'érigeant. Pline, NH XXXIV.18, 41

    Sans surprise, étant donné leur taille, le Colosse et le Titan sont devenus symboliques de leurs villes. L'image du Titan apparaît sur la monnaie Braavosi, tout comme le dieu Hélios, sujet du Colosse, apparaît sur les monnaies rhodiennes. Cette représentation fournit peut-être la seule preuve claire dont nous disposons sur la partie du Colosse qui aurait pu ressembler, car la représentation d'Hélios aurait été une sorte de standard. Si tel était le cas, les pièces de monnaie survivantes suggèrent que la tête du colosse aurait eu les cheveux bouclés et portait une couronne de rayons de soleil. Dans le monde de Une chanson de glace et de feu, en raison des récentes origines Braavosi de la famille, le sceau de la Maison Baelish, anciennement dirigée par Littlefinger, contient la tête aux yeux de feu du Titan, affichant son demi-casque en bronze et ses cheveux en corde teints en vert.

    Les histoires d'origine des deux statues découlent d'actes de défi face à un ennemi beaucoup plus grand. Le Colosse a été construit pour célébrer la résistance de Rhodes au siège par Demetrius ‘Poliorcetes’ (‘the Besieger’), fils et finalement successeur d'Antigonus I Monophtalmus en 304 avant JC, et payé en vendant l'équipement laissé derrière par les assiégeants (d'une valeur de 300 talents ainsi que des restes de métal de la force de Demetrius). Le Titan était un symbole des esclaves qui s'étaient échappés du Valyrian Freehold pour fonder Braavos sur les îles et le lagon du point le plus au nord-ouest d'Essos entre 700 et 1700 ans avant les événements de Un jeu de trônes.

    Bien que de telles structures imposantes aient eu un effet psychologique, seul le Titan avait des applications militaires réelles. Tout ami ou ennemi cherchant à entrer dans le lagon de Braavosi par la mer devait passer sous le Titan, qui cache quelques surprises sous sa jupe de bronze vert et dans sa poitrine… les missiles peuvent être largués ou tirés sur toute personne assez téméraire pour tenter de forcer l'entrée dans Braavos. Le corps du Titan contient également de nombreuses salles et chambres, ce qui en fait non seulement une tour de bataille potentielle, mais aussi une garnison et un entrepôt. Il n'est donc pas surprenant que hérissé de tant de projectiles, au moment de Un jeu de trônes, cela fait peut-être quatre siècles que personne n'a essayé de défier la colère des Titans et de se frayer un chemin dans le lagon de Braavosi.

    Le Titan n'est pas seulement une forteresse défensive. Sa hauteur en fait une tour de guet utile, laissant échapper un fort rugissement pour avertir l'Arsenal de Braavos de l'approche des navires. Ce rugissement est également utilisé pour annoncer le lever et le coucher du soleil et les heures de la journée, ce qui en fait une horloge. Les yeux du Titan sont faits de feux brûlants, ce qui lui permet d'agir comme un phare et efficacement un phare, éclairant le chemin du retour à l'intérieur du lagon pour les navires de retour ou pour diriger les navires ennemis sur les rochers.

    Peut-être inspiré par le Titan de Braavos devenu célèbre grâce à la popularité de Un jeu de trônes, en décembre 2015, un groupe d'architectes a annoncé son intention de construire un nouveau Colosse de Rhodes. Reprenant l'idée fausse populaire selon laquelle l'original chevauchait l'entrée du port, ce nouveau colosse, mesurant 500 pieds de haut, serait plus grand que le Titan Braavosi.

    Tout comme le Titan, le nouveau Colossus sera polyvalent, abritant un centre culturel, une bibliothèque, une salle d'exposition et un phare, le tout alimenté par des panneaux solaires. Et l'équivalent moderne de 300 talents et de métal récupérés dans les armes de Demetrius’ ? Un montant estimé à 283 millions de dollars, qui sera collecté grâce à des dons privés et à l'externalisation ouverte.

    Sans surprise, étant donné l'ampleur du projet, la stature merveilleuse de son prédécesseur et l'état de l'économie grecque, la renaissance d'Helios n'a pas encore démarré.

    Alston, R.H.J. ‘Monnaie rhodienne et le Colosse,’ Revue Numismatique 6 (1988), 75-90

    Conrad, L.I. ‘Les Arabes et le colosse,’ JRAS 6 (1996), 165–187

    Haynes, D.E.L. ‘Philon de Byzance et le Colosse de Rhodes,’ JHS 77 (1957), 311-312

    Martin, G.R.R., Garcia, E et Antonsson, L. Monde de glace et de feu : l'histoire inédite de Westeros et de Game of Thrones. Londres (2014)

    Maryon, H. ‘Le Colosse de Rhodes,’ JHS 76 (1956), 68-86


    20 av. J.-C. & ndash A.D. 9

    Les princeps compris que l'indépendance d'esprit était au centre d'une idée romaine de lui-même. Sa prétention d'avoir restauré la République n'aurait pas été acceptée, ni son règne accepté, s'il avait tenté de museler l'opinion. En fait, il aurait eu du mal à le faire, car il n'avait pas de police secrète à sa disposition.

    De plus, il n'était pas nécessaire de restreindre les droits des citoyens à l'expression de soi, car il y avait peu d'opposition ouverte. Tout l'intérêt de son règlement constitutionnel était qu'il a attiré un large consentement parmi la classe dirigeante. Les critiques qu'il y avait pouvaient avoir leur mot à dire sans risquer la révolution.

    Cela ne veut pas dire que les hommes en devenir n'ont pas pratiqué l'autocensure, ou que les poètes et les historiens n'ont pas su flatter. Comme nous l'avons vu, la princeps et son « ministre officieux de la culture », Mécène, comprenait bien le pouvoir de la littérature pour promouvoir les valeurs officielles.

    Mais il y avait une autre raison, plus subtile et plus impérieuse, à la licence qu'Auguste accordait aux commentateurs, aux historiens et aux poètes. Cela concernait ses croyances fondamentales. Comme beaucoup de ses compatriotes romains, il désapprouvait profondément la société décadente autour de lui, qui avait abandonné les sévères vertus romaines du passé. Il voulait que des écrivains comme Titus Livius (en anglais, Livy) s'expriment sur ce sujet sans crainte ni faveur.

    À peu près le même âge que le princeps, Tite-Live est née à Patavium (aujourd'hui Padoue) en Gaule Cisalpine. Il n'a fait aucun effort pour suivre une carrière publique, consacrant plutôt sa longue vie à l'écriture d'une histoire monumentale de Rome, de la fondation à 9 av.Il fut l'un des premiers historiens professionnels de Rome, car jusqu'alors l'histoire était généralement un passe-temps pour les hommes politiques à la retraite.

    La vision du monde de Tite-Live était morale et romantique, et la plupart des gens pensants de son âge la partageaient. Dans la préface de son magnum opus, il affirmait qu'écrire l'histoire était un moyen d'échapper aux troubles du monde moderne : être, si je puis dire, amoureux de la mort à la fois individuelle et collective.

    On vit que les troubles avaient commencé au IIe siècle av. Les principaux Romains ont commencé à copier le mode de vie extravagant des Grecs asiatiques. La métaphore culminante de la décadence romaine fut la carrière de Marc Antoine et sa subversion sexuelle par Cléopâtre.

    Ce déclin moral perçu s'accompagnait d'un effondrement politique aux mains d'une succession de dynastes égoïstes. Le plus grand d'entre eux, Jules César, a brisé la République, qui pendant des siècles avait incarné sous forme constitutionnelle les vertus romaines traditionnelles, aujourd'hui perdues. Bien que lui-même dynaste, Pompée le Grand, qui s'opposa à César dans la guerre civile, donna sa vie pour la cause républicaine et en devint le symbole.

    D'après Tacite, Tite-Live "a si chaleureusement félicité Pompée qu'Auguste [qu'il connaissait personnellement] l'a appelé "pompéien".

    Tite-Live n'était pas seul dans ses sympathies républicaines manifestes. Dans le Énéide, Le poète lauréat d'Auguste a osé réhabiliter le plus intransigeant des républicains, le puriste entêté Marcus Porcius Caton, qui a mené les optimistes contre Jules César et est mort de ses propres mains après sa défaite en Afrique.

    Le vainqueur d'Actium n'était pas le seul grand Romain à être représenté sur le bouclier d'Énée. Dans une vision du monde souterrain, diverses figures historiques sont montrées attendant que leur vie commence. Virgile indique où "les justes sont mis à part, avec Caton comme législateur". Ailleurs, le poète adresse à Jules César une réprimande voilée :

    Les princeps n'a pas hésité à ce genre de discours. Il transféra la statue de Pompée le Grand de la salle où César avait été assassiné à une position beaucoup plus proéminente sur une arche faisant face à la grande porte du théâtre Pompée. Il a fait remarquer à propos de Caton que « chercher à maintenir la constitution inchangée est un bon citoyen et un homme bon ».

    Auguste connaissait et aimait Virgile. En effet, en 19 av. J.-C., de retour à Rome après son succès parthe, le princeps l'a rencontré en Grèce peu de temps avant la mort du poète à l'âge de cinquante-deux ans. Virgile n'était pas satisfait de son chef-d'œuvre, qu'il avait terminé mais non corrigé, et lorsque sa santé commença à décliner, il demanda à son ami le poète Lucius Varius Rufus de le brûler en cas de décès. Varius refusa d'obéir à ses ordres et, agissant sous l'autorité d'Auguste, publia l'épopée.

    La raison de la tolérance d'Auguste à ces réhabilitations, et de sa culture des révisionnistes tels que Tite-Live et Virgile, était simple. L'idéologie du régime était de restaurer la République. Cela pouvait être préconisé, en premier lieu, en louant la communauté idéale de Rome aux premiers siècles, mais aussi, nécessairement suivi, en défendant ses porte-drapeaux plus récents, les hommes que Jules César avait détruits. Il s'ensuit qu'Auguste est obligé de rejeter son passé révolutionnaire (et par implication, son père adoptif) et de montrer qu'il est un vrai républicain.

    À cette fin, la liberté d'expression était essentielle. Les princeps a dû laisser les opposants au régime célébrer leurs dirigeants perdus, afin qu'il puisse être vu d'accord. Il aurait été trop étrange, trop nu pour lui d'enterrer Jules César et d'exhumer Caton et Pompée lui-même. Il avait besoin d'une opposition pour pouvoir la rejoindre tranquillement.

    Revisiter le passé héroïque n'était pas seulement une récupération, mais une renaissance. Virgile a fait une analogie entre la fondation originelle de Rome et sa refondation par Auguste, entre son héros troyen sobre et pieux, Énée, et le sobre et pieux princeps.

    Le destin de Rome, écrivait Virgile, était de &ldquorule une Italie fertile en leadership / Et bruyante de guerre&hellipand amener le monde entier sous un système de droit.&rdquo L'histoire culmine dans l'inauguration de nouvelles Saturnica regna, le règne de Jupiter&rsquos père, Saturne, quand les hommes vivaient dans une vertueuse simplicité :

    Et voici, voici l'homme, le promis que vous connaissez&mdash

    César Auguste, fils d'un dieu, destiné à régner

    Là où Saturne régnait autrefois dans le Latium,

    Ramenez l'âge d'or.

    Le fait était que les Romains ne mériteraient pas leur rôle impérial à moins qu'ils ne s'attaquent également à la consommation excessive, à l'immoralité sexuelle et à l'échec général de la fibre morale. Une fois de plus le princeps a recruté sa constellation de grands poètes pour l'aider. Horace célèbre surtout une sensualité heureusement amorale en dehors des liens du mariage, mais dans son Ode, dont les trois premiers livres furent publiés en 23 av. J.-C., il consacra un ensemble de poèmes au thème atypique de la renaissance morale. Il écrivit sur le « grand inconvénient de la richesse » et compara les citoyens de Rome, à leur désavantage, avec les barbares Scythes, jetés à l'improviste comme de nobles sauvages.

    Est-ce que leur riche dot, la chasteté a peur de jeter un coup d'œil de côté,

    La foi dans le lien du mariage

    Le péché est abhorré, le prix du scandale est de mourir.

    Cette censure a sonné avec la pensée d'Auguste. Pendant quelques années au cours des années vingt avant J.-C. il méditait sur la législation sociale, destinée à purifier les mœurs et à encourager la famille. Parmi les opinions respectables, il y avait un consensus sur les échecs de la classe dirigeante de Rome : le divorce était facile les jeunes étaient réticents à se marier le taux de natalité semblait baisser la licence sexuelle était répandue certains hommes riches évitaient une carrière publique.

    En revanche, les normes traditionnelles de comportement dans la société provinciale en Italie étaient toujours respectées et les modèles de vie familiale n'avaient guère changé. C'était le monde dans lequel Auguste avait passé son enfance, ses souvenirs de Velitrae ont peut-être donné un avantage personnel à son désir de restaurer les valeurs romaines.

    La législation concernant la famille serait une innovation distincte et probablement impopulaire, et la princeps a pris son temps avant de déposer des propositions au Sénat. Il a peut-être cherché à le faire vers 29 av. Maintenant, probablement en 18 avant J.-C., il a présenté un ensemble de lois conçues pour encourager le mariage et la procréation. Son objectif n'était pas seulement de promouvoir les valeurs traditionnelles, mais aussi de créer de nouvelles générations de soldats et d'administrateurs impériaux.

    Auguste a fait un lien explicite avec un passé plus austère et plus fécond lorsqu'il a lu au Sénat le texte intégral d'un vieux discours sur la nécessité de familles nombreuses, prononcé par un censeur, Quintus Caecilius Metellus Macedonicus, au milieu du IIe siècle BCLe sec et sans sentimental Metellus a dit :

    Si nous pouvions nous passer d'une femme, Romains, nous éviterions tous cet ennui mais puisque la nature a ordonné que nous ne puissions vivre ni très confortablement avec elle ni du tout sans elle, nous devons penser à notre bien-être durable plutôt qu'à le plaisir du moment.

    Les princeps présenté les lois dites juliennes (leges Juliae, après son nom de clan) en personne à une assemblée du peuple. Pour la première fois, le lex Julia de adultériis coercendis transformé l'adultère d'une femme d'un délit privé en un délit public. Depuis des temps immémoriaux, une coutume grossière permettait à un mari (en théorie du moins) de tuer sa femme s'il était adultère, soit pour son propre compte, soit sur jugement d'un conseil de famille. Sa seule alternative, et celle habituellement choisie, était le divorce. La femme a perdu tout ou partie de sa dot.

    Les princeps a estimé que cela n'était pas satisfaisant. Selon sa nouvelle loi, un mari offensé était obligé de divorcer immédiatement de sa femme et de la poursuivre ensuite pour adultère devant un tribunal spécial. Les sanctions comprenaient le bannissement et la confiscation de la moitié des biens de l'amant masculin (si le couple était pris en flagrant délit, le mari était autorisé à le tuer). Il était interdit à la femme d'épouser un citoyen né libre à l'avenir.

    La loi n'était pas aussi sévère dans la pratique qu'il n'y paraît à première vue, car à moins qu'un mari ne divorce de sa femme, elle ne pouvait être poursuivie. Un mari qui n'a rien fait pourrait être accusé d'avoir toléré l'infraction, mais seulement s'il avait effectivement surpris sa femme avec un autre homme, ou s'il pouvait être démontré qu'il a profité de son activité, en la soutenant.

    Ces deux circonstances étaient peu probables et, dans un climat généralement permissif, il n'est pas certain que de nombreux maris aient profité de la nouvelle législation. Ils ont peut-être pensé qu'ils pourraient eux-mêmes être pris par cela si (ce qui n'était pas rare) ils menaient une liaison avec une femme mariée. Selon Suétone, c'était une situation dans laquelle Auguste se trouvait souvent. Les campagnes morales ont plus de chances de réussir si elles sont menées par quelqu'un qui n'a rien à se reprocher.

    Sans surprise, le princeps fait face au scepticisme et au rire de son flirt. Imperturbable, il a conseillé aux sénateurs de « guider et de commander vos épouses comme bon vous semble », a-t-il déclaré. &ldquoC'est ce que je fais avec le mien.&rdquo

    Les sénateurs amusés pressèrent le princeps pour leur dire exactement quels conseils il a donnés à Livia. Il a prononcé quelques mots contre son gré sur une apparence modeste et un comportement convenable, mais ne semblait pas troublé par l'incohérence entre ses paroles et ses actes.

    À une autre occasion, alors qu'Auguste siégeait en tant que juge, un jeune homme fut amené devant lui qui avait pris pour épouse une femme mariée avec laquelle il avait auparavant commis l'adultère. C'était très embarrassant, car c'était exactement comment le princeps s'était comporté lorsqu'il épousa Livia en 38 av. Mal à l'aise conscient de la coïncidence, il ne retrouva son calme qu'avec difficulté. &ldquo Tournons nos esprits vers l'avenir,&rdquo dit-il, &ldquo que rien de ce genre ne peut se reproduire.&rdquo

    UNE lex Julia de maritandis ordinibus s'attaque au faible taux de natalité dans les classes supérieures (si l'on en croit Suétone, la population générale est en augmentation). Il a été révisé en 9 après J. lex Papia Poppée on ne peut plus savoir exactement ce qui figurait dans la législation originale, mais l'orientation générale était philoprogénitrice.

    La législation prévoit des sanctions pour les célibataires et les couples sans enfants, limitant principalement leur droit à l'héritage par testament. Après le divorce ou le veuvage, les femmes devaient se remarier dans un délai déterminé. Il y avait aussi des incitations : un père d'un enfant était autorisé à se présenter à une fonction publique un an plus tôt que l'âge stipulé dans les règlements. La naissance de trois enfants (quatre en Italie hors de Rome et cinq en province) exemptait un homme de certaines obligations légales.

    Quelle était l'efficacité de ses mesures? Aucune statistique ne survit, nous n'avons que des anecdotes. Les archives littéraires donnent l'impression que, législation ou pas, de nombreux hommes de la classe dirigeante se sont mariés et ont eu des enfants. Peut-être que certains ont pris leur temps avant de le faire, mais un coup d'œil sur les arbres généalogiques des personnalités de premier plan montre que la plupart d'entre eux ont produit deux ou trois enfants qui ont survécu jusqu'à l'âge adulte, et certains ont eu des familles plus nombreuses (Agrippa, par exemple, a engendré cinq enfants).

    De l'autre côté du récit, piquant, Marcus Papius Mutilus et Gaius Poppaeus Sabinus, les consuls qui ont amené le lex Papia Poppée, étaient tous deux célibataires, comme l'ont noté des observateurs peu aimables. Auguste et Livie n'avaient pas d'enfants, bien qu'involontairement, et malgré toutes ses belles paroles, Horace ne s'est jamais marié.

    Au fil des ans, la législation a été revue et modifiée à plusieurs reprises, ce qui suggère plutôt que ceux contre lesquels elle était dirigée ont trouvé leur chemin autour de ses interdictions.

    La société romaine dépendait de millions d'esclaves de tous les coins de l'empire, de la Gaule et de l'Espagne, de l'Afrique du Nord, de la Grèce, des provinces orientales. Pour fonctionner correctement, Rome avait besoin de leur passivité, sinon de leur loyauté.

    Le flux continu de richesses en Italie au premier siècle av. s'est accompagnée d'une énorme augmentation du nombre d'esclaves, et donc de ceux qui pouvaient être affranchis. L'émancipation (et, avec la citoyenneté) était populaire non seulement en tant que récompense pour de longs et loyaux services, les ex-esclaves étaient également une source de votes au moment des élections, et l'affranchissement libérait un propriétaire du devoir de soutenir les esclaves âgés ou malades. Un affranchi, ou liberté, était toujours lié à son ancien propriétaire, car il devait rejoindre son clientèle et lui devait un devoir continu de loyauté et de soutien.

    Une grande partie du public romain croyait qu'il y avait trop de liberté : ils inondaient le corps citoyen, diluaient son italicité. Cela semble également avoir inquiété Auguste, qui a exprimé le souhait dans sa volonté de "conserver une distinction significative entre les citoyens romains et les peuples des nations soumises". -payer la province un citoyen, il a refusé, offrant l'exemption du tribut à la place. Il a déclaré : « Je préférerais renoncer à tout ce qu'il peut devoir à la bourse privée plutôt que de déprécier la valeur de la citoyenneté romaine. »

    Des remarques de ce genre semblent avoir visé à apaiser les craintes du public plutôt qu'à représenter sa véritable opinion, cependant, car dans la pratique le princeps encouragé les affranchis qui faisaient preuve d'énergie, d'enthousiasme et de talent.

    Les méthodes formelles d'émancipation ont toutes pris du temps à mettre en œuvre, de sorte que les propriétaires ont été autorisés à libérer les esclaves de manière informelle, par une simple déclaration écrite ou verbale. Cependant, cela ne conférait probablement pas la citoyenneté en 17 av. lex Junia a donné à ces émancipés informels une forme de « droits latins », une citoyenneté de seconde classe sans droit de vote.

    Au cours des années suivantes, un lex Fufia Caninia limité le nombre d'esclaves qu'un propriétaire pouvait libérer par testament, et une lex Aelia Sentia imposait des limites d'âge : un propriétaire devait avoir plus de vingt ans avant de pouvoir donner la liberté à un esclave, et un esclave plus de trente ans avant de pouvoir la recevoir. Mais ces mesures visaient à réglementer l'affranchissement, pas à l'empêcher.

    La réforme sociale ne suffisait pas à elle seule à renouveler Rome. Écrivant avant 28 avant J.-C., Horace s'adressa à ses concitoyens :

    Tu paieras pour chaque crime ancestral,

    Jusqu'à ce que nos temples moisis soient reconstruits

    Et les statues des dieux nettoyés de la fumée et de la crasse.

    Seulement en tant que serviteurs des dieux au ciel

    Quelques années avant Actium, Auguste a reconnu l'importance d'encourager la religion d'État. En plus du temple d'Apollon interconnecté avec sa maison sur le Palatin et celle de Jupiter Tonans sur le Capitole, Auguste a construit ou remeublé de nombreux temples, tous associés à lui, à sa famille et au régime.

    L'un des plus splendides était le temple de Mars Ultor (Avenging Mars) sur le Capitole. Voué à la bataille de Philippes, il fut la pièce maîtresse d'un immense nouveau Forum d'Auguste qui fut consacré en 2 av. Comme le Parthénon à Athènes, le temple était assez grand pour avoir huit colonnes sur le devant. Dans son cella, ou hall, se dressaient des images d'ancêtres d'Auguste et de Rome, il y a longtemps, des étendards légionnaires récupérés étaient exposés. Ici le princeps a reçu des ambassades étrangères ici, le Sénat a débattu des questions de guerre, et de jeunes garçons romains ont célébré leur passage à l'âge adulte.

    Cependant, il fallait quelque chose de plus que des bâtiments en marbre pour provoquer une renaissance religieuse. Un grand événement s'imposait, une cérémonie sacrée qui rassemblerait les citoyens pour célébrer l'aube d'une nouvelle ère. Il a été trouvé dans un quartier inhabituel.

    Un peu au nord de la ville dans le Campus Martius était une fissure volcanique, au fond de laquelle se dressait un autel souterrain connu sous le nom de Tarentum ou Terentum. Ici, un festival nocturne a eu lieu en l'honneur de Dis et Proserpine, les divinités sombres des enfers. Appelé Ludi Tarentini, le festival se déroulait sur trois nuits une fois par siècle (l'intervalle était fixé de manière à ce que personne ne puisse y assister plus d'une fois).

    Auguste et ses conseillers religieux ont décidé de rebaptiser le festival, en le nommant Ludi Saeculares, Jeux du centenaire (ou laïques), à l'été 17 av. (et en diminuant la périodicité à 110 ans).

    Les cérémonies elles-mêmes avaient besoin d'être égayées. Des torches, du soufre et de l'asphalte ont été distribués à l'ensemble des citoyens, pour encourager la participation massive à un rite de purification enflammé. Dis et Proserpine ont été licenciés, remplacés par les Parques, des êtres divins qui veillaient sur la fertilité de la nature et de l'humanité, par la déesse de l'accouchement et par la Terre Mère. Certaines célébrations diurnes ont été ajoutées en l'honneur de Jupiter, Juno, Apollo et la sœur d'Apollo Diana. En d'autres termes, le vieil accent mélancolique sur la mort et le passage d'une époque s'est transformé en une invocation tournée vers l'avenir.

    Le Ludi aboutit à un splendide rituel dans le temple d'Apollon sur le Palatin. Une inscription enregistrait le programme de la journée : « Après qu'un sacrifice eut été accompli par ceux qui y étaient nommés, vingt-sept garçons et vingt-sept filles qui n'avaient perdu ni père ni mère, chantèrent un hymne, et ainsi de suite sur le Capitole. L'hymne a été écrit par Q. Horatius Flaccus.&rdquo

    Le petit poète potelé des plaisirs de la vie privée garda pour une fois un visage impassible et produisit quelque chose d'aussi solennel et grandiose que l'occasion le justifiait. Il frappa toutes les notes que son maître et ami attendaient.

    Déesse [Diana], renforce notre jeunesse et bénis le Sénat&rsquos

    Décrets récompensant la parentalité et le mariage,

    Que des nouvelles lois Rome puisse récolter un somptueux

    Récolte des garçons et des filles.

    Le message principal était que le princeps avait ramené la vieille Rome et insufflé une nouvelle vie au mos maiorum. Une procession de personnifications abstraites a été évoquée en vers calmes et de haut vol :

    Maintenant Foi et Paix et Honneur et à l'ancienne

    Conscience et aventure de la vertu méconnue

    Marcher à nouveau, et avec eux béni l'Abondance

    Verser sa corne débordante.

    Dix ans s'étaient écoulés depuis la « restauration » de la République. Auguste, alors âgé de quarante-six ans, avait établi son pouvoir sans se faire assassiner. Autrefois chef de faction qui avait exproprié la République, il s'était refondu avec succès en un nouveau Romulus. Le régime avait prétendu incarner l'État romain, et peu de ceux qui ont assisté aux Ludi Saeculares l'auront démenti.

    Cependant, des fissures presque invisibles, au-delà des preuves mais pas au-delà de l'examen des soupçons, font allusion à des tensions au cœur du gouvernement. L'exécution de Murena, l'éloignement de Mécène, l'impression d'une alliance entre Agrippa et Livie pour mettre un frein à la princeps&rsquo les plans dynastiques, les frôlements de la mort, tout cela contrastait difficilement avec le symbolisme public de l'ordre, de la stabilité et de la permanence.


    Héritage[modifier]

    Le prestige de Scaurus a survécu à sa mort et les générations suivantes de Romains se souviendront de lui comme d'une figure de grande importance. Cicéron en particulier était un fervent admirateur, et a un jour commenté que "presque le monde entier était gouverné par son hochement de tête" (cuius nutu prope terrarum orbis regebatur). L'historien antique Valerius Maximus a inclus Scaurus dans sa liste de pères sévères, notant spécifiquement la réaction de Scaurus à la fuite de son fils de la bataille contre les Cimbres. ⏀]

    Cependant, les jugements sur Scaurus n'étaient pas toujours positifs. Plus particulièrement, l'historien Salluste dépeint Scaurus dans le Bellum Iugurthinum comme un politicien sans scrupules et cupide. Salluste prétend que Scaurus a accepté des pots-de-vin du roi numide Jugurtha, et l'appelle "un noble plein d'énergie, un partisan, avide de pouvoir, de gloire et de richesse, mais habile à dissimuler ses défauts" (homo nobilis impiger factiosus, avidus potentiae honoris divitiarum, ceterum vitia sua callide occultans). ⏁]

    Scaurus était la dernière personne qui a réclamé le bureau de sénatus princeps comme la principale source de son prestige. Après sa mort, la tourmente des première et deuxième guerres civiles de Sylla submergerait le prestige et l'autorité sous le pouvoir de l'armée. ⎽]


    Gaius Aurelius Cotta

    Gaius Aurelius Cotta (ca. 124 BC &# x2013 73 BC) était un homme d'État et orateur romain à ne pas confondre avec Gaius Aurelius Cotta qui était consul en 252 avant J.-C. avec Publius Servilius Geminus.

    Il était l'oncle de Jules César par la mère de César, Aurelia Cotta. En 92 avant JC, il a défendu son oncle Publius Rutilius Rufus, qui avait été injustement accusé d'extorsion en Asie. Il était en bons termes avec le tribun Marcus Livius Drusus, qui a été assassiné en 91 av. Peu de temps après, il fut poursuivi en vertu de la lex Varia, la loi proposée par Quintus Varius Severus qui était dirigée contre tous ceux qui avaient soutenu de quelque manière que ce soit les Italiens contre Rome, et, afin d'éviter la condamnation, partit en exil volontaire.

    Il n'est revenu qu'en 82 avant JC, pendant la dictature de Lucius Cornelius Sylla. En 75, il était consul et excita l'hostilité des optimates en faisant adopter une loi qui abolissait l'interdiction sullanienne des tribuns d'exercer des magistratures supérieures. Une autre loi de judiciis privatis, dont on ne sait rien, fut abrogée par son frère Lucius Cotta. Cotta obtint la province de Gaule et obtint un triomphe pour une victoire dont nous ne possédons aucun détail, mais la veille même de sa célébration, une vieille blessure éclata, et il fut blessé subitement.

    Selon Cicéron, Publius Sulpicius Rufus et Cotta étaient les meilleurs orateurs des jeunes hommes de leur temps. Physiquement incapable de s'élever à des hauteurs passionnées d'éloquence, les succès de Cotta étaient principalement dus à sa recherche approfondie des faits, il s'en tenait strictement à l'essentiel de l'affaire et évitait toutes les digressions non pertinentes. Son style était pur et simple. Il est présenté par Cicéron comme interlocuteur dans le De Oratore et De Natura Deorum (iii.), comme partisan des principes de la Nouvelle Académie. Les fragments de Salluste contiennent la substance d'un discours prononcé par Cotta afin de calmer la colère populaire face à un approvisionnement en maïs déficient.


    AUGUSTE et l'ordonnance sénatoriale

    "Dans mon cinquième consulat [29 avant JC], j'ai augmenté le nombre de patriciens par ordre du peuple et du Sénat. J'ai révisé trois fois la liste des sénateurs [29/28, 18, 13]. Et dans mon sixième consulat [28 av. J.-C.], avec Marcus Agrippa comme collègue, j'ai effectué un recensement du peuple. j'ai effectué le lustrum après un intervalle de quarante-deux ans à ce lustrum 4 063 000 citoyens romains ont été enregistrés. Puis une seconde fois, agissant seul, en vertu du pouvoir consulaire, je terminai le recensement, dans le consulat de C. Censorinus et C. Asinius [8 av. lustrum 4 233 000 citoyens romains ont été enregistrés. Et une troisième fois j'ai terminé la prise du recensement, dans le consulat de Sextus Pompeius et Sextus Appuleius [A.D. 14] en vertu du pouvoir consulaire et avec mon fils Tibère comme collègue à cette lustrum 4 937 000 citoyens romains ont été enregistrés. . . . "

    Manlii Torquati
    Postumii Albini
    Servilii Caepiones
    Sulpicii Galli
    Sulpicii Rufi
    Valérii Flacci

    Les Julii Caesares étaient éteints, à l'exception d'Auguste.

    Claudii Pulchri
    Cornélii Scipiones

    Aemilii Scauri
    Quinctilii Vari
    Quinctilii Crispini

    Aemili Lepidi
    Claudii Nerones
    Cornélii Lentuli
    Dolabellae
    Cornélii Sullae
    Fabii Maximi
    Sulpicii Galbae
    Valérii Messallae

    Antonii (de la noblesse plébéienne)
    Octavii (de Velitrae)
    Appuleii (de Luna en Étrurie)

    Tuberones d'Aelii
    Domitii Ahenobarbi
    Sempronii Gracques
    Junii Silani
    Statilii Tauri
    Vipsanii Agrippae
    Sentii Saturnini ?
    - - ius L. f. - - nous (d'Arretium)

    Junii Bruti
    Domitii Calvini
    Aurelii Cottae
    Marcii Philippes
    Minucii Rufi
    Acilii Glabriones
    Marcii Figuli
    Octavii
    Plautii Hypsaei
    Scribonii Curiones
    Volcatii Tulli

    Tulii Cicérones
    Autronii Paeti
    Marcii Censorini
    Caecilii Metelli
    Terentii Varrones
    Cornélii Cinné

    Sempronii Gracques
    Calpurnii Bibuli
    Hortensii Hortali
    Servilii vatiae
    Porcii Catones
    Gellii Poplicolae
    Pompéi (Strabones)
    Norbani
    Cassii Longini
    Domitii Ahenobarbi (Néron était le dernier.)
    Calpurnii Pisones
    Junii Silani


    ??

    ????: Marc Aurèle Antoninus [notes 1] 121年4月26日 - 180年3月17日 [3] )は、第16代ローマ皇帝(在位:161年 - 180年)であり、ストア派の哲学者[4] 。ネルウァ=アントニヌス朝では第五代皇帝。第15代皇帝アントニヌス・ピウスの后妃ファウスティナ・マイヨル(大ファウスティナ)の甥で先帝の外戚にあたり、また大ファウスティナはハドリアヌスとトラヤヌスの傍系血族??

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    ????3世の子としてローマに生まれた。

    父方の一族であるウェルス家は属州ヒスパニア・バエティカのコルドバに所領を持ち、西暦1世紀頃からローマ中央でも知られた存在にまで台頭し始めた。曽祖父アンニウス・ウェルス1世が元老院議員として議席を与えられ、祖父のウェルス2世の代で貴族に列された [13] [notes 2] 。アンニウス・ウェルス3世はドミティア・ルキッラと結婚してカティリウス・セウェルス(アウレリウス)という子を儲け[16] [17] 。ドミティア・ルキッラは、有力貴族のカルビシウス・トゥルス・ルッソの子であり、また母の大ドミティアも[18] [19]

    父であるウェルス3世も元老院で法務官などの要職を歴任していたが、アウレリウスが3歳の時に病没した [20] [note 3] 。従って後の皇帝としての方針に父の影響が[22] [20] [23] 。一方で貴族としての優雅な生活で堕落しないように「宗教的な[24] [25] 。

    2世に引き取られ [26] 、ルキウス・カティリウス・セウェルスという男性が養育を手伝った。ルキウス・カティリウスは「母方の曾祖父」と言われ、恐らくは大ドルシッラの継父であったと[26] 。アウレリウスは彼の両親が残したカエリウスの丘にある邸宅で過ごし [27] 、そこは僅かな公共施設を除けば殆どが貴族の別荘からなる高級住宅街であった[28] [29] 、祖父が祖母[30] [31] 。

    [32] [33] 。ディオゲネトゥスという教師から特に[34] 。132年4月、アウレリウスはディオゲネトゥスと同じ哲学者風の衣服で過ごし始め、母親から窘められるまでベッドではなく地面で寝ていたという[35] 。133年からはアレクザンデル [note 4] という人物が何人かの教師と共に赴任した [37] 。アレクサンデルは当時のローマ帝国で、ホメロスの研究によって知られた文学者であった [38] 。 [39] [40] 。

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    127年、叔母ファウスティナ・マイヨルの親族であるハドリアヌス帝の推薦を受けて、アウレリウスは6歳の時に騎士名簿へ登録された。少年時代に騎士階級へ叙任された事については、アウレリウス以前にも全く[ 41] 。ハドリアヌスはアウレリウスを寵愛しており、ウェリッシムス(Verissimus)という渾名で呼んでいた [42] [notes 5] 。アウレリウスは神学校で熱心に学び、優れた聖職者としての素養を得た [44 ] 。一方でハドリアヌスは帝都ローマに留まらず、各属州への巡行に時間を費やしていたので、アウレリウスと直接会う機会はそれほどなかった [note 6] 。

    138年、ドナウ川における短い駐屯を経てルキウス・アエリウスは元老院で演説を行う為に帰路へ就いた。しかし演説を行う前日に吐血して倒れ、そのままローマで病没した [51] [note 7] 1月24日にもう一人の重臣で、大ファウスティナと結婚していたアウレリウス・アントニヌスを後継者に指名した [53] 。ただし帝位継承には、「ルキウス・??た。2月25日、アントニヌスはハドリアヌスの後継者となる事を受け入れ、条件の履行を約束した [54] 。

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    140年にアウレリウスはアントニヌスの同僚執政官に叙任され、続いて全エクイテスを指揮する騎士総長(iuventutis)に任命された。皇帝の後継者としての証である副帝の称号も受け、全名をマルクス・アエリウス・アウレリウス・ウェルス・カエサル(Marcus Aelius Aurelius Verus Caesar)に改名した [63] 。 [64] (pontificesaugurequindecimviri sacris faciundisépulonum septemviriFrères d'Arval)に加わっているが [65] 、歴史的資料で証明できるものは「Frères d'Arval[66] 。

    [65] ?? ?? [67] [68]

    ?? [69] 。代読作業についてアウレリウスは自身の秘書官に「毎日30通の手紙を口述しているおかげで息が切れそうだ」と皮肉を口にしている [70] 歴史家たちは「アウレリウス[71] 。毎日元老院で演説と議論の統制を行っていたアウレリウスは、必然的に弁論術を学ばなければならなくなった [72] 。

    145年、アウレリウスは二度目の執政官叙任を受けた。この時にアウレリウスは体調を崩していた可能性があり、秘書官は「貴方が良い顔色で元老院に入って力強く演説できるように、十分[73] [note 8] (中略)…について常に意識した治療を行っている [74] 。アウレリウスは余り体が丈夫な方ではなく、カッシウス・ディオはそうした部分を感じさせずに振舞う様[75]

    145年、アウレリウスは7年前に結んだ婚約に従って従姉妹の小ファウスティナと結婚した。血統上でも既に近い親族関係にあった両者であるが、法律的には義理の兄妹ですらあったので、どちら[76] 。二人の式典についての記録は散逸しているが、当時の注目を集めた出来事であった事は分かっている [77] [78]

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    136年に成人の儀式を終えたアウレリウスは直ちに弁論術の教育を始めたと考えられている [79] 。彼は三人のギリシャ人学者と一人のラテン人学者を教師としたが、これは当時[80] [81] 。

    ?? [82] [83] 。彼[84] [85]

    [86] 。フロントはマルクス・トゥッリウス・キケロに次ぐ才人と評され [87] [notes 9] [87] [91] 、アウレリウスはフロントに以下の言葉を贈って?? [92] [93] 。別の手紙では「弁論術の全てを貴方から学べるよう、神に祈りを捧げた」と[94] [95] 、アウレリウスが書き送った手紙の4分の1は病気を気遣う内容であった [96] 。 [97]

    [98] [99] [100] [101] 。裁判の[102]

    26歳の時、アウレリウスはいかに陪審員を説得するかに重きを置いているローマの司法制度に不満を感じるようになっていた。フロントへの手紙で「弁護士の仕事は裁判官の隣で欠伸[103] [104] [105] 。フロントもまたヘロデと同じく[91] [106] [107] 。

    [109] [note 10] 彼はフロントより年上のストア派哲学者で、強権的なドミティアヌス帝[111] [112] [113] 。

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    149年、二度目の出産では双子の兄妹(二卵性双生児)が生まれ、双子の誕生を祝う硬貨(temporum felicitas)が発行された。長男となる兄はゲメルス、次女となる妹は ルキッラ (英語版) と名付けられた。この内、次女ルキッラは成人して後にアウレリウスの共同皇帝となったルキウス・ウェルスと結婚1歳で亡くなった [115] 。それから短期間に四人の子供(次男・三男・157年に四男を失い、161年に相次いで次男・三男・三女を失った。次男と三男については出生を祝う硬貨と二人の墓で分かった[115]

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    ?? [118] [note 11] 。個人的にもアントニヌスはルキウスを嫌い、 [122] 。160年までルキウス・ウェルスを象った通貨は発行されていない [123] 。

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    ?? [130] [131] 。かくしてルキウスも[132]

    ????Imperator Caesar Marcus Aurelius Antoninus Augustus)、共同皇帝??Imperator Caesar Lucius Aurelius Verus Augustus)と名乗った [133] [notes 12] 。いわゆる「共同皇帝制」が採用されたのはこれが初めての事例となった [136] [notes 13] 。名目上はともかく[136] [137]

    ?? [138] 。しかしルキウスが約束したドナティブムは通例の二倍となる5000セルティウスという巨額であり、数年分の賃金に相当する恩給で近衛隊の忠誠を確固たるものにした [139] 。アウレリウス[140]

    [141] [142] [140]

    [143] [144] 。父の死の[145] [146] [note 14] 。占い師達は双子の出産を吉兆とした[148] [149]

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    [150] [151] [152]

    ??Ab epistulis)をセクストゥス・カエキリウス・クレスセンス・ウォルシアヌス(Sextus Caecilius Crescens Volusianus)からティトゥス・ウァリウス・クレメンス(Titus Varius Clemens)に交代させた。ティトゥス・クレメンスはマウレタニア戦争での活躍で台頭し、5つの属州総督[153] Lucius Volusius Maecianus)は元老院議席を与えられて国庫長官 (aerarium Saturni)に指名された。後にウォルシウスは執政官にも叙任されている [154] 。更に恩師フロントの子息オウフィディウス・ウィクトリアヌス(Aufidius Victorinus)も抜擢され、属州ゲルマニア・スペリオルの総督に任命[155]

    属州アフリカのキルタ市で隠棲していたフロントは教え子の即位を聞くと3月28日に帝都ローマへ向かい、自由民にアウレリウス帝への手紙を託した。あえてフロントは直接アウレリウス帝に手紙を[156] [157] [158] [159] 。アウレリウス帝は恩師に今読んでいる本(ルキウス・コエリウス・アンティパテル)についての[160] [161] 、次第に多くの困難を抱え始め「最も幸福な時代」と呼ばれた初期の統治は[162]

    [166] 。アウレリウスは法律に関する専門的知識を持ち、それに基づいた改革や行政を行った [167 ] [168] [169] 。

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    [170] 、その一人に含まれていたパルティア王ヴォロガセス4世による戦乱が引き起こされた [171 ] 。161年に、帝国の庇護下にあったアルメニア王国にパルティア軍が侵攻、王を追放して新たに親パルティア派の君主を立てる行動に出た [172] 。アルメニア王国を管轄内とする(Marcus Sedatius Severianus)はガリア地方で幾つもの軍功を挙げた人物であった [173] 。セウェリアヌスは占い師の助言もあって積極的な攻勢を決断し、軍を率いて[174] 。第9軍団ヒスパナ [175] ) を中心とするセウェリアヌス軍はアルメニア領内に到達したが、途中でパルティア軍の伏兵攻撃に大敗を喫してカッパドキアへ敗走した [176] ??

    [177] [178] [note 17] 。状況は刻一刻と悪化を続け、対応[180]

    10軍団「ゲミナ」をウィンドボナから派遣した [181] 。更に追加で属1軍団「ミネルウァ」を [182] 、属州パンノニアのアクィクムから第2軍団「アディウトリクス」を [183] ​​、そして属州ダキアのトロエミスから第5軍団「マケドニカ」 [184] 。必然的に西方の守りは弱まる事になるため、アウレリウスは各国境駐屯軍に周辺勢力を刺激しないように厳命した [185] 。これらの増援軍と[186] [187]

    4日間の休養を取ることになった。アウレリウスは文通を続けていたコルネリウス・フロントにアルシウムの滞在について相談事はしないと書き送っている [188] [189] [190] [191] 。アウレリウスはフロントに「私はどんな状態でも行わなければならない[192] [193] 。

    [194]De bello Parthico (パルティア戦争について)」と題した長大な手紙をアウレリウスに送っている。この手紙は古今東西の歴史上における事件や人物・格言を例に出しながら、不安を感じているアウレリウスを宥める目的で書[195] [196]

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    ?? [198] [199] [note 18] 。ともかく162年に元老院はルキウス帝の親征を承認する決議を行ったが[201]

    [202] [203] 、 [204] 、周囲にお気に入りの役者達を置いて気侭な生活を送っていた [205] [note 19] 。更に実務面を統括[207]

    163年、アウレリウス帝は自身の長女ルキッラとルキウス帝の婚姻を取り決めた [208] [209] 。この時、ルッキラは15歳に満たない少女であったと考えられている [210] 。結婚の仲介役としてルキウス帝の叔父にあたるウェトゥレヌス・シウィカ・バルバルウス(Vettulenus Civica Barbare)を向かわせた [211] 。バルバルウスは実質的にアンニウスの後任としてルキウスの目付け役も兼ねていたと思われる [212] 。

    [213] [214] 、各属[215]

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    緩慢な反撃を続けるローマ軍は163年になってアルメニア王国の首都アルカタを占領した [216] 。ルキウスは戦争に何ら寄与していなかったが、名目上の司令官として「アルメニクス(Arménie [217] [218]

    [219] [220] [221]

    [222] [ 223] [224] [225] ??

    165年、ローマ軍はエデッサを陥落させて親ローマ派の君主を復位させた [226] [227] 。 3軍団「ガリカ」を率いる元老院議員ガイウス・アウィディウス・カッシウスであり、ドゥラの戦いでパルティア軍に多大な損害を与えた [228] ?? ?? [229]

    [230]称号として与え、アウレリウスとルキウスはインペトラル経験数を3回へと増やした [231] [232] 4度目のインペトラルを[233]

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    ?? Gaius Avidius Heliodorus)の子として生まれた。ハドリアヌス帝[234] 。論功行賞で166年にアウィディウスは直属の軍司令官マルティウス・ウェルス(Martius Verus)と共に執政官に叙任され、それぞれシリア総督( [235]

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    L. Dasumius Tullius Tuscus)はハドリアヌス帝の親族で、経験豊富であった上パンノニア総督ノニウス・マクリヌス(Nonius Macrinus)の後任となった。下パンノニア総督は無名の人物ティベリウス・ハテリウス・サトゥルニヌス(Ti. Haterius Saturnius)が務めていた。ラッリウス・バッスス(Iallius Bassus)がルキウス帝のアンティオキアの陣地を訪れた時、マルクス・セルウィリウス・ファビアヌス・マクシムス(M. Servilius Fabianus Maximus (Pontius Laelianus) [239]


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