Le côté obscur de l'histoire des fées irlandaises : quand les rencontres deviennent dangereuses

Le côté obscur de l'histoire des fées irlandaises : quand les rencontres deviennent dangereuses

Lorsque nous pensons aux fées, bon nombre des contes les plus populaires ont tendance à avoir une nature presque ludique, mais il serait faux de supposer que cela signifie que les fées sont toujours bénignes.
De nombreux récits du folklore irlandais décrivent des personnes qui ont eu une rencontre avec des fées beaucoup plus troublante et ceux qui parlent de ces expériences sont très souvent traumatisés par ce qui leur est arrivé.

C'est à condition qu'ils récupèrent suffisamment pour même en parler, car rencontrer les fées peut conduire à l'enlèvement, à la folie et même à la mort.

Nous entendons bien sûr des avertissements ; n'entrez pas dans le cercle des fées - qu'il s'agisse d'un cercle de champignons ou d'un groupe de pierres anciennes. Parfois, cependant, les gens cherchent activement à entrer dans le pays des fées et à visiter délibérément un lieu associé aux bonnes personnes afin de communier ou de rechercher un cadeau quelconque.

Une bague féerique faite de champignons poussant naturellement ( CC par SA 3.0 )

Un exemple de ce dernier est un endroit appelé l'Anneau du Rath à la frontière Wicklow/Carlow. Ce site antique a deux attributs principaux censés être liés au pouvoir des fées.

La première est qu'un couple qui ne peut pas concevoir peut visiter le Rath à certaines périodes de l'année et demander de l'aide aux fées. C'est également le cas pour une personne qui cherche à se marier ; ils peuvent faire une demande aux fées et aux esprits des ancêtres de cet endroit et il est dit que si leur souhait est exaucé, ils se marieront dans l'année à condition que le rituel ait été fait correctement.

Le deuxième cadeau féerique associé à l'Anneau du Rath est que les musiciens peuvent dormir ici pendant la nuit pendant l'une des anciennes dates du festival païen et lorsqu'ils se réveilleront, ils recevront le cadeau de la musicalité d'un autre monde. À un prix, bien sûr. Il y a toujours un prix.

Mais ce ne sont pas les expériences traumatisantes auxquelles j'ai fait allusion au début de cet article.
Lorsqu'une personne, ou même un enfant, disparaît, il y a des répercussions qui se manifestent dans le folklore local et les attitudes envers les fées.

Un exemple de ceci est le cas de Co. Wicklow lorsqu'une jeune fille a disparu pendant trois jours. Toute la communauté l'a cherchée haut et bas, cherchant dans les champs, les fossés et les bois, mais en vain. Lorsque la fille a finalement réapparu, elle a dit à ses parents qu'elle avait été emmenée par de petits hommes en rouge. La jeune fille a réussi à surmonter son épreuve, mais le site de l'enlèvement a été enregistré par les habitants et préservé afin de s'assurer que personne d'autre ne subisse le même sort.

Une petite fille de Wicklow a disparu pendant trois jours ( Stéphane / Adobe Stock)

On ne peut qu'imaginer la détresse et l'angoisse des parents à la recherche d'un enfant ou d'un membre de la famille. Comme illustré dans l'exemple ci-dessus, toute la communauté se rassemble pour rechercher la personne disparue, mais elle reconnaît également l'ancien danger de s'égarer dans un endroit associé aux fées et cette peur informe leur comportement à l'avenir.

En fait, quand quelqu'un prétend être revenu d'un royaume des fées (parce qu'il semble y avoir plus d'un royaume !), sa vie est souvent changée à jamais rien qu'en racontant ce qui lui est arrivé.

Dans un autre exemple tristement célèbre d'enlèvement de fées irlandaises, une femme a disparu du jour au lendemain et lorsqu'elle est revenue, elle a dit à ceux qui la cherchaient que "... elle était dans de belles villes et a vu de belles femmes, qui se sont toutes inclinées devant elle".

Il semble y avoir un parallèle alléchant avec des enlèvements d'OVNI plus contemporains dans cette rencontre, car la femme décrit une destination plus avancée sur le plan technologique que la région de l'Irlande rurale où elle a d'abord rencontré les fées.

Une Irlandaise a signalé qu'elle avait été enlevée et emmenée dans une jolie ville ( khius / Adobe Stock)

D'autres chercheurs comme Jacques Vallée ont commenté ces motifs similaires dans le passé. En effet, la description de l'intérieur des monticules de fées étant éclairée artificiellement, comme mentionné dans le livre The Secret Commonwealth par le folkloriste du 17ème siècle Robert Kirk devrait nous faire réfléchir lorsque nous envisageons des rencontres chamaniques similaires avec des êtres spirituels du monde entier.

Bien que cette expérience particulière ne semble pas traumatisante en tant que telle, la réputation de la femme semble avoir été irrévocablement endommagée en raison de la façon dont elle a ensuite été vue par ses voisins. Et c'est souvent le nœud du problème ; de nombreuses rencontres de fées plus sombres sont moins connues simplement parce que les gens sont très souvent réticents à en parler.

Une autre rencontre avec des fées grizzly concerne le sort d'un homme de Carlow qui a décidé de creuser dans un monticule de fées local parce que la rumeur disait qu'il contenait un trésor de fées. L'homme a commencé à creuser et à tailler les fossés et les aubépines autour du monticule et peu de temps après, il a commencé à remarquer un meurtre de corbeaux se rassemblant dans les arbres voisins. Un malaise est vite venu sur l'homme et il a décidé de rentrer chez lui, mais quand il est arrivé, il a commencé à saigner des yeux. Était-ce une punition pour avoir creusé et cherché là où il n'aurait pas dû entrer ?

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Un homme est tombé malade après avoir endommagé une colline de fées, comme celle illustrée ( CC par SA 2.0 )

Il existe de nombreux récits de correspondance physique concernant quelqu'un qui endommage un arbre ou un fort féerique. C'est très probablement un autre exemple de cela. Une malchance extrême pouvant aller jusqu'à la mort est un autre résultat bien connu en Irlande lorsqu'une personne coupe un arbre à fées. Souvent, les gens en subiront les conséquences et ne révéleront que plus tard leur erreur en ayant endommagé la propriété des fées. Ce n'est pas seulement parce que les gens ont peur de ce que les autres penseront de leurs croyances, mais aussi parce que la personne a maintenant été témoin des conséquences du manque de respect à un endroit féerique et sait qu'essayer d'éviter la punition peut provoquer encore plus de colère contre elle.

Une autre manifestation moins discutée d'une rencontre de fées est la folie et l'incapacité à traiter quelque chose de si surnaturel qu'une personne tombe dans une panne complète pour ne plus jamais revenir à une vie normale. Ce sont souvent des expériences qu'une personne ne révélera que lorsque vous aurez gagné sa confiance ou la confiance d'un membre de la famille connecté qui a été témoin des effets de l'événement de première main. L'embarras et la confusion et même la réputation d'une personne peuvent souvent dicter si son histoire est même racontée.

Plusieurs fois, l'étrangeté environnante de ces événements manifeste des phénomènes qui ne peuvent tout simplement pas être traités sans briser une vision du monde existante. Ils restent souvent en dehors de toute explication rationnelle et c'est pourquoi ils finissent par être rejetés. L'écrivain australien Joan Lindsay a décrit des expériences similaires dans son enfance qui l'ont amenée à écrire son roman Picnic at Hanging Rock. Dans ce cas, la perception, le temps et l'Autre Monde ont tous convergé pour créer une expérience « féerique » classique sans la terminologie féerique habituelle.

Certaines personnes ont signalé des événements étranges et même de la folie après avoir rencontré des fées

Enfin, comme exemple de cet aspect plus sombre des rencontres de fées, ce récit des archives du folklore irlandais démontre le bouleversement et la confusion que beaucoup ressentent avant même de pouvoir parler de ce qu'ils croient leur être arrivé.

Dans ce cas, une famille habite près d'un ancien fort féerique et un matin, alors qu'une femme utilise un rouet, elle remarqua une toute petite personne debout près de la porte de la maison. Lorsque la femme s'est levée et s'est dirigée vers la porte pour enquêter, elle a été emmenée par un groupe de petites personnes.

Lorsque la famille est arrivée à la maison et a remarqué que leur tante avait disparu, ils ont cherché partout dans les environs mais n'ont trouvé aucun signe d'elle. Ils ont fouillé les égouts, les fossés et même le fort des fées lui-même. C'est au troisième jour de sa disparition qu'un membre de la famille se promenait près du fort lorsqu'ils ont vu la tante agenouillée à côté. Elle avait disparu en tenant un couteau à découper et celui-ci était planté dans le sol à côté d'elle. La tante n'a pas pu parler pendant des jours après son retour et ce n'est qu'à ce moment-là que la famille a appris l'enlèvement de sa fée.

Ainsi, comme en témoignent ces exemples moins connus de rencontres de fées irlandaises, toutes les rencontres avec les bonnes personnes ne sont pas légères et humoristiques. Très souvent, ils sont traumatisants et pleins d'étrangetés d'un autre monde qui ne peuvent pas être facilement expliquées ou classées. Ce n'est pas un hasard si, dans le folklore des fées irlandaises, les bonnes personnes ne doivent pas être approchées ou sollicitées. Ils appartiennent à un autre royaume et qui n'est très souvent pas l'endroit le plus sûr pour les êtres humains.


Connaissance des fées : les fées à Beltane

Pour de nombreux Païens, Beltane est traditionnellement une période où le voile entre notre monde et celui des Fae est mince. Dans la plupart des contes populaires européens, les Fae restaient entre eux à moins qu'ils ne veuillent quelque chose de leurs voisins humains. Il n'était pas rare qu'un conte raconte l'histoire d'un être humain qui devenait trop audacieux avec les Fae et payait finalement le prix de sa curiosité ! Dans de nombreuses histoires, il existe différents types de fées. Cela semble avoir été principalement une distinction de classe, car la plupart des histoires de fées les divisent en paysans et aristocratie.

Il est important de noter que les Fae sont généralement considérés comme espiègles et délicats, et ne doivent pas être interagis avec à moins de savoir exactement contre quoi ils sont confrontés. Ne faites pas d'offres ou de promesses que vous ne pouvez pas tenir, et ne concluez aucun marché avec les Fae à moins de savoir exactement ce que vous obtenez et ce que l'on attend de vous en retour. Avec les Fae, il n'y a pas de cadeaux – chaque transaction est un échange, et elle n'est jamais unilatérale.


La légende de "Stingy Jack"

Les gens fabriquent des lanternes jack-o&# x2019 à Halloween depuis des siècles. La pratique est née d'un mythe irlandais sur un homme surnommé “Stingy Jack.”. Selon l'histoire, Stingy Jack a invité le diable à prendre un verre avec lui. Fidèle à son nom, Stingy Jack ne voulait pas payer pour sa boisson, alors il a convaincu le diable de se transformer en une pièce que Jack pourrait utiliser pour acheter leurs boissons. Une fois que le diable l'a fait, Jack a décidé de garder l'argent et de le mettre dans sa poche à côté d'une croix en argent, ce qui a empêché le diable de reprendre sa forme originale.

Jack a finalement libéré le Diable, à condition qu'il ne dérange pas Jack pendant un an et que, si Jack mourait, il ne réclamerait pas son âme. L'année suivante, Jack a de nouveau incité le diable à grimper dans un arbre pour cueillir un fruit. Alors qu'il était dans l'arbre, Jack a sculpté un signe de la croix dans l'écorce de l'arbre&# x2019s afin que le diable ne puisse pas descendre jusqu'à ce que le diable ait promis à Jack de ne pas le déranger pendant dix ans de plus.

Peu de temps après, Jack est mort. Selon la légende, Dieu ne permettrait pas à une figure aussi peu recommandable d'entrer au paradis. Le Diable, contrarié par le tour que Jack lui avait joué et tenant sa parole de ne pas réclamer son âme, ne permettrait pas à Jack d'entrer en enfer. Il a envoyé Jack dans la nuit noire avec seulement un charbon ardent pour éclairer son chemin. Jack a mis le charbon dans un navet découpé et parcourt la Terre depuis lors. Les Irlandais ont commencé à se référer à cette figure fantomatique comme “Jack de la lanterne,”, puis simplement “Jack O’Lantern.”


8 Le courrier doit passer

En 1887, le folkloriste William Martin prenait ses vacances sur l'île de Man (dans la mer d'Irlande près de la Grande-Bretagne et de l'Irlande) lorsqu'il rencontra un chauffeur de carrosse postal qui lui raconta une expérience ennuyeuse qu'il avait eue à l'été 1884.

Un soir, le chauffeur de la carriole avait entrepris sa tournée pour ramasser des sacs de courrier des environs pour les rapporter au centre de collecte. Après avoir rassemblé le courrier, le chauffeur était sur le chemin du retour et à seulement 10 kilomètres de la fin de son voyage lorsqu'il a rencontré une troupe de fées vêtues de rouge et portant des lanternes.

Les fées arrêtèrent le cheval de charrette, jetèrent les sacs postaux sur la route et se mirent à danser autour des sacs. Le chauffeur du chariot postal, apparemment du genre têtu, se mit à lutter pour remettre les sacs sur le chariot. Mais dès qu'il parvenait à en placer un sur la charrette, les hommes en rouge le jetaient à nouveau. Cela a continué jusqu'à l'aube, lorsque les fées sont parties et que le conducteur du chariot postal est arrivé à destination, des heures en retard et irrité au-delà de l'imaginable.


Étrangers et gens étranges

Il y a toujours eu de terribles stéréotypes irlandais. Les personnages irlandais ont souvent été décrits comme des niais, des ivrognes, des coquins ou des terroristes. À une époque aussi répandue que «The Troubles» de la fin des années 60 à la fin des années 90, la menace à travers le Royaume-Uni - principalement en Irlande du Nord - a dominé l'actualité à cette époque et, tout comme après le 11 septembre, les minorités ont été ciblées. et fustigé. Bien sûr, il y a beaucoup de vérité sur la façon dont les étrangers auraient été acceptés en Irlande, en particulier en fonction de vos croyances religieuses et de votre lieu d'origine. Le temps change. Malheureusement, certaines vues peuvent ne pas l'être.

Ce sentiment de tension et l'étranger (ou étranger) arrivant dans un pays étranger ou perdu dans des espaces ouverts n'est pas du tout unique à l'Irlande - il suffit de lire votre Lovecraft pour l'invasion étrangère déguisée en horreur. Sans les tentacules et la merde étrange, nous voyons ces poches de communautés (ou le tueur solitaire) là-bas sur les routes secondaires américaines, l'Outback australien ou les backwoods européens qui sont devenus un trope majeur auquel l'horreur du 21e siècle est revenue. Cela prend tout son sens lorsque tout le monde a peur de qui sera attaqué ensuite.

Le seul long métrage de Jeremy Lovering à ce jour, Dans la peur, est un brillant petit thriller d'horreur qui rappelle celui de Greg McClean Wolf Creek. Le principe est simple : de retour d'un festival de musique, un jeune couple, Tom et Lucy, se perd dans la campagne irlandaise. Alors qu'ils tournent en rond, ils ramassent un local en cours de route qui peut ou non être leur bourreau. Techniquement, il s'agit d'un film britannique entièrement tourné en Angleterre et sans aucun financement irlandais avec un seul des trois acteurs, Allen Leech comme antagoniste Max, originaire de Dublin. Je vais être honnête, aussi bon que soit le film, cela ne rendrait pas service au tourisme irlandais ni n'influencerait l'opinion de qui que ce soit sur le fait d'être accueilli à bras ouverts. Mais contrairement à Champignons et son utilisation abyssale des stéréotypes, il existe un équilibre distinct entre les trois personnages alors qu'ils commencent tous à s'affronter et à révéler leur vraie nature. Alors que la tension monte et que le couple devient de plus en plus stressé, il semble que «les ennuis» aient pu être avec eux dès le départ lorsque notre protagoniste principal, Tom (Iain De Caestecker), bouleverse l'un des habitants.

Dans la peur ne prétend pas présenter les Irlandais comme des méchants, mais crée un microcosme de tension qui pourrait être considéré comme une analogie avec The Troubles et traité de manière plus libérale que prévu, jusqu'à son fin choquante. Max peut tomber dans la catégorie « gens étranges », mais tout est question de perspective alors que les étrangers Tom et Lucy (Alice Englert) s'effondrent progressivement.

Contrairement à un film si finement exécuté, nous avons Anthony White Les bois du diable, une horreur à budget zéro qui suit une prémisse similaire avec un groupe d'amis irlandais revenant d'un autre festival de musique. Ils installent un camp dans les bois locaux, connus pour leurs événements étranges, et sont lentement repoussés un par un par un culte maléfique. Si loin Liste de mise à mort. Le fait qu'il ait été tourné sporadiquement sur une année sans aucune valeur de production. eh bien, ça a l'air aussi amateur que vous l'imaginez.

D'étranges tensions (et intensions) présentent un autre regard sur les cultes maléfiques dans la coproduction irlandaise et britannique Une chanson sombre. Le film de Liam Gavin suit davantage une ambiance d'horreur folklorique britannique, habillée comme une horreur surnaturelle. Cependant, comme pour beaucoup d'horreurs irlandaises discutées jusqu'à présent, l'histoire repose fortement sur le drame et le conflit où une jeune femme irlandaise engage un occultiste anglais pour effectuer un rituel dangereux qui va un peu à Aleister Crowley. Hélas, il ne se passe pas grand chose. L'occultiste étrange et en colère crie et abuse de la femme pendant 100 minutes. La fin.


Contenu

Chaque épisode de podcast présente diverses histoires liées par un thème commun. Mahnke passe en moyenne 20 heures par semaine à faire des recherches sur les contes folkloriques et a déclaré : « Tout le matériel provient d'histoires documentées ou d'événements historiques. Certains sont anciens et d'autres modernes, mais ils sont tous factuels dans le sens où les gens ont rapporté ces choses et croyaient qu'elles étaient vraies." [6]

Traditions a été adapté pour la télévision avec l'aide de Gale Anne Hurd de la série télévisée à succès Les morts qui marchent. [7] Glen Morgan de Les fichiers X a été annoncé en tant que showrunner, et le spectacle a été réalisé en partenariat avec Valhalla Entertainment et Propagate Content. [8] La série diffusée sur Amazon Video [9] a suivi le format d'anthologie du podcast, chaque épisode présentant une nouvelle histoire et Mahnke restant le narrateur. [1] [8] L'émission a été créée le 13 octobre 2017, [10] et a été diffusée pendant deux saisons avant d'être annulée en 2019. [11]

Le spectacle a été salué par L'économiste comme "un bon visionnage" qui parvient "à choquer et à surprendre" cependant, ajoutant qu'"il ne s'agit pas d'une émission de télévision à part entière". [1] Dans une autre revue, Le bord a déclaré: "le spectacle est capable de transformer la chair de poule inhérente au podcast de Mahnke en histoires originales encore plus énervantes et résonnantes." [12]

Aaron Mahnke est l'auteur d'une trilogie de livres basée sur le Traditions Podcast. [13] Le premier tome, Le monde des traditions : créatures monstrueuses, a été publié en 2017 [14] et les deuxième et troisième volumes, Le monde des traditions : les méchants mortels et Le monde des traditions : des lieux terribles, ont été publiés en 2018. [15] [16]


6 Fachan


La façon dont les contes écossais décrivent ces fées, vous pensez qu'elles parlaient plutôt de monstres. Cependant, c'est exactement ce qu'étaient les Fachan. Ces créatures semblaient si monstrueusement hideuses que leur simple vue pouvait arrêter le cœur d'un homme. Les Fachan étaient recouverts de fourrure de la tête aux pieds et possédaient des parties du corps singulières & mdashone œil, main, jambe, etc. & mdash qui ont été placés au centre de leur corps.

Contrairement aux autres fées, les Fachan ne pouvaient pas voler et en voulaient donc à ceux qui le pouvaient. Enclins à la violence et très territoriaux, ils portaient également toujours un gourdin ou une chaîne à pointes qu'ils utilisaient contre les personnes qui osaient s'introduire sur leurs terres. Ce n'est certainement pas un personnage de fée que vous pourriez montrer à vos enfants la nuit.


Croyances irlandaises traditionnelles

  • Croyance dans les fées : Ces croyances sont presque éteintes maintenant, mais pendant de nombreux siècles, les Irlandais étaient convaincus de l'existence de créatures magiques telles que les lutins, les pookas, les selkies (phoques), les merrows (mer-people) et les redoutables Banshee.Les personnes plus âgées raconteront toujours des histoires d'audition d'un banshee, ou même d'une rencontre nocturne avec un lutin de fée. Vous pouvez en savoir plus sur ces fées dans mon article : Fées oubliées du folklore irlandais.
  • Remèdes magiques : Je me souviens qu'on m'avait cité une variété de remèdes bizarres pour guérir une verrue quand j'étais enfant - c'était il y a seulement vingt ans. La plupart d'entre eux impliquaient des pommes de terre, scandant certains mots puis enterrant la pomme de terre. En fait, il y a encore des gens en Irlande qui vont aujourd'hui chez des guérisseurs, où on peut leur recommander d'essayer des remèdes traditionnels tels que dire certaines prières, prendre des herbes ou visiter un puits sacré.
  • Puits sacrés : La croyance en la capacité magique de guérison des sources naturelles remonte à l'époque préchrétienne en Irlande. Le peuple celte d'Irlande croyait que les sources étaient des lieux sacrés où le monde souterrain rencontrait notre monde et où le pouvoir de la déesse Aine était particulièrement fort. Avec l'avènement du christianisme, ces sources sont devenues connues sous le nom de "puits aposholy" et leur pouvoir de guérison réputé (pour quiconque buvait leur eau) a été attribué aux saints chrétiens locaux. Les gens visitent encore couramment ces puits aujourd'hui, pour prendre les eaux et laisser une offrande - que ce soit quelques pièces de monnaie ou une carte de prière.
  • Bénédictions et malédictions: Une autre tradition celtique qui a survécu longtemps à l'époque chrétienne était la croyance aux bénédictions et aux malédictions. Il existe des pierres anciennes, appelées bullaun pierres, qui étaient censées conférer du pouvoir à une bénédiction ou à une malédiction - si la personne qui prononçait les mots touchait un bullaun pierre à l'époque, on pensait que leurs paroles se réalisaient. Avec l'arrivée du christianisme sur l'île, la tradition des malédictions a progressivement disparu en raison de son potentiel d'association avec la magie noire, mais la tradition des bénédictions celtiques s'est poursuivie sous une forme christianisée et a produit de nombreuses belles prières de bénédiction. L'écrivain spirituel irlandais, John O&aposDonohue s'est inspiré de cette tradition dans ses écrits, créant de belles bénédictions modernes enracinées dans les traditions de la spiritualité celtique.

Les pierres de Bullaun figuraient dans le folklore irlandais comme l'endroit le plus puissant pour prononcer une bénédiction ou une malédiction. Ils sont reconnaissables à leur centre évidé qui aurait été utilisé pour les baptêmes aux premiers temps chrétiens.

&aposFairy Trees&apos sont laissés debout par peur de la malchance dans le folklore irlandais.


Contenu

Parfois, elle a de longs cheveux ruisselants et porte un manteau gris sur une robe verte, et ses yeux sont rouges à force de pleurer continuellement. [3] Elle peut être vêtue de blanc avec des cheveux roux et un teint épouvantable, selon un récit de première main d'Ann, Lady Fanshawe dans son Mémoires. [4] Lady Wilde dans Anciennes légendes d'Irlande fournit un autre :

La taille de la banshee est une autre caractéristique physique qui diffère entre les comptes régionaux. Bien que certains récits de sa hauteur anormalement élevée soient enregistrés, la majorité des récits qui décrivent sa taille indiquent que la stature de la banshee est petite, entre un pied et quatre pieds. Sa brièveté exceptionnelle va souvent de pair avec la description d'elle comme une vieille femme, bien qu'elle puisse également être destinée à souligner son état de créature féerique. [5]

"Par conséquent bean-sighe, pluriel mná-síghe, les fées ou les fées, supposées crédulement par les gens du commun être tellement affectées à certaines familles qu'elles sont entendues chanter des lamentations lugubres au sujet de leurs maisons la nuit, chaque fois que l'une des familles souffre d'une maladie qui doit se terminer par la mort , mais aucune famille qui n'est pas d'une souche ancienne et noble, n'est censée être honorée de ce privilège de fée". [6]

Parfois, la banshee prend la forme d'une douce vierge chantante de la famille qui est morte jeune et a reçu la mission des pouvoirs invisibles de devenir le signe avant-coureur de la mort de sa parenté mortelle. Ou elle peut être vue la nuit comme une femme enveloppée, accroupie sous les arbres, se lamentant avec le visage voilé, ou volant au clair de lune, pleurant amèrement. Le cri de cet esprit est lugubre au-delà de tous les autres sons sur terre, et annonce une mort certaine à un membre de la famille chaque fois qu'il est entendu dans le silence de la nuit. [7]

En Irlande et dans certaines parties de l'Écosse, une partie traditionnelle du deuil est la femme enthousiaste (haricot chaointe), qui gémit une lamentation—en irlandais : Caoineadh, Prononciation irlandaise : ['kɰiːnʲi] (dialecte de Munster), [ˈkɰiːnʲə] (dialecte de Connaught) ou [ˈkiːnʲuː] (dialecte d'Ulster), caoin signifiant "pleurer, gémir". Cette femme passionnée peut dans certains cas être une professionnelle, et les meilleurs passionnés seraient très demandés.

La légende irlandaise parle d'une complainte chantée par une femme fée, ou banshee. Elle la chantait lorsqu'un membre de la famille mourait ou était sur le point de mourir, même si la personne était décédée loin et que la nouvelle de sa mort n'était pas encore arrivée. Dans ces cas, ses lamentations seraient le premier avertissement que le ménage aurait de la mort. [8] [9]

La banshee est également un prédicteur de la mort. Si quelqu'un est sur le point d'entrer dans une situation où il est peu probable qu'il en sorte vivant, elle avertira les gens en criant ou en gémissant, ce qui donnera lieu à une banshee également connue sous le nom de femme gémissante.

Il est souvent affirmé que la banshee ne déplore que les descendants de la souche milésienne pure d'Irlande, [10] parfois clarifiés comme des noms de famille préfixés par O' et Mac, [11] et certains comptes déclarent même que chaque famille a sa propre banshee. Un compte, cependant, incluait également les Geraldines, car ils étaient apparemment devenus « plus irlandais que les Irlandais eux-mêmes », contrecarrant la tradition attribuant les banshees exclusivement à ceux de souche milésienne. [12] Une autre exception était la banshee de Rossmore qui aurait annoncé la mort d'un membre de la famille du baron Rossmore, dont l'ascendance était principalement écossaise et néerlandaise.

Lorsque plusieurs banshees apparaissent à la fois, cela indique la mort de quelqu'un de grand ou de saint. [13] Les contes racontaient parfois que la femme, bien qu'appelée fée, était un fantôme, souvent d'une femme assassinée en particulier, ou d'une mère décédée en couches. [3]

La plupart, mais pas tous, les noms de famille associés aux banshees ont le ?? ou Mc/Mac préfixe - c'est-à-dire des noms de famille d'origine goidelique, indiquant une famille originaire des terres celtiques insulaires plutôt que celles des norses, des anglais ou des normands. Les comptes remontent aussi loin que 1380 à la publication de la Cathreim Thoirdhealbhaigh (Triomphes de Torlough) par Sean mac Craith. [14] Des mentions de banshees peuvent également être trouvées dans la littérature normande de cette époque. [14]

On pense que la banshee d'Ua Briain s'appelle Aibell et le dirigeant de 25 autres banshees qui seraient toujours à sa disposition. [14] Il est possible que cette histoire particulière soit à l'origine de l'idée que les lamentations de nombreux banshees signifient la mort d'une grande personne. [14]

Dans certaines parties du Leinster, elle est appelée la haricot chaointe (femme vive) dont le gémissement peut être si perçant qu'il brise le verre. Dans le folklore écossais, une créature similaire est connue sous le nom de haricot nighe ou interdire nigheachain (petite lavandière) ou nigheag na h-àth (petite laveuse au gué) et l'on voit laver les vêtements ou l'armure tachés de sang de ceux qui sont sur le point de mourir. Dans le folklore gallois, une créature similaire est connue sous le nom de cyhyraeth. [15]

Les banshees, ou créatures basées sur eux, sont apparus sous de nombreuses formes dans la culture populaire.


CROYANCES TRADITIONNELLES ET RÉCITS D'UN PORTEUR DE LA TRADITION IRLANDAISE CONTEMPORAINE

La croyance au surnaturel fait partie intégrante de la vision du monde du peuple irlandais depuis de nombreux siècles. La littérature irlandaise de la période paléochrétienne témoigne de l'existence d'une telle croyance dans l'Antiquité 1 et donc aussi de son antiquité, car une grande partie de son contenu est clairement antérieure à l'ère chrétienne en Irlande. La littérature irlandaise et anglo-irlandaise 2 témoigne également de la persistance d'une telle croyance en Irlande à travers les siècles et jusqu'aux temps modernes. Mais c'est la croyance populaire moderne et le vaste corpus de traditions orales recueillies au cours des cent dernières années 3 en Irlande qui documentent de la manière la plus complète et la plus intime la présence de la croyance au surnaturel, ainsi que la richesse même et la variété de ses expression et son importance continue dans la vie des personnes qui partagent ses préceptes. La large diffusion de la croyance au surnaturel en Irlande à l'époque moderne 4 est une indication claire que la croyance au surnaturel a été une propriété commune du peuple irlandais au cours des nombreux siècles. Même aujourd'hui, une telle croyance a conservé sa position d'élément actif dans les pensées et les habitudes de certaines personnes, dans les régions Gaeltacht (irlandais) et Galltacht (anglophone) d'Irlande, et parmi les détenteurs actifs et passifs de la tradition. .

Puisque l'imagination irlandaise a joué pendant des siècles à plein pour évoquer un monde surnaturel proche du monde humain comprenant une grande variété d'êtres surnaturels dont les activités les mettaient souvent en contact avec des êtres humains, il n'est pas surprenant que la tradition mythologique en Irlande soit merveilleusement riche et varié. Bien que la catégorisation de ce matériel abondant ne soit pas sans difficultés et incertitudes, néanmoins, grâce à elle, a été possible d'établir des catégories d'êtres et de phénomènes surnaturels qui ont une base dans la philosophie populaire en Irlande, 5 ainsi que des modèles de croyance et aussi types de contes et légendes surnaturels. La ferme croyance dans le surnaturel en raison de sa pertinence personnelle et sociale durable a clairement été un facteur clé dans sa persistance au cours des siècles. Néanmoins en Irlande, comme sans aucun doute ailleurs, les attitudes individuelles envers les divers réflexes de la tradition mythologique ont sans aucun doute différé et changé au fil du temps. et dans l'espace. Ici, nous examinerons les réponses d'un individu _ un porteur de la tradition irlandaise moderne _ aux croyances traditionnelles sur le surnaturel. L'orientation de la tradition et les tendances narratives de la porteuse de la tradition en question ont déjà été traitées en détail dans des articles précédents 6 , c'est pourquoi je me limiterai à un résumé de son parcours.

Mme McGlynn, une femme au foyer et mère d'une cinquantaine d'années, est née dans une famille de la classe ouvrière d'une petite ville des Midlands de l'Irlande _ une région, comme beaucoup d'autres dans la province de Leinster, qui ne pouvait pas être intensivement couverte par le Les activités de collecte de la Commission irlandaise du folklore en raison de ses ressources financières limitées. 7 Hormis quelques années passées loin de la ville dans sa petite enfance, elle y a vécu toute sa vie. Elle est donc le produit d'un environnement et d'un milieu culturel anglophones et est donc une représentante des traditions folkloriques apprises et transmises par le biais de la langue anglaise en Irlande. Mais, comme nous le verrons, ses traditions, bien que possédant une forte coloration locale, font partie du stock commun de traditions mythologiques connues dans toute l'Irlande et même au-delà.

Les attitudes de cette porteuse de tradition envers le folklore, son choix de thèmes de répertoire et ses interprétations de motifs traditionnels ont été largement influencés et déterminés par le domaine de la tradition dans lequel elle a passé ses années de formation et aussi par l'expérience de sa vie conjugale plus tard. Avant son mariage en 1961 à l'âge de vingt-deux ans, elle a vécu pratiquement tout le temps dans la maison familiale de la ville avec sa grand-mère maternelle. D'elle, ainsi que de ses parents et des voisins qui visitaient régulièrement la maison la nuit, elle a appris beaucoup de traditions surnaturelles.

Dans l'environnement narratif de sa nouvelle maison après le mariage, elle a considérablement enrichi son répertoire de traditions surnaturelles et est devenue une porteuse active de la tradition. De sa belle-mère et de son beau-père, ainsi que des hommes qui se réunissaient régulièrement dans la maison la nuit, elle a appris beaucoup de connaissances surnaturelles concentrées dans le paysage, en particulier en ce qui concerne les fantômes et le monde des fées.

Dans un environnement de tradition propice à la narration et dans lequel le savoir surnaturel avait une place prépondérante, il n'est pas si surprenant que la tradition mythologique devienne un répertoire dominant pour Jenny. Dans les années qui ont suivi son mariage, alors que malgré sa jeunesse, elle est progressivement devenue une porteuse active de la tradition et s'est produite devant un public adulte averti qui se réunissait dans la maison la nuit, elle était considérée comme une interprète experte de son genre préféré, la tradition des fantômes.

Bien que la majeure partie de cette tradition ait été recueillie dans le répertoire local collectif, ses propres expériences personnelles, en particulier en ce qui concerne la banshee et d'autres présages de mort, ont également contribué à sa réserve de traditions mythologiques. Ces présages, ainsi que ses croyances et légendes sur le retour des morts, du diable, du monde des fées et d'autres phénomènes surnaturels, seront traités dans cet essai.

Présages de la mort

Il existe une grande variété de présages de mort de la tradition irlandaise et bien qu'aucune classification formelle d'entre eux n'ait encore été faite, ils semblent tomber assez naturellement dans certaines catégories selon le type formel et le contenu et la nature du signe considéré comme significatif. Il y a, par exemple, des rêves, des visions et des odeurs de mauvais augure, des observations d'êtres ou d'objets surnaturels, de personnes décédées, de son propre rapport, d'oiseaux, etc., ou une combinaison de l'un de ces 8 . Un présage de mort commun est le fetch ou le spectre et dans le récit suivant, Jenny rappelle l'expérience personnelle de sa mère de ce signal de mort particulier :

Eh bien, ma mère se lavait un jour à la fenêtre arrière du chalet à la maison et un de ses cousins ​​éloignés avait l'habitude de s'arrêter [c'est-à-dire. rester] avec elle et elle l'a vu monter dans le jardin et elle attendait qu'il entre et il n'est pas venu. Alors elle est sortie pour voir où il était et il n'y avait aucun signe de lui nulle part. Et, pensa-t-elle, peut-être alors qu'elle l'imaginait seulement et cette nuit-là, quand elle est allée lui préparer son lit, on a appris qu'il avait été retrouvé mort là où il était parti se promener à travers les routes. Il a été retrouvé mort : il est mort, et il est revenu vers elle pour lui faire savoir qu'il s'en allait. Elle le croit. 9

Son premier souvenir d'avoir vécu une prémonition de la mort remonte au décès d'un voisin. Elle et sa belle-mère ont entendu les bruits du « coach fantôme de la mort », comme on dit près du feu de la cuisine, tard dans la nuit. Elle l'entendit de nouveau par la suite à la mort de son cousin en Angleterre. Elle décrit cette occurrence du présage comme suit :

J'étais assis une nuit en train de lire et Gus [c'est-à-dire. son beau-frère] était au lit et il y a eu ce coup de vent soudain _ il a éclaté dans la porte _ mais j'ai sauté aussi vite que j'ai pu et j'ai mis le verrou pour qu'il ne renverse rien, et la chose suivante, j'ai pu entendre le claquement des chevaux. Les cheveux ont commencé à se dresser sur ma nuque _ J'étais dans un état terrible de peur. Gus s'est réveillé _ il a aussi entendu le bruit. Et il est sorti. Et il s'est affaibli parce qu'il l'avait déjà entendu. Et il a dit, "c'est le Coach mort et nous allons entendre des nouvelles de quelqu'un qui est en train de mourir maintenant." Et je pense que c'était quinze jours après la mort d'un de mes cousins ​​en Angleterre. Tom Conroy. dix

Elle croit également qu'elle a reçu un présage de la mort de sa belle-mère avec qui elle avait une relation personnelle étroite, et de qui elle a appris beaucoup de traditions surnaturelles. Son récit personnel décrit l'événement important qui s'est produit alors qu'elle était allongée sur son lit d'hôpital :

Quand ma belle-mère est décédée, j'étais à l'hôpital. C'était en avril, le 1er avril, et j'étais à l'hôpital à la naissance du dernier enfant, et j'ai appris plus tôt dans la journée qu'elle n'allait pas trop bien. On ne m'a pas dit qu'elle allait mal ou qu'elle était mourante, mais qu'elle n'allait pas trop bien. Et j'étais après avoir reçu des somnifères de l'infirmière. Vers onze heures et demie ou midi moins le quart, un coup de vent terrible est venu et il a ouvert les fenêtres _ tu sais les fenêtres de l'hôpital qui s'ouvrent vers le bas, les petites petites fenêtres, elles s'ouvrent vers le bas ? Il est tombé, et le rideau est monté jusqu'au toit et le lendemain matin, j'ai demandé à l'infirmière d'appeler l'hôpital, vous savez _ 'J'aimerais savoir comment allait la belle-mère', et elle était mort au moment où le coup de vent m'est venu. C'était probablement parce que je pensais à elle, mais j'ai cru la voir au pied de mon lit après le coup de vent. J'ai dû appeler les infirmières et tout. J'étais vraiment bouleversé par ça et. elle était morte à l'heure exacte où je pensais qu'elle était là avec le souffle du vent. Cela m'est définitivement arrivé. 11

Certains de ses récits d'expériences personnelles les plus dramatiques découlent de sa croyance profonde et ferme en la banshee, une messagère de la mort surnaturelle irlandaise dont on pense généralement qu'elle présage la mort dans certaines familles irlandaises. Elle se classe parmi les meilleurs interprètes de cette croyance répandue et prétend avoir à la fois entendu et vu la banshee, avant un certain nombre de décès dans la sienne, ainsi que dans les familles voisines. Ses déclarations de croyance, ses mémoires et ses légendes centrées sur la banshee ont été mentionnées in extenso ailleurs ici. Élaborant sur sa description du cri comme "un mur étrange terrible" et sa réaction à celui-ci, elle dit :

Oh, les chiens font un vacarme terrible et s'il y a des chiens dans la rue quand elle est là, ils sont autour d'elle, et ils aboient, et elle pleure... Les gens diraient que c'est un chien qui hurle, mais il y a grosse différence dans le son. Vous pouvez réellement en distinguer le son. C'est comme un cri humain désespéré, comme si quelqu'un était dans un stress terrible, et . crier pour. quelqu'un pour venir à eux. Et c'est le son qu'il a. 12

Eh bien, quand je l'ai entendu pour la première fois, j'avais une sensation très froide partout sur moi, c'était comme si la mort était près de moi maintenant je ne peux pas décrire exactement ce que je ressentais mais c'est une sensation terrible. Vous auriez froid partout et vous auriez un frisson en vous entendant le . le rugissement d'abord. Vous imagineriez alors que quelqu'un allait appeler à l'aide d'une minute à l'autre. Vous attendriez juste cet appel à l'aide avec le rugissement. 13

Le retour des morts

Notre conteur est un fervent partisan de la doctrine catholique de l'au-delà. Pourtant, elle souscrit également aux notions a-chrétiennes largement répandues sur les morts dans la tradition irlandaise, y compris la croyance que les morts peuvent _ et reviennent _. Elle déclare : Je crois que les morts peuvent revenir, sans aucun doute. Je crois aux fantômes. les fantômes sont les morts, certains sont bons et certains sont mauvais. 14 Même si elle rationalise le retour des morts dans certains de ses « récits purgatoires », en termes de punition pour violation de la volonté de Dieu, et pointe également vers un passage biblique énigmatique qui fait référence à la résurrection et à l'apparition des morts après la mort et la résurrection du Christ, comme une validation globale de sa croyance dans les fantômes et les esprits, néanmoins sa croyance est essentiellement basée principalement sur les traditions populaires séculaires reçues.

Les déclarations de croyance et les récits dans lesquels elle exprime sa croyance dans le retour des morts racontent de nombreuses expériences personnelles de membres de la famille.Compte tenu de sa propension déclarée (et reconnue localement) à expérimenter et à identifier le surnaturel _ comme discuté dans la section précédente _ il peut être surprenant que sa croyance dans le retour des morts ne soit pas également basée sur ses propres expériences personnelles. Certaines raisons pour lesquelles il n'en est pas ainsi peuvent être avancées ici. Les observations ainsi que les rencontres physiques entre les vivants et les morts sont des éléments importants des traditions sur le retour des morts dans la tradition irlandaise. 15 Cependant, son pouvoir spécial par rapport au surnaturel _ selon sa propre estimation, et quelque chose que ses récits reflètent également _ est sa capacité à percevoir et interpréter les sons surnaturels plutôt que de voir ou d'interagir physiquement avec des êtres ou des forces surnaturels. Elle déclare : Certaines personnes sont nées pour entendre et voir d'autres personnes ne peuvent rien entendre ou voir. J'ai entendu des choses _ Je n'ai jamais rien vu, mais j'ai entendu. 16 Ainsi, compte tenu de ses capacités auditives en relation avec le surnaturel, il est compréhensible qu'elle puisse manquer de récits d'expérience personnelle sur le retour des morts qui impliquent la visualisation ou la rencontre de tels êtres surnaturels.

Une autre raison _ bien que moins importante que la précédente _ pour laquelle Jenny manque de récits d'expérience personnelle sur le retour des morts concerne la fusion des croyances sur les fées et les morts dans la tradition irlandaise. Pour un porteur de tradition comme Jenny, qui a tendance à évaluer de manière critique tous les aspects des expériences décrites comme surnaturelles avant d'y souscrire, les événements surnaturels peuvent très bien rester au stade numen 17 pendant une longue période. Ceci est clairement illustré dans le récit personnel suivant plusieurs décennies après l'événement qu'elle considère comme supranormal, elle est toujours réticente à attribuer son expérience au retour des morts _ malgré l'interprétation à cet effet par sa belle-mère qu'elle respectait en tant que porteur et partageur de traditions surnaturelles :

. Et une autre nuit avant que ma belle-mère ne se couche, j'étais en train de lire et elle m'a dit : 'Veux-tu te coucher maintenant, Jenny, avant minuit et laisser la cuisine aux morts ? Ils se promènent », a-t-elle déclaré. Alors je me suis emporté à lire. et le temps a passé et Tom m'a appelé et il m'a dit : " Il est temps que tu sois au lit maintenant ", je me suis levé pour aller dans la chambre et j'étais juste à la porte de la chambre quand la poêle à frire m'a frappé à l'arrière de les jambes. Ma belle-mère l'avait laissé contre la plaque de cuisson pour plus de commodité pour le matin. Et ça m'a frappé à l'arrière des jambes en sortant de l'arrière-salle. Et il n'y avait personne, mais personne dans la cuisine, seulement moi à l'époque. J'avais donc dérangé quelqu'un qui voulait s'asseoir. 18

Nous avons déjà déclaré que les croyances de nos détenteurs de traditions concernant les morts sont basées sur la tradition populaire reçue ainsi que sur l'enseignement de l'Église catholique. Elle partage ainsi de nombreuses notions anciennes et persistantes sur les morts qui sont caractéristiques de la tradition folklorique irlandaise. L'un d'eux concerne l'ubiquité des morts. Bien que des endroits particuliers du paysage domestique et sauvage tels que les collines, les rochers, les ringforts, les cimetières, les îles, etc. aient été, et sont peut-être encore, considérés comme les demeures ou royaumes spécifiques des morts, néanmoins, une autre notion parallèle est que le l'autre monde des morts est coextensif avec le monde des humains. Par conséquent, les morts peuvent être partout et n'importe où, dans des lieux particuliers ou errer dans le paysage. Un endroit privilégié était près de la maison familiale donc il était nécessaire selon la tradition de crier un avertissement ( chaîne de mer : 'attention !') quand on jette de l'eau la nuit, ou comme elle dit, une telle eau devrait être 'versée' sur le sol . Le voisinage de la maison peut aussi être la demeure particulière _ peut-être purgatoire _ des morts. Ce qui suit est la version de Jenny d'une légende racontée ailleurs en Irlande, qui illustre ce point :

Eh bien, un de mes oncles venait jouer aux cartes chez Mammy et amenait quelques-uns de ses compagnons. C'était il y a longtemps _ c'était pendant la dernière guerre. Et chaque nuit, quand il rentrait, l'un des hommes disait : « Je me demande qui est cet homme à la porte ? Je lui dis toujours "bonne nuit" et il ne répond jamais. Alors mon oncle en a eu marre qu'ils le disent et il a dit qu'il aurait un homme là-bas une de ces nuits. Et c'était une nuit au clair de lune et il est sorti et il s'est tenu à la porte exactement là où Paddy avait dit que l'homme se tenait. Et Paddy est quand même venu et il passait la porte et il a dit : « bonsoir à vous deux ». Mon oncle a dû être ramené inconscient ! Il s'est affaibli avec la peur de Paddy disant « bonsoir à vous deux ». Il y avait apparemment quelqu'un [d'autre] à la porte et c'est le manoir. La porte est toujours là. 19

Il est également largement admis que les morts pourraient revenir à la vie. On raconte des histoires de personnes décédées vues après la mort dans des endroits où elles avaient travaillé ou passé leur vie _ comme le propriétaire terrien dans la légende suivante qui a continué à garder sa propriété après sa mort :

Eh bien, il aimait beaucoup sa terre. et il en était si possessif que personne ne pouvait même marcher dessus. L'un des garçons a dit que lorsqu'il serait parti, ils feraient ceci ou l'autre. Et il a dit 'mort ou vif, je serai sur la terre'. Et il a été vu par de nombreuses personnes depuis sa mort et il est mort depuis environ quarante ans maintenant. 20

C'est peut-être une croyance presque universelle que les heures grises et sombres _ le crépuscule et la nuit _ sont l'apanage des êtres d'un autre monde. C'étaient les temps de manifestation par préeférence pour les fantômes et les esprits. Toute atteinte à ce droit par les humains était considérée comme une source de ressentiment, et l'indignation des êtres supranormaux était souvent transmise directement par eux aux humains offensants au moyen de la formule d'avertissement familière : « le jour est pour les vivants et la nuit est pour le mort'. 21 Ainsi l'homme à découvert la nuit, surtout vers l'heure de minuit, risquait de rencontrer les morts, parfois, il faut le dire, à l'avantage de ces derniers, comme nous le verrons tout à l'heure. Le récit suivant, qui prétend décrire l'expérience personnelle du beau-père des détenteurs de la tradition, incorpore ces croyances et idées :

. mon beau-père, que le Seigneur ait pitié de lui, il était très jeune et ils n'avaient pas de feu. Et lui et son voisin avaient l'habitude d'aller dans le champ du fermier. Et il y avait ce brang (branche) penché juste au-dessus d'une ruelle et le beau-père avait peur de le couper parce qu'il serait trop évident que c'était après avoir été pris. Mais l'autre homme, il avait tellement désespérément besoin d'un incendie, qu'il a dit qu'il l'aurait. Alors il était sur le brang _ et le beau-père était de l'autre côté du champ _ et il était sur le brang penché au-dessus de la route et un homme est venu et il a dit, `la nuit est pour les morts et le jour est pour les vivants, rentrez chez vous ! Maintenant, bien sûr, l'homme a eu un peu peur, il est rentré chez lui et le beau-père et lui y sont retournés la nuit suivante et il a dit qu'ils allaient essayer de prendre cette branche, peu importe qui était là. Le beau-père a dit qu'il attendrait avec lui. L'homme était monté sur l'arbre _ 'voici encore ton homme', dit-il et le beau-père n'a entendu que la voix disant 'la nuit est pour les morts. Et ne me demande pas de te le dire pour la troisième fois, ou tu sortiras tous les soirs ».

Ajoutant qu'ils avaient peur de rentrer la troisième nuit, elle a poursuivi : C'étaient les mots qui ont été utilisés car il y a des gens qui errent dans les rues la nuit, peut-être pour la pénitence ou quelque chose comme ça. 22

Les morts pénitentiels en tant que catégorie des morts de retour figurent en grande partie dans la croyance populaire irlandaise. Ces morts terrifiés peuvent être soumis à des périodes spécifiques, ainsi qu'à des types de punitions et, en tant que morts innocents, peuvent être libérés par intervention humaine. La libération s'effectue par une assistance humaine apportée à leur demande aux morts. L'aide humaine recherchée par les morts varie dans les récits de nos porteurs de tradition, ce qui leur est demandé sont des prières et de l'aide pour accomplir ou accomplir une tâche pour laquelle un paiement avait été reçu avant la mort. En fait, un cycle de légendes s'est développé autour de l'idée que les morts « innocents » ont besoin d'une assistance humaine pour obtenir une libération définitive de leur purgatoire terrestre. Nombre de ces légendes ont en commun un dialogue entre les vivants et les morts rendus, presque une condition sine qua non du type légende. La personne humaine prend contact avec, voire force la personne décédée à parler, en utilisant la formule traditionnellement prescrite consistant en une pieuse invocation sous forme de question : In ainm Dêacute cad atá ag cur isteach ort ? (« Au nom de Dieu, qu'est-ce qui vous dérange ? ») La personne décédée peut alors communiquer sa situation et ses besoins à l'humain, et en étant assistée, elle disparaît.

L'un des récits de nos porteurs de traditions se conforme presque entièrement à ce modèle. Le rapportant comme une expérience personnelle de son grand-père, elle dit :

Il travaillait dans la tourbière tard dans la nuit, économisant un peu de gazon pour l'hiver. Et tous les soirs pendant une semaine, un homme marchait derrière la voiture. Il ne lui parlerait pas. Mon grand-père était une personne très sympathique, il parlait à tout le monde. Et il devenait nerveux à l'idée que l'homme marchait derrière lui, alors au bout d'une semaine, il arrêta la voiture et dit : "Au nom de Dieu, mec, si tu es vivant, parle-moi, mais si tu es mort, iras-tu au ciel!' Et puis une voix est venue _ mais ce n'était pas la voix de l'homme parce qu'il a dit qu'il n'avait pas vu la bouche de l'homme bouger _ et a dit : « J'attendais que quelqu'un me dise où aller », puis il a disparu. Peu de temps après, mon grand-père est décédé. 23

La croyance qu'une personne décédée sans avoir rempli ses obligations terrestres reviendrait est fermement ancrée dans la tradition collective. Toujours attaché à la terre à cause des affaires humaines, il est destiné à être agité jusqu'à ce qu'il remplisse lui-même ses obligations avec une assistance humaine ou jusqu'à ce qu'elles soient exécutées pour lui par une personne humaine. Les deux récits suivants impliquant des prêtres catholiques illustrent cette croyance. Dans le premier, la cause de l'agitation du prêtre est une grotte inachevée à la Vierge Marie pour laquelle il avait collecté de l'argent avant sa mort :

J'ai entendu dire qu'un prêtre revenant, il devait faire construire une grotte et avait collecté de l'argent pour cela. Et il était censé être revenu pour voir que c'était fait. Et ils ont eu une messe spéciale et une procession et tout à l'ouverture de celle-ci. Et on n'a plus entendu parler du prêtre depuis. Il était censé être revenu, définitivement revenu pour faire construire la grotte et c'est chose faite. 24

Le deuxième récit est une variante d'une légende, bien connue en Irlande, du prêtre décédé qui revient célébrer une messe qu'il avait promise à quelqu'un avant de mourir. Il ne peut cependant pas célébrer la messe sans l'aide d'un être humain pour servir la messe et ainsi être témoin de l'accomplissement de la promesse du prêtre avant la mort.

Dans les versions les plus habituelles de cette légende, une femme est enfermée par inadvertance dans l'église la nuit, et lorsqu'elle est réveillée par l'illumination soudaine de l'église à l'heure de minuit, elle voit un prêtre entièrement investi pour la messe, venant de la sacristie dans l'autel . Il fait face au corps de l'Église et demande « y a-t-il quelqu'un qui servira ma messe ? La femme prend peur, quitte l'église le matin et rapporte l'expérience au curé. Il l'accompagne à l'église la nuit suivante et lorsque le prêtre mort reparaît, et demande _ souvent trois fois _ un serviteur le curé répond qu'il servira la messe. A la fin de la messe il demande au mort prêtre pourquoi il est revenu et il répond qu'il ne pourrait pas entrer au ciel avant d'avoir rempli son obligation de dire une messe pour laquelle il avait été payé. Il disparaît alors. Ce qui suit est la version de notre porteur de tradition :

C'est arrivé ici à Mountmellick, dans le vieux cimetière de Chapel Street. Il y a des années, les hommes s'asseyaient sur le pont pour jouer aux cartes et chanter des chansons et des choses comme ça. Et mon beau-père était l'un des hommes qui étaient sur le pont une nuit et ils pouvaient entendre un chant. Et plus le chant était fort, plus ils étaient nerveux. Et ils s'en allèrent terrifiés. Le lendemain matin, le beau-père et un voisin descendirent chez le prêtre et lui racontèrent ce qui s'était passé. « Pourquoi n'êtes-vous pas allé servir la messe ? il a dit, 'vous me mettez beaucoup de problèmes maintenant.' Et ils ont dû remonter la nuit suivante pour dire la messe avec le prêtre. 25

Les morts reviennent pour donner de l'aide

En plus des récits de morts qui reviennent chercher de l'aide d'une sorte ou d'une autre auprès des vivants, il existe également de nombreuses histoires racontées de personnes décédées semblant donner de l'aide ou des conseils ou même un avertissement aux vivants. Notre porteur de tradition a quelques récits de cette nature. L'une raconte le retour amical d'une mère décédée pour s'occuper de ses enfants, une légende rarement relevée dans la tradition orale irlandaise à ce jour.

Oui. J'ai entendu raconter l'histoire de quatre enfants _ ils avaient entre un mois et cinq ans. Et le père devait travailler pour continuer, pour faire fonctionner la maison et nourrir les enfants. Et il n'arrivait pas à se remettre de la façon dont les enfants pouvaient se débrouiller, faire nettoyer la maison, allumer le feu et préparer un repas pour lui tous les soirs. Alors, il a demandé un soir à la fille aînée, comment a-t-elle fait ? Ils étaient assis dans le noir avec le feu allumé et le repas cuit. Et ils ont dit qu'ils ne l'avaient pas fait, que Mammy avait été là avec eux, elle était avec eux depuis deux ou trois ans avant qu'il ne se rende compte qu'elle était là. Elle était définitivement là pour les aider, car ils étaient trop petits pour être laissés à eux-mêmes. 26

Une autre légende réitère l'importance généralement attachée par les gens à la réception des derniers sacrements, en particulier le sacrement de pénitence, avant la mort, en exprimant la croyance commune que même les morts peuvent revenir pour procurer les services d'un prêtre à un parent humain mourant. Le récit de notre porteur de tradition raconte comment une mère décédée a amené le prêtre à son fils mourant en prison. Après que le prêtre eut recueilli le Saint-Sacrement de l'église

. il descendit avec la femme et elle le devança. Quand ils arrivèrent près des portes, elle ouvrit les portes pour que le prêtre puisse entrer et l'amena dans la cellule. Et après avoir entendu les aveux du prisonnier et lui avoir donné les derniers sacrements, il a demandé qui était la jeune femme qui était après lui avoir amené le prêtre. Il a décrit la femme à l'homme et il a dit 'C'était ma mère, elle est morte il y a 20 ans.' La mère était donc venue pour sauver son fils, pour lui donner la chance des derniers sacrements. 27

Comme les gens avaient tendance à retarder l'administration des derniers sacrements jusqu'à ce que la personne soit déjà in extremis, la peur qu'il meure réellement sans les recevoir était toujours présente. Une variété de légendes dans la tradition irlandaise _ beaucoup décrivant le diable comme le personnage maléfique central et l'ennemi des mourants _ reflètent cette anxiété et seront traitées plus tard.

Que le mort revienne donner des conseils ou peut-être un avertissement aux proches pour qu'ils changent de comportement, tel est le thème de la légende suivante :

Je me souviens d'un homme qui me racontait l'histoire d'une personne qui ne menait pas une bonne vie. Ils avaient perdu une fille Et ils étaient tous des gens très cruels, tout pour eux-mêmes. Même s'ils devaient mendier, emprunter ou voler, ils le prendraient et ils en avaient beaucoup. Et c'étaient des gens très durs. Et l'une des filles mourut et le père continua sa mauvaise voie. Et elle revint et laissa l'empreinte de sa main au pied de son lit au cas où il pourrait penser que c'était un rêve. Elle est revenue et lui a dit de changer de voie, qu'une fois dans sa vie elle avait fait la charité et que cette œuvre de charité s'interposait entre elle et la flamme la plus profonde de l'enfer. 28

Les morts malveillants

Les mauvais esprits figurent en bonne place dans les croyances surnaturelles irlandaises. Les causes de leur mauvais caractère n'étaient pas toujours connues, mais ils étaient considérés comme souffrant d'une punition éternelle pour un crime odieux, d'où leur méchanceté envers les humains qui les rencontraient tard dans la nuit. Certains d'entre eux sont étroitement identifiés à des endroits particuliers du paysage d'où ils tirent leur nom. Ils peuvent apparaître sous forme mâle ou femelle ou sous forme d'animaux ou d'oiseaux divers. Ils pouvaient être retenus ou bannis par divers moyens, mais le pouvoir du prêtre était considéré comme particulièrement efficace contre eux. On croyait qu'il pouvait les bannir dans un endroit étroit ou les condamner à une tâche sans fin comme placer un gad um ghainimh, (« une corde autour du sable »). Les deux légendes suivantes impliquant des rencontres avec des esprits maléfiques sous des formes zoomorphes illustrent nombre de ces motifs. Dans le premier, le mauvais esprit apparaît sous la forme d'une dinde. Le folklore irlandais révèle des attitudes ambivalentes car une volaille domestique importante s'accompagnait d'une appréhension initiale et d'une certaine peur sous-jacente à son égard. Ces réactions peuvent avoir surgi en raison de son origine étrangère, de sa couleur sombre, de son apparence et de certains aspects de son comportement, au cours de la période initiale de familiarisation avec lui en tant que volaille de basse-cour. Dans la croyance populaire, il était parfois considéré comme une protection contre les êtres surnaturels, en particulier contre le diable et les mauvais esprits. 29 La légende suivante illustre cette dernière croyance :

Une grosse dinde était censée être un mauvais esprit. Apparemment, la personne qui était dans la maison n'était pas une très bonne personne vivante et est décédée sans se repentir et est revenue et a pris possession de la dinde. Chaque fois qu'ils essayaient d'attraper la dinde pour la tuer, elle disparaissait. Ils ne l'ont trouvé nulle part. Il avait l'habitude de monter sur les chevrons _ vous vous souvenez des vieilles maisons, ils avaient des chevrons _ il avait l'habitude de monter dessus la nuit et de les garder éveillés toute la nuit. Et ils ont dû faire descendre un prêtre et le prêtre a dit que c'était un mauvais esprit qui avait possédé l'oiseau. "Il n'y avait pas du tout de vrai oiseau là-bas", a-t-il dit, "c'était un mauvais esprit."

Eh bien, il l'a banni dans un hangar et a enfermé le hangar et il n'y avait plus rien à ce sujet. 30

Dans le second, le mauvais esprit a la forme d'un chien noir. Le chien est considéré comme le fidèle compagnon de l'homme. On lui attribue aussi fréquemment la capacité de percevoir les présences et les forces supranormales et d'en avertir et de protéger son maître. Mais dans la croyance populaire, le chien a aussi une nature démoniaque. Cela s'exprime souvent dans les histoires de chiens diaboliques aux yeux de feu, principalement de couleur noire et souvent de taille énorme, qui sont censés fréquenter des endroits particuliers du paysage. De tels chiens sont souvent considérés comme des esprits maléfiques, et comme tous ces esprits partout, ils doivent être évités et laissés intacts. 31 Ce qui suit est la légende de notre porteur de tradition d'un tel chien noir :

Eh bien, dans Manor Lane, au tournant de la ruelle, il y a deux portes en fer, l'une en face de l'autre, à droite dans le virage. Et chaque nuit vers minuit, ce chien noir ou une forme de chien, saute par-dessus le portail avec deux grosses boules de feu pour les yeux.Et une nuit en particulier, un de mes voisins qui était très saoul en rentrant à la maison a donné un coup de pied au chien et il s'est retrouvé avec une paire d'yeux au beurre noir et quelques côtes cassées. Donc c'est censé avoir été juste un passage pour un esprit ou un autre qui avait la forme du chien et parce qu'il a été interféré sur [sic] il a riposté. C'est censé être très dangereux d'interférer avec tout ce qui ne peut pas être expliqué _ dans la lignée des esprits - vous savez ? 32

Le diable

Dans la croyance populaire, le diable aussi est parfois considéré comme un chien noir. 33 La forme du chat lui est également attribuée dans la tradition irlandaise. 34 Un étrange chat noir en particulier était regardé avec appréhension. Le chat a longtemps été considéré comme un animal sinistre. Dans les traditions grecques et romaines, elle était perçue comme concomitante du mal surnaturel. Dans la tradition chrétienne, son association prédominante était la méchanceté, les ténèbres et l'occultisme. Pour les prédicateurs médiévaux, le chat était un symbole de Satan 35 w et cette image a persisté dans la croyance populaire.

Le pouvoir du prêtre de bannir les mauvais esprits a déjà été évoqué. Dans la légende irlandaise, le prêtre est également décrit comme l'adversaire puissant et victorieux du diable. La légende suivante est représentative des récits détaillant le bannissement d'un diable-chat par un prêtre dans la tradition irlandaise :

. il s'agissait de la vieille femme, son mari est mort et ce chat s'est égaré _ un vieux chat noir s'est égaré et elle le nourrissait. Les prêtres avaient l'habitude de faire le tour des maisons et il est venu un soir et elle préparait du thé ou quelque chose et le chat est entré et elle a laissé le thé au lieu de continuer à nourrir le prêtre, elle a laissé le thé et a continué à nourrir le chat. Et elle est revenue quand même et le prêtre et elle ont pris leur thé. Il lui a demandé combien de temps était le chat là-bas, et elle a dit qu'il n'était entré que depuis la mort du mari et qu'il lui tenait compagnie. Et le prêtre a dit : « débarrassez-vous-en ». Et elle dit : « ah, quel mal cela fait-il, bien sûr quel mal cela peut-il faire là-bas ». Et le prêtre a dit : « Ce n'est pas un chat ». « Qu'est-ce que c'est ? » elle dit : « il est là maintenant et il y restera ». Le prêtre dit : "Je ne te conseillerais pas, je vais te montrer", dit-il, "ce que c'est". Alors il a mis son étole, a commencé à prier et la chose suivante, le chat a commencé à devenir vraiment grand, à la taille d'un homme, à prendre la forme d'un homme et a franchi la porte et a disparu. Et il n'y avait pas un autre mot sur le chat après. Cela terrifiait la femme, elle était terrifiée par les chats noirs après cela. 36

On croyait aussi que le diable apparaissait sous forme humaine. Selon notre porteur de tradition le diable peut avoir n'importe quelle forme, _ chats, chiens, homme, animaux de toute sorte, même oiseaux. Il peut prendre n'importe quelle forme. 37

L'une des nombreuses notions sur le diable dans la croyance populaire en général est qu'il est un joueur 38 , et le jeu de cartes est ainsi décrit comme le passe-temps du diable. 39 Dans une légende qui s'est développée autour de cette croyance, le diable est reconnu par son sabot fourchu. Dans la liste des légendes migratoires norvégiennes de Christiansen, cette légende (n° 3015) est intitulée « Les joueurs de cartes et le diable ». 40 Dans la version suivante de la légende du répertoire de notre porteur de tradition, la scène de jeu de cartes se déroule au Maynooth College, le grand séminaire catholique d'Irlande, et elle est incorporée dans une légende étiologique expliquant une impression de sabot fendu qui aurait été visible à un étage du séminaire :

J'ai entendu parler du pied fourchu. Il y a une histoire à ce sujet au Maynooth College. Il semble que les étudiants étudiaient et que c'était leur dernière étude avant de devenir prêtres. Et au lieu d'étudier, ils jouaient aux cartes. Et un étrange étudiant est venu jouer aux cartes avec eux. Et, bien sûr, comme cela arrive toujours avec ces histoires, l'As de Pique est tombé et l'un des garçons s'est penché pour ramasser la carte et a vu le pied fourchu. Et deux d'entre eux se sont suicidés et l'un d'eux a vécu assez longtemps pour raconter l'histoire. Et il est censé y avoir quelque chose à propos de l'empreinte qui est toujours là dans le Collège. J'ai vu une marque qui ressemble à celle d'un pied de vache. Je l'ai vu au Collège. Mon beau-frère m'en a parlé une fois et me l'a montré et il a ri quand j'ai dit : « Comment la trace de pied de la vache est-elle entrée dans la tuile ? C'était censé être le diable lui-même venu taquiner les garçons avant qu'ils ne deviennent prêtres, vous savez ? 41

Les tentatives du diable pour retarder un prêtre lors d'un appel malade est un thème commun dans la Devil-lore irlandaise et a donné lieu à un certain nombre de légendes. Les tactiques dilatoires attribuées au diable sont nombreuses et variées et parmi elles peuvent être énumérées des astuces telles que, faire en sorte qu'un épais brouillard entoure le prêtre, apparaissant sous la forme d'un chien noir et l'attaquant physiquement, plaçant des obstacles physiques imaginaires dans le sac du prêtre. chemin ou, comme dans les légendes suivantes, créer l'illusion de pièces d'or sur la route, ou chanter doucement, afin de retarder le prêtre.

Dans la première légende qui commente ce thème, le prêtre qui porte son étole reconnaît le piège maléfique du diable et continue son chemin de miséricorde et arrive à temps pour administrer les derniers sacrements au mourant :

Eh bien, il est censé être sur la route ici, ici-bas _ une route de campagne. Et il ne laissera pas passer les gens. Une nuit, une femme mourait et un homme est venu chercher le prêtre. Et à cette époque, le prêtre allait à cheval. Et ils ont remonté cette ruelle. C'était le chemin le plus court jusqu'à la maison de la femme et c'était une nuit au clair de lune et il y avait deux couronnes qui brillaient sur le sol. Or, le prêtre, bien sûr, avait son étole sur lui surtout lorsqu'il allait rendre visite aux malades. Et il dit à l'homme « gardez le cheval en marche », il dit : « et ne vous arrêtez pas, vous pouvez récupérer vos couronnes ». Alors l'homme était très réticent, bien sûr, quand il a vu les deux couronnes là-bas gisant sur le sol et qu'il était très mal en point, il avait besoin d'argent. Mais il continua quand même, il obéit aux ordres du prêtre et quand ils revenaient, le prêtre arrêta lui-même le cheval et lui dit de descendre chercher les couronnes. Et c'étaient deux clous de fer à cheval qui avaient pris la forme. Et il a dit 'C'était le diable qui essayait de l'empêcher d'arriver à temps pour sauver l'âme de la femme'. 42

Le deuxième type de légende, cependant, illustre comment le prêtre est souvent séduit par le chant (parfois dit avoir été exécuté par deux chiens noirs) 43 dans la mesure où il écoute jusqu'à ce que le chant 44 soit terminé et arrive ainsi à trouver que le la personne est déjà morte. L'implication de la légende est, bien sûr, que le diable a peut-être gagné l'âme de la personne.

. Une histoire raconte qu'une nuit _ c'était l'époque où les prêtres allaient à cheval assister les mourants _ et ce prêtre fut appelé dans la nuit. Et sur son chemin, il pouvait entendre une belle voix douce dans les champs. Alors il arrêta son cheval pour écouter et il attendit que la chanson soit finie et le temps qu'il arrive chez le patient qu'on lui avait envoyé pour donner les derniers sacrements, ils étaient morts. Il était trop tard. 45

La foi des fées

En plus d'avoir une croyance continue dans les présages de la mort, les morts qui reviennent et le diable, notre porteur de tradition croit également en certains aspects de la foi des fées. Reidar Th. Christiansen a défini la Foi des Fées comme « le complexe de croyances liées à l'existence sur terre d'une autre race côte à côte avec l'homme mais normalement invisible pour lui. 46 La croyance en l'existence de cette seconde race autrefois célébrée dans la plupart des pays est peut-être aussi vieille que l'homme lui-même. Une telle croyance était très forte autrefois en Irlande et encore aujourd'hui, elle fait toujours partie de la vision du monde officieuse de certaines personnes au moins. Certaines collections d'échantillons de traditions féeriques irlandaises ont été publiées 47 et à partir de celles-ci, il est évident que la composante de la tradition féerique du répertoire de notre porteur de tradition, bien que possédant une forte coloration locale (ce qui est à prévoir dans les traditions traitant des êtres de la nature 48 telles que les fées) fait néanmoins partie de la foi des fées en Irlande. Le contenu thématique de sa tradition féerique, y compris les légendes de croyances résumées ici, et ses réponses aux divers réflexes de la foi féerique, ont été présentés et analysés en détail ailleurs. Dans le contexte de cette discussion plus large du contenu des croyances populaires du répertoire du porteur de la tradition, il est donc nécessaire de présenter ici un résumé de nos examens et conclusions précédents.

Les principaux thèmes qui composent l'histoire féerique du conteur sont : les lieux du monde des fées, l'origine des fées et l'espoir de salut, l'organisation sociale et le mode de vie du monde des fées, le physique et l'habillement des fées, et l'interaction entre le monde des fées et le monde des humains . Notre analyse montre qu'en termes de croyance, ses attitudes vis-à-vis de ces divers thèmes vont d'une croyance ferme en l'existence du monde féerique à une conviction tout aussi ferme qu'il est imprudent d'y interférer de quelque manière que ce soit, par l'incertitude et la fluctuation de la croyance. sur l'origine de la race des fées et les détails de la vie quotidienne dans le monde des fées, jusqu'à ce qu'enfin un état d'incrédulité totale soit atteint de sa part par rapport aux idées traditionnelles sur l'enlèvement d'êtres humains _ enfants et adultes _ par les fées.

En termes généraux, il est probablement vrai de dire qu'en Irlande, la foi des fées reste la plus forte dans les situations où elle est liée à un élément du paysage _ comme l'illustre le répertoire de notre conteur. Car sa ferme croyance en l'existence du monde des fées est liée à un monument du paysage local dominant, un monticule de terre à proximité de sa maison. Ce lieu qu'elle considère comme "sacré" ou mis à part, et son répertoire comprend des légendes de vengeance résultant de l'interférence avec celui-ci.

Son attitude à l'égard de l'explication traditionnelle de l'origine de la race des fées dans la tradition irlandaise, c'est-à-dire qu'ils sont les mauvais anges chassés du ciel par Dieu et l'archange Michel, pendant la guerre au ciel, est plus ambivalente, cependant. Bien qu'elle connaisse et m'ait raconté à maintes reprises ce récit traditionnel de l'origine des fées, elle n'en est pas sûre _ elle pense plutôt que les fées sont en quelque sorte liées aux morts et qu'elles peuvent en fait être les anciens morts qui vivent dans les monticules et les collines.

Lié à la question de l'origine des fées est leur sort final le Jour du Jugement. Dans la tradition irlandaise, leur destin est inextricablement lié à leur origine, car les anges déchus n'ont aucun espoir de salut pour eux. Bien que la conteuse soit ambivalente quant à leur origine, elle connaît néanmoins, et raconte aussi, une variante d'une légende commune en Irlande qui repose sur la croyance que les fées sont les anges déchus, et qui confirme le désespoir des peuples fées qui continuent d'attendre de réadmission au ciel le dernier jour. Son récit peut se résumer comme suit : Un prêtre rencontre un homme fée sur une route solitaire. Il demande s'il ira au ciel le Jour du Jugement. Le prêtre lui dit de se couper le doigt et quand il n'y a pas de sang, le prêtre dit qu'il ne sera pas sauvé car il n'a pas assez de sang dans son corps pour écrire son nom.

Le thème de l'enlèvement d'humains dans le monde des fées a plusieurs réflexes dans la tradition irlandaise. Notre conteur mentionne deux _ l'enlèvement de jeunes enfants dans l'au-delà et la tentative d'enlèvement de mariées. Les deux thèmes ont trouvé leur expression dans les légendes. The Changeling Legend, une légende migratoire internationale (n° 5085) 49 est bien attestée en Irlande et est née de la croyance que les fées pourraient enlever des êtres humains (et des animaux) et laisser un substitut maladif (connu en gaélique sous le nom de iarlais ) ou changeling derrière. La version de notre porteur de tradition peut être résumée comme suit : l'enfant pleurait continuellement et ne s'épanouissait pas. On entendait de la musique depuis sa chambre. Des proches ont décidé qu'il s'agissait d'un changeling en raison de ses caractéristiques physiques et de son comportement étrange. Après avoir demandé à la mère de quitter la maison, le père a chauffé un fer à repasser jusqu'à ce qu'il soit rouge et a menacé d'agresser l'enfant avec le fer chaud ainsi que de nombreux jurons. L'« enfant » a alors disparu en poussant un cri terrible, et la petite fille a été ramenée.

Notre conteur ne croit pas à cette histoire. Son point de vue est que la condition des enfants qui a donné lieu à la notion qu'ils étaient des changelings pourrait être expliquée de la manière normale. Elle pense que ces enfants ont peut-être eu une mauvaise alimentation, par exemple. Ainsi, lorsque l'enfant a reçu la bonne nourriture, il est « revenu » à la normale.

L'attitude pragmatique du conteur à l'égard de la croyance changeling est également évidente dans son explication des facteurs qui, selon elle, ont donné lieu à la croyance que les fées tentent d'enlever les épouses. La version de Jenny d'une légende découlant de cette croyance peut être résumée comme suit : Les fées essayaient d'enlever une mariée et elles avaient un humain qui les aidait à entrer dans la maison où se tenait le festin de mariage. Les fées étaient perchées sur les chevrons et pendant que la mariée dansait, l'une d'elles bougeait et répandait de la poussière. La mariée a éternué une fois, deux fois et au troisième éternuement, l'assistant humain a dit « Dieu bénisse » _ auquel les fées ont été obligées de disparaître.

La réaction de notre porteur de tradition à cette légende était qu'il ne s'agissait que d'un « conte de vieilles femmes » et estime que la croyance en l'enlèvement des épouses aurait pu être utilisée pour expliquer le comportement modifié des femmes après le mariage qui avaient des difficultés à faire face à leur nouvelle situation dans la vie .

Conclusion

L'analyse précédente du contenu des croyances populaires du répertoire d'une porteuse de tradition irlandaise moderne montre que la croyance au surnaturel reste un aspect important de sa vision du monde actuelle. Ayant été élevée dans un environnement familial et local propice à une croyance ferme dans le surnaturel, il est compréhensible que les traditions surnaturelles soient devenues un répertoire dominant pour elle. Cependant, elle n'a pas réagi sans critique au répertoire domestique et communautaire en relation avec le surnaturel _ certains thèmes dans le magasin local collectif de traditions mythologiques qu'elle a pleinement acceptées, alors qu'elle a rejeté ou reste ambivalente sur d'autres aspects de celui-ci par exemple, elle croit fermement aux présages de la mort, au retour des morts et au diable. Ses attitudes à l'égard de la foi des fées, cependant, varient d'une croyance ferme en l'existence du monde des fées, tempérée par le doute quant à l'origine et au destin final de la race des fées et de leur organisation sociale, à l'incrédulité totale quant à l'enlèvement d'humains dans le monde des fées. Bien que possédant une forte coloration locale, les croyances et légendes populaires du conteur sont appropriées à la tradition collective surnaturelle en Irlande _ en gaélique ainsi qu'en Irlande anglicisée _ et font également partie d'une tradition de croyance européenne plus large.

Notre conteuse est une femme intelligente et perspicace pour qui la croyance en des aspects du surnaturel est une réalité de la vie, quelque chose qui doit être pris en considération pour évaluer la continuation des croyances populaires dans les temps modernes et leur impact sur la pensée moderne.

Littérature

1 croix T.P. Index des motifs de la littérature irlandaise ancienne . Bloomington, Indiana, 1952. esp. section A-F. Voir aussi T.F. O'Rahilly. Début de l'histoire et de la mythologie irlandaises. Dublin, 1946.

2 Cronin J. Le roman anglo-irlandais . Belfast, 1980. Collections de folklore du XIXe et du début du XXe siècle en anglais et œuvres de fiction incorporant le folklore, comme mentionné dans : R. M. Dorson : `Foreword', in Sean O'Sullivan : Folktales of Ireland . Londres, 1966, pp. V-XXXII. Les motifs et thèmes folkloriques dans l'œuvre d'un écrivain anglo-irlandais bien connu, W. B. Yeats, sont analysés dans Thuente M. H. Yeats and Irish Folklore . Londres, 1980, New Jersey, 1981.

3 cf. Dorson, op. cit., et Almqvist B. Irish Folklore Commission - Achievement and Legacy . Béacutealoideas 45-47, 1977-9, 6-26.

4 Le matériel manuscrit des archives du Department of Irish Folklore, University College Dublin en est une preuve évidente, car certaines collections publiées de traditions féeriques de différentes régions, par ex. S. Ó hEochaidh, Màire Ní Néill, Séamas Ó Cathàin Sí-Scéalta ó Thir Chonaill . Dublin, 1977 S. Ó Duilearga Leabhar Sheáin Uí Chonaill . Dublin, 1977, pages 291-322, 434-440, 484-488. (Résumé anglais) S. Ó Catháin Scéalta Chois Cladaigh . Histoires de mer et de rivage. Dublin, 1983.

5 Voir à ce propos S. Ó Súilleabháin. Un manuel de folklore irlandais. Dublin, 1942, Détroit, 1970, esp. p. 440-519.

6 Lysaght, P. Un porteur de tradition dans l'Irlande contemporaine. Dans : Rörich, L., Wienken-Piepo, S. (eds.). Le conte dans les sociétés contemporaines. Tuumlbingen, 1990, pp. 199-214 Lysaght P . Fairy Lore des Midlands d'Irlande. Dans : Narvaez, P. (éd.). La foi des fées : nouveaux essais sur le savoir des fées.

8 Voir la note 5, Ó Súilleabháin, p. 216, et le catalogue dans les archives du Département du folklore irlandais pour une enquête sur la variété des présages de mort en Irlande. À propos de la relation particulière entre les croyances et les présages de mort, voir aussi Almqvist, B. The Death Forebodings of Saint Óláfr, King of Norway et Rögnvaldr, Earl of Orkney. Béacutealoideas , 1974-1976, Nos 42-44, et surtout pp. 23-38. Certains des présages de mort sont discutés dans Lysaght, P. The Banshee. Le messager de la mort surnaturel irlandais. Dublin, 1986.

9 Lysaght, P. 1er juin 1976 citation d'un enregistrement.

12 Voir note 12, Lysaght, P. 1986.

13 Lysaght, P. Enregistrement 1, 1976.

14 Lysaght P. Citation de l'enregistrement 20, 18 août 1989.

15 Voir diverses subdivisions de Ó Súilleabháin 1970, pp. 244-250.'The Return of the Dead.'

16 Citation de Lysaght P., bande n° 1, 1976.

17 Honko L. Mémoires et étude des croyances populaires. Dans : Journal de l'Institut du Folklore. 1964, n° 1, p. 16-17.

18 Lysaght P. Tape n° 20, citation, 18 septembre 1989.

19 Lysaght P. Tape n° 1, citation.1976.

20 Lysaght. P. Ruban n° 7, citation. 1981.

21 En gaélique, Is libhse an lá, is linne an oíche en allemand, Der Tag ist dein, die Nacht ist mein. Voir Hoffman-Krayer, H. et Bächtold-Stäubli, H. Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens . VI. Berlin, Leipzig 1934-1935. p. 776.

23 Lysaght P. Tape n° 8, juillet 1981.

26 Voir note 24 et Christiansen, R. Th. Les légendes migratoires. Helsinki, 1958, n° 4030 "La mère morte rendant visite à ses enfants".

28 Lysaght P. Bande n° 20, 1989.

29 Voir le catalogue des archives du département du folklore irlandais : turcaithe /turkey.

31Voir motif n° 303.3.3.1.1. Le diable comme chien. Thompson, S. Motif-Index de Folk-Literature . 1-6. Copenhague, 1955-1958 Tubach F. C. Index Exemplorum. Un manuel de contes religieux médiévaux. FFC 204. Helsinki 1969, nos 1538, 1568, 1644, 1813 également, Woods, B.A. Le diable sous forme de chien : un indice de type partiel de Devil Legends. Série folklorique de l'Université de Californie n° 11, Berkeley et Los Angeles 1959 voir aussi, Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens . IV. p 484.

33 Voir le catalogue des archives du département du folklore irlandais : Diabhail /Devil S.Ó hEochaidh et Ó Laoire, L.L . An Diabhail i Seanchas Thír Chonnaill' (Le Diable dans Donegal Lore). Béaloideas. 1989, n° 57, p. 4. (N° 6). En anglais, p. 74, n° 6, Notes p. 102.

35 Rowland, B. Animaux à visage humain. Guide du symbolisme animal. Londres 1974, p. 51-52.

36 Lysaght P. Citation, bande n° 7, 1981.

37 Lysaght P. Citation, bande n° 6, 1981.

38 Voir Note 31, Thompson, Motif N. 4 Tubach, 745, 2238.

39 Voir note 31, Thompson, motif G 303.6.1.5. Le diable apparaissant aux joueurs de cartes.

40 Voir note 26, Christiansen, p. 24-28.

41 Lysaght P. Citation, bande n° 1, juin 1976. À propos de cette légende dans la tradition irlandaise, voir É Ní Anluain. An Cearrbhach agus an Diabhail : ML 3015 à Éirinn (The Gambler and the Devil : ML 3015 en Irlande). Essai d'étudiant au Département de folklore irlandais.

42 Lysaght P. Citation, bande n° 1, 1976.

44 À South Wexford, il y a une chanson utilisée dans ce contexte : Arise Bonnie Lassy, ​​We'll Bundle and Go (IFC 107:387), mais il y en a une plus répandue en gaélique : Caillín deas crúite na mbó (`The Beautiful Milk -Femme de ménage'). Dans certains endroits, il est connu comme une « chanson maudite » qu'il était interdit de chanter.

45 Lysaght P. Citation, bande n° 7, 1981.

46 Béacutealoideas , 1971-1973, n° 39-41, p. 95.

48 Voir, von Sydow, C.W. Övernaturliga vasen. Nordisk Kultur XIX. Folktro. 1935, pp. 91-159 voir aussi, Hultkrantz, Å. Les propriétaires surnaturels de la nature. 1961.


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