Les habitants de Valhalla et l'au-delà transitoire du mythe nordique

Les habitants de Valhalla et l'au-delà transitoire du mythe nordique

Les anciens Nordiques étaient l'une des rares cultures à créer une mythologie qui ne promettait pas nécessairement la vie éternelle de quelque nature que ce soit pour les âmes des défunts. On croyait que le monde se dirigeait vers une destruction finale appelée Ragnarok lorsque les dieux et leurs ennemis périraient dans une bataille cosmique, après quoi un nouveau monde surgirait de l'océan cosmique avec de nouveaux dieux et une nouvelle race humaine. On croyait que les guerriers tombés au combat se préparaient à cette bataille à Valhalla. Les habitants du Valhalla qui étaient destinés à participer à la dernière bataille étaient connus sous le nom d'Einherjar.

Les habitants de Valhalla

Dans l'ancienne croyance nordique, ceux qui sont morts au combat et ceux qui sont morts de maladie et de vieillesse avaient des destinations différentes dans l'au-delà. Ceux qui mouraient de maladie ou de vieillesse allaient dans le royaume de Hel dirigé par une géante du même nom.

Ceux qui sont morts au combat, cependant, avaient une destination différente. Ils se rendraient à Asgard, le royaume des Ases et des Vanir, les deux principales familles de dieux nordiques. Lorsque ces guerriers tombés au combat ont atteint Asgard, la moitié d'entre eux suivraient la déesse Freyja dans les champs de Folkvangr et l'autre moitié irait avec Odin au Valhalla.

  • Njord : Le mariage tumultueux d'un dieu nordique de la mer et d'une déesse géante
  • Thor: Comment un dieu guerrier nordique du tonnerre gère une situation difficile

« Folkvangr. » Image : Mitch Williamson

Au Valhalla, les guerriers organisaient de grands festins où ils mangeaient la chair d'un sanglier géant nommé Sæhrímnir qui était continuellement abattu, mangé et ramené à la vie juste pour être abattu pour le prochain festin. Ils buvaient également de l'hydromel aux paroles d'une chèvre légendaire appelée Heidrun. Ils seraient assistés par des Valkyries, des vierges boucliers surnaturelles. Selon certaines traditions nordiques, les Walkyries sont devenues les épouses des guerriers tombés au combat pendant leur séjour au Valhalla.

La perspective fataliste des Normands

Les Scandinaves pré-chrétiens sont connus pour avoir eu une vision du monde très fataliste. Les païens nordiques croyaient que le sort de chaque homme et de chaque dieu était généralement fixe et immuable. Les Scandinaves personnifiaient le destin chez les Norns, figures féminines chargées de déterminer le destin de toute l'humanité et des dieux. Les anciens Nordiques ne croyaient pas pouvoir échapper au sort qui leur était attribué et avaient tendance à simplement accepter ce qu'ils croyaient avoir été décidé pour eux par les Norns. C'est l'une des raisons possibles pour lesquelles tant de jeunes hommes de Scandinavie étaient prêts à se lancer dans des voyages et des raids de la Russie à Terre-Neuve pendant l'ère viking. Si leur destin était de mourir, il valait mieux mourir glorieusement au combat lors d'une expédition dangereuse que de vieillesse ou de maladie à la maison.

  • Sinon Valhalla, la déesse Freyja a accueilli des guerriers vikings à Folkvangr
  • Un Jotunn n'avait pas besoin d'être géant pour être un gros problème pour les dieux nordiques

Les Einherjar sont servis par les Valkyries à Valhöll tandis qu'Odin est assis sur son trône, flanqué d'un de ses loups. "Valhalla" (1905) d'Emil Doepler.

De la même manière, les guerriers du Valhalla étaient destinés à se battre et à périr à Ragnarok. Valhalla n'était qu'un lieu d'habitation temporaire pour les préparer à la grande bataille. Le Valhalla et le destin des Einherjar illustrent à la fois en quoi la mythologie nordique est similaire et en quoi elle est différente des autres mythologies. Les anciens Grecs, par exemple, avaient un concept similaire à celui du Valhalla. Une partie du monde souterrain, les plaines d'Elysium, était un royaume où les héros déchus allaient vivre dans un bonheur éternel en massacrant leurs ennemis. Le reste des âmes du défunt irait dans d'autres parties du monde souterrain. Par exemple, ceux qui avaient vécu des vies banales qui n'étaient pas spécialement bonnes ou mauvaises allaient dans les plaines d'Asphodèle où ils menaient une existence pas trop différente de la façon dont ils avaient vécu.

Valhalla éphémère

La vision nordique de l'au-delà est différente en ce que l'au-delà n'était pas nécessairement éternel, du moins pour de nombreux humains. Contrairement à Elysium, le royaume de Valhalla serait finalement détruit avec le reste de l'univers et les Einherjar et les Valkyries périraient principalement à Ragnarok. Le monde a commencé dans le chaos avec un royaume de glace et de feu séparé par un abîme et reviendrait un jour dans un royaume de chaos après Ragnarok. Après la bataille, les dieux survivants créeraient un nouveau monde qui serait meilleur que ce monde, mais il n'y aurait pas de résurrection des morts du monde précédent. Ceux qui peupleraient le nouveau monde seraient les quelques dieux qui ont survécu de l'ancien monde et les dieux et les hommes nés dans le nouveau monde. Pour la plupart, l'ancienne humanité et les anciens dieux mourraient avec l'ancien monde.

  • Les Valkyries audacieuses et belles et leurs amants mortels
  • Aller à Hel et revenir : le voyage à Helheim où régnait une déesse des ténèbres

Ragnarok. Johann Gehrts.

L'au-delà exceptionnel

Certaines cultures manqueront d'un trait commun à la plupart des cultures. Un exemple serait les Piraha de la forêt amazonienne qui ne semblent pas avoir de croyances au sujet d'une divinité suprême, même si la plupart des cultures croient en un être suprême, un esprit ou une force animatrice quelconque. De la même manière, les anciens Scandinaves manquaient peut-être de croyance en une vie après la mort permanente qui était par ailleurs courante dans les cultures environnantes. Cela illustre un principe en anthropologie. Bien que certains éléments semblent être universels à travers les cultures, il y a toujours des exceptions.


    Niflheim

    Niflheim (prononcé “NIF-el-hame” du vieux norrois Niflheimr, “World of Fog”) est l'un des neuf mondes de la mythologie nordique et la patrie des ténèbres primordiales, du froid, de la brume et de la glace. En tant que tel, c'est le principe cosmologique opposé de Muspelheim, le monde du feu et de la chaleur.

    Dans le récit de la création nordique raconté par l'historien chrétien médiéval islandais Snorri Sturluson, le premier être, le géant Ymir, est né lorsque la glace de Niflheim et le feu de Muspelheim se sont rencontrés au milieu de Ginnungagap, l'abîme qui les avait autrefois séparés.

    Le mot “Niflheim” ne se trouve que dans les œuvres de Snorri et est souvent utilisé de manière interchangeable avec “Niflhel,” un embellissement poétique de “Hel,” le monde des morts. “Niflhel” se trouve dans des poèmes en vieux norrois qui sont beaucoup plus anciens que les œuvres de Snorri’. Il est tout à fait possible que le mot “Niflheim” soit une invention de Snorri’s. [1] Il est impossible de savoir si le concept associé a des origines aussi tardives et fallacieuses, car notre seule source pour tout ce qui prétend même être un compte rendu complet du récit de la création païenne nordique vient de – vous l'avez deviné & #8211 les œuvres de Snorri.

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    [1] Simek, Rodolphe. 1993. Dictionnaire de la mythologie du Nord. Traduit par Angela Hall. p. 232.


    Marteau de Thor

    De tous les symboles de la mythologie nordique, le marteau de Thor (vieux norrois Mjöllnir, prononcé grossièrement “MIOL-neer”) est l'une des plus importantes sur le plan historique, et est probablement la plus connue aujourd'hui.

    Thor était le dieu infatigable qui gardait Asgard, la forteresse céleste des Ases, la principale tribu de dieux et de déesses de la mythologie nordique. Les géants, les forces du chaos, essayaient souvent de détruire Asgard et de tuer les Ases, et c'était la tâche de Thor de les empêcher de le faire.

    Le marteau était son arme principale. Ce n'était pas un marteau ordinaire chaque fois que Thor le lançait sur un ennemi, il revenait dans ses mains comme un boomerang. [1]

    Thor (dont le nom remonte à une racine proto-germanique qui signifie “Thunder” [2] ) était le dieu de la tempête, et le tonnerre était perçu comme le bruit de son marteau s'écrasant sur ses ennemis. Il n'est donc pas surprenant que le nom en vieux norrois de son marteau, Mjöllnir, signifiait probablement “Lightning.”

    Alors que l'étymologie de Mjöllnir est incertain, la plupart des érudits font remonter le nom à une racine indo-européenne qui est attestée dans le vieux mot slave mlunuji, russe molnija, et gallois fondre, qui signifient tous « foudre ». Cela peut aussi être lié aux mots islandais mjöll, "nouvelle neige" et mjalli, "blanc", la couleur de l'éclair et un symbole potentiel de pureté. [3][4] La signification de ce symbolisme deviendra claire sous peu.

    Le marteau de Thor comme instrument de bénédiction, de consécration et de protection

    Le marteau de Thor était certainement une arme - la meilleure arme que les Ases avaient, en fait - mais c'était plus que seulement une arme. Il occupait également un rôle central dans les rituels de consécration et de sanctification.

    Le marteau était utilisé lors de cérémonies officielles pour bénir les mariages, les naissances et probablement aussi les funérailles. [5] Dans un épisode de l'historien islandais médiéval Snorri Sturluson's Prose Edda, Thor a une fois tué et mangé ses chèvres, puis les a ramenées à la vie en sanctifiant leurs os avec son marteau. [6] (Parlez d'avoir votre gâteau et de le manger aussi !) L'historien médiéval danois Saxo Grammaticus rapporte que d'énormes marteaux étaient conservés dans l'un des temples de Thor en Suède, et que périodiquement les gens y organisaient un rituel qui impliquait de battre le des marteaux contre une sorte de tambour qui résonnerait comme le tonnerre. [7] Cela aurait pu être une cérémonie pour bénir et protéger la communauté et éloigner les esprits hostiles.

    L'historienne Hilda Roderick Ellis Davidson fournit un excellent résumé des utilisations du marteau :

    Il semblerait en effet que le pouvoir du dieu du tonnerre, symbolisé par son marteau, s'étende sur tout ce qui a trait au bien-être de la communauté. Il couvrait les cérémonies de naissance, de mariage et de mort, d'enterrement et de crémation, les armes et les festins, les voyages, la prise de terres et la prestation de serments entre hommes. La célèbre arme de Thor n'était pas seulement le symbole du pouvoir destructeur de la tempête et du feu du ciel, mais aussi une protection contre les forces du mal et de la violence. Sans lui, Asgard ne pouvait plus être protégé contre les géants, et les hommes comptaient également sur lui pour assurer la sécurité et soutenir la primauté du droit. [8]

    De toutes ces cérémonies de consécration, l'utilisation du marteau pour bénir un mariage est particulièrement bien établie. L'existence de ce rite est supposée dans l'histoire de Thor en travesti, où les géants ont volé le marteau de Thor et il est allé le récupérer en s'habillant en mariée pour se marier avec l'un des géants, sachant que le marteau serait présenté lors de la cérémonie. Lorsqu'il a été présenté, il s'en est emparé et a rapidement brisé les crânes de tous les géants présents. Une sculpture rupestre de l'âge du bronze de Scandinavie représente apparemment un couple béni par un personnage plus grand tenant un marteau, ce qui indique l'antiquité considérable de cette notion. [9] L'historien E.O.G. Turville-Petre suggère qu'une partie de cette bénédiction consistait à conférer de la fertilité au couple, ce qui aurait du sens à la lumière des liens de Thor avec l'agriculture et la fertilisation des champs. [dix]

    Ces rôles du marteau étaient indissociables de son utilisation comme arme pour défendre Asgard des géants. Comme le célèbre historien des religions Mircea Eliade l'explique dans Le sacré et le profane, l'un des modèles universels de la conscience humaine est le concept du cosmos, un domaine défini par le temps et l'espace sacrés, et le chaos, un domaine défini par le temps et l'espace profanes (ordinaires). Le cosmos est généralement envisagé comme un cercle, une île dans une mer de chaos. [11]

    Dans la mythologie nordique, le cosmos et le chaos étaient respectivement appelés innangard et outangard. Asgard, le monde natal des dieux, et Midgard, le monde natal de l'humanité, ont tous deux l'élément -gard dans les versions anglaises modernes de leurs noms. Ce suffixe (garr en vieux norrois) désignait une forteresse ou une enceinte, quelque chose qui était circonscrit par un mur, une clôture ou un autre type de limite pour le séparer des zones extérieures. C'était un cosmos qui était protégé contre les outangard chaos qui l'entourait. Le monde des géants s'appelait soit Jotunheim soit Utgard. Jotunheim signifie simplement « la maison des géants », tandis que Utgard signifie “en dehors du garde,” tout comme le terme plus général outangard. Les Ases, l'humanité et leurs mondes étaient considérés comme étant innangard, un cosmos, tandis que les géants et leur monde étaient perçus comme étant outangard, le chaos.

    Quand quelque chose ou quelqu'un était consacré avec le marteau de Thor, il (ou il ou elle) était retiré du royaume du chaos et absorbé dans le cosmos. Elle était protégée des méfaits du chaos et de ses habitants, sanctifiée et sanctionnée par l'ordre social et ses modèles divins. Le profane était banni et le sacré établi.

    Ce modèle est confirmé à la fois dans l'utilisation du marteau comme arme et dans son utilisation comme instrument de bénédiction, de consécration, de protection et de guérison. Lorsque Thor frappa des géants avec le marteau, il défendait le cosmos et bannissait les forces du chaos. Lorsqu'il bénissait un mariage, une naissance, un champ ou une personne décédée, son acte avait la même signification religieuse/psychologique.

    Comment le marteau de Thor a été fabriqué

    L'histoire de comment Mjöllnir a vu le jour est raconté dans l'histoire de The Creation of Thor’s Hammer. Pour résumer brièvement :

    Un jour, l'escroc Loki se sentait particulièrement "rusé" et a coupé les longs cheveux dorés de la femme de Thor, Sif. Enragé, Thor était sur le point de tuer Loki lorsque ce dernier jura de descendre à Svartalfheim, le pays des nains, qui étaient réputés comme les plus grands forgerons de tous les Neuf Mondes. Là, il obtiendrait pour Sif une chevelure encore plus merveilleuse que celle qu'il avait coupée. Thor a consenti à cette négociation de plaidoyer.

    Pendant qu'il se trouvait dans les forges caverneuses des nains, Loki a pu acquérir son prix et, en défiant astucieusement plusieurs nains pour prouver qui était le meilleur forgeron, il a également acquis plusieurs autres trésors pour les dieux. Parmi ceux-ci se trouvait le marteau de Thor, dont le manche était court car Loki, en forme de mouche, mordit la paupière du nain qui le forgeait.

    Lorsque Thor vit le marteau, la meilleure arme de l'univers malgré son défaut, il accepta de laisser Loki vivre.

    Le marteau de Thor comme symbole à l'ère viking

    Un moule de l'ère viking découvert au Danemark qui pouvait forger des pendentifs en croix et en marteau

    À l'époque viking, les gens portaient parfois des amulettes de marteau sur des colliers pour afficher leur foi en Thor, une contrepartie de ceux qui portaient des amulettes en croix pour signifier leur foi en Christ. De telles amulettes peuvent ou non avoir été portées avant l'âge viking - nous n'avons pas suffisamment de preuves pour le dire d'une manière ou d'une autre - mais elles semblent être devenues courantes à peu près au même moment où les amulettes croisées devenaient courantes. en Scandinavie. L'utilisation du marteau comme bijou pendant cette période était probablement une imitation - et/ou une réaction contre - la pratique chrétienne. [12]

    Il semble raisonnable de supposer que les personnes qui portaient des amulettes de marteau auraient cru qu'elles offraient les mêmes avantages que le marteau de Thor dans la mythologie : protection, consécration et bénédiction générale.

    Curieusement, des moules en stéatite de l'ère viking ont été découverts au Danemark et en Suède qui ont des moules pour couler des pendentifs en croix et en marteau. [13] Quelle était la pensée derrière cela? Était-ce le travail d'un forgeron astucieux et entreprenant, ou de quelqu'un qui suivait avec dévouement à la fois Thor et Christ, ou de quelqu'un avec d'autres motivations ? De telles questions sont, bien sûr, sans réponse en raison de l'ambiguïté et de la rareté des preuves. [14] D'une manière ou d'une autre, cependant, les moules sont une indication claire de l'utilisation et du symbolisme parallèles du marteau et de la croix, [15] tout comme les pierres commémoratives païennes qui représentent la tête de Thor à côté du marteau à l'imitation de la pratique chrétienne courante de représenter la tête de Jésus à côté de la croix. [16]

    Ces amulettes et pierres commémoratives illustrent également la coexistence du christianisme et du paganisme en Scandinavie à l'époque viking, aussi tendue ou amicale qu'elle ait pu être dans différents endroits et à différentes époques. [17] Comme je le souligne dans La conversion des Vikings au christianisme, le « paganisme » et le « christianisme » étaient des catégories très fluides à l'époque viking. Beaucoup, peut-être même la plupart, des gens avaient des éléments des deux religions dans leurs croyances et leurs pratiques. Ainsi, la croix et le marteau pourraient être utilisés simultanément sans apparemment provoquer beaucoup de remous ou créer une dissonance cognitive. Considérez, par exemple, la tombe d'une femme enterrée près de la ville commerçante de Hedeby. Son corps était orné d'un collier en croix, mais son cercueil était décoré de marteaux. De même, certains des habitants du village de Pollista, dans le centre de la Suède, ont été enterrés avec des colliers de croix et de marteau. [18]

    Le fait que les païens nordiques aient choisi le marteau de Thor pour symboliser leur adhésion à leurs dieux ancestraux plutôt que la lance d'Odin, le navire de Freyr, le collier de Freya, la corne de Heimdall ou l'une des autres options disponibles, est un témoignage à quel point la vénération de Thor était prééminente parmi les gens du commun à l'époque.

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    [1] Simek, Rodolphe. 1993. Un Dictionnaire de Mythologie du Nord. Trans. Salle Angèle. p. 219.

    [2] Orel, Vladimir. 2003. Un manuel d'étymologie germanique. p. 429.

    [3] Simek, Rodolphe. 1993. Un Dictionnaire de Mythologie du Nord. Trans. Salle Angèle. p. 219-220.

    [4] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord : La religion de la Scandinavie antique. p. 81.

    [5] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dieux et mythes de l'Europe du Nord. p. 80.

    [6] Snorri Sturluson. L'Edda en prose. Gylfaginning 44.

    [7] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dieux et mythes de l'Europe du Nord. p. 81-82.

    [10] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord : La religion de la Scandinavie antique. p. 81.

    [11] Eliade, Mircea. 1957. Le sacré et le profane : la nature de la religion. Traduit par Willard R. Trask.

    [12] Dubois, Thomas A. 1999. Les religions nordiques à l'ère viking. p. 159.

    [13] Fletcher, Richard. 1999. La conversion barbare : du paganisme au christianisme. p. 373.

    [15] Dubois, Thomas A. 1999. Les religions nordiques à l'ère viking. p. 159.

    [17] Winroth, Anders. 2014. L'ère des Vikings. p. 199.

    [18] Fletcher, Richard. 1999. La conversion barbare : du paganisme au christianisme. p. 373-374.


    Valhalla : Alam Barzakh Versi Nordique-Viking

    Dalam mana-mana agama atau bangsa, mereka mempunyai versi masing-masing tentang alam akhirat. Bagi orang Norse yang biasa mendengar mitologi Norse, mereka percaya tentang kewujudan sebuah alam yang dikenali sebagai Valhalla. Valhalla dikatakan tempat bagi para pahlawan dan t3nt3ra yang gugur berkumpul, berpesta dan bersedia membantu dewa-dewi norse menghadapi Ragnarok (hari kiamat versi norse).

    Mengikut kepercayaan lama nordique, mana-mana individu yang kembali ke negeri cacing atas sebab berbeza akan pergi ke alam yang berbeza. Bagi orang yang meninggal dunia akibat usia tua atau peny4k1t, mereka akan pergi ke Hel yang diperintah oleh penguasa neraka, Hela.

    Tetapi nasib berbeza menanti pahlawan dan t3nt3ra yang gugur di medan pert3mpvran. Mereka akan dibawa terlebih dahulu ke Asgard yang menjadi kediaman Aesir dan Vanir, dua keluarga utama yang membentuk komposisi dewa-dewi norrois. Separuh daripada mereka akan mengikut dewi Freyja ke padang-padang Folkvangr dan separuh lagi mengikut Odin ke Valhalla.

    Figure 1 : Gambaran Valhalla oleh Emil Doepler.

    Di Valhalla, pahlawan-pahlawan atau Einherjar ini akan berpesta dan menikmati hidangan besar berupa seekor babi gergasi yang dis3mb3lih bernama Sæhrímnir. Sæhrímnir akan menjalani kitaran dihidupkan semula, dis3mb3lih dan dijadikan sebagai jamuan makanan kepada penghuni Valhalla. Selain itu, mereka juga menikmati arak manis yang keluar dari mettant seekor kambing bernama Heidrun.

    Di Valhalla, keperluan nafsu mereka diisi dengan kehadiran Valkyrie. Valkyrie ialah pahlawan wanita yang mempunyai kuasa luar biasa berstatus makhluk halus. Dan dalam cerita mitologi norrois, mereka inilah yang menjadi isteri pahlawan-pahlawan yang gugur semasa berada di alam berkenaan.

    Mungkin ada mengganggap pandangan dunia orang Norse ini terlalu ngeri. Tetapi bagi mereka, nasib manusia dan dewa-dewi sudah ditetapkan dan tidak boleh diubah. Takdir sendiri diwakili dalam mitologi Norse sebagai Norn, figura-figura wanita yang menentukan nasib manusia dan dewa-dewi. Bila itu sudah ditetapkan, tiada ruang melepaskan diri daripada takdir mereka.

    Atas sebab inilah, golongan muda Norse sanggup berkelana ke luar Scandinavie sama ada untuk berdagang atau ekspedisi penjarahan dari Rusia ke Terre-Neuve. Bagi mereka, lebih baik mereka m4t1 di medan p3r4ng atau dalam perjalanan ekspedisi merbahaya daripada m4t1 secara normal dan ditempatkan di Hel.

    Pada masa sama, Einherjar yang berada di Valhalla akan ditakdirkan berlawan dan gugur dalam peristiwa Ragnarok. Valhalla bagi mereka ialah kem sementara untuk membuat persediaan untuk pertarungan hebat tersebut. Mitologi nasib yang menimpa Einherjar dan Valhalla sebenarnya hampir sama dengan mitologi bangsa lain.

    Misalnya dalam Tamadun Yunani, lembah-lembah Elysium ialah alam di mana perwira-perwira yang gugur di medan pert3mpvran akan kekal abadi dan bahagia meny3mb3lih musuh-musuh mereka. Manakala roh-roh orang yang telah tiada akan ditempatkan di bahagian-bahagian alam barzakh.

    Bagi individu yang menjalani kehidupan normal semasa di dunia, mereka akan ditempatkan di lembah Ashpodel di mana mereka akan menjalani kehidupan sama seperti semasa mereka hidup. Begitupun, dunia barzakh versi Norse dianggap tidak kekal berbanding alam barzakh versi Yunani lebih-lebih lagi selepas Ragnarok.

    Figure 2 : Gambaran Ragnarok oleh Johann Gehrts.

    Ini kerana selepas peristiwa Ragnarok berlaku, Valhalla bersama seluruh alam ini akan mvsn4h bersama Einherjar dan Valkyrie. Apabila semua itu berakhir, saki-baki dewa-dewi Norse yang terselamat akan membina semula dunia agar ia lebih baik daripada dunia sebelumnya.

    Bagaimanapun, orang-orang yang m4t1 dari dunia lama tidak akan dihidupkan semula. Sebaliknya, dunia baru ini akan dipenuhkan semula dengan dewa-dewi dan manusia yang dilahirkan di dunia baru serta saki-baki dewa-dewi Norse yang terselamat. Pendek kata, dunia lama itu akan mvsn4h bersama seluruh isinya termasuk manusiawi dan dewa-dewi nordique mengikut kepercayaan nordique.

    Strom, C. (2018). Les habitants de Valhalla et l'au-delà transitoire du mythe nordique. Anciennes-Origines.


    Hel et sa famille

    Dans la mythologie nordique, Hel était l'un des trois enfants monstrueux de Loki et de sa maîtresse, Angrboda.

    Loki et Angrboda ont caché l'existence de leurs enfants aux dieux pendant un certain temps, mais lorsque les Ases ont appris qu'ils étaient nés, ils ont été très inquiets.

    Les prophéties de malheur avaient été liées à la progéniture de Loki. Bien qu'Angrboda ne soit pas caractérisé en détail, l'Edda en prose suggère également que son implication était alarmante pour les dieux.

    Déterminés à réduire le risque posé par les enfants de Loki, les dieux ont immédiatement décidé de les retirer de Jotenheim et de les mettre dans un endroit plus sûr.

    Jormungandr, le serpent, n'avait pas encore atteint sa taille maximale. Il fut facilement jeté à la mer, même s'il finirait par devenir assez grand pour encercler le monde.

    Les dieux tentèrent un temps d'apprivoiser le loup Fenrir. Cependant, lorsqu'il est devenu trop grand et trop vicieux pour faire confiance, Tyr a sacrifié sa main pour le faire lier avec des chaînes incassables.

    Des trois, Hel était le plus humain en apparence. Les dieux remarquèrent immédiatement, cependant, qu'elle n'était pas une géante ordinaire.

    Alors que l'art ultérieur l'a souvent montrée comme décadente et grotesque, l'Edda poétique affirme que son apparence faisait plus subtilement allusion à son lien avec la mort. Elle était d'une légère couleur bleu-gris et avait un visage sombre et abattu même lorsqu'elle était enfant.

    Bien qu'elle fût l'un des monstres de Loki, elle ne représentait pas la même menace physique immédiate que ses frères bestiaux. Odin a décidé que Hel serait banni mais pas enchaîné.

    Hel a été envoyé loin d'Asgard et de Midgard, dans un endroit presque impossible à atteindre. Elle a reçu la domination sur les morts.

    Alors que Loki avait caché les naissances de ses enfants aux dieux, il n'a pas été immédiatement puni. Bien que les prophéties de Ragnarok soient largement centrées sur ses actions, Loki resterait libre jusqu'après la mort de Baldur.

    Le royaume de la glace et de la mort

    Le royaume de la mort de Hel portait de nombreux noms.

    On croyait généralement qu'il se trouvait dans le monde de Niflheim. La demeure spécifique des morts dans ce monde primordial de gel et de brume s'appelait Niflhel.

    Parfois, il était connu sous le nom de Helheim, ou "Hel's Home". De temps en temps, sa salle est spécifiquement référencée comme Eljudnir.

    Le plus souvent, cependant, le royaume de Hel s'appelle aussi simplement Hel. Comme l'Hadès grec, le souverain des morts était synonyme de la terre qu'elle gouvernait.

    Hel n'était pas liée de la même manière que Fenrir et Loki le seraient plus tard, mais son monde était néanmoins une prison. On disait que sa maison se trouvait sous l'une des grandes branches d'Yggdrasil, ce qui l'empêchait, ainsi que les habitants de son monde, de voyager librement.

    Le royaume de Hel n'était pas la seule vie après la mort potentielle en laquelle les Nordiques croyaient.

    Alors que la vision de l'au-delà a changé au fil du temps, la plupart des Scandinaves pensaient que le mode de mort d'une personne déterminait où elle allait par la suite.

    Les guerriers les plus vaillants morts au combat ont été sélectionnés pour aller dans la salle du Valhalla d'Odin ou pour être avec Freya à Folkvangr. Finalement, Folkvangr était également censé abriter ceux qui sont bien morts mais pas au combat, comme les femmes qui ont perdu la vie en couches.

    Les personnes perdues en mer ont été traînées dans des filets jusqu'au palais sous-marin d'Aegir. Ils ont rejoint les trésors des épaves au fond de l'océan.

    La plupart des gens, cependant, sont morts d'une manière moins glorieuse. Ils se sont retrouvés à Hel après avoir succombé à la maladie, à la vieillesse, au malheur ou à la faim.

    Snorri Sturluson a ensuite modifié le point de vue de Hel. Influencé par les notions chrétiennes médiévales de récompense et de punition dans l'au-delà, il considérait Hel comme l'endroit où étaient envoyés ceux qui avaient commis des crimes terribles.

    Pendant la majeure partie de l'histoire nordique, cependant, les gens pensaient qu'ils étaient susceptibles d'entrer dans la maison de Hel après sa mort. La perspective n'était pas invitante.

    Situé à l'intérieur de Niflheim, Hel était un lieu de froid, de brouillard et de ténèbres perpétuels. Bien qu'il n'ait pas été conçu pour la punition, c'était un endroit sans joie et triste.

    Hel n'était pas méchante avec son peuple, cependant. L'Edda en prose prétendait qu'elle pouvait loger et offrir des cadeaux à ceux qui mouraient de vieillesse et de maladie, leur procurant un peu de réconfort dans son monde malheureux.

    Le pari de Hel

    Les humains n'étaient pas les seuls à se retrouver dans le royaume de Hel.

    Dans l'un des contes les plus connus de la mythologie nordique, le dieu Baldur a été tué lorsque Loki a piégé son frère aveugle en le frappant avec une arme en gui, la seule chose au monde qui pouvait lui faire du mal.

    Les dieux avaient tous le cœur brisé à la mort de Baldur. Ils ont organisé de grandes funérailles où chaque membre de l'Aesir et de Vanir se sont réunis pour pleurer.

    La femme de Baldur, Nanna, a été si terriblement blessée par la perte qu'elle est morte de chagrin au début des funérailles. Son corps a été ajouté au bûcher funéraire de son mari afin qu'ils puissent voyager ensemble à Hel.

    La mère de Baldur, Frigg, avait tenté d'assurer sa protection en faisant tout jurer dans tous les Neuf Mondes de ne pas lui faire de mal. Même si elle avait négligé le gui, elle était toujours déterminée à protéger son fils.

    Elle a demandé aux dieux un volontaire pour entreprendre le long et difficile voyage vers Hel. Elle espérait que leur douleur ferait pitié à Hel et que Baldur serait relâché dans le monde des vivants.

    Hermod s'est porté volontaire. Odin lui a prêté Sleipnir, son cheval rapide qui pouvait voyager entre les royaumes.

    Même sur Sleipnir, le voyage a duré neuf nuits. Hermod chevaucha dans l'obscurité totale jusqu'à ce qu'il atteigne un pont près du bord de Niflheim.

    Continuant vers le bas, il arriva aux portes fermées de Hel. Sleipnir leur a facilement sauté, permettant à Hermod d'entrer dans le royaume même s'il était encore en vie.

    A l'intérieur, il trouva Baldur assis dans une position d'honneur. Il a parlé avec lui toute la nuit.

    Le matin, il demanda à Hel si Balder pouvait rentrer chez lui avec lui, et raconta combien il y avait de grands pleurs parmi les asas. Mais Hel répondit qu'il fallait maintenant essayer de savoir si Balder était autant aimé qu'on l'a dit. Si toutes choses, dit-elle, à la fois vive et morte, le pleurent, alors il retournera aux asas, mais si quelque chose refuse de verser des larmes, alors il restera avec Hel. Hermod se leva et Balder l'accompagna hors de la salle. Il a pris la bague Draupner et l'a envoyée en souvenir à Odin. Nanna a envoyé à Frigg un foulard et d'autres cadeaux, et à Fulla, elle a envoyé une bague. Là-dessus, Hermod revint à cheval et vint à Asgard, où il rapporta les nouvelles qu'il avait vues et entendues.

    -Snorri Sturluson, Prose Edda, Gylfaginning (traduction Anderson)

    Lorsque Hermod revint, les dieux se répandirent immédiatement à travers les Neuf Mondes demandant à chaque créature qu'ils voyaient de pleurer la mort de Baldur. Sans faute, chacun d'entre eux a même fait pleurer les rochers et les montagnes lorsqu'ils ont appris que Baldur pouvait être perdu à jamais.

    Ils avaient presque terminé lorsqu'ils rencontrèrent une vieille géante vivant dans une région isolée de Jotenheim. Quand ils lui ont demandé de pleurer, Thokk a répondu qu'elle n'aimait pas le fils d'Odin et qu'elle laisserait Hel le garder.

    Le refus de Thokk de faire son deuil signifiait que Baldur était définitivement relégué à Hel. Les dieux continueraient à pleurer sa perte.

    Sturluson note, cependant, que Thokk n'était probablement pas ce qu'elle semblait. La plupart des gens pensaient que la géante revêche était Loki déguisé, assurant que Baldur ne pourrait pas être ramené à la vie.

    Les habitants de Helheim

    Baldur n'était pas le seul résident notable du monde de Hel.

    Alors que Hel n'était, comme on pouvait s'y attendre, pas aussi occupé ou fréquemment visité que la plupart des autres mondes, il n'était pas entièrement dépourvu de vie. Le pays de la mort avait certaines des mêmes caractéristiques que n'importe quel autre endroit.

    Certaines créatures avaient été confiées à Hel bien qu'elles ne soient pas mortes elles-mêmes. D'autres habitants figuraient parmi les morts, mais jouaient toujours un rôle dans certains mythes et légendes.

    • La Volva : Odin s'est rendu à Hel avant la mort de Baldur pour parler à une volva ou voyante morte depuis longtemps. Il a utilisé un sort pour la ranimer et a reçu les prophéties de Ragnarok.
    • Ganglati and Ganglot: In the Prose Edda, it is sad that Hel has a servant and a slave to wait on her in her hall. Whether they are living or dead is not made clear. Both their names refer to laziness.
    • The Cock: The volva tells Odin that three cocks will crow in different worlds when Ragnarok begins. One of them, the only one that is not named, is a “sooty-red” bird from the halls of Hel.
    • Garm: One of Hel’s most well-known denizens is its guard dog. Chained in a cave at Hel’s gate, Gar will break loose at Ragnarok.
    • Modgud: Although she does not live within Hel’s borders, Modgud is only mentioned in relation to the journey there. She guards the bridge that Hermod crosses as he approaches Helheim and tells him where to go and who has passed recently.
    • Nidhogg: The serpent chews on both the corpses of the dead and the roots of Yggdrasil, spreading decay into the tree. He is one of the many monsters who will be released at Ragnarok.

    It is noteworthy that most of the beings described in Hel are connected in some way to Ragnarok.

    When the volva gives Odin her prophesy, she says that Hel will have an important part to play. She may be referring either to the goddess of the realm or to the place itself, since both figure into the final story.

    The named figures in Hel are also connected to Ragnarok because most of them appear in Snorri Sturluson’s Prose Edda. Much of his work is directly tied to the events leading up to the battle, and more than any other Norse writer he made use of foreshadowing in telling his story.

    The Invasion of Hel

    As the seeress told Odin, Hel would play a major role in the events of Ragnarok.

    While Snorri Sturluson’s account adds many more enemies, Loki and his children were traditionally at the heart of the Ragnarok story. They would be the chief enemies of the gods who, with some allies, would destroy both the world of men and the society of the gods.

    Loki and all three of his children would break free of the punishments set on them by the gods when Ragnarok began.

    Fenrir would break his chains, Jormungandr would haul himself back up onto the land, and Hel would march out of Niflheim.

    With her, she would bring all the dead who had been sent to her. Over the course of history, she would collect a massive army of bodies from the Nine Worlds that Odin had made her the goddess of.

    She would be accompanied by the monsters that had been imprisoned with her. Garm and Nidhogg would both be freed, as would the frost giants who still lived in the cold land of Niflheim.

    Descriptions of their invasion would imply that Loki would be with his daughter’s army at this time.

    He would arrive at the site of the battle at the prow of Naglfar, a ship made entirely from the finger and toe nails of the dead. His crew would be made up of Hel’s people, the dead, and giants.

    Despite the prominent role her realm and its denizens would play in Ragnarok, Hel’s own place in the battle is never mentioned.

    Like the goddesses of the Aesir and Vanir, Hel does not seem to take part in the battle herself.

    Although her family and her army of the dead will be destroyed, it is, therefore, possible that Hel would survive Ragnarok.

    The Prose Edda, which includes a description of the world being remade after the battle, says that new, more pleasant, realms will be made for the dead of Ragnarok and its aftermath. Although she is not named, it is possible that Hel would continue her role as the ruler of one or more of these future afterlife worlds.

    Invention or Tradition?

    Scholars have long been divided on what to make of Norse mythology’s description of Hel and her realm.

    Although she is often described as the goddess of death, many historians are uncertain as to whether Hel is best categorized as a deity or a monster.

    One deciding factor would be whether the people of the time had any type of cult or ritual worship associated with her. If people offered prayers and sacrifices to Hel, she was likely seen as a goddess.

    Unfortunately, it is impossible to know whether this happened because of a scarcity of information. Because rituals were not written about and archaeological evidence is scarce and unclear, how the Norse people viewed Hel cannot be known for sure.

    Some writers have suggested that based on her characterization and associations, it seems unlikely that Hel would have been seen as a goddess. Others, however, use comparative religion to disprove this assertion.

    Similar death goddesses in other Indo-European cultures were seen as threatening figures but still received veneration. From the Irish Badb to the Hindu goddess Kali, death goddesses are known outside of the Norse tradition.

    Just as difficult is determining how much of the view of Hel’s realm we have today would have been shared by Viking Age Scandinavian people.

    The most detailed descriptions of Helheim come from the Prose Edda, which was not written until the early 13th century. While Snorri Sturluson still wrote in Old Norse and demonstrated a familiarity with earlier known works, his writings betray later influences.

    It is widely believed that many of Sturluson’s views on Hel were influenced by Christian thought. While Iceland was not entirely Christianized even in the 13th century, as the dominant religion it could not entirely be ignored.

    Much of the Prose Edda is framed in such a way as to make it more palatable to Christian readers, and less offensive to the Church. Descriptions of Hel as a place of punishment and of its ruler’s acts of kindness toward those who died of illness may betray the influence of Christian views.

    Some have even questioned whether Snorri Sturluson invented the character of Hel entirely.

    The writer is believed to have created many of the other characters in his versions of the myths, including Garm and the fire giants. While Hel may have been occasionally thought of as a personification, some people believe Sturluson invented the character for his work.

    Earlier sources often refer to the realm of Hel, but rarely if ever talk about an associated ruler. The first clear attestations to a goddess of Hel are from the 10th and 11th centuries.

    Some historians believe that Hel was originally thought of as the grave rather than any fully realized Underworld. When Odin travels to meet the volva, for example, he has to revive her in order to communicate.

    As Norse belief was more influenced by traditions from elsewhere in Europe, the idea of an afterlife emerged. The gloomy, grim land of Hel is similar to the misty realm of Hades in Greek mythology.

    Parallels can also be seen between Hermod’s journey and the legend of Orpheus. Both journeyed to the Underworld to bring back a loved one, a task that failed at the last minute.

    Hel further developed as Christian influence became more prominent. A previously unknown moral component was added.

    If Hel survived Ragnarok, she also would become the goddess of an afterlife that was even more influenced by Christian ideas. The pleasant rebirth that ended Sturluson’s account was likely rooted in Christian stories of Paradise rather than a native Norse belief in happy endings.

    Because the historical record is incomplete, it may never be known whether Hel was an ancient example of the death goddess archetype, a later personification of the grave, or from another source altogether. She and her realm remain, however, a compelling part of the complex beliefs of the Norse people.

    Belief in Hel

    Based largely o a few sources, Hel is known as the Norse goddess of death. She ruled over a realm that shared her name.

    One of the three children of Loki and Angrboda, Hel was banished when the gods discovered the threat she and her siblings represented. While her brothers were chained, she was made the ruler of the world of the dead.

    Usually said to be in the icy world of Niflheim, Hel’s realm was a dark and dreary place. Other than the dead, it was inhabited only by Hel herself and a handful of bound monsters.

    Many famous myths involved travel to Hel’s world, however. Odin went there to consult a volva and Hermod tried to bargain with the goddess after Baldur’s untimely death.

    Most of these stories in some way related to the events of Ragnarok. While Hel did not seem to take part in the fighting herself, her father Loki led the masses of the dead and the monsters of Niflheim against the gods.

    Some historians believe that parts of the story, perhaps even the existence of Hel as a character, were later additions to Norse lore. Influences from both Greco-Roman and Christian beliefs led to the afterlife being seen as a physical realm with a deity at its head.

    Others, however, see similarities to death goddesses from other cultures. They believe Hel was a threatening but revered goddess in the same tradition.

    Because both the written and archaeological records are incomplete, we may never be able to say for sure whether Hel was an ancient goddess of the Norse people or an invention of medieval literature.


    Innangard and Utangard

    In Norse mythology and religion, geographical spaces and psychological states are often classified as being either innangard (pronounced “INN-ann-guard” Old Norse innangarðr, “within the enclosure”) or utangard (pronounced “OOT-ann-guard” Old Norse útangarðr, “beyond the enclosure”). A place or a state of mind is innangard if it’s orderly, civilized, and law-abiding. If, on the other hand, it’s chaotic, wild, and anarchic, it’s utangard. Pre-Christian Germanic society had an overwhelming preference for the innangard, but this preference was by no means an absolute one it was recognized that the utangard had its place as well, as long as it could be kept in check.

    Society, Geography, and Cosmology

    In medieval Iceland, as in other Germanic societies where the influence of Christianity was still nominal or nonexistent, the distinction between the innangard and the utangard was mapped onto a number of social/political/economic/religious customs. For example, the fences that enclosed farms had a cosmological/magical purpose that was inseparable from their more immediate, practical purpose: they were not only there to keep livestock inside the enclosure, but also to keep trolls, giants, and other hostile denizens of the wilderness out. [1] Fences marked a boundary between two different states of being.

    Law served much the same purpose. Medieval Icelanders referred to their society as “our law” (Old Norse vár lög), a phrase which shows that they thought of “law” and “society” as two ways of expressing the same thing. Law was a psychological enclosure that separated the social from the antisocial, the innangard from the utangard. This is why the punishment for especially heinous crimes was outlawry, whereby a person lost all of his or her civil rights and could be killed on sight without any legal repercussions. Through the crime, the outlaw had demonstrated that he or she was an utangard being rather than an innangard one, and since the criminal was beyond society’s control, he or she was accordingly stripped of society’s protection. The very words related to outlawry demonstrate this transition from being a civilized person to a wild one: outlawry was called “going into the forest” (Old Norse skóggangr), and the outlaw was called a “man of the forest” (Old Norse skógarmaðr). Fittingly, outlaws often chose to flee as far from human habitations as possible, for obvious reasons. [2]

    The distinction between the innangard and the utangard was also mapped onto the Germanic spiritual cosmology. Three of the Nine Worlds have the suffix -gard in their name, and all three of these are quintessentially innangard or utangard places: Midgard, Asgard, and Utgard, another name for Jotunheim. The first two are innangard worlds – Midgard, literally “the middle enclosure,” is the world of human civilization, the realm of fields and fences, which is at least partially modeled on Asgard, “the enclosure of the Aesir gods.” These two realms must constantly defend themselves from attacks by the giants, the lawless residents of Jotunheim/Utgard. (“Utgard,” in fact, is simply another version of the word “utangard.”)

    Positive Aspects of the Utangard

    But the utangard was not seen as being entirely destructive and negative. In fact, at times, men and women would deliberately venture into the utangard for a particular constructive purpose. For example, the process of initiation into a warband (a particular kind of military society) involved spending time alone in the wilderness and overcoming a situation fraught with extreme vulnerability. If the warband had a totem animal, the candidate would likely have been expected to learn the ways of that animal during this time, achieving a state of semi-unification with the animal, and, by extension, with the warband itself. The new member of the warband gained strength and understanding from these trials, and, paradoxically, would then use these chaotic and antisocial abilities and urges for the service of his society. [3]

    Perhaps, then, it should come as no surprise that Odin, the patron god of such elite warriors, has a giant for a mother and is therefore half-giant himself. Despite being the chief of the Aesir, Odin has several extremely utangard characteristics, including tendencies toward adopting female gender roles in certain situations, a fondness for seeking out the giants to acquire the immense wisdom they possess, a reputation for being a capricious and disloyal trickster, and, at times, more concern for his own personal development and power than the well-being of those close to him. These traits, of course, did not stop the heathen Germanic peoples from worshiping him fervently, and, for people of a certain temperament, even emulating him.

    More generally, the relationship between the Aesir and the giants is a highly ambivalent one. Even Thor, who is renowned for his ruthless protection of Asgard and Midgard from the ill-will of the giants, is himself three-fourths giant.

    As Henning Kure has shown in his analysis of the Norse creation narrative, the utangard was seen as being a matchless source of raw power that could be channeled and directed into constructive, innangard pursuits. In the same way that the scream is the origin of all speech, order can only be fashioned out of primal chaos, and is therefore dependent upon it for its continued existence. [4]

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    [1] Hastrup, Kirsten. 1985. Culture and History in Medieval Iceland: an Anthropological Analysis of Structure and Change. p. 143.

    [3] Kershaw, Kris. 2000. The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde.

    [4] Kure, Henning. 2003. In the Beginning Was the Scream: Conceptual Thought in the Old Norse Myth of Creation. Dans Scandinavia and Christian Europe in the Middle Ages: Papers of the 12th International Saga Conference. Edited by Rudolf Simek and Judith Meurer. p. 311-319


    Right now, with the group still young, we first just want to keep the Younghusband Arms secure as not only a functioning meadhall but as the portal to Pole Mall, and set up good working relations with the other survivor groups in West Grayside. In 2007 we'll be taking the act on the road, touring the burbs to set up auxilliary meadhalls throughout the city. In the meantime, if you're in the neighborhood, feel free to cop a squat, kick back with a flagon o' mead, and know that all the harsh living on the streets of Malton is serving a purpose!

    To kick off the new year, Malhalla and friends took a road trip to celebrate over at Club Wadman (aka the Wadman Stripperama) in the Gulsonside 'burb, just adjacent to Blesley Mall. We met some very cool folks over in Club Wadman, including the proprietor Cyphermoll, whose baby was delivered by Dr. Maghat on New Years Day! The Craske Building International Playboys stopped by for bartending duties, and some other Younghusband regulars popped by as well. Adding some drama to the festivities, however, was the presence of the Upper Left Corner folks right next door, with some of their more uptight members declaring a jihad on one of ours for daring to collect a bounty on one of them (perish the thought!) All in all, there was revelry and deviltry in abundance!


    Asgard: The Continent

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