Kena Upanishad

Kena Upanishad


Kena Upanishad sur les limites de la connaissance

Il y a un verset intéressant et plutôt cryptique dans le deuxième chapitre du Kena Upanishad, qui va comme ceci.

3. yasyamatam tasya matam matam yasya na veda sah avijnatam vijanatam vijnatam avijanatam.

A qui que ce soit elle est inconnue, à lui elle est connue. Quiconque le connaît, il ne le sait pas. Elle est inconnue de ceux qui la connaissent et connue de ceux qui ne la connaissent pas.

Qu'est-ce que ça veut dire? Comment pouvez-vous savoir quelque chose que vous ne savez pas et comment pouvez-vous ne pas savoir ce que vous savez ? C'est le paradoxe de connaître le Soi, de ne pas connaître le connu et de connaître l'inconnu. La référence ici est au Soi (Atman) ou au Soi Suprême (Brahman), qui est perceptuellement et intellectuellement l'inconnaissable. Le verset fait allusion à la difficulté de comprendre les états transcendantaux de l'existence. Le Soi ne peut pas être expérimenté par le mental. Par conséquent, mentalement, vous ne pouvez pas connaître ou être conscient du Soi. Pourtant, vous pouvez expérimenter le Soi en tant que Soi et en prendre conscience, en étant un avec le Soi, dans un état de non-dualité. Cependant, puisque vous ne gardez pas cet état lorsque vous êtes éveillé, vous n'en serez jamais conscient dans un état de veille.

Prenons l'analogie d'une fourmi et d'un être humain. Pour la fourmi tu n'existes pas, même si tu existes. C'est parce que la fourmi ne peut pas comprendre votre immensité. Même si vous vous tenez devant lui, il ne peut pas sonder entièrement votre existence. Il peut avoir un vague sentiment que quelque chose de grand se tient à proximité, mais il ne vous connaît pas comme les autres vous connaissent. Pour savoir quoi que ce soit, vous avez besoin de connaissances, d'intelligence et de capacité à comprendre et à identifier ce qui a été perçu. Avec le Soi, rien de tout cela n'est possible mentalement, l'instrument dont nous dépendons normalement pour expérimenter les choses et leur donner un sens.

Ce verset présente cette difficulté et la quasi-impossibilité de savoir quelque chose que vous n'êtes pas dans votre état physique de veille. Nous ne pouvons pas dire que nous ne connaissons pas du tout notre Soi intérieur. Chaque jour, lorsque nous nous endormons et entrons dans un état sans rêve, nous faisons l'expérience du Soi. Dans cet état non-duel, nous connaissons le Soi, mais lorsque nous nous réveillons, nous ne savons pas ou ne nous souvenons pas de ce qui s'est passé dans notre sommeil profond. Par conséquent, comme ce verset le déclare à juste titre, bien que nous pensons ne pas connaître le Soi, nous le connaissons inconsciemment.

Le Soi est également expérimenté dans un état d'auto-absorption, dans des états plus profonds de samyama (un état avancé de méditation concentrée), lorsqu'il n'y a pas de dualité et de distinction entre le connaisseur et le connu et lorsque nos esprits et nos sens sont complètement retirés. Ainsi, lorsqu'il y a une conscience du connaissant, il est inconnu et lorsque le connaisseur est absent, il est connu. Par conséquent, il est inconnu de ceux dont l'esprit et les sens sont actifs et qui font l'expérience de la dualité, mais il est connu de ceux dont l'esprit et les sens sont endormis et qui entrent dans un état d'unité sans distinction entre le connaissant et le connu.

Bref, on parle ici de connaître l'inconnu voire l'inconnaissable. Puisque nous oscillons régulièrement entre l'éveil et le sommeil profond, dans notre état d'éveil, nous sommes consciemment inconscients du Soi, mais dans le sommeil profond, nous en sommes inconsciemment conscients. Pourtant, nous ne sommes jamais sûrs de le savoir, car notre expérience du Soi transcendantal est toujours indéterminée et au-delà de nos esprits et de nos sens.


Général

Le Kena est l'un des principaux Upanishads (n°2 dans le canon Muktikā) et est rattaché au Sāma Veda. C'est un mélange de prose et de poésie et l'érudition moderne pense que la partie en prose est beaucoup plus ancienne que la partie en poésie bien avant l'époque de Pāṇini (

Les auteurs d'Upanishad avaient un penchant pour la mystification délibérée et l'embellissement poétique - qui, tous deux, minent leur utilité, malheureusement. Le Kena se différencie un peu à cet égard en faisant des déclarations directes et très stimulantes.

na tatra chakShurgachChati na vaggachChati na manaH |
avec une vidéo avec vijAnImo yathaitadanushiShyAt || 1.3 ||

anyadeva tadviditAdatho aviditAdadhi |
iti shushruma purveShAM ye nastad.hvyAchachakShire || 1.4 ||

Voici une traduction simple, principalement littérale, de ces versets –

L'œil n'y va pas, ni la parole ni l'esprit.
Nous ne savons pas, nous ne comprenons pas comment on peut enseigner cela.

Il est différent du connu, il est également différent de l'inconnu.
C'est ainsi que nous l'avons entendu des anciens qui nous ont enseigné.

  • Il est clair que l'auteur répète surtout ce qu'il a entendu de ses professeurs et dans un esprit de franchise, avoue sa perplexité.
  • L'esprit n'y va pas. s'il est au-delà du mental, c'est la même chose que de dire qu'il n'existe pas. Mais ce n'est pas tout à fait correct car la non-existence n'existe pas (parce que la non-existence est également fondée sur l'esprit). Donc, on ne peut pas dire qu'il existe, mais on ne peut pas non plus dire qu'il n'existe pas. Il s'ensuit donc que la parole n'y va pas, car elle est inexprimable. Kena 2.1, 2.2 et 2.3 réitèrent la futilité de traiter avec quelque chose qui n'est ni dans le domaine de l'existence ni de la non-existence.
  • C'est différent du connu. Cela signifierait généralement inconnu - quelque chose qui n'est pas connu pour le moment, mais qui pourrait être connu ailleurs ou devenir connu à l'avenir. Pour éliminer cette possibilité, il est explicitement indiqué qu'il est également au-dessus du sens inconnu –, il ne peut jamais devenir connu. bref, il n'est pas connu et ne peut jamais être connu.

En mettant tout cela ensemble, nous avons quelque chose qui est au-delà de l'esprit, ne peut jamais être connu et donc, ne peut pas être exprimé ou enseigné (Le plus célèbre Brhadāraṇyaka Upanishad cherche essentiellement à dire la même chose avec son approche neti neti). Il n'y a rien que l'on puisse penser ou faire. L'essence est proche du Zen – il n'y a pas de chemin rien à apprendre rien à découvrir. Il convient de noter que bien avant l'époque du Zen, l'idée de non-chemin se trouve dans la Katha Upanishad ( nAyamAtmA pravachanena labhyo na medhayA na bahunA shrutena yamavaiSha vR^iNute tena labhyaH ), mais comme c'est le cas avec la Upanishads, ces idées ont tendance à se perdre au milieu de la poésie.

À juste titre, l'Upanishad devrait se terminer à 1,4 car tout le reste ne peut être que répétition ou contradiction. Bien sûr, cela ne se passe pas de cette façon, mais le Kena est toujours mon Upanishad #1.


La science de Kena Upanishad

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Dans cet article, qui est le cinquième de la série « La science des Upaniṣads », nous proposons d'étudier Kena (केन) Upaniṣad. C'est de très petite taille, mais, du point de vue du contenu, étonnamment laconique et succinct. Aussi appelé Talavakāra Upaniṣad, il appartient à Talavakāra Brāhmaṇa et contient quatre parties, dont nous nous concentrons sur les deux premières parties, car c'est en elles que sont exposées les pensées rationnelles sur la nature de Brahman.

Les deux autres parties sont de nature fable, décrivant les idées déjà énoncées en termes mythologiques avec quelques éclaircissements sur les modes de méditation sur Brahman. Les versets de l'Upaniṣad sont identifiés par un numéro de partie et un numéro de verset en conséquence, le deuxième verset de la partie 1 est indiqué par le chiffre « 1.2 ».

L'Upaniṣad tire son nom de son premier mot « kena », qui signifie « par qui » ou « par quoi ». De toute évidence, le premier verset est une question sur laquelle repose toute l'Upaniṣad. Nous pouvons donc étudier le premier verset en détail, nous étudierons également les autres versets en profondeur, compte tenu de leur nature laconique comme mentionné ci-dessus. Voyons maintenant le premier verset ci-dessous :

पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः
वाचमिमां युनक्ति || 1.1 ||

keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ
keneṣitāṃ vācamimāṃ vadanti cakṣuḥ śrotraṃ ka u devo yunakti (1.1)

Signification du mot : kena= par qui iṣitaṃ= jeté, animé patati= se poser, descendre sur preṣitaṃ= pressé, commandé, ordonné, poussé manaḥ= manas, esprit prāṇaḥ= force vitale, Prāṇa prathamaḥ= chef, premier praiti= arriver à, sortir yukta= connecté établi vācamimāṃ vadanti= (hommes) prononcer cette voix cakṣuḥ= yeux śrotraṃ= oreilles ka= qui u= en effet devaḥ= le rayonnant yunakti= enjoint, dirige, se met au travail, rassemble.

Signification du verset : Qui pousse et anime l'esprit à se poser sur (des objets) ? Qui fait (exhorte et anime) le Prāṇa à sortir et à s'établir (dans le corps) pour la première fois ? Qui pousse (les hommes) à prononcer cette voix ? Lequel rayonnant dirige les yeux et les oreilles (au travail) ?

La question est à première vue orientée vers le principe qui soutient le monde phénoménal. Il reconnaît le point de vue selon lequel le monde matériel dépend de quelque chose au-delà de lui. C'est quoi ce "quelque chose" ? C'est précisément l'enquête ici. L'enquête est-elle faite pour une chose inexistante, comme le prétendraient les matérialistes ? Non, pas du tout l'expérience mondiale suggère que la matière ne peut pas exister par elle-même. Toutes les substances matérielles se désintègrent en temps voulu dans leur substance d'origine, elles se comportent selon un modèle et une règle prédéfinis et n'ont aucune échappatoire. Ils sont incapables de contrôler ou de dicter les activités mentales s'il en avait été autrement, les mêmes circonstances matérielles auraient créé les mêmes pensées et opinions chez tous les gens, à l'inverse, tous les gens auraient tiré la même leçon de la même expérience. Mais, nous savons que ce n'est pas le cas. Par conséquent, la matière ne dicte pas, mais est dictée. Qui dicte la matière ? Les théologiens disent que Dieu a tout créé et qu'Il contrôle tout. C'est cette affirmation qui attire l'aversion des matérialistes qu'aucune personne dotée d'un esprit rationnel ne peut s'adapter à cette affirmation. Les Upaniṣads proposent une issue rationnelle, à partir de ces affirmations divergentes, ils synthétisent ces deux points de vue d'une manière étonnamment logique et révèlent les postulations ultimes sur l'existence. Les changements incessants dans le monde matériel constituent le devenir et le inconvenance des objets matériels. Ces objets sont une fois projetés à partir de certaines substances fondamentales puis, après écoulement d'un certain laps de temps, se fondent à nouveau dans les mêmes substances. Ces substances fondamentales sont des atomes qui ne sont que des gouttes d'énergie. Nous savons que l'énergie ne peut être ni produite, ni détruite. Donc, il devrait provenir d'une source éternelle. Mais, l'énergie n'est pas tout, il y a de la vie et de la conscience dans le monde. L'énergie matérielle ne peut pas produire ces deux un conglomérat d'atomes ne peut pas induire la vie et la conscience eux aussi devraient, par conséquent, provenir d'une source existante, puisque rien ne peut être produit là où il n'existe pas. La synthèse Upaniṣadique a lieu ici, elle unifie ces deux sources en une seule entité appelée Ātmā. Si ceux-ci étaient entièrement différents et totalement indépendants l'un de l'autre, toute tentative d'établir un lien entre les deux aurait abouti à une régression infinie car, si nous en introduisions un troisième à cet effet, il aurait fallu un autre pour relier ce tiers au existant deux autres, et ainsi de suite.

Ainsi, la question posée est valable et durable. De plus, les deux courants susmentionnés y sont incorporés, ce qui ressort clairement de l'utilisation simultanée des deux verbes, à savoir « urge » et « animer ». Puruṣa est l'agent d'incitation et Prakṛti est l'agent d'animation ensemble, ils sont connus sous le nom de Brahma. Puruṣa est Ātmā lui-même et Prakṛti ou Māyā (illusion) est son pouvoir et son instrument pour une apparence variée. (Puruṣa est toujours mentionné au masculin et Prakṛti au féminin Brahma prend le genre neutre, n'étant ni masculin ni féminin, Ātmā est sans genre, mais est mentionné au masculin ou au neutre pour plus de commodité). La question posée dans le verset est évidemment une enquête sur la nature de Brahma, bien qu'elle n'utilise pas le mot Brahma. Il cherche seulement à connaître l'entité qui inspire l'esprit à penser, fait entrer Prāṇa dans le corps pour la première fois, rend la parole possible et fait fonctionner les yeux et les oreilles. Dans la réponse, nous trouvons que l'énergie derrière tout cela est Brahma, nous y trouvons également une discussion détaillée sur la vraie nature de Brahma. Passons à la réponse.

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यत्
वाचं स उ प्राणस्य प्राणः
धीराः
भवन्ति || 1.2 ||

rotrasya śrotraṃ manaso mano yat
vācoha vācaṃ sa u prāṇasya prāṇaḥ
cakṣuratimucya dhīrāḥ
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (1.2)

Signification du mot : śrotrasya śrotraṃ= oreille de l'oreille manaso mano= esprit de l'esprit yat= quel vācoha vācaṃ= discours du discours sa= il (ici Brahma est considéré comme un Deva, d'où le genre masculin) prāṇasya prāṇaḥ= prāṇa du prāṇa cakṣuṣaścakṣuḥ= oeil des yeux atimucya= ayant renoncé, ayant transcendé dhīrāḥ= le sage pretya= parti asmāt lokāt= de ce monde amṛtā= immortel bhavanti= devenir.

Verset signifiant : "C'est lui qui est l'oreille de l'oreille, l'esprit de l'esprit, la parole de la parole, Prāṇa du Prāṇa et l'œil des yeux ayant transcendé les sens, le sage quitte ce monde et devient immortel" .

L'« oreille de l'oreille, l'esprit de l'esprit », etc. indique l'énergie qui permet à l'oreille d'entendre, permet à l'esprit de penser, etc. Nous avons vu dans « La science de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad » (verset 3.7.23) que 'Ātmā n'est pas vu, entendu, pensé ou connu mais il est le voyant, l'auditeur, le penseur et le connaisseur, il n'y a pas d'autre voyant, auditeur, penseur ou connaisseur. Il est le contrôleur intérieur immortel ». La même idée est exprimée ici. De même dans « La science de Kaṭha Upanishad » (verset 3.15), nous avons vu qu'en réalisant Ātmā qui est au-delà de l'oreille, de la parole, etc., on devient immortel. Pour être immortel, il faut cesser de se laisser emporter par les expériences sensorielles. L'expression « se retirer du monde » signifie précisément cela. Cela ne signifie pas « après avoir quitté le corps » car, après avoir quitté le corps, tout le monde est seulement Ātmā et donc immortel. Nous avons déjà évoqué cette idée dans les articles précédents.

Dans les six versets suivants, la nature de Brahma est discutée. Le verset 1.3 dit que Brahma est hors de portée des yeux, de la parole et de l'esprit, nous ne le savons pas, nous ne savons pas non plus comment l'enseigner. Brahma est différent de ce qui est connu par les sens et aussi au-delà de ce qui leur reste à connaître. Des extraits du verset 1.3 peuvent être vus ci-dessous :

‘न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो, न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्
तद्विदितात् अथो अविदितादधि …… || 1.3 ||

na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano na vidmo na vijānīmo yathaitadanuśiṣyāt anyadeva tadviditāt atho aviditādadhi …… (1.3)

Aux versets 1.4 à 1.8, cette idée est encore élargie. Tous ces versets parlent de la même idée, changeant successivement l'objet de comparaison, les objets étant la parole, l'esprit, les yeux, les oreilles et Prāṇa. Étant un verset représentatif, 1.4 est cité ci-dessous :

यद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते
ब्रह्म त्वं || 1.4 ||

yadvācānabhyuditaṃ yena vāgabhyudyate
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate (1.4)

Signification du mot : yat= quoi, qui vācā= par la parole anabhyuditaṃ= ne peut pas être exprimé yena= par lequel vāk= parole abhyudyade= est exprimé tat= que eva= seul, seulement tvaṃ= tu viddhi= sais nedaṃ – na idaṃ=pas ce yat = qui idaṃ= ici upāsate= culte.

Verset signifiant : ‘Ce qui ne peut pas être exprimé par la parole, mais, ce par quoi la parole est exprimée – cela seul est Brahma, vous savez. Brahma n'est pas l'entité que les gens vénèrent ici (pour des faveurs) '

Des versets 1.5 à 1.8 nous voyons ainsi : 'Brahma est ce qui ne peut pas être compris par Manas, mais, par quoi Manas comprend c'est ce qui ne peut pas être vu par les yeux, mais, par quoi les yeux voient c'est ce qui ne peut pas être entendu par les oreilles, mais par lesquelles les oreilles l'entendent, c'est ce qui ne peut pas être senti par le souffle, mais par lequel le souffle sent. Ce n'est certainement pas ce que les gens adorent ici. L'idée d'inaccessibilité par les sens est également présente dans de nombreuses autres Upaniṣads, comme Bṛhadāraṇyaka 3.7.23, Kaṭha 6.9, Īśa 4, etc.

De plus, veuillez noter l'affirmation selon laquelle le Souverain de ce monde n'est pas ce que les gens adorent ici. Il est dit que ce Souverain est hors de portée de nos sens et que ceux qui sont soulagés de l'engouement des expériences sensuelles entrent dans un état d'immortalité. Par contre, les gens vénèrent généralement certaines entités qui leur sont visibles et prient pour les plaisirs sensuels et les gains mondains par cette pratique, ils s'éloignent en fait du vrai souverain. Étant donné que seul le souverain peut exaucer les vœux, les prières adressées à des entités autres que le souverain sont vaines. La vie ne doit pas être gaspillée dans de tels exercices futiles, c'est pour se rapprocher du vrai Souverain et finalement embrasser son principe de pureté d'existence, en éliminant tout Kama à l'intérieur. C'est le message ici, et avec cela la première partie se termine.

Dans la seconde partie, les idées introduites dans la première partie sont poursuivies en conclusions définitives. Ce qui est affirmé dans la première partie, c'est que le principe dominant en tout est au-delà des sens, la seconde partie le poursuit en déclarant que, ceux qui le prétendent facilement connu, ne connaissent que son aspect physique. Voir le premier couplet de la deuxième partie :

यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम्
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
ते मन्ये || 2.1 ||

yadi manyase suvedeti dabhramevāpi
nūnaṃ tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam
yadasya tvaṃ yadasya deveṣvatha nu
mīmāṃsyameva te manye viditam (2.1)

Mot signifiant : yadi= si manyase= tu penses suvedeti – suveda + iti= qu'il est facilement connu dabhramevāpi – debhram + eva + api = bien qu'un peu, le moins nūnaṃ= sûrement tvaṃ= tu vettha= connais brahmaṇo= de Brahma rūpam= form yat= quoi asya= de cela tvam= tu deveṣu= dans devas (dans les sens – deva ici signifie sens) atha= maintenant nu= sûrement mīmāṃsyam eva = doit être réfléchi sur te= ils manye= je pense viditam= compris.

Verset signifiant : « Si vous pensez le moins que Brahma est facilement connu, vous ne connaissez que sa forme. Qu'en es-tu (le vrai Brahma) ? Qu'en est-il (perçu) dans les sens ? Ceux-ci doivent maintenant être sûrement réfléchis, je pense, vous avez compris (ce que j'ai maintenant dit) ».

Au verset 2.3.1 de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, il est déclaré que Brahma a deux formes, à savoir, mortelle et immortelle, perceptible et imperceptible, etc. Muṇḍaka Upaniṣad déclare que ceux qui connaissent Brahma deviennent Brahma (3.2.9). Des déclarations similaires se trouvent également dans Taittirīya (2.1) et Kaṭha (4.15) Upaniṣads. Dans 4.4.7 de Bṛhadāraṇyaka et 6.14 de Kaṭha, il est dit que Brahma est atteint par ceux qui éliminent tous les Kama du cœur éliminer Kama est évidemment une chose très difficile à accomplir, ce qui indique la difficulté de connaître l'immortel Brahma. Ce qui peut être facilement connu n'est que sa forme perceptible, mortelle qui est de nature physique. Ce sont ces faits que l'affirmation de la première ligne du verset met en lumière.

La référence à la « forme » dans ce verset doit être comprise comme une forme physique. Cette forme physique nous est transmise par les sens. Connaître Brahma ne consiste pas seulement en cela, la forme immortelle et imperceptible doit également être connue. Alors seulement nous réalisons notre véritable essence (ahaṃ brahmāsmi – Bṛhadāraṇyaka – 1.4.10). La question « qu'est-ce que vous êtes ? » fait référence à ce fait. L'expression « mīmāṃsyameva te » signifie que ces deux éléments, la partie physique et l'essence imperceptible, doivent être réfléchis.

Puisque la position scripturaire est que celui qui connaît Brahma devient le même Brahma, la déclaration « Je connais Brahma » ne peut pas exister, dans cette déclaration il y a une implication que le connaissant et le connu sont séparés. Ainsi, ceux qui connaissent vraiment Brahma ne prononcent pas une telle déclaration. C'est pourquoi le verset 2.1 observe qu'une personne faisant une telle réclamation ne connaît que la forme (physique) de Brahma.

Dans les deux versets suivants, 2.2 et 2.3, la difficulté de connaître la cause ultime est expliquée plus en détail. Il est affirmé que cela n'est ni facilement connu, ni perçu (par les sens). Voir le verset 2.2 ci-dessous :

मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च
नस्तद्वेद || 2.2 ||

nāhaṃ manye suvedeti no na vedeti veda ca
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca (2.2)

Mot signifiant : na= pas ahaṃ= je non – naḥ= à nous, parmi nous veda= savoir, percevoir yo= yaḥ= qui tat= cela. (Pour la signification des autres mots, voir le verset 2.1 ci-dessus).

Signification du verset : je ne pense pas (nāhaṃ manye) qu'il soit facilement connu (suvedeti) plus loin, je sais cela aussi (veda ca) que nous ne le percevons pas (no na vedeti). Celui d'entre nous qui le connaît (yo nastadveda), sait aussi qu'il n'est pas facile à connaître (le deuxième 'tadveda' de la deuxième ligne indique l'expression 'na suveda iti' de la première ligne) il sait aussi que nous ne percevons pas il (pas de na vedeti veda ca).

Dans ce verset, le mot « veda » est utilisé dans deux sens, à savoir « connaître » et « percevoir ». Pour comprendre le sens du verset, nous devons distinguer entre ces deux sens en référence au contexte philosophique obtenu à partir des déclarations Upaniṣadic sur le Principe Ultime, apparaissant systématiquement ailleurs également. Ces déclarations soutiennent unanimement que le Principe Ultime n'est pas facilement connu et n'est pas perçu par les sens. Ce que nous trouvons ici est précisément une réaffirmation de ces déclarations.

Maintenant, nous allons voir le verset suivant :

तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः
विजानतां विज्ञातं || 2.3 ||

yasyāmataṃ tasya mataṃ mataṃ yasya na veda saḥ
avijñātaṃ vijānatāṃ vijñātaṃ avijānatām (2.3)

Mot signifiant : yasya= à qui amatam= imperceptible tasya= à lui matam= connu veda= sait avijñātaṃ= inconnu vijānatāṃ= à ceux qui pensent l'appréhender vijñātaṃ= connu avijānatām= à ceux qui ne pensent pas l'appréhender.

Verset signifiant : « A qui c'est imperceptible, à lui c'est connu. Pour qui c'est perceptible, il ne le sait pas. (En outre,) il n'est pas connu de ceux qui pensent qu'il est appréhendé et est connu de ceux qui ne le pensent pas ». L'implication est que ceux qui considèrent que ce principe ultime est perceptible par les sens ne le savent pas, ce sont les autres qui le connaissent réellement.

Le verset suivant explique comment le principe ultime est réellement connu. Dans Māṇḍūkya (माण्डूक्य) Upaniṣad, il est déclaré que ce principe a une projection à quatre volets, à savoir les états de conscience de veille, de rêve, de sommeil et transcendant. À l'état de veille, nos sens sont actifs dans le processus de cognition dans l'état de rêve, les sens sont fermés et le Manas construit la cognition à travers un processus de puzzle, en utilisant toutes les informations déjà disponibles dans le Chitta à l'état de sommeil. (c'est-à-dire un état de sommeil profond) il n'y a aucune cognition sur quelque chose en particulier, mais seulement la conscience du « Je suis ». Dans l'état transcendant, il n'y a aucune différenciation d'aucune sorte et toutes les cognitions se fondent dans la conscience pure. Seule la félicité sans qualification est l'expérience à cet état, cet état est le principe ultime appelé tmā. Si quelqu'un est capable de discerner l'Ātmā dans tous ces quatre états de conscience, on dit qu'il connaît réellement Ātmā. Les versets 6.29, 6.30 et 6.31 décrivent cette vision de l'unité, dans laquelle seul le principe expression phénoménale. Un tel visionnaire n'est pas soumis à des dualités comme plaisir-douleur, haine-amour, etc. (Īśa 6 et 7). C'est l'idée que nous trouvons dans le verset suivant voyons comment le verset la livre :

प्रतिबोधविदितं मतं अमृतत्वं हि विन्दते
विन्दते || 2.4 ||

pratibodhaviditaṃ mataṃ amṛtatvaṃ salut vindate
ātmanā vindate vīryaṃ vidyayā vindateഽmṛtam (2.4)

Signification du mot : pratibodha= dans chaque état de conscience (bodha – conscience) vidita= connu matam= connu, compris amṛtatvaṃ= immortalité hi= en effet, sûrement vindate= sait, atteint, acquiert ātmanā= par son propre être vīryaṃ= force, pouvoir vidyayā= par la connaissance amṛtam = immortalité.

Signification du verset : Le principe ultime est connu (viditam) dans chaque état de conscience (pratibodha). Lorsqu'elle est connue (matam) ainsi, l'immortalité est sûrement atteinte (amṛtatvaṃ hi vindate). La force (vīryaṃ) (pour le savoir) est acquise (vindate) par son propre être (ātmanā). En le sachant (vidyayā) l'immortalité (amṛtam) est atteinte (vindate).

Nous avons vu plus haut ce que l'expression « pratibodha viditam » implique. Ce qui reste à expliquer est ‘ātmanā vindate vīryaṃ’. Son explication est déjà donnée dans le verset comme « la force est acquise par son propre être ». Dans notre étude de la « Science de Kaṭha Upaniṣad », nous avons vu que l'on peut atteindre l'immortalité lorsque tous les Kāma à l'intérieur sont éliminés (Kaṭha 6.14, 6.15). La même idée peut être vue dans Bṛhadāraṇyaka 4.4.7. Comment cela peut-il être fait? Premièrement, en empêchant l'esprit et les sens de poursuivre les objets des désirs, ce qui est un processus ardu appelé Yoga exposé par le Grand Ṛṣi Patañjali dans son Yogasūtra (ce Yoga n'a qu'un très petit lien avec ce que nous pratiquons maintenant en tant que Yogāsana) deuxièmement. , par la performance de Karma à la lumière d'une telle retenue. Ainsi, c'est ainsi que la force pour atteindre l'immortalité est acquise. Tout le processus dépend du corps et de l'esprit de la personne. L'expression « propre être » dans ce verset indique exactement la combinaison du corps et de l'esprit qui contribue à acquérir la force de cette manière. En même temps qu'elle gagne en force, la personne acquiert également des connaissances, s'élevant vers le but ultime d'atteindre l'immortalité. Les processus de prise de force et d'acquisition de connaissances se déroulent simultanément, ils sont mentionnés ici séparément dans le but de différencier leurs identités distinctes.

Cumulativement, ce verset souligne l'importance de la « vision de l'unité dans la diversité », car le chemin menant à l'immortalité pour développer une telle vision, le corps physique est prescrit comme un outil.

Vient ensuite le dernier verset de la partie 2. Il dit qu'en connaissant Brahma on devient Satyam sinon, il est ruiné. Il dit aussi qu'en reconnaissant Brahma dans chaque être, on transcende ce monde et atteint l'immortalité. Le verset se lit ainsi :

चेदवेदीत् अथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीत् महती विनष्टिः
भूतेषु विचित्य || 2.5 ||

iha cedavedīt atha satyamasti na cedihāvedīt mahatī vinaṣṭiḥ
bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (2.5)

Signification du mot : iha= ici cet= si avedīt= sait satyam= satyam (ce n'est pas la 'vérité' comme on le comprend conventionnellement, il a une signification philosophique définie) na= pas mahatī= tombe vinaṣṭiḥ= ruine, perte bhūteṣu= dans les êtres vicitya= avoir discerné dhīrāḥ= le sage pretya= étant parti, s'étant détaché asmāt lokāt= de ce monde amṛtā= immortel bhavanti= devenir

Verset signifiant : « Si quelqu'un connaît (ce principe ultime) ici même, il devient « satyam », sinon, il fait face à une grave ruine. Ayant discerné (le principe) en chaque être, le sage se détache de ce monde et devient immortel ».

Le sens est très clair, à l'exception d'une petite précision qui manque sur le mot « satyam ». Dans l'étude des Upaniṣads de Bṛhadāraṇyaka (5.5.1) et Chāndogya (8.3.5), nous avons discuté en détail de « Satyam ». C'est « Asat » soutenu par « Sat ». Brahma est ‘Satyam’ (Chāndogya 8.3.4). Muṇḍaka Upaniṣad dit au verset 3.2.9 que celui qui connaît Brahma devient Brahma lui-même, ce qui signifie qu'il devient « Satyam ». Ce fait même est énoncé ici aussi, dans ‘cedavedīt atha satyamasti’. De plus, le verset 3.8.10 de Bṛhadāraṇyaka dit que celui qui ne connaît pas l'Entité Impérissable devient un Kṛpaṇa (personne sans valeur). Cette dégénérescence est ce qui est dit ici comme une ruine grave.

Encore une fois, le verset 7 de Īśa Upaniṣad dit que celui qui voit Ātmā dans tous les êtres se débarrasse de toute douleur et chagrin. Et, le verset 6.30 de Gīta déclare que celui qui voit Ātmā en tout et tout dans Ātmā, devient immortel. L'implication de la deuxième ligne du verset ci-dessus est la même.

Les parties 3 et 4 de cette Upaniṣad ne sont, comme nous l'avons déjà dit, que des illustrations mythologiques du contenu des autres parties. Donc, nous les laissons sans aucune discussion.

Avant de conclure notre discussion, faisons le récit du message que l'Upaniṣad nous a donné. Il a révélé qu'il existe une entité transcendante qui pousse et active les sens dans leurs fonctions et soutient également la vie ceux qui transcendent les limites des sens atteignent l'immortalité. Cette entité est connue sous le nom de Brahma qui n'est pas atteinte par les sens. Brahma est très difficile à atteindre. Il est accessible par la conscience au sein de ceux qui l'atteignent deviennent « Satyam » et d'autres sont ruinés. Ceci, en bref, est le message de Kena Upaniṣad.


Histoire du yoga dans les Upanishads

Le yoga est l'une des plus anciennes formes de pratique mystique et de développement humain qui a pris naissance en Inde. Cette pratique s'était avérée d'une grande vénération sous la forme d'un modèle holistique de développement moral, mental et physique. Ancient Hindu texts of Yoga called the HathaYogaPradipka, asserts that Lord Shiva as the first teacher of Yoga while the Bhagavad Gita, another sacred text of Hindus, asserts Lord Krishna as a teacher of Yoga. Yoga has been handed down from ancient times in India since the time of Vedas. A great sage Maharishi Patanjali systemized all Yoga practices with the advent of their Yoga sutras. Many sages have contributed greatly to the development of this field using their knowledge, into practices and treatises.

Study of this ancient technique can be divided into three main categories

  • Pre-Patanjali Period (before 500bc)
  • Patanjali Period (500bc to 800ac)
  • Post-Patanjali Period(after 800ac)

Pre-Patanjali period before 500 BC provides source of few Yoga scriptures up to 4500 BC. The main sources of Yoga at this time are given as Vedas, Upanishads, Buddhism, Jainism, Panini, Epics and Puranas. Study Yoga in India as in the Upanishads has a different meaning from the other scriptures of pre-Patanjaliperiod. The Upanishads are secret teaching or esoteric doctrine, which is a strong proponent of the spiritual philosophy of the Vedas. The Upanishads are of the following categories associated with three Vedas Rig, Sama and Yajur.

Associated Upanishads to Rig Veda are Aitareya and Kausitaki Upanishads.
Sama Veda is associated with Chandogya and Kena Upanishads.
Yajur Veda (black) is associated with Taittiriya, Mahanarayana, Katha, Svetasvatara and Maitri Upanishad.
Yajur Veda (white) is associated with Bhradaranyaka and Isha Upanishad.
Added to this list are Prasna, Mundaka and Mandukya Upanishad.

This list of the major Upanishads provides a clear glimpse of the Yoga treatise and summaries from the Upanishads provide the necessary guidelines in study Yoga in India. There are further smaller treatises totaling more than 200 in number which are minor Upanishads. Atharva Veda also provides guidance to further Yoga study within which thirty nineUpanishads have been found. All these Upanishads are based on the Yoga sutra itself. Yoga sutra itself presents Vitarka which is reflection, contemplative inquiry, logic and reasoning as well as comprehensive perception. This Yoga system is mature and is as old as Vedas itself, Upanishads provide a reasonable inquiry into Yoga beliefs, customs, practices as well as meditation. Upon careful examination, one would come to recognize profound psychic and psycho-cosmological inquiry underlying these Vedic hymns. A great insight is a fact that Yogais a heritage of and practical significance in the day to day lives of Hindus by being a medium of instruction, religion, gospel and spiritual path to salvation.


Upanishads

Now, we discuss to the concluding part of the Veda namely ‘the Upanishads. The Upanishads come towards the end of the Aranyakas. If the Samhita is likened to a tree, the Brahmanas are its flowers and the Aranyakas are its fruit yet not ripened, the Upanishads are the ripe fruits.

1. Nature of Upanishads

The Vedas are generally considered to have two portions viz., Karma-Kanda (portion dealing with action or rituals) and Jnana-Kanda (portion dealing with knowledge). The Samhita and the Brahmanas represent mainly theKarma-Kanda or the ritual portion, while the Upanishads chiefly represent the Jnana-Kanda or the knowledge portion. The Upanishads, however, are included in the Shruti. They are at present, the most popular and extensively read Vedic texts.

The Upanishads are often called ‘Vedanta‘. Literally, Vedanta means the end of Veda, Vedasya antah, the conclusion (Anta) as well as the goal (Anta) of the Vedas. Chronologically they came at the end of the Vedic period. As Upanishads contain difficult discussions of ultimate philosophical problems, they were taught to the pupils at about the end of their course. The chief reason why the Upanishads are called the ‘end of the Veda’ is that they represent the central aim of the Veda and contain the highest and ultimate goal of the Veda as they deal with Moksha or Supreme Bliss.

2. Meaning of the word ‘Upanishad’

The word ‘Upanishad’ has been derived from the root Sad (to sit), to which are added two prefixes: Upa et Ni. The prefix Upa denotes nearness and Ni totalité. Thus, this word means ‘sitting near by devotedly’. This no doubt refers to the pupil’s sitting down near his teacher at the time of instruction. The word in course of time gathered round it the sense of secret teaching or secret doctrine (Rahasya) which was imparted at such sittings. Upanishads are frequently spoken of as Rahasya (secret) or Guhya (mystery) also. We find in Upanishads, that due to secrecy and mystery of the teachings, a teacher refuses to impart instruction to a pupil who has not proved his worthiness to receive the instruction. Through another definition, the word primarily signifies knowledge, yet by implication it also refers to the book that contains that knowledge.

3. Number of the Upanishads

There is a good deal of speculation concerning the number of Upanishads. Traditionally, the old Upanishads had their place in the Brahmanas and Aranyakas. There is only one instance of a Samhita containing Upanishad – the Vajasaneyi Samhita comprises the Ishavasya Upanishad forming the 40th Book.

In later times, the Upanishads obtained a more independent position but still they professed to belong more particularly to one or the other of the four Vedas.

It is difficult to ascertain the exact number that should be regarded as authentic Upanishads. A religious system is considered valid in India only when it is supported by Shruti, hence the founders of religious sects have sometimes written books and called them Upanishads in order to give their views scriptural authority. Les AllahUpanishad, for instance was composed in the sixteenth century, at the time of emperor Akbar.

Different estimates of their number have been given by scholars and they have been put by some scholars at as many as 200.

One hundred and eight Upanishads are enumerated in the Muktikopanishad and a popular edition contains them. However, among these Upanishads, ten Upanishads, the names of which have been mentioned in the Muktikopanishad, are considered the most important Upanishads from the point of view of Vedantic Philosophy.

Ten Principal Upanishads known as ‘Dashopanishad’ are :Isha, Kena, Katha , Prashna , Munda , Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya and Brihadaranyaka.

Besides, Shvetashvatara, Kaushitaki and Maitrayaniya Upanishads are often listed in old Upanishads.

4. Division of the Upanishads

According to the Muktikopanishad 108 Upanishads are divided according to four Vedas are as follows:

  1. 10 Upanishads from the Rigveda
  2. 19 Upanishads from the Shukla-Yajurveda
  3. 32 Upanishads from the Krishna-Yajurveda
  4. 16 Upanishads from the Samaveda and
  5. 31 Upanishads from the Atharvaveda.

The Principal thirteen Upanishads, related to the Vedas are:
(A) Upanishads of the Rigveda :

(B) Upanishads of the Shukla-Yajurveda:

(C) Upanishads of the Krishna-Yajurveda:

  1. (5) Taittiriya Upanishad,
  2. (6) Katha Upanishad,
  3. (7) Shvetashvatara Upanishad,
  4. (8) Maitrayaniya Upanishad

(D) Upanishads of the Samaveda:

(E) Upanishads of the Atharvaveda:

5. Major Theme of the Upanishads

The Upanishads are religious and philosophical treatises. They constitute the last phase of the Vedic revelation. They represent the knowledge of Brahman (Brahma-Vidya). Quel est ce monde ? Qui suis je? What becomes of me after death? – Such questions are asked and answered in these Upanishads. The essential theme of the Upanshads is the nature of the world and God. Already in the hymns of the Rigveda, we notice here and there a shift of emphasis from the innumerable gods to the one Infinite as in the famous passage. ‘Ekam sad vipra bahudha vadanti ‘. This becomes more pronounced in the Upanishads and is very well illustrated here. The doctrine of true knowledge and salvation are major subjects of the Upanishadic philosophy. These treatises mark the culmination of the earlier line of investigation into the nature of ultimate reality.

In the Upanishads, we get an intelligible body of verified and verifiable spiritual insights mixed with a mass of myths and legends and cosmological speculations relating to the nature and origin of universe. Besides, Brahman and His creation, are also discussed in these texts.. The principal contents of the Upanishads are philosophical speculations. The spirit of their contents is anti-ritualistic. Although the subject-matter of most of the Upanishads is almost the same, yet each Upanishad has its own unique idea or ideas and its own method of enquiry.

6. Importance of the Upanishads

(1) The Upanishads occupy a unique place in the development of Indian philosophical thought. They contain the highest authority on which the various systems of philosophy in India rest. So Vedanta Philosophy is directly related to the Upanishads. Not only the Vedanta philosopher professes his faith in the ends and objects of the Veda, but the Sankhya, the Vaisheshika, the Nyaya and Yoga philosophers, all pretend to find in the Upanishads some warranty for their tenets.

(2) The Upanishads are associated with the Vedas and make the entire range of Vedic knowledge as complete. ‘The Upanishads generally mention the Vedas and their study with respect. Certain verses from the Vedas, such as the Gayatri, form the subject of meditation here.

(3) Brahmavidya or the knowledge of Brahman, the Supreme Reality is the great kingdom of the principal Upanishads. They give importance to ‘Knowledge’ alone. Any one having knowledge may be Guru or Acarya. Even kings approached to them for the attainment of knowledge. The story of Satyakama Jabala, who though unable to give his father’s name, was yet initiated into spiritual life, shows this fact. In the Chandogya Upanishad (4.1-3) Raikva a Brahmana not by caste but by his knowledge, instructed king Janashruti. In the same Upanishad (5.3), the king Pravahana instructed the Brahmana Gautama in the new doctrine of transmigration. This story together with the one in which king Ashvapati kaikeya instructed five Brahmanas in the doctrine of Atman (Chan. Up. 5.11) shows that for Upanishads knowledgeable person is the most important and not the Brahmana, Kshatriya or anyone else.

(4) Each of the Vedas has many Mahavakyas or great sayings. But four Mahavakyas found in the Upanishads related to four Vedas are very important, thought-provoking and powerful. These spell out the non-duality of the Jiva and the Brahman-Prajnanam Brahma- –RigvedaAham Brahmasm – YajurvedaTattvamasi –- SamvedaAyamatma Brahma –Aharvaveda


Kena Upanishad – Who moves this universe?

The Upanishads are an acknowledgement of the systematic and relentless pursuit of truth. They embrace the realization that in order to savoir the truth, we have to understand both the moyen of knowing and the identity of the knower.

This acknowledgement turns mere knowing into realization and objective science into mystical awareness.

The literal meaning of Kena is – Par qui? “By whose mere presence does that desire arise that moves this universe”?

What is the nature of Brahman?

The message of the Kena is that it is through brahman that all action – including that of the mind – is possible. We may think that all action is being performed by us through our sense organs or our indriyas, it is not so. The sense organs are under the control of the mind, which is under the control of Brahman. So, the Kena implores us to use our mind to meditate on the Brahman.

Sometimes (and particularly in times of extreme troubles), we are not sure whether our prayers to God are being heard or not. The Kena reminds us that it is Brahman himself that provides us the power to pray – so, we need not be concerned! It is not possible for the une who is giving us the power to pray to ignore our prayers.

We are not the doers of our actions – we are the instruments through which the energy of Brahman is manifested. Yes, the victory of good over evil is guaranteed – but not by the doer. Mahatma Gandhi said – “….we need to make ourselves zero…” – and let Brahman be in control of our lives. That indeed is the path to eternal peace, knowledge and realization.

What is spiritual wisdom?

Meditation, control of the senses and passions, and service to all – these three constitute the corps of spiritual wisdom the scriptures are its limbs and truth is its heart.

Those who realize Brahman shall conquer all evil and enter the supreme state. Those who meditate upon him will be dear to all.

The light of Brahman flashes in lightning,

The light of Brahman flashes in our eyes.

It is the power of Brahman that makes the mind to think, desire and will.

So use this mind to meditate on Brahman!

What is the nature of the Self?

That which makes the tongue speak, but cannot be spoken

That which makes the eyes see, but cannot be seen

That which makes the ears hear, but cannot be heard

That which makes the mind think, but cannot be thought of

That which makes you draw breath, but cannot be drawn by your breath –

That is the nature of the Self. It is not someone other than you.

How does one know the Self?

Those who say they know the Self really do not know it. The Self cannot be known by the intellect because it is beyond the duality of the knower and the known.

What is the goal of life?

The shining goal of life is to know the Self. The Self is beyond the body and beyond birth and death. When one sees the Self in all, he goes beyond death.

Conclusion of the Kena Upanishad

The Upanishad concludes with this prayer which teaches the ideal relationship between the guru (teacher) and the shishya (student).


AUM sah nAvavatu sah nau bhunaktu, sah vIryaM karvAvahai
tejasvi nAvadhItamastu, mA vidviShAvahai.

ॐ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु, सह वीर्यं कर्वावहै. तेजस्वि नावधीतमस्तु, मा विद्विषावहै..

This mantra states that the transference of mental, spiritual and intellectual energies from the teacher to the student can be achieved through a mutually nourishing relationship which is based on (mutual) respect, joy (of giving and receiving), and absence of malice or negative thoughts.


Contemplation upon Brahman

The following statements about Brahman reveal a few important truths about him as found in the Upanishads. They are as good as those found in any Upanishad. They are good for contemplation. Study them. Contemplate upon them to known Brahman and develop a deeper understanding of his true significance. You can use them to contemplate upon Brahman and develop an understanding of his true significance.

1. Brahman is the Reality. He is the Absolute Truth. All else is unreal and mere illusion, a mere shadow that disappears when the Sun shines.

2. Brahman is constant and fixed. He is unchangeable, immutable, permanent , incorruptible and inexhaustible. All else is transient, fleeting and changing. Since He is the only fixed factor in an every changing impermanent world, the seers advise us to make Him the center of our lives and activities

3. Brahman is eternal and timeless. Since He is the Absolute, Time does not exist in Him. The Past present and future flow in Him simultaneously. The Master of Time and Knower of all events, past., present and future, He creates Time as a part of His play and subjects us all to the motions of Time.

4. Brahman is the Creator of all. The world is his projection. He descends into the material universe and subjects Himself to the laws of nature.

5. Brahman is the sacred OM. The sound (nada) of the verbal (akshara) form of Brahman is the sacred syllable Aum.

6. Brahman is beyond the senses, but is the mover and enjoyer of senses.

7. Brahman is the first principle. He is the Ancient. No one truly knows Him for He is without a beginning and without an end.

8. Brahman is pure love. He is described as Lord of Love.

9. Brahman is immortal. He in fact is the creator of death and the wheel of life.

10. Brahman is the law giver and law maker. He maintain Dharma and Rita (harmony). But He Himself is not subject to any laws.

11. Brahman exists in all and all exists in Him. Yet He is beyond all and different from all.

12. Brahman is Supreme Bliss. Pure Delight, which is the delight of pure love.

13. Brahman is the eternal soul, the Atman, the indweller of mortal bodies, the silent witness, the enjoyer of life and the power behind all the movements of life breath.

14. Brahman is above all Gods. None could ever approach Him closely except Indra.

15. Brahman is duality personified from the rationale point of view. But strangely in Him all conflicts and contradictions resolve themselves into perfect harmony.

16. Brahman is unified awareness, the eternal indivisible One where there is no enjoyer and the enjoyed, the knower and the known.

17. Brahman is radiance, effulgence and brilliance of thousands of suns. He is the wielder of pure energy and possessor of pure consciousness.

18. Brahman is pure and untainteré. He is without desires, without attachment, without vibration, complete, fulfilled, self-satisfied and self- absorbed.

19. Brahman is without sleep. He is the lord and dispeller of darkness and the witness, who remains awaken when we are all asleep.

20. Brahman is the source of all knowledge. He is pure intelligence and knower of all that is, that was and that which is yet to come.

21. Brahman is the Self of all. He is the ultimate truth which every human being realizes at the end of his spiritual journey. (Isa Upanishad)


Uma Instructs the Gods (Kena Upanishad)

Brahman, according to the story, obtained a victory for the gods and by that victory of Brahman the gods became elated. They said to themselves: “Verily, this victory is ours verily, this glory is ours only.”

Brahman, to be sure, understood it all and appeared before them. But they did not know who that adorable Spirit was.

They said to Agni (Fire): “O Agni! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said, and hastened to It. Brahman asked him: “Who are you?” He replied: “I am known as Agni I am also called Jataveda.” Brahman said: “What power is in you, who are so well known?” Fire replied: “I can burn all-whatever there is on earth.” Brahman put a straw before him and said: “Burn this.” He rushed toward it with all his ardour but could not burn it. Then he returned from the Spirit and said to the gods: “I could not find out who this Spirit is,”

Then they said to Vayu (Air): “O Vayu! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said, and hastened to It. Brahman asked him: “Who are you?” He replied “I am known as Vayu I am also called Matarisva.” Brahman said: “What power is in you, who are so well known?” Vayu replied: “I can carry off all-whatever there is on earth.” Brahman put a straw before him and said: “Carry this.” He rushed toward it with all his ardour but could not move it. Then he returned from the Spirit and said to the gods: “I could not find out who this Spirit is,”

Then the gods said to Indra: “O Maghavan! Find out who this great Spirit is.” “Yes,” he said and hastened to It. But the Spirit disappeared from him. Then Indra beheld in that very region of the sky a Woman highly adorned. She was Uma, the daughter of the Himalayas. He approached Her and said: “Who is this great Spirit?”

She replied: “It is, indeed, Brahman. Through the victory of Brahman alone have you attained glory.” After that Indra understood that It was Brahman.

Since they approached very near Brahman and were the first to know that It was Brahman, these devas, namely, Agni, Vayu, and Indra, excelled the other gods.

Since Indra approached Brahman nearest, and since he was the first to know that It was Brahman, Indra excelled the other gods.

This is the instruction about Brahman with regard to the gods: It is like a flash of lightning It is like a wink of the eye.

Now the instruction about Brahman with regard to the individual self: The mind, as it were, goes to Brahman. The seeker, by means of the mind, communes with It intimately again and again. This should be the volition of his mind.

That Brahman is called Tadvana, the Adorable of all It should be worshipped by the name of Tadvana. All creatures desire him who worships Brahman thus.

The disciple said “Teach me, sir, the Upanishad.” The preceptor replied: “I have already told you the Upanishad. I have certainly told you the Upanishad about Brahman.”

Austerities, self-restraint, and sacrificial rites are Its feet, and the Vedas are all Its limbs. Truth is Its abode.

He who thus knows this Upanishad shakes off all sins and becomes firmly established in the infinite and the highest Heaven, yea, the highest Heaven.


Twelve Essential Upanishads (Two Volumes): Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Chandogya, Brihadaranyaka, Svetasvatara and Gopalatapani Upanishads with Original Sanskrit Text, Transliteration, Translation and Purport

After the Krurkshetra- battle when Sri Yudhistira alongwith his brothers and Sri Krishna went to Sri Bhishma to get his guidance and advice Sri Bhishma said: "I deem that all your miseries are Providential. How strange that danger befall even where king Yudhistira, the son of Dharma is the ruler where are present Bhima armed with the mace and Arjuna holding the invincible Gandiva and above all where the Supreme Lord Sri Krishna Himself is the Friend and Well-wisher ! None, indeed, can know the purpose of the Mission of Sri Krishna for which He takes His devotees as instruments even great seers get bewildered in their seeking to find it out". So, for a self-surrendered aspirant, it is certain, that all that happens is brought by Providence.

My Divine Master Nityaleelapravista Sri Srima Bhakti Vilas Tirtha Goswami Maharaj, was the dearest disciple (Guru-prestha) of Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj, the illustrious Founder of Sri Chaitanya Math and its branches Sri Gaudiya Maths. They both are eternally related in relation to their servitor-ship in that plane of transcendence as Vimalamanjari and Nayanamanimanjari respectively in their roles of service to the Two Moiety-Counter-Wholes Sri Radha Krishna. I am the most unworthy disciple of my Guru Maharaj, but his grace and affection towards me was abounding. I could not realise earlier why he used to say ofter, 'burn always in labyrinth of fire of sufferings which brings the clue for perennial happiness'. But after his demise which took place in September 1976 when as it is usual in such cases viz after the demise of the Mahapurushas a section of the so-called followers become blinded to their self-enjoying propensities and aggrandisement like asuras with their power-mongering sordidness the same history repeated itself at which the mighty mission of my Guru Maharaj faced the greatest of dangers and the ship of my life was tossing in the hurricane on the bed of high seas. As good luck could have it, I have the guiding principle of my life in the very benediction of my Divine Master:- 'My advice to you, even though if there is crash of thunderbolt on your head or the Pralaya of the whole world takes place before your eyes yet knowing all these as the Will of Sri Krishna be calm and unperturbed'.

At such a condition of my life I envisaged a Divine Hand. The way how I got the inspiration for translating the Upanishads is a Divine Mystery which I first felt not proper from my part to disclose as it might be bringing spiritual conceit but subsequently I realise that it would be an act of impeity to my Divine Master which might stand as an obstacle on the path of my spiritual progress and therefore without any sense of shame I record the fact: While I was at Sridham Mayapur, one day, my Divine Master in a daydream appeared before me and instructed me: 'this is the time for you to penitrate upon the sophisticated philosophy of the Upanishads and get all the essential Upanishads translated into English in accordance with the Achintya-bheda-abheda-Philosophy of Bhagavan Sri Chaitanya Mahaprabhu and you will be marvelled to get light at times, from Srimad Bhagavatam so that the book will be read with great interest and delight by the loving devotees of the Lord' further he guided me by giving a wonderful explanation of the first Shloka of the Isha Upanishad and also instructed me how I have to explain them.

Thereupon under the benediction of my Divine Master, this most humble self started the work during the Urjjva Vrata corresponding to Oct.-Nov.'77.

As per the chronological order that I recorded in the very beginning of my work that 'Isha' is the first and 'Brihadaranyaka' is the last among the eleven essential Upanishads and accordingly therefore, I followed my order of translating in that chronological way starting from 'Isha' and ending with 'Brihadaranyaka' Upanishad. I felt extremely delighted while I was translating Isha, Kena, Katha, Shvetavatara, Mundaka, Itariya etc. and when I touched 'Chandogya' I felt much strain. As I was proceeding, my brain was terribly affected even I has to go for some Aurvedic treatment, But when I passed over the profane and reached to the Transcendent, particularly when I could have a vision of Sri Krishna's Esoteric Pastimes blossomed forth in it, it carried me to the greatest delight. Finally when I took up 'Brihadaranyaka' I was put in the midst of the ocean and I was almost puzzled and practically became half-mad, yet my tenacity didn't permit me to stop. Above all it was the God's Providence that I have to complete the work so, soon here too I could have a wonderful flash or Divine light within which (Jyotir-abhyantare rupam atulam shyamasundaram) the merrily dancing Honey-moon Sports of Rasaraja with Mahabhava, the Two Moiety-Wholes, Sri Radha and Sri Krishna I could notice. Particularly the most synonymous mantras such as Ch. Up. I. 6.5-7 III. 17. 6-7 VII. 25.2 and Brih. Up. II. 3.6 IV. 2. 2-3 and Tail. Up. II. 4-5 and such many others- where I was puzzled to get synthitical reconciliation but finally I could be enlightened with their most esoteric meanings by the direct inspiration and guidance from my Divine Master which was the Supreme gain of My delight.

I thought that with this Brihadaranyaka I would be completing my task on Upanishads but the concluding chapter of the 'Brihadaranyaka' Upanishad is so profane that I felt a void in my heart on completing the work with this ! I was mentally perturbed feeling like a fish out of water, when in a dream my Divine Master consoled me behesting : 'How do you think that with this your Upanishadic task is completed ? There is a purpose of creating this void in your mind-see, generally the scholars in the chronological order take up 'Brihadaranyaka' Upanishad as the first in the order whereas in your order you maintain the 'Brihad-aranyaka as the eleventh and last in the order which is also recognised by all the great Acharyas. But how could you stop your task with this? The void is created to look forward to the fully bloossomed aspect of (Leela Svayamvara Rasam labhate jayasrih) that Transcendental Dalliance of Sri Krishna(Rasaraja) with Sri Radha (Mahabhava) 'Chandogya's atmarati-atmacrida-atmamithuna-atam-nanda' statement is most honoured in the glorious Gopalatapani Upanishad. As among all the Shastras Sirmad Bhagavatam is the most delightful one to the Paramabhagavata devotees so also among the all Upanishads Sri Gopalatapani is the most favourite one to the Vaishnavas and to the Gaudiya-Vaishnavas in particular. Therefore you should soon look upto that and make the completion of your present task with that. Your unquenching thirst will soon be fully saturated with the drink of that Divine Nectarine Bliss'. Further instruction he gave, 'although you have translated the 'Brihadaranyaka' as teh tenth in order'.

So forthwith, by his behest I took up the 'Gopalatapani' Upanishad and now I feel my cup is full with abounding Bliss.

A dwarf makes a high jump to catch the moon, so it may be impracticable for a poor soul as am I, but as it were, whose grace makes a dumb converted into a bard, a lame duck to climb a high mountain-at the lotus feet of that my Divine Master I find my sole solace. During those days of turmoil when my life was at a peril I found, above all, the merciful hands of my Divine Master, who ever guides me in my walk of life.

I had practically very little hope that the entire work could be published in book form as it required a large amount which was not possible at present, to spend by our mission, so we started to get that printed serially in 'The Gaudiya', our English monthly organ. Sri Chapalakanta Bhattacharjee, the former Editor of the 'Anandabazar Patrika' (the most renowned daily of Bengal) and also was former Member of Parliament as well as a Member of Sanskrit Board of Govt. of India, appreciating the work gave a recommandation letter to the Sanskrit Dept., Govt. of India for a substantial financial grant. Gouv. of India (Sanskrit Dept.) anyhow gave a grant of Rs. 8,000/- only, besides we got the paper at concessional rate that is generally provided for the printing of religious books. It is once again the Providence of God that T.T.D. (Tirupati Tirumala Devasthanam) has kindly agreed to give a grant of Rs. 5,000/- for each volume for bringing out all the twelve essential Upanishads into a book form in four volumes. Apart from this my god-brothers such as Tridandiswami Sri B. P. Sadhu Maharaj and Sripad Nityananda Brahmachari encouraged me in all respects, but for whom even the benediction that I received from my Gurudeva would not be flowing so aboundingly upto me. It is they too who equally share the joy. My another god- brother Sripad Narasimha Brahmachari took great pains to go through the proofs. And Sriman Lalita Krishna Brahmachari most enthusiastically typed the entire matter which spread over a thousand a pages.

How adequately can I express my heartfelt thanks to Porf. Dr. R. N. Sampath, Head of the Dept. of Sanskrit, Madras Presidency College, who took such a pain to go through the entire manuscripts and made the necessary corrections of my English Language. I should be also thankful to the management of the Rathnam Press for their kind co-operation in getting this book printed. I should be thankful to 'Gopi' who gives the cover page designs for all our books.

I have got no literary competency nor have I any good disposition. It is the Grace and Grace alone which worked in me to render this service. This is the task undertaken for the sole delight of my Divine Master and for the Vaishnavas who are Gunagrahis as well as Saragrahis. Therefore my omissions and commissions they would be over-looking.

For composing this entire Volume in our Math computer Sri Bhakti Swarup Sannyasi Maharaj gave his great labour and Dr. Debaprasad Mukopadhyay, the Head Master of our Thakur Bhakti Vinode Institute very carefully went through the proofs. Therefore they will be the recipient of God's Blessings.

In the introduction of the 1st Vol. of this edition in Page 2. line 6 after Sri Ramanuja Sri Madhvacharya will be added.


Voir la vidéo: Beyond the Known and the Unknown- The Wisdom of the Kena Upanishad. Swami Sarvapriyananda