Demandez à un rabbin : Qu'est-ce que la Pâque ?

Demandez à un rabbin : Qu'est-ce que la Pâque ?

Dans cette vidéo Demandez à un rabbin, découvrez pourquoi la Pâque est la célébration de la libération des anciens Israélites de l'esclavage en Égypte. Ils ont quitté l'Égypte, traversant la mer Rouge dans le désert du Sinaï jusqu'au mont Sinaï pour recevoir la Torah et se sont finalement arrêtés dans la terre promise d'Israël. L'un des aliments utilisés dans la célébration est le Matzos ; c'est un pain sans levain qui prend 18 minutes à faire et est dur comme un cracker.


Qu'est-ce que la Haggadah

La Haggadah est un livre que les Juifs lisent le premier soir de la Pâque. Il raconte notre esclavage en Égypte et les miracles que D.ieu a faits pour nous en nous libérant. Le mot haggadah signifie « raconter », qui vient du commandement biblique : « Et vous direz à votre enfant ce jour-là, en disant : « Dieu a fait (des miracles) pour moi quand j'ai quitté l'Égypte afin que j'accomplisse le commandement de la Torah. » (Exode 13:8 et Rachi)

Alors qu'une famille juive s'assoit autour de la table de fête le soir de la Pâque et lit la Haggadah, tous ses membres non seulement racontent cette expérience séminale de la nation juive, mais la revivent également. L'exil égyptien et l'Exode, disent nos Sages, sont les modèles de l'histoire juive. Chaque génération peut trouver dans la Haggadah tant de conseils pour comprendre ses propres épreuves et triomphes. La Haggadah est donc le programme ultime pour un cours accéléré d'histoire juive.


Pâque (Pessah) 101

Pâque 2022

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L'observation de la Pâque a pris un certain nombre de formes à travers l'histoire. Cette évolution est en partie visible dans le texte de la Torah lui-même. Il est discuté comme une fête du printemps, une fête de la récolte d'orge et un moment pour apporter des sacrifices au Temple de Jérusalem. Différentes références à la Pâque dans la Torah ainsi que la connaissance d'autres rituels anciens qui ont eu lieu à la même époque de l'année indiquent qu'il peut y avoir eu plusieurs origines de la Pessa'h Festival. Les anciens Israélites ont pris ce qui était à l'origine une ou plusieurs fêtes de printemps cananéennes distinctes et les ont imprégnés d'une signification accrue lorsqu'ils ont fait de la Pâque une commémoration de la sortie d'Égypte.

Fête des pains sans levain

Nous considérons maintenant la commémoration de la libération des Hébreux de la servitude égyptienne comme identique à la célébration de la Fête des Pains sans Levain. Dans Lévitique 23 :5-6, cependant, il semble y avoir une distinction entre les deux fêtes. La &ldquoLord&rsquos Pessah&rdquo tombe au crépuscule le 14e jour du premier mois, Nisan (appelé dans la Torah le mois de &ldquoAviv&rdquo). La fête des pains sans levain tombait le 15 du même mois. Dans Exode 13:4 et Deutéronome 16:1, la Nouvelle Lune est donnée comme le jour commémoratif de l'Exode.

L'agneau pascal est présenté

Mettre de côté, abattre et manger un agneau pascal a été présenté comme une célébration de la fête. Les Hébreux ont reçu l'ordre de prendre un agneau pour chaque maison le 10 du premier mois (Nisan). L'agneau mâle sans tache dans sa première année a été gardé jusqu'au 14ème jour et ensuite tué à la veille. Ce rituel rappelait les anciens rituels païens qui avaient lieu à cette époque de l'année. Nisan était le mois où les brebis mettaient bas et les sacrifices étaient faits à la pleine lune le 15 du mois.

Fête des vendanges de printemps

La Pâque tombe également au moment du début de la récolte de printemps. Lévitique 23:10-16 traite de la omer [une certaine mesure] d'orge nouvelle qui a été apportée au Temple le deuxième jour de la fête. A cette époque de l'année, la première gerbe d'orge fraîchement coupée était offerte en sacrifice. Il a été suggéré que l'élimination des hamets (levain), que les Juifs entreprennent avant la Pâque, peut avoir pour origine une précaution contre l'infection de la nouvelle récolte. Ainsi, Hag ha-Matzot (la fête des pains sans levain), qui est un nom pour la Pâque, peut avoir à l'origine porté cette signification agricole. Hag ha-Aviv, ou Fête du Printemps, est un autre nom pour la fête de Pessa'h. Un certain nombre de vestiges des origines printanières de Pessa'h subsistent, comme dans la prière pour la rosée et le décompte des Omer qui fait le pont entre deux périodes de récolte printanières différentes.

Célébrations bibliques de la Pâque

La première observance de Pessa'h, mentionnée dans Nombres 9:5, a eu lieu au Sinaï. La première observance dans la "terre sainte" est mentionnée dans le livre de Josué (5:10-11). Les enfants d'Israël célébrèrent la Pâque à Guilgal le 14 Nisan et mangèrent des pains sans levain le lendemain. On pense que la tourmente de la période des Juges qui a suivi Josué n'était pas propice à l'observance de Pessa'h. La renaissance de la fête s'est probablement produite sous Samuel au 11ème siècle avant notre ère.

Pâque en tant que festival de pèlerinage au temple

Avec la construction du Temple à Jérusalem, l'observance de la fête a changé. Le Temple était le point focal de la &ldquoshalosh regalim,& raquo les Fêtes des Pèlerins, et il a fourni un lieu pour effectuer le sacrifice de Pessa'h. L'observance du festival a augmenté et diminué dans les périodes suivantes. Les historiens pensent qu'après le retour de l'exil babylonien et le début de la deuxième période du Temple, à la fin du VIe siècle avant notre ère, le festival a repris de l'importance. La nature de l'observance de Pessa'h devait nécessairement changer radicalement après la destruction du Temple en 70 EC, lorsque les sacrifices d'animaux ont cessé.

Développement du Seder

Après la destruction du Temple, Pessa'h est passé d'une fête publique principalement communautaire à une fête centrée sur la maison. Un traité talmudique consacré à la fête, Pesachim, suggère que l'observance à la maison de Pessa'h a commencé avant la destruction du Temple. Le chant du Hallel (psaumes de louange), qui accompagnait l'abattage de l'offrande pascale, a commencé à être pratiqué lors des fêtes de famille lorsque l'agneau pascal était mangé dans des maisons privées à travers Jérusalem. Le seder à domicile tel que nous le connaissons aujourd'hui était censé être un récit de l'histoire de l'Exode en réponse aux questions posées par les enfants. Ces formulations exactes des questions ont changé au fil du temps, jusqu'à ce qu'elles deviennent les quatre questions commençant &ldquoMah nishtanah&rdquo (qu'est-ce qui est différent ?) que nous connaissons aujourd'hui.

Un livre appelé la Haggadah (de la racine hébraïque &ldquoto tell&rdquo) qui sert de liturgie et de guide pour le seder est un instrument pédagogique étonnant qui s'est développé au fil du temps. La première preuve documentée de parties de la Haggadah se trouve dans la Mishna (éditée vers 200 EC). L'arrangement de la table, les psaumes, les bénédictions et autres choses récitées d'aujourd'hui coïncident substantiellement avec le programme établi dans la Mishna. Midrashim (commentaires) ont été ajoutés et la plupart de la version que nous avons maintenant a été achevée à la fin de la période talmudique (500-600 CE). La preuve de la large acceptation de la Haggadah était son inclusion dans Rav Amram&rsquos siddour (livre de prières) au VIIIe siècle de notre ère.

Ajouts médiévaux à la Haggadah

La Haggadah a commencé à être copiée en tant que livre séparé au 12ème siècle. Les ajouts médiévaux à la Haggadah comprennent piyyutim (poèmes liturgiques) et des lectures en réponse à la persécution subie à cette époque. (Les accusations de diffamation de sang à l'époque de la Pâque ont même conduit à une décision rabbinique selon laquelle le vin blanc doit être utilisé au seder de peur que le vin rouge ne soit confondu avec du sang.) Pessa'h a été l'un des sujets préférés des artistes juifs à travers les siècles, et ils ont créé de belles Haggadot illuminé. Il en existe de merveilleux exemples à Prague, Amsterdam et Venise aux XVIe et XVIIe siècles.

Rituels de la Pâque des temps modernes

La tradition d'ajouter et d'adapter des choses dans la Haggadah et le Seder s'est poursuivie. Parmi eux se trouvent des ajouts comme la Matsa de l'espoir, qui rappelait le sort des Juifs soviétiques, et la Coupe Miriam&rsquos, qui a été ajoutée par des femmes qui cherchaient à ajouter une perspective féminine au festival. En donnant au festival une signification contemporaine, chaque génération de Juifs a interprété le mitsva de raconter l'histoire de l'Exode tout en revivant l'événement lui-même.

Prononcé : huh-GAH-duh ou hah-gah-DAH, Origine : hébreu, littéralement « raconter » ou « raconter ». Une Haggadah est un livre qui est utilisé pour raconter l'histoire de l'Exode à la Pâque seder. Il existe de nombreuses versions disponibles, allant de très traditionnelles à non traditionnelles, et vous pouvez également créer la vôtre.

Prononcé : MISH-nuh, Origine : Hébreu, code de loi juive compilé dans les premiers siècles de l'ère commune. Avec la Guemara, il constitue le Talmud.

Prononcé : nee-SAHN, Origine : hébreu, mois juif, coïncidant généralement avec mars-avril.

Prononcé : PAY-sakh, aussi PEH-sakh. Origine : hébreu, la fête de la Pâque.

Prononcé : SAY-der, Origine : Hébreu, littéralement « ordre » généralement utilisé pour décrire le repas de cérémonie et raconter l'histoire de la Pâque les deux premières nuits de la Pâque. (En Israël, les Juifs ont un seder uniquement le premier soir de la Pâque.)


Qu'est-ce que la Pâque ?

Pâque (Pessa'h en hébreu) ​​est une fête juive commémorant l'exode des Israélites d'Égypte et leur libération de l'esclavage. La fête de la Pâque et la fête des pains sans levain ont été les premières fêtes que Dieu a commandé à Israël d'observer (voir Exode 12). Aujourd'hui, la fête de la Pâque est un repas spécial appelé le Seder, qui comprend du pain sans levain et d'autres aliments symboliques de différents aspects clés de l'exode.

Parmi le peuple juif et les autres croyants, la Pâque est l'une des fêtes juives les plus célébrées. Dieu a ordonné trois fêtes de « pèlerinage » dans les Écritures : la Pâque, Chavouot (la Fête des Semaines ou Pentecôte) et Souccot (la Fête des Tabernacles). Pour ces fêtes, les Juifs ont reçu l'ordre de se rendre à Jérusalem pour observer les fêtes ensemble.

La Pâque a toujours lieu au printemps, pendant le mois hébreu de Nisan. Dans le monde occidental, la Pâque est célébrée du début à la mi-avril, en étroite conjonction avec la date à laquelle Pâques est célébrée cette année-là.

L'origine de la Pâque

La congruence entre les événements qui ont amené la Pâque et les événements qui viendront des siècles plus tard, à la fin de la vie du Messie sur terre, est à la fois belle et effrayante. Voir les similitudes entre ces moments significatifs dans le temps prouve la prévoyance et la souveraineté de Dieu dans la restauration de sa relation avec l'humanité.

Le livre de l'Exode enregistre la servitude des Israélites sous le roi égyptien et comment Dieu a tenu sa promesse de les racheter d'une vie d'esclavage (Exode 6:6). Agissant sous les ordres de Dieu, Moïse alla trouver Pharaon et lui demanda : « Laissez aller mon peuple » (Exode 8 :1). Pharaon a refusé, alors Dieu a apporté dix plaies sur la terre d'Égypte (Exode 7-12). Bien qu'il ait été averti à plusieurs reprises que les fléaux ne feraient qu'empirer, Pharaon a obstinément refusé de libérer les Israélites. Le dernier et le pire des fléaux causerait la mort de chaque premier-né en Égypte.

Avant que la dixième plaie ne s'abatte sur l'Égypte, Dieu a donné aux Israélites des instructions spécifiques pour cette nuit fatidique : sacrifiez un agneau immaculé et marquez de son sang vos montants de porte et vos linteaux (Exode 12 :21-22). Lorsque le Seigneur traversait la nation pour prendre la vie des premiers-nés, il « passait par-dessus » toutes les maisons qui avaient été marquées par le sang sacrificiel (Exode 12 :23). Littéralement, le sang de l'agneau a sauvé les Israélites de la colère de Dieu, car il a empêché le destructeur d'entrer dans leurs maisons.

Les Égyptiens n'ont pas marqué leurs portes avec du sang d'agneau, et les premiers-nés sont morts à minuit (Exode 12 :21-29). « Il y eut de grands cris en Égypte, car il n'y avait pas de maison sans mort » (v. 30). Ce jugement horrible a finalement changé le cœur têtu de Pharaon, mais au prix d'une grande perte pour le peuple égyptien. Les esclaves israélites furent enfin libérés de leur esclavage de 400 ans (v. 31-32).

Comment la Pâque reflète le Christ

Après la libération des Israélites, à partir de ce moment-là, Dieu a commandé que chaque premier-né (homme et bête) appartenait au Seigneur et devait être racheté par un sacrifice (Exode 13 :1-2, 12). Cela devait être un rappel pour les générations à venir lorsque Dieu a pris la vie de tous les premiers-nés en Égypte mais a passé sur les Israélites à cause de leur sacrifice (Exode 13:14-15). Des siècles plus tard, Marie et Joseph ont amené leur jeune fils Jésus au temple pour cette tradition juive précise (Luc 2:22-24).

En plus de marquer leurs portes cette nuit-là, les Israélites ont reçu l'ordre de faire rôtir l'agneau au feu et de le consommer avec des herbes amères et du pain sans levain (Exode 12 :8). Ce repas spécifique commémorait ce moment de leur histoire, et ils devaient « observer ce rite comme un statut pour vous et pour vos fils pour toujours », peu importe où ils vivaient (Exode 12 :24). Des siècles plus tard, Jésus rassembla ses disciples pour le souper de la Pâque, son dernier repas avec eux avant d'être crucifié (Luc 22 :7-8). À travers les générations et à ce jour, les Juifs du monde entier célèbrent la Pâque en obéissance au commandement de Dieu.

Lorsque nous regardons la vie de Christ, nous ne pouvons nous empêcher de voir les parallèles entre l'agneau immaculé que les Israélites ont sacrifié pour le salut de l'esclavage et de la mort et la vie immaculée de Jésus, qui a volontairement donné sa vie comme un sacrifice final qui accomplirait la loi une fois pour toutes (Matthieu 5:17). Jésus est devenu notre agneau pascal, qui nous sauverait de l'esclavage du péché et de la mort spirituelle (Romains 6:17 1 Corinthiens 5:7 Apocalypse 5:12).

Les Israélites qui, dans la foi, appliquaient le sang de l'agneau pascal à leurs portes, devinrent un modèle pour les futurs chrétiens. Ce n'était pas leur ascendance ou de bonnes œuvres ou de belles personnalités qui les ont sauvés, c'était seulement le sang de l'agneau. Lorsque nous reconnaissons le sacrifice de Christ et que nous appliquons (spirituellement) son sang à nos vies avec foi, nous avons confiance que Dieu nous "passera" en jugement pour nos péchés, un jugement qui entraînerait une séparation éternelle d'avec lui (voir Jean 1:29 Apocalypse 5:9-10).

"Mais grâce à Dieu, vous qui étiez autrefois esclaves du péché êtes devenus obéissants de cœur à la norme d'enseignement à laquelle vous avez été engagé, et, ayant été libérés du péché, êtes devenus esclaves de la justice." &mdashRomains 6:17-18

La Pâque est une fête juive commémorant l'exode des Israélites d'Égypte et leur libération de l'esclavage. La première Pâque est décrite dans Exode 12. Avant la dixième plaie sur le pays d'Égypte, Dieu a commandé à son peuple de sacrifier un agneau sans tache et de marquer leurs portes de son sang comme protection. Lorsque le Seigneur est venu prendre la vie des premiers-nés dans toute l'Égypte, il « passait par-dessus » toute porte qui avait été marquée de sang. Après ce jugement final et horrible, Pharaon a accordé la liberté aux Israélites. Jésus-Christ est un parallèle de l'agneau immaculé que les Israélites ont sacrifié pour le salut de l'esclavage et de la mort. En effet, Jésus a vécu une vie sans tache, puis s'est volontairement donné en sacrifice final pour accomplir la loi une fois pour toutes et nous sauver de l'esclavage du péché et de la mort spirituelle (Matthieu 5:17).


Développement rabbinique de la Pâque

La cérémonie spéciale à la maison la nuit de Pessah, le seder (qui signifie littéralement &ldquoorder&rdquo), est basée sur l'injonction biblique aux parents d'informer leurs enfants de la délivrance, ou de l'Exode, des esclaves israélites d'Egypte. &ldquoEt tu le diras à ton fils en ce jour-là, en disant : C'est à cause de ce que Dieu a fait pour moi quand je suis sorti d'Egypte» (Exode 13:8).

Selon l'érudit Abraham Bloch, la première étape menant à la création du service de seder de la Pâque à domicile a été franchie pendant la période des grands temples de Jérusalem, lorsque les Juifs qui avaient massacré les offrandes pascales (la Pâque) ont rejoint les Lévites dans le chant du Alléluia (psaumes de louange).

La deuxième étape importante dans le développement du rituel domestique du seder était la propension à chanter le Hallel non seulement lors de l'abattage de l'offrande, mais aussi lors des fêtes familiales où l'on mangeait l'agneau pascal (Talmud Pesachim 95a). L'agneau pascal était mangé dans des maisons privées dans toute la ville de Jérusalem, et le chant du Hallel était probablement un précurseur du service du seder. (Aujourd'hui, la prière Hallel reste une partie du service du seder.) On suppose que le chef de famille a raconté de manière informelle l'histoire de l'Exode conformément à l'injonction biblique selon laquelle il faut parler de l'Exode à ses enfants.

A partir de la période de la Tannaim (enseignants vivant dans les deux premiers siècles de l'ère commune), nous commençons à trouver des références talmudiques à diverses phases de la cérémonie du seder telle que nous la connaissons aujourd'hui. Ainsi, par exemple, le rabbin Eliezer ben Tzadok discute harose, le mélange de noix et de fruits que nous mangeons au seder (Talmud Pesachim 114a), et le rabbin Joshua ben Haninah discute de la séquence du kiddouch (bénédiction sur le vin) et Havdalah (cérémonie d'adieu et timide au sabbat) une nuit de festival suivant le sabbat (Talmud Pesachim 103a).

À partir de la page 116a du traité talmudique de Pessachim, il est clair que des portions considérables du service du seder ont déjà été adoptées avant la destruction du Temple en l'an 70 EC :

&ldquoIls lui ont rempli une deuxième coupe. A ce stade, le fils interroge son père. Si le fils n'est pas intelligent, son père lui demande de demander : « Pourquoi cette nuit est-elle différente de toutes les autres nuits ? Car toutes les autres nuits nous mangeons du pain au levain et sans levain, tandis que cette nuit-là nous ne mangeons que du pain au levain. Toutes les autres nuits, nous mangeons toutes sortes d'herbes, mais cette nuit-là, des herbes amères&hellip&rdquo

Le développement du seder au premier siècle a été guidé par la fonction spécifique de la célébration et de la reconstitution des événements historiques du 14 du mois de Nisan, la nuit de l'Exode. Cela a conduit à l'introduction d'herbes, qui ont été trempées dans du vinaigre, ou peut-être du vin rouge, puis mangées. Le Talmud (Pesachim 114b) à une période ultérieure a expliqué cette pratique comme une incitation aux enfants à être curieux de la procédure et à poser des questions. Certains font remonter l'origine de la coutume à la reconstitution du récit biblique du trempage de l'hysope dans le sang de l'agneau pascal et de l'étalement du sang sur les montants de porte des maisons juives. Le haroset, rappel du mortier (Talmud Pesachim l16a), s'inscrivait également dans l'objectif général de la première version du repas du seder.

Les quatre questions posées par l'enfant au cours du repas du seder ont été modifiées au cours des siècles. La première version de ces questions a été conservée par le Talmud de Jérusalem (chapitre 10 de Pesachim). Ce texte ne contient que trois questions, la première commençant­ par la phrase hébraïque &ldquomah nishtanah&rdquo &mdash pourquoi est-ce différent ? &mdash qui est également utilisé de nos jours.

Le Seder à l'ère post-temple

La destruction du Temple de Jérusalem par les Romains en 70 EC a mis fin aux pèlerinages à Jérusalem. Cela a entraîné la suppression de l'agneau pascal, et le chant du Hallel à la maison n'était plus nécessaire. Le rituel des herbes amères, qui était lié à la consommation de l'agneau pascal, a également probablement été supprimé. Il y avait même de sérieux doutes quant à savoir si l'obligation biblique de manger des pains sans levain avait survécu à la destruction du Temple.

Il ne restait définitivement que l'injonction négative de s'abstenir de manger hamets (pain au levain et nourriture). Le devoir de réévaluer le seder incombait maintenant à Rabban Gamliel II, le premier chef de l'académie après la destruction du Temple. La première déclaration de base de la réévaluation de la cérémonie de la Pâque a été donnée dans le célèbre dicton de Rabban Gamliel, « Celui qui n'insiste pas sur ces rituels à la Pâque ne remplit pas ses obligations : l'agneau pascal, maror [herbe amère]&rdquo (Talmud Pesachim l16a).

La commémoration de l'agneau pascal (appelée le &ldquopessah&ldquo) devait être souligné comme une leçon indiquant le fait que Dieu était passé au-dessus (&ldquopasach&ldquo) les maisons des Israélites en Egypte pendant le meurtre des premiers-nés égyptiens. Avec cet ajout, l'apparat du seder ne se limitait plus à une simple reconstitution des événements du 14 Nisan. Le fléau de la mort du premier-né a eu lieu après la fête historique de l'agneau pascal, et maintenant les portes ont été ouvertes pour la récitation la nuit du Seder d'événements merveilleux se produisant avant et après le départ des Israélites d'Égypte.

Concernant les pains sans levain, le dicton de Rabban Gamliel&rsquos associait le symbolisme de la matsa à la rédemption plutôt qu'à l'affliction. Cela a ajouté une note d'espoir au repas de la Pâque. Le symbolisme du maror, les herbes amères, est resté le même que dans les siècles précédents, représentant les larmes des Israélites dans l'esclavage égyptien.

La récitation de la nouvelle interprétation de Rabban Gamliel a été rendue obligatoire pour tous les Juifs, assurant ainsi une conformité généralisée. La réponse du père aux questions de l'enfant, autrefois spontanée, faisait désormais partie d'une formule prescrite. Selon la plupart des érudits, le contenu de la partie pré-repas de la Haggadah était bien établi dès le premier tiers du deuxième siècle. Mais sa forme finale et sa séquence n'étaient pas encore entièrement déterminées, comme en témoigne le fait que des débats se profilaient dans le Talmud (traité Pesachim) concernant divers textes à inclure dans la Haggadah.

La réinterprétation du seder par Rabban Gamliel&rsquos a conduit à la pratique de s'allonger à la table du seder (Talmud Pesachim 99b), signe de liberté car les esclaves prenaient leur repas debout.

Quatre tasses, quatre fils

L'obligation de boire quatre coupes de vin le soir du seder était une autre disposition rabbinique introduite plusieurs décennies après la destruction du temple (Talmud Pesachim 109b). La raison la plus citée pour les quatre coupes de vin est qu'elles symbolisent la quadruple promesse divine de libération contenue dans Exode 6:6-7 (&ldquoJe vous libérerai des fardeaux des Égyptiens, je vous délivrerai de leur esclavage, je te racheter, je te prendrai comme mon peuple & rdquo). Le vin était destiné à ajouter de la joie et de la gaieté au repas du seder, et la consommation des coupes était espacée correctement pour produire de la joie mais pour éviter l'intoxication. A chaque coupe était assignée une place particulière dans le rituel du seder : les deux premières coupes quand l'histoire de l'esclavage est récitée, et les deux dernières coupes quand la gloire de la liberté est racontée (Talmud Pesachim 108a).

Un autre point culminant du seder de la Pâque est la section des quatre fils. Le récit des quatre fils est basé sur la Bible parlant quatre fois de « vos fils » s'interrogeant sur la signification de la Pâque et pose à chaque fois sa question en des termes différents. Une fois (Deutéronome 6:20), il est représenté comme demandant, « Que signifient ces témoignages et statuts et jugements que le Seigneur notre Dieu nous a commandés ?» Une autre fois (Exode 12:26), il demande brusquement, «Que signifie ce service de la vôtre ?» Une troisième fois (Exode 13:14), il demande simplement, « Qu'est-ce que c'est ?» Et une quatrième fois (Exode 13:8), la question n'est même pas formulée mais simplement implicite. Cette variation, disaient les sages, est intentionnelle. Dans chaque cas, la forme de la question caractérise le caractère et l'attitude de l'enquêteur, qui est respectivement sage, méchant, simple et trop jeune pour poser la question. Chacun doit être répondu différemment, de façon appropriée.

Dans chaque génération

Bien comprise, la cérémonie du Seder n'est pas un simple acte de recueillement pieux, mais un dispositif unique pour mélanger le passé, le présent et le futur en une seule expérience complète et transcendantale. Les acteurs de l'histoire ne sont pas seulement les Israélites particuliers qui ont été sortis de l'esclavage par Moïse, mais toutes les générations d'Israël à travers tous les temps.

Dans un sens idéal, tout Israël est sorti d'Égypte et tout Israël se tenait devant le Sinaï. La conception du repas du seder comme une expérience plutôt que comme une simple récitation de texte traverse comme un fil d'argent l'ensemble de la tradition juive et trouve son expression à chaque page de la Haggadah. « Chaque personne de chaque génération », dit un passage familier de la Haggada, « doit se considérer comme s'il était personnellement sorti d'Égypte. » La délivrance par l'Égypte a ouvert la voie à l'acceptation du mont Sinaï et d'Israël de sa mission divine. Le récit du Seder raconte toute l'histoire de la façon dont les Israélites passent progressivement des ténèbres à la lumière.


Qu'est-ce que la Pâque ?

Pâque (Pessa'h en hébreu) ​​est une fête juive célébrant l'exode d'Égypte et la libération des Israélites de l'esclavage des Égyptiens. La fête de la Pâque, avec la fête des pains sans levain, était la première des fêtes à être commandées par Dieu pour qu'Israël les observe (voir Exode 12). Aujourd'hui, les commémorations impliquent un repas spécial appelé le Seder, avec du pain sans levain et d'autres aliments symboliques de divers aspects de l'exode.

La Pâque est l'une des fêtes juives les plus célébrées. De même que Chavouot (Fête des Semaines ou Pentecôte) et Souccot (la Fête des Tabernacles), la Pâque est l'une des trois fêtes de « pèlerinage » dans les Écritures, au cours desquelles les Juifs ont reçu l'ordre de se rendre à Jérusalem et d'observer les fêtes ensemble. La Pâque a lieu au printemps, pendant le mois hébreu de Nisan. Dans les pays occidentaux, la Pâque est célébrée du début à la mi-avril et est toujours proche de Pâques.

Le livre de l'Exode raconte l'origine de la Pâque. Dieu a promis de racheter son peuple de l'esclavage de Pharaon (Exode 6:6). Dieu a envoyé Moïse au roi égyptien avec l'ordre que Pharaon « laisse mon peuple partir » (Exode 8 :1). Lorsque Pharaon refusa, Dieu apporta dix plaies sur le pays d'Égypte. La dixième et la pire des plaies fut la mort de tous les premiers-nés en Égypte.

La nuit de la première Pâque était la nuit de la dixième plaie. En cette nuit fatidique, Dieu a dit aux Israélites de sacrifier un agneau sans tache et de marquer leurs montants de porte et leurs linteaux de son sang (Exode 12:21&ndash22). Ensuite, lorsque le Seigneur traverserait la nation, Il « passerait » par-dessus les maisons qui montraient le sang (verset 23). D'une manière très réelle, le sang de l'agneau a sauvé les Israélites de la mort, car il a empêché le destructeur d'entrer dans leurs maisons. Les Israélites ont été sauvés de la peste et leurs premiers-nés sont restés en vie. Depuis lors, chaque fils premier-né des Israélites appartenait au Seigneur et devait être racheté par un sacrifice (Exode 13:1&ndash2, 12 cf. Luc 2:22&ndash24).

Les enfants d'Israël en Égypte ont suivi le commandement de Dieu et ont observé la première Pâque. Cependant, aucun des Égyptiens ne l'a fait. Dans toute l'Égypte, derrière les portes non marquées et exsangues des Égyptiens, les premiers-nés sont morts à minuit (Exode 12 :21 et 29). « Il y eut de grands cris en Égypte, car il n'y avait pas de maison sans mort » (verset 30). Ce jugement terrible a finalement changé le cœur du roi égyptien, et il a libéré les esclaves israélites (versets 31&ndash32).

En plus de l'instruction d'appliquer le sang de l'agneau pascal sur les montants de porte et les linteaux, Dieu a institué un repas commémoratif : agneau rôti au feu, herbes amères et pain sans levain (Exode 12 :8). Le Seigneur a dit aux Israélites « d'observer ce rite comme une loi pour vous et pour vos fils pour toujours » (Exode 12 :24, ESV), même dans un pays étranger.

À ce jour, les Juifs du monde entier célèbrent la Pâque en obéissance à ce commandement. La Pâque et l'histoire de l'exode ont également une grande importance pour les chrétiens, car Jésus-Christ a accompli la Loi, y compris le symbolisme de la Pâque (Matthieu 5:17). Jésus est notre Pâque (1 Corinthiens 5:7 Apocalypse 5:12). Il a été tué à l'heure de la Pâque, et la Dernière Cène était un repas de la Pâque (Luc 22:7&ndash8). En appliquant (spirituellement) son sang à nos vies par la foi, nous faisons confiance à Christ pour nous sauver de la mort. Les Israélites qui, dans la foi, appliquaient le sang de l'agneau pascal dans leurs maisons deviennent un modèle pour nous. Ce n'était pas l'ascendance ou la bonne réputation ou la nature aimable des Israélites qui les ont sauvés, c'est seulement le sang de l'agneau qui les a rendus exempts de la mort (voir Jean 1:29 et Apocalypse 5:9&ndash10).


Selon la Torah, la colonie juive dans l'Egypte ancienne se produit pour la première fois lorsque Joseph, fondateur de l'une des 12 tribus d'Israël, y déménage sa famille lors d'une grave famine dans leur patrie de Canaan.

Lorsque Joseph et ses frères décèdent, un pharaon particulièrement hostile ordonne leur asservissement et la noyade systématique de leurs fils premiers-nés dans le Nil.

L'un de ces enfants condamnés est sauvé par la fille du pharaon, nommé Moïse (ce qui signifie "celui qui est retiré") et adopté dans la famille royale égyptienne.

Lorsqu'il atteint l'âge adulte, Moïse prend conscience de sa véritable identité et du traitement brutal que les Égyptiens infligent à ses compatriotes Hébreux.

Il tue un maître d'esclaves égyptien et s'enfuit dans la péninsule du Sinaï, où il vit comme humble berger pendant 40 ans.

Un jour, cependant, Moïse reçoit l'ordre de Dieu de retourner en Égypte et de libérer sa famille de la servitude, selon la bible hébraïque.

Avec son frère Aaron, Moïse s'approche plusieurs fois du pharaon régnant (qui n'est pas nommé dans la version biblique de l'histoire), expliquant que le Dieu hébreu a demandé un congé de trois jours pour son peuple afin qu'il puisse célébrer une fête dans le région sauvage.

Lorsque le pharaon refuse, Dieu déchaîne 10 fléaux sur les Égyptiens, notamment en rendant le Nil rouge de sang et en déclenchant une invasion de sauterelles.


Le thème dominant de Pessah est la rédemption. Après tout, c'est la fête qui célèbre l'intervention de Dieu dans l'histoire pour conduire les Israélites de l'esclavage à la liberté. C'est le moment de célébrer Dieu comme le grand libérateur de l'humanité. La rédemption divine des Israélites devient ainsi le modèle de la compréhension juive de Dieu et de la morale et de l'éthique divines.

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Prononcé : huh-GAH-duh ou hah-gah-DAH, Origine : hébreu, littéralement « raconter » ou « raconter ». Une Haggadah est un livre qui est utilisé pour raconter l'histoire de l'Exode à la Pâque. seder. Il existe de nombreuses versions disponibles, allant de très traditionnelles à non traditionnelles, et vous pouvez également créer la vôtre.

Prononcé : PAY-sakh, aussi PEH-sakh. Origine : hébreu, la fête de la Pâque.

Prononcé : SAY-der, Origine : Hébreu, littéralement « ordre » généralement utilisé pour décrire le repas de cérémonie et raconter l'histoire de la Pâque les deux premières nuits de la Pâque. (En Israël, les Juifs ont un seder uniquement le premier soir de la Pâque.)


Contenu

L'hébreu פֶּסַח ‎ est rendu en tibérien [pɛsaħ] (écouter) et en hébreu moderne : [ˈpesaχ] Pesah, Pesakh. Le verbe pasach ( פָּסַח ) is first mentioned in the Torah's account of the Exodus from Egypt (Exodus 12:23), and there is some debate about its exact meaning. The commonly held assumption that it means "He passed over" (פסח), in reference to God "passing over" (or "skipping") the houses of the Hebrews during the final of the Ten Plagues of Egypt, stems from the translation provided in the Septuagint (παρελευσεται [Greek: pareleusetai] in Exodus 12:23, and εσκεπασεν [Greek: eskepasen] in Exodus 12:27). Targum Onkelos translates pesach comme ve-yeiḥos (Hebrew: וְיֵחוֹס we-yēḥôs) "he had pity" coming from the Hebrew root חסה meaning to have pity. [4] Cognate languages yield similar terms with distinct meanings, such as "make soft, soothe, placate" (Akkadian passahu), "harvest, commemoration, blow" (Egyptian), or "separate" (Arabic fsh). [5]

Le terme Pesach (Hebrew: פֶּסַח Pesaḥ) may also refer to the lamb or goat which was designated as the Passover sacrifice (called the Korban Pesach in Hebrew). Four days before the Exodus, the Hebrews were commanded to set aside a lamb (Exodus 12:3), and inspect it daily for blemishes. During the day on the 14th of Nisan, they were to slaughter the animal and use its blood to mark their lintels and door posts. Before midnight on the 15th of Nisan they were to consume the lamb.

The English term "Passover" is first known to be recorded in the English language in William Tyndale's translation of the Bible, [6] later appearing in the King James Version as well. It is a literal translation of the Hebrew term. [7] In the King James Version, Exodus 12:23 reads:

For the L ORD will pass through to smite the Egyptians and when he seeth the blood upon the lintel, and on the two side posts, the L ORD will pass over the door, and will not suffer the destroyer to come in unto your houses to smite you. [8]

The Passover ritual is widely thought to have its origins in an apotropaic rite, unrelated to the Exodus, to ensure the protection of a family home, a rite conducted wholly within a clan. [9] Hyssop was employed to daub the blood of a slaughtered sheep on the lintels and door posts to ensure that demonic forces could not enter the home. [dix]

A further hypothesis maintains that, once the Priestly Code was promulgated, the Exodus narrative took on a central function, as the apotropaic rite was, arguably, amalgamated with the Canaanite agricultural festival of spring which was a ceremony of unleavened bread, connected with the barley harvest. As the Exodus motif grew, the original function and symbolism of these double origins was lost. [11] Several motifs replicate the features associated with the Mesopotamian Akitu festival. [12] Other scholars, John Van Seters, J.B.Segal and Tamara Prosic disagree with the merged two-festivals hypothesis. [13]

In the Book of Exodus

In the Book of Exodus, the Israelites are enslaved in ancient Egypt. Yahweh, the god of the Israelites, appears to Moses in a burning bush and commands Moses to confront Pharaoh. To show his power, Yahweh inflicts a series of 10 plagues on the Egyptians, culminating in the 10th plague, the death of the first-born.

This is what the L ORD says: "About midnight I will go throughout Egypt. Every firstborn son in Egypt will die, from the firstborn son of Pharaoh, who sits on the throne, to the firstborn of the slave girl, who is at her hand mill, and all the firstborn of the cattle as well. There will be loud wailing throughout Egypt – worse than there has ever been or ever will be again."

Before this final plague Yahweh commands Moses to tell the Israelites to mark a lamb's blood above their doors in order that Yahweh will pass over them (i.e., that they will not be touched by the death of the firstborn).

The biblical regulations for the observance of the festival require that all leavening be disposed of before the beginning of the 15th of Nisan [14] An unblemished lamb or goat, known as the Korban Pesach or "Paschal Lamb", is to be set apart on 10th Nisan, [15] and slaughtered at dusk as 14th Nisan ends in preparation for the 15th of Nisan when it will be eaten after being roasted. [16] The literal meaning of the Hebrew is "between the two evenings". [17] It is then to be eaten "that night", 15th Nisan, [18] roasted, without the removal of its internal organs [19] with unleavened bread, known as matzo, and bitter herbs known as maror. [18] Nothing of the sacrifice on which the sun rises by the morning of the 15th of Nisan may be eaten, but must be burned. [20]

The biblical regulations pertaining to the original Passover, at the time of the Exodus only, also include how the meal was to be eaten: "with your loins girded, your shoes on your feet, and your staff in your hand and ye shall eat it in haste: it is the L ORD 's passover" Exodus 12:11.

The biblical requirements of slaying the Paschal lamb in the individual homes of the Hebrews and smearing the blood of the lamb on their doorways were celebrated in Egypt. However, once Israel was in the wilderness and the tabernacle was in operation, a change was made in those two original requirements (Deuteronomy 16:2–6). Passover lambs were to be sacrificed at the door of the tabernacle and no longer in the homes of the Jews. No longer, therefore, could blood be smeared on doorways.

The passover in other biblical passages

Called the "festival [of] the matzot" (Hebrew: חג המצות ḥag ha-matzôth) in the Hebrew Bible, the commandment to keep Passover is recorded in the Book of Leviticus:

In the first month, on the fourteenth day of the month at dusk is the L ORD 's Passover. And on the fifteenth day of the same month is the feast of unleavened bread unto the L ORD seven days ye shall eat unleavened bread. In the first day ye shall have a holy convocation ye shall do no manner of servile work. And ye shall bring an offering made by fire unto the L ORD seven days in the seventh day is a holy convocation ye shall do no manner of servile work.

The sacrifices may be performed only in a specific place prescribed by God. For Judaism, this is Jerusalem. [21]

The biblical commandments concerning the Passover (and the Feast of Unleavened Bread) stress the importance of remembering:

    commands, in reference to God's sparing of the firstborn from the Tenth Plague: And this day shall be unto you for a memorial, and ye shall keep it a feast to the L ORD throughout your generations ye shall keep it a feast by an ordinance for ever. repeats the command to remember: Remember this day, in which you came out of Egypt, out of the house of bondage, for by strength the hand of the L ORD brought you out from this place.
  • And thou shalt remember that thou wast a bondman in Egypt and thou shalt observe and do these statutes (Deuteronomy 16:12).

In 2 Kings 23:21–23 and 2 Chronicles 35:1–19, King Josiah of Judah restores the celebration of the Passover, to a standard not seen since the days of the judges or the days of the prophet Samuel. [22]

Ezra 6:19–21 records the celebration of the passover by the Jews who had returned from exile in Babylon, after the temple had been rebuilt.

In extra-biblical sources

Some of these details can be corroborated, and to some extent amplified, in extrabiblical sources. The removal (or "sealing up") of the leaven is referred to in the Elephantine papyri, an Aramaic papyrus from 5th century BCE Elephantine in Egypt. [23] The slaughter of the lambs on the 14th is mentioned in The Book of Jubilees, a Jewish work of the Ptolemaic period, and by the Herodian-era writers Josephus and Philo. These sources also indicate that "between the two evenings" was taken to mean the afternoon. [24] Jubilés states the sacrifice was eaten that night, [25] and together with Josephus states that nothing of the sacrifice was allowed to remain until morning. [26] Philo states that the banquet included hymns and prayers. [27]

The Passover begins on the 15th day of the month of Nisan, which typically falls in March or April of the Gregorian calendar. The 15th day begins in the evening, after the 14th day, and the seder meal is eaten that evening. Passover is a spring festival, so the 15th day of Nisan typically begins on the night of a full moon after the northern vernal equinox. [28] However, due to leap months falling after the vernal equinox, Passover sometimes starts on the second full moon after vernal equinox, as in 2016.

To ensure that Passover did not start before spring, the tradition in ancient Israel held that the lunar new year, the first day of Nisan, would not start until the barley was ripe, being the test for the onset of spring. [29] If the barley was not ripe, or various other phenomena [30] indicated that spring was not yet imminent, an intercalary month (Adar II) would be added. However, since at least the 4th century, the intercalation has been fixed mathematically according to the Metonic cycle. [31]

In Israel, Passover is the seven-day holiday of the Feast of Unleavened Bread, with the first and last days celebrated as legal holidays and as holy days involving holiday meals, special prayer services, and abstention from work the intervening days are known as Chol HaMoed ("Weekdays [of] the Festival"). Jews outside the Land of Israel celebrate the festival for eight days. Reform and Reconstructionist Jews usually celebrate the holiday over seven days. [32] [33] [34] Karaites use a different version of the Jewish calendar, differing from that used with modern Jewish calendar by one or two days. [35] The Samaritans use a calendrical system that uses a different method from that current in Jewish practice, in order to determine their timing of feastdays. [36] In 2009, for example, Nisan 15 on the Jewish calendar used by Rabbinic Judaism corresponds to April 9. On the calendars used by Karaites and Samaritans, Abib ou Aviv 15 (as opposed to 'Nisan') corresponds to April 11 in 2009. The Karaite and Samaritan Passovers are each one day long, followed by the six-day Festival of Unleavened Bread – for a total of seven days. [37]

The main entity in Passover according to Judaism is the sacrificial lamb. [38] During the existence of the Tabernacle and later the Temple in Jerusalem, the focus of the Passover festival was the Passover sacrifice (Hebrew: korban Pesach), also known as the Paschal lamb, eaten during the Passover Seder on the 15th of Nisan. Every family large enough to completely consume a young lamb or wild goat was required to offer one for sacrifice at the Jewish Temple on the afternoon of the 14th day of Nisan (Numbers 9:11), and eat it that night, which was the 15th of Nisan (Exodus 12:6). If the family was too small to finish eating the entire offering in one sitting, an offering was made for a group of families. The sacrifice could not be offered with anything leavened (Exodus 23:18), and had to be roasted, without its head, feet, or inner organs being removed (Exodus 12:9) and eaten together with unleavened bread (matzo) and bitter herbs (maror). One had to be careful not to break any bones from the offering (Exodus 12:46), and none of the meat could be left over by morning (Exodus 12:10 Exodus 23:18).

Because of the Passover sacrifice's status as a sacred offering, the only people allowed to eat it were those who had the obligation to bring the offering. Among those who could not offer or eat the Passover lamb were an apostate (Exodus 12:43), a servant (Exodus 12:45), an uncircumcised man (Exodus 12:48), a person in a state of ritual impurity, except when a majority of Jews are in such a state (Pesahim 66b), and a non-Jew. The offering had to be made before a quorum of 30 (Pesahim 64b). In the Temple, the Levites sang Hallel while the priests performed the sacrificial service. Men and women were equally obligated regarding the offering (Pesahim 91b).

Today, in the absence of the Temple, when no sacrifices are offered or eaten, the mitzvah of the Korban Pesach is memorialized in the Seder Korban Pesach, a set of scriptural and Rabbinic passages dealing with the Passover sacrifice, customarily recited after the Mincha (afternoon prayer) service on the 14th of Nisan, [39] and in the form of the zeroa, a symbolic food placed on the Passover Seder Plate (but not eaten), which is usually a roasted shankbone (or a chicken wing or neck). The eating of the afikoman substitutes for the eating of the Korban Pesach at the end of the Seder meal (Mishnah Pesachim 119a). Many Sephardi Jews have the custom of eating lamb or goat meat during the Seder in memory of the Korban Pesach.

Leaven, in Hebrew chametz (Hébreu: חמץ ḥamets, "leavening") is made from one of five types of grains [40] combined with water and left to stand for more than eighteen minutes. The consumption, keeping, and owning of chametz is forbidden during Passover. Yeast and fermentation are not themselves forbidden as seen for example by wine, which is required, rather than merely permitted. According to Halakha, the ownership of such chametz is also proscribed. [41]

Chametz does not include baking soda, baking powder or like products. Although these are defined in English as leavening agents, they leaven by chemical reaction, not by biological fermentation. Thus, bagels, waffles and pancakes made with baking soda and matzo meal are considered permissible, while bagels made with sourdough and pancakes and waffles made with yeast are prohibited. [42]

The Torah commandments regarding chametz sommes:

  • To remove all chametz from one's home, including things made with chametz, before the first day of Passover (Exodus 12:15). It may be simply used up, thrown out (historically, destroyed by burning), or given or sold to non-Jews.
  • To refrain from eating chametz or mixtures containing chametz during Passover (Exodus 13:3, Exodus 12:20, Deuteronomy 16:3).
  • Not to possess chametz in one's domain (i.e. home, office, car, etc.) during Passover (Exodus 12:19, Deuteronomy 16:4).

Observant Jews spend the weeks before Passover in a flurry of thorough housecleaning, to remove every morsel of chametz from every part of the home. Jewish law requires the elimination of olive-sized or larger quantities of leavening from one's possession, but most housekeeping goes beyond this. Even the seams of kitchen counters are thoroughly cleaned to remove traces of flour and yeast, however small. Any containers or implements that have touched chametz are stored and not used during Passover. [43]

Some hotels, resorts, and even cruise ships across America, Europe, and Israel also undergo a thorough housecleaning to make their premises "kosher for Pesach" to cater to observant Jews. [44]

Interpretations for abstinence from leaven or yeast

Some scholars suggest that the command to abstain from leavened food or yeast suggests that sacrifices offered to God involve the offering of objects in "their least altered state", that would be nearest to the way in which they were initially made by God. [38] [45] According to other scholars the absence of leaven or yeast means that leaven or yeast symbolizes corruption and spoiling. [38] [46]

There are also variations with restrictions on eating matzah before Passover so that there will be an increased appetite for it during Passover itself. Primarily among Chabad Chassidim, there is a custom of not eating matzoh (flat unleavened bread) in the 30 days before Passover begins. [47] Others have a custom to refrain from eating matzah from Rosh Chodesh Nissan, while the halacha merely restricts one from eating matzah on the day before Passover. [48]


Passover and the Eleventh Plague

The linkage between Passover and Tisha B'Av offers us tremendous hope and comfort in this tragic time.

Ten plagues are listed in our Passover Haggadah. Today our minds are preoccupied with the eleventh. Suddenly we are confronted with the reality of the coronavirus which has turned us into contemporary victims like the ancient Egyptian taskmasters of our ancestors.

When we recite the plagues during the Seder, we spill a drop of wine from the cup before us. As a little boy my father taught me the rationale for this beautiful custom. Although the Egyptians were our enemies who brutally enslaved us, we need to remember that they were still human beings. And when human beings suffer our cup cannot be full, our joy cannot be complete. There needs on our part to be at least a drop of compassion for the pain of others.

How much wine should we then spill from our cups this year during our global pandemic?

A friend of mine put the problem of celebrating Passover this year into stark perspective. &ldquoIt just doesn&rsquot feel like Pesach this year &ndash it feels much more like Tisha B&rsquoAv.&rdquo

Tisha B&rsquoAv is the saddest day of the calendar year. The list of tragedies it commemorates, the terrible events that occurred precisely on this Hebrew date are a statistical improbability of the highest order, beginning with the destruction of both temples on exactly the same day. Passover, on the other hand, is the most festive and widely observed of the Jewish holidays. In Israel 93% of Israelis participated in a Seder last year, according to the most recent survey. The Seder has always been a synonym for joy &ndash the finest expression of Jewish love for family, for home, for the glories of our past and for the hopes for a future.

Surely the observation that the current plague can elicit the feeling that this year&rsquos Passover seems more like Tisha B&rsquoAv is cause for weeping. And yet strangely enough Jewish tradition made this very connection between the saddest day and the most joyous day long ago: both occur on the same day of the week. What is the meaning of this linkage? It is a connection that offers us tremendous hope and comfort in this tragic time.

Tradition teaches us that the Messiah who we hope to welcome on Passover will be born on Tisha B&rsquoAv. From the tragedy of the one comes the redemption of the other.

Passover reminds us that despite our challenges, there is a higher plan that is unfolding.

We may not comprehend the ways of God and understand suffering. We may sit perplexed in our homes, unable to go out, mystified in the very same way biblical Job had to contend with his inexplicable misfortunes. But there is one truth we cannot abandon. The name of the month of our collective tragedies is Av. Av means father, and no matter what befalls us we continue to believe our Father in heaven will never forsake us. Which is why Tisha B&rsquoAv has within it the seed of the holiday of Passover. We will set a cup for Elijah at the Seder with full confidence that on the 15 th of Nisan, the month of miracles, he will personally appear to prepare us for Messiah&rsquos arrival.

At the Seder we have a tradition of eating a hard-boiled egg. Some commentators explain it to commemorate the meal of mourning immediately prior to beginning the fast of Tisha B&rsquoAv. Once again it is meant to remind us that from tragedy will come redemption.

We do not unfortunately know when Messiah will come. But the rabbis have prophetically left us one clue to alert us to his imminent arrival. It is recorded in the Midrash by way of a mesmerizing parable.

A student once asked his rabbi: &ldquoWe have been waiting so long for the Messiah to come, yet he still has not made his appearance. How will we, the Jewish people, know when he will at last reveal himself? What is the sign we can look for that will announce his imminent arrival?&rdquo

The rabbi responded, &ldquoI will answer you by way of a story. A father and son journeyed together on a long trek through a desert. Their destination was a faraway city. Weary from the trip, the young boy pleaded with his father to give him a sign so that he might know when they were close to their final destination. In response, the father told the boy, &lsquoThis will be a sure indication before you. Remember this sign. When you will see a cemetery, you will know that the city is near.&rsquo This parable,&rdquo the rabbi continued, &ldquois the answer to your question. When you will see a cemetery, you will know that redemption is near. So too did God reveal to his children that in the aftermath of being beset by horrible tragedy, death and destruction, the Almighty will have mercy and answer the prayers of the Jews, as it is written (Psalms 20:4) &lsquoAnd the Almighty will respond to you in the day of great hardship.&rsquo&rdquo

And it is the Tisha B&rsquoAv of today&rsquos plague that may perhaps be the cemetery of the parable.

Thomas Cahill, the Irishman who wrote the best-selling book The Gift of the Jews, claimed that Jews should be given credit for gifting the world with the idea of history, that we were the first to grasp the significance of the past and the relevance of memory. What he should&rsquove added is that Jews joined the idea of destiny to the meaning of history. History has a purpose. History has a plan. Better put, history fulfills a divinely ordained order meant to lead us to a prophesied destiny. The word for order in Hebrew? It is Seder, the very name given to the most important Passover ritual.

One of the most powerful prayers recorded during the Holocaust was the prayer of a rabbi who beseeched God with these words: &ldquoHeavenly Father I do not ask you to explain why. I know that Your thoughts are not our thoughts. I understand that our finite minds cannot grasp Your management of the universe. Please do not tell me why. I ask only that you reassure me that there is a why.&rdquo

That is indeed the ultimate message of Passover. To celebrate it is to reaffirm our belief that history is His story, that even sorrowful events are part of a divinely sanctioned Seder, a destined order, that even the tragedies of Tisha B&rsquoAv are somehow a prelude to the ultimate Passover of final redemption.


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