Antisthène, philosophe cynique

Antisthène, philosophe cynique


Antisthène et les cyniques : comment vivre une vie pure et honnête

L'un des enseignements philosophiques uniques de la Grèce antique était le cynisme - un enseignement moral et vertueux qui mettait vraiment l'accent sur la poursuite d'une vie pure et honnête. Aujourd'hui, nous allons examiner en profondeur cette philosophie et les cyniques les plus importants - en commençant par Antisthène et en allant jusqu'aux célèbres Diogène et Caisses de Thèbes. Mettez votre casquette de réflexion et regardez à l'intérieur de vous-même, il est temps de philosopher !


1. Histoire du nom

L'origine du nom Cynique kunikos, un mot grec signifiant "comme un chien", est un point de discorde. Deux histoires concurrentes expliquent la source du nom en utilisant la figure d'Antisthène (que Diogène Laërce identifie de manière controversée comme le cynique original), et pourtant une troisième explication utilise la figure de Diogène de Sinope. Premièrement, Antisthène aurait enseigné dans le Cynosarges, qui est un mot grec qui pourrait signifier « Chien blanc », « Chien rapide » ou même « Viande de chien ». Le Cynosarges est un gymnase et un temple pour les Athéniens nothoi. “Nothoi” est un terme qui désigne celui qui n'a pas la nationalité athénienne parce qu'il est né d'un esclave, d'un étranger ou d'une prostituée. nothoi si ses parents étaient citoyens mais pas légalement mariés. Selon la première explication, le terme cynique dériverait alors du lieu où le fondateur du mouvement vénérait, exerçait et, surtout, donnait des conférences. Une telle dérivation est suspecte dans la mesure où les écrivains ultérieurs auraient pu créer l'histoire par une analogie avec la manière dont le terme « stoïque » est venu du Stoa Poikil dans lequel Zénon de Citium enseignait. Bien que rien ne relie incontestablement Antisthène ou tout autre cynique aux Cynosarges, Antisthène était un nothos et le temple était utilisé pour vénérer Hercule, le héros cynique ultime.

Une deuxième dérivation possible vient du prétendu surnom d'Antisthène Haplokuōn, un mot qui signifie probablement un chien « pur et simple », et fait vraisemblablement référence à son mode de vie. Bien qu'Antisthène soit connu pour une certaine grossièreté et grossièreté qui auraient pu conduire à un tel nom, et des auteurs ultérieurs, dont Aelian, Epictète et Stobaeus, l'identifient comme un kuōn, ou chien, ses contemporains, comme Platon et Xénophon, ne l'étiquettent pas comme tel. Cette absence donne du crédit à l'idée que le terme kunikos a été appliqué à Antisthène à titre posthume, et seulement après que Diogène de Sinope, un chien philosophe plus illustre, soit arrivé sur la scène.

Si Antisthène n'était pas le premier cynique de son nom, alors l'origine de l'appellation revient à Diogène de Sinope, un individu bien connu pour son comportement canin. En tant que tel, le terme peut avoir commencé comme une insulte faisant référence au style de vie de Diogène, en particulier sa propension à exercer toutes ses activités en public. L'impudeur, qui a permis à Diogène d'utiliser n'importe quel espace pour n'importe quel but, était le principal dans l'invention de "Diogène le chien".

La source précise du terme « Cynique » est cependant moins importante que l'appropriation sans réserve de celui-ci. Les premiers cyniques, commençant le plus clairement par Diogène de Sinope, embrassèrent leur titre : ils aboyaient contre ceux qui leur déplaisaient, méprisaient l'étiquette athénienne et vivaient de nature. En d'autres termes, ce qui peut avoir commencé comme une étiquette désobligeante est devenu la désignation d'une vocation philosophique.

Enfin, parce que le cynisme désigne un mode de vie, il est inexact d'assimiler le cynisme aux autres écoles de son époque. Les Cyniques n'avaient pas d'espace fixe où ils se rencontraient et discutaient, comme le Jardin, le Lycée ou l'Académie pour Diogène et Crates, les rues d'Athènes fournissent le cadre à la fois de leur enseignement et de leur formation. De plus, les Cyniques négligent, et très souvent ridiculisent, la philosophie spéculative. Ce sont des critiques particulièrement sévères de la pensée dogmatique, des théories qu'ils jugent inutiles et des essences métaphysiques.


Philosophie

Le cynisme est l'une des plus frappantes de toutes les philosophies hellénistiques. [8] Il a offert aux gens la possibilité d'être heureux et libérés de la souffrance à une époque d'incertitude. Bien qu'il n'y ait jamais eu de doctrine cynique officielle, les principes fondamentaux du cynisme peuvent être résumés comme suit : [9] [10] [11]

  • Le but de la vie est eudaimonie et clarté mentale ou lucidité (ἁτυφια) - absence de fumée (τύφος) qui signifiait l'ignorance, l'absurdité, la folie et la vanité.
  • Eudaïmonia est atteint en vivant en accord avec la Nature telle qu'elle est comprise par la raison humaine.
  • L'arrogance (τύφος) est causée par de faux jugements de valeur, qui provoquent des émotions négatives, des désirs contre nature et un caractère vicieux.
  • Eudaïmonia, ou l'épanouissement humain, dépend de l'autosuffisance (αὐτάρκεια), de l'équanimité, arête, amour de l'humanité, parrêsie et l'indifférence aux vicissitudes de la vie (ἁδιαφορία). [11]
  • On progresse vers l'épanouissement et la clarté à travers des pratiques ascétiques (ἄσκησις) qui aident à se libérer des influences - telles que la richesse, la renommée et le pouvoir - qui n'ont aucune valeur dans la Nature. Les exemples incluent la pratique de Diogène de vivre dans une baignoire et de marcher pieds nus en hiver.
  • Un cynique pratique l'impudeur ou l'impudence (Αναιδεια) et défigure le nomos de la société les lois, les coutumes et les conventions sociales que les gens tiennent pour acquises.

Ainsi, un cynique n'a aucune propriété et rejette toutes les valeurs conventionnelles d'argent, de renommée, de pouvoir et de réputation. [9] Une vie vécue selon la nature ne requiert que le strict nécessaire à l'existence, et l'on peut s'affranchir en se libérant de tout besoin qui résulte de la convention. [12] Les Cyniques ont adopté Heracles comme leur héros, comme incarnant le Cynique idéal. [13] Heracles "était celui qui a apporté Cerberus, le chien d'Hadès, des enfers, un point d'appel spécial à l'homme-chien, Diogène." [14] Selon Lucian, "Cerberus et Cynic sont sûrement liés par le chien." [15]

Le mode de vie cynique nécessitait un entraînement continu, non seulement dans l'exercice de jugements et d'impressions mentales, mais aussi un entraînement physique :

[Diogène] disait qu'il y avait deux sortes d'exercices : celui de l'esprit et celui du corps et que ce dernier créait dans l'esprit des impressions si rapides et si agiles au moment de son exécution, comme facilitait beaucoup la pratique de la vertu, mais celle-ci était imparfaite sans l'autre, puisque la santé et la vigueur nécessaires à la pratique du bien dépendent également de l'esprit et du corps. [16]

Rien de tout cela ne signifiait qu'un cynique se retirerait de la société. Les cyniques devaient en effet vivre sous les yeux du public et rester indifférents aux insultes qui pourraient résulter de leur comportement non conventionnel. [9] Les Cyniques auraient inventé l'idée de cosmopolitisme : lorsqu'on lui a demandé d'où il venait, Diogène a répondu qu'il était « un citoyen du monde, (cosmopolite)." [17]

Le Cynique idéal évangéliserait comme le chien de garde de l'humanité, ils pensaient qu'il était de leur devoir de traquer les gens sur l'erreur de leurs voies. [9] L'exemple de la vie du Cynique (et l'usage de la satire mordante du Cynique) déterrerait et exposerait les prétentions qui sont à l'origine des conventions quotidiennes. [9]

Bien que le cynisme se soit concentré uniquement sur l'éthique, la philosophie cynique a eu un impact majeur sur le monde hellénistique, devenant finalement une influence importante pour le stoïcisme. L'écriture stoïcienne d'Apollodore au IIe siècle av. [18]


Cyniques et sceptiques

L'école cynique représentait une réaction contre le plaisir et le luxe en tant qu'objectifs fondamentaux et conventionnels de la vie grecque. Les Cyniques insistaient plutôt sur un mode de vie plus simple et ascétique, qui défiait les conventions sociales, comme la clé du bonheur. Antisthène était le fondateur du cynisme et Diogène de Sinope était le cynique le plus important de tous les temps. Le cynisme avait des adeptes dans le monde antique. Et il y a des cyniques aujourd'hui, même s'ils n'ont jamais entendu parler de l'école cynique.

Les écrits d'Antisthène et de Diogène ont été perdus. Ce que nous avons maintenant est un aperçu général de la position cynique plus un train d'anecdotes sur leur vie (qui peuvent être exactes ou non). Les anecdotes illustrent pourtant très bien le mode de vie en position Cynique.

Antisthène, un Athénien (mais pas de sang pur), était un associé de Socrate. Il était particulièrement attiré par la capacité de Socrate à vivre une vie simple sans luxe et son refus de gouverner sa vie uniquement par le plaisir et la douleur. Cela a fourni un modèle pour l'ascétisme d'Antisthène. De plus, il croyait qu'une vie vertueuse est plus importante que de suivre les conventions sociales.

Selon Diogène Laërce, il ne portait qu'un seul vêtement tout le temps. Et il avait une réputation d'esprit. Lorsqu'on lui a dit que beaucoup de gens l'admiraient, il a dit : " Qu'est-ce que j'ai fait de mal ? " Lorsqu'un ami était contrarié d'avoir perdu ses notes, Antisthène a dit : " Vous auriez dû les inscrire dans votre esprit plutôt que sur papier. "

Selon Will Durant dans L'histoire de la civilisation, partie II : La vie de la Grèce, la renommée de Diogène de son vivant n'était dépassée que par celle d'Alexandre le Grand. Ce hippie sans-abri au flair théâtral avait le don de se livrer à des actes scandaleux, tempéré par un sens de l'humour.

Diogène est venu à Athènes de Sinope, un port sur la mer Noire, après avoir été banni à cause d'un scandale impliquant le monnayage. Il est devenu un disciple d'Anthisthène.

Diogène aspirait à une vie simple qui se rapprochait le plus possible de la nature, il dédaignait à la fois les conventions sociales et la vie de ses concitoyens. Il mangeait, parlait et dormait partout où il se trouvait, souvent dans des lieux publics, comme des temples. Il ne voyait aucune raison de rechercher l'intimité lorsqu'il accomplissait des actes naturels, alors il croyait qu'il fallait répondre aux appels de la nature ou de l'amour en public. Il se débrouillait avec un seul vêtement comme vêtement pendant la journée et comme couverture pendant la nuit et avec un sac à dos pour la nourriture ou autre. Pendant un certain temps, il a vécu dans un tonneau. Et il jeta sa tasse et son bol comme inutiles lorsqu'il remarqua qu'un enfant utilisant ses mains ou du pain évidé pouvait boire ou manger sans eux.

Diogène Laërce est le plus grand conteur d'histoires entourant Diogène le Cynique.

Diogène avait peu de respect pour ses contemporains philosophes. Quand quelqu'un parlait favorablement de la vision parménidienne selon laquelle le mouvement n'existe pas, il se levait et se déplaçait. Lorsque Platon a décrit les êtres humains comme des " bipèdes sans plumes ", Diogène a arraché les plumes d'un poulet et a annoncé : " Voici l'être humain de Platon ".

Diogène a une fois fait le tour d'Athènes avec une lampe allumée pendant la journée, disant qu'il essayait de trouver un être humain. Il est entré dans le théâtre alors que tout le monde partait et l'a justifié en disant que c'était ce qu'il avait fait toute sa vie. Quand il parlait sérieusement et que personne ne l'écoutait, il se mit à siffler - jusqu'à ce que tout le monde se rassemble autour de lui - afin qu'il puisse les réprimander parce qu'ils s'intéressaient à des bêtises, mais pas à des pensées sérieuses. Il est allé une fois mendier devant une statue et l'a justifié en disant qu'il avait besoin d'entraînement pour se faire refuser. Quand un homme avare était lent à répondre à sa mendicité, il lui a dit qu'il cherchait juste de la nourriture, pas des frais funéraires. Voyant un mauvais archer, il s'assit à côté de la cible, disant qu'il ne voulait pas être touché. En entrant dans un magnifique manoir et s'étant fait dire de ne surtout pas cracher dessus, il a craché au visage de l'homme pour ne pas salir la maison. Lors d'un festin, certaines personnes lui jetaient tous les os comme s'il était un chien, alors Diogène s'est comporté comme un chien et a uriné dessus.

Quand Alexandre le Grand s'est tenu à côté de lui et a demandé ce que le grand roi pouvait faire pour lui, Diogène aurait répondu : « Tenez-vous hors de ma lumière. » Selon la légende, Alexandre a dit un jour que s'il ne pouvait pas être Alexandre, alors il aimerait être Diogène.

Parmi les différentes versions de sa mort, les deux plus marquantes rapportent qu'il est mort d'une grave colique après avoir mangé du poulpe cru ou qu'il a été gravement mordu en partageant un poulpe entre des chiens.

Les Cyniques n'avaient pas grand-chose à offrir en termes de solutions constructives à des problèmes complexes de société ou à des problèmes intellectuels en philosophie. Mais ils étaient des critiques efficaces des prétentions des autres. En étant « cyniques » vis-à-vis des conventions sociales et de la pensée abstraite, ils ont offert un défi continu à la société et aux penseurs dominants, tout comme les hippies des années 1960 et 1970 aux États-Unis au cours du XXe siècle.

Scepticisme est une capacité, ou une attitude mentale, qui s'oppose

comparutions aux jugements de quelque manière que ce soit, avec la

résultat que, du fait de l'équipolence des objets et

raisons ainsi opposées, nous sommes amenés d'abord à un état de

suspense mental et à côté d'un état d'"imperturbation"

(Sextus Empiricus, Les contours du pyrrhonisme)

Une fois que vous avez compris le sens de "equipollence", la définition du scepticisme de Sextus Empiricus&39 ci-dessus est admirablement claire. Si, pour un jugement ou une déclaration prétendument vrai, vous pouvez arriver à un jugement ou une déclaration contraire qui est également susceptible d'être vrai, alors les jugements ou déclarations initiaux et opposés sont équipollent. Compte tenu de toute déclaration, le sceptique soutient que vous pouvez toujours formuler une déclaration opposée équipolente et que vous devez donc suspendre votre jugement quant à savoir si la déclaration initiale est vraie ou fausse.

Les sophistes tels que Protagoras et Gorgias étaient des sceptiques précoces dans le sens où ils niaient l'existence de la vérité objective.

L'école sceptique de la philosophie commence cependant avec Pyrrhon d'Elis (360 - 270 avant notre ère). Il a peut-être accompagné Alexandre le Grand lors de ses conquêtes en Inde. Il y a deux récits très différents de sa vie : l'un selon lequel son scepticisme a conduit à une extrême impraticabilité par laquelle il a ignoré tous les risques et a survécu en grande partie parce que ses amis ont pris des mesures pour le protéger, l'autre qu'il a limité son scepticisme à des jugements et était assez sage dans Vie pratique. Il n'a laissé aucun écrit.

Selon la tradition, Pyrrhon nous a laissé deux principes fondamentaux du scepticisme, à savoir que les apparences sont indéterminées pour établir la vérité ou la fausseté et que nous pouvons atteindre la quiétude, ou la paix de l'esprit, en suspendant le jugement. Son scepticisme portait davantage sur l'éthique, ou un mode de vie, que sur les critères de la connaissance. Il était suffisamment vénéré pour que l'école sceptique soit connue sous le nom de pyrrhonisme.

Énésideme (c. 100 - c. 40 avant notre ère) s'est concentré sur les critères de connaissance justifiant le scepticisme pyrrhonien. Il a formulé les fameux Dix Tropes, modes de pensée ou d'argumentation qui conduisent à la suspension du jugement. On sait très peu de choses sur sa vie et ses écrits n'ont pas survécu, bien que nous ayons un compte rendu de sa position à travers les œuvres de Sextus Empiricus.

Sextus Empirique (fin du IIe, début du IIIe siècle de notre ère) était un compilateur de doctrines sceptiques plutôt qu'un penseur original, mais ses récits approfondis sont la principale source de notre compréhension du scepticisme antique. Il a écrit quatre tomes : Esquisse du pyrrhonisme, Contre les logiciens, Contre les physiciens et Contre les éthiciens, Contre les professeurs. Sa vie est à peu près un mystère, bien qu'il ait apparemment une formation médicale.

Le récit du scepticisme repose ici fortement sur ses œuvres.

Carnéades (c. 213 - c. 128 avant notre ère) est devenu un chef de file de l'Académie de Platon après qu'elle soit passée des doctrines platoniciennes à un point de vue plus sceptique. Apparemment, c'était un bourreau de travail. Selon la légende, il pouvait être tellement absorbé par la pensée philosophique en mangeant que les autres devaient bouger ses mains pour lui. Il était un orateur de renom, particulièrement célèbre pour une mission athénienne à Rome en 156 sur la fiscalité, où il a ébloui tout le monde en prenant des positions opposées sur la nature de la justice les jours suivants. Sa principale contribution au scepticisme consiste à adopter une position plus modérée, insistant sur la nécessité d'accepter les probabilités dans la direction de la vie pratique.

Nous considérons ici deux formes de scepticisme, la version pyrrhonique plus extrême et le scepticisme plus doux de Carnéade.

Tous les énoncés sont équipollents, c'est-à-dire qu'aucun énoncé n'est plus probable ou moins probable qu'un autre. Par conséquent, nous devrions suspendre le jugement en ce qui concerne la vérité ou la fausseté, atteignant ainsi un état de quiétude où nous ne sommes pas perturbés par la question.

1. On ne nie pas que nous ayons des apparences, mais on nie ce que les apparences représentent. Ainsi, le Sceptique ne prétend pas qu'une apparence représente un véritable état de choses.

2. Pour des raisons de commodité, pour la conduite de la vie pratique, nous pouvons agir selon nos sentiments instinctifs ou les coutumes courantes du pays mais cette politique de commodité n'affirme en aucune manière une prétention sur la vérité ou la fausseté de quoi que ce soit.

3. La suspension de jugement ne doit pas être considérée comme impliquant des affirmations dogmatiques. Par conséquent, le sceptique ne prétend pas que l'affirmation « Toutes les affirmations sont équipolles » est vraie.

Aenesidemus a fourni une justification plus détaillée du scepticisme en exposant dix tropes, ou modes de pensée conduisant à la suspension du jugement. Chaque trope essaie de montrer le manque de fiabilité d'un type particulier de pensée dans l'établissement d'un jugement correct.

1. Différences d'apparence dues aux différences entre les animaux

Il n'y a aucune raison de présumer que nos apparences sensorielles humaines représentent correctement les objets sous-jacents, car les apparences sensorielles varient tellement d'un animal à l'autre. Par exemple, en ce qui concerne le toucher, les apparences varieront selon qu'il s'agit d'un animal à chair, carapace, aiguillons, plumes ou écailles. De même, les organes visuels peuvent être concaves, plans ou convexes, ce qui affecte l'apparence des sujets.

Nous ne pouvons pas considérer la rationalité humaine comme un moyen de mieux distinguer les apparences, car nous trouvons des animaux tout à fait capables de raisonner. Par exemple, même les chiens peuvent reconnaître les amis de leurs ennemis, prendre des mesures pour se soigner et communiquer de diverses manières.

2. Différences d'apparence dues aux différences entre les êtres humains

Différentes personnes réagissent physiquement aux substances de différentes manières : le vin peut provoquer la diarrhée chez certaines personnes, mais pas chez d'autres personnes diffèrent dans leur digestion de la viande et du poisson certaines sont plus affectées par les poisons que d'autres certaines personnes sont allergiques à des substances que d'autres ne sont pas un médicament purgatif peut n'avoir aucun effet sur certaines personnes. En conséquence, les choix des personnes quant à ce qu'il faut rechercher ou éviter varieront considérablement de sorte que nous ne pouvons pas établir un choix "correct". De plus, nous ne pouvons pas nous fier à une opinion majoritaire, puisque nous n'avons pas rencontré la totalité de tous les êtres humains.

3. Différences d'apparence dues aux différences entre les organes sensoriels

Nous ne pouvons pas déterminer la nature réelle de quelque chose lorsqu'il affecte différemment différents sens. Par exemple, une peinture peut être tridimensionnelle aux yeux, mais bidimensionnelle au toucher, une huile peut être agréable à sentir mais amère au goût. De plus, étant donné que nous sommes limités à seulement cinq sens, nous ne pouvons pas être sûrs qu'un objet n'a pas de qualités supplémentaires qui n'apparaissent qu'aux sens supplémentaires, comme une personne aveugle et sourde qui ne voit ni n'entend.

4. Différences d'apparence dues à des différences de conditions circonstancielles

Nous ne pouvons pas déterminer la nature réelle de quelque chose lorsque son apparence varie tellement selon les différentes conditions circonstancielles. Par exemple, être endormi ou éveillé donnera lieu à des impressions différentes le même air semblera plus froid à une personne plus âgée qu'à une personne plus jeune la même personne semblera belle à un amoureux, mais laide à quelqu'un d'autre la même nourriture aura un goût délicieux pour une personne affamée, mais désagréable à une personne pleine.

Il n'y a aucun moyen d'établir une condition « naturelle » (par opposition à une condition « non naturelle ») à partir de laquelle faire des jugements, ou d'établir une position privilégiée à partir de laquelle les faire.

5. Différences d'apparence dues à des différences de positions, de distances et d'emplacements

La même tour peut sembler ronde de loin, mais rectangulaire de près, la lumière d'une lampe semble faible au soleil, mais brillante dans l'obscurité, le son provenant d'une flûte est différent d'un son dans l'air. Puisque les apparences sont tellement relatives aux positions, aux distances et aux emplacements, il n'y a aucun moyen d'établir la nature réelle d'un objet.

6. Différences d'apparence dues à des différences de mélanges, c'est-à-dire à la manière particulière dont les choses se combinent à des moments différents

Il n'y a pas de pure représentation d'un objet extérieur à cause des mélanges particuliers par lesquels les organes sensoriels perçoivent. Par exemple, les yeux sont constitués de membranes et de liquides qui se combinent pour produire différentes perceptions résultantes, des perceptions jaunâtres pour une personne souffrant de jaunisse et rougeâtres pour une personne aux yeux injectés de sang.

7. Différences d'apparence dues aux différences de quantité et de constitution des objets sous-jacents

En tant que parties séparées, la limaille d'une corne de chèvre apparaît blanche mais combinée dans la corne, elle semble noire, de même, les copeaux d'un type de marbre qui apparaissent blancs apparaissent jaunes lorsqu'ils sont combinés en un bloc de marbre. Une grande quantité de nourriture provoque une indigestion, alors qu'une plus petite quantité ne le fait pas. Nous ne pouvons donc pas faire de déclarations absolues sur la nature réelle des objets externes.

8. La relativité de toutes choses

Pour les tropes précédents, une apparence est toujours relative à une entité ou condition particulière, à un type particulier d'animal ou d'être humain, à une circonstance particulière, à un mélange particulier, à une combinaison ou à une quantité particulière. Donc toutes les choses sont relatives et il n'y a aucun moyen d'établir la nature réelle des objets externes.

9. Différences d'apparence selon que les événements se produisent fréquemment ou rarement

Le soleil ne nous étonne pas autant qu'une comète, car nous le rencontrons si fréquemment. De même, le premier tremblement de terre que nous vivons est plus étonnant que les tremblements de terre ultérieurs. La valeur que nous jugeons d'une pierre ou d'un métal dépend de sa rareté, de sorte que l'or est plus précieux que le fer. Ainsi, la façon dont quelque chose nous apparaît varie en fonction de sa fréquence ou de sa rareté.

10. Différences d'éthique concernant les règles de conduite, les habitudes, les lois, les croyances légendaires et les conceptions dogmatiques

Différents peuples et différentes personnes diffèrent tellement dans leurs règles de conduite, leurs habitudes, leurs lois, leurs croyances légendaires et leurs conceptions que nous ne pouvons pas déclarer une bonne ligne de conduite.

Par exemple, Sextus Empiricus dit,

"Et nous opposons l'habitude aux autres choses, comme par exemple à la loi quand nous disons que chez les Perses c'est l'habitude d'avoir des relations sexuelles avec les mâles, mais chez les Romains c'est interdit par la loi de le faire et cela, tandis que chez nous l'adultère est interdit, chez les Massagètes il est traditionnellement considéré comme une coutume indifférente, comme le rapporte Eudoxe de Cnide dans le premier livre de ses Voyages et que, alors que les rapports sexuels avec une mère sont interdits dans notre pays, en Perse c'est la coutume générale de forment de tels mariages et aussi chez les Égyptiens, les hommes épousent leurs sœurs, ce qui est interdit par la loi chez nous. Et l'habitude s'oppose à la règle de conduite quand, alors que la plupart des hommes ont des relations sexuelles avec leurs propres femmes à la retraite, elles le faisaient en public avec Hipparchia et Diogène se promenait une épaule nue, alors que nous nous vêtons à la manière habituelle. Elle s'oppose aussi à la croyance légendaire, comme lorsque les légendes disent que Cronos a dévoré ses propres enfants, bien que ce soit notre habitude de protéger nos enfants et alors qu'il est d'usage chez nous de vénérer les dieux comme étant bons et immunisés contre le mal, ils sont présentés par les poètes comme souffrant de blessures et envieux les uns des autres. Et l'habitude s'oppose à la conception dogmatique lorsque, alors qu'il est de notre habitude de prier les dieux pour de bonnes choses, Épicure déclare que la divinité ne fait pas attention à nous et lorsqu'Aristippe considère le port de vêtements féminins comme une question d'indifférence, bien que nous considérions c'est une chose honteuse."

(Les contours du pyrrhonisme, Ch. XIV)

Carneades a entrepris de réfuter les critiques selon lesquelles le scepticisme a conduit à la paralysie ou à l'inaction. Bien qu'il soit d'accord avec le point de vue pyrrhoniste selon lequel la quête d'une connaissance absolue de quoi que ce soit était indéterminée, il a fait valoir que, aux fins de la vie pratique, nous pouvons distinguer différents degrés de probabilité, plutôt que de simplement se rabattre sur les sentiments ou les coutumes de chacun. pays par commodité. Il a présenté trois degrés de probabilité différents :

1. Apparences qui sont probables en elles-mêmes (le niveau de probabilité le plus bas) - C'est-à-dire qu'une apparence sensorielle particulière, à part d'autres apparences, est suffisante en soi pour induire une croyance.

une. Parfois, c'est le niveau approprié simplement parce qu'il n'y a pas assez de temps pour un examen plus approfondi. Par exemple, si vous entrez dans une pièce non éclairée et que vous voyez quelque chose enroulé, vous pouvez sauter par-dessus, en supposant qu'il s'agit d'un serpent. (L'exemple vient de Sextus Empiricus, comme explication de la position de Carnéade.)

2. Des apparences qui sont probables en elles-mêmes et qui ne sont pas non plus contredites par d'autres apparences - C'est-à-dire qu'une apparence sensorielle particulière est cohérente avec toutes les autres apparences dont nous sommes actuellement conscients.

une. Dans l'exemple de quelque chose enroulé, avec plus de temps, vous remarquerez peut-être qu'il est immobile, ce qui conduit à la conclusion qu'il est plus probable qu'il s'agisse d'une corde enroulée et vous pouvez alors le pousser avec un bâton et le trouver toujours immobile augmente la probabilité que c'est une corde enroulée.

3. Les apparences qui sont probables en elles-mêmes, ne sont pas contredites par d'autres apparences et résistent également à un examen minutieux (le plus haut niveau de probabilité). - C'est-à-dire qu'une apparence sensorielle particulière résiste à tous les tests intellectuels critiques que nous lui appliquons.

une. Pour la corde enroulée, nous pouvons ajouter à la probabilité avec un examen plus approfondi. Ainsi, nous pouvons nous assurer que toutes les apparences sont clairement perçues, que nos sens fonctionnent bien, que nous sommes bien éveillés plutôt que endormis, qu'aucune condition environnementale ne perturbe le processus de détection, que nous sommes bien placés pour recevoir les apparences sensorielles, et qu'il n'y a pas tant de mouvement qui se produit qu'il y ait confusion.

b. Ce troisième niveau de probabilité est particulièrement digne de notre assentiment, même si, en fin de compte, nous portons encore un jugement subjectif.

Sextus Empiricus : Écrits (Sélections)

R.B. Bury, tr., Sextus Empiricus : en quatre volumes (Cambridge : Harvard University Press, 1933-1949).

Il s'agit d'une édition standard des œuvres complètes de Sextus Empiricus dans la bibliothèque classique Loeb. Et Sextus est la meilleure source ancienne pour le scepticisme.

Sextus Empiricus, Les contours du pyrrhonisme (Buffalo : Prometheus Books, 1990).

Il s'agit de la traduction par R.B. Bury du premier volume des œuvres de Sextus Empiricus, disponible dans une édition de poche peu coûteuse.

Phillip P. Hallie, "Aenesidemus""Carneades""Pyrhho""Sextus Empiricus"," entrées dans Paul Edwards, éd., L'Encyclopédie de la philosophie (New York : MacMillan, 1967), 8 vol.

Compte tenu de notre connaissance limitée des anciens Sceptiques, ces entrées d'encyclopédie sont assez détaillées. Je les ai trouvés assez utiles.

Charlotte L. Stough, Le scepticisme grec : une étude en épistémologie (Berkeley : University of California Press, 1969).


Antisthène, philosophe cynique - Histoire

Cependant, Nietzsche était FARRRR d'un ascète (comme le sont tous les VRAIS cyniques). Il a souligné avec insistance que le christianisme incarnait les idéaux ascétiques et le nihilisme. Il a cherché à critiquer le style de vie ascétique et a concentré son attention sur la façon dont le christianisme était l'incarnation des idéaux niant la vie. En ce sens, Nietzsche et son type de cynisme, sont LOIN de l'ascète. En revendiquant "Amor Fati", Nietzsche montrait qu'il était un amoureux de la vie et qu'il avait le plus grand respect pour la vérité (pour Nietzsche, la vérité était toujours une femme, une femme vêtue ou cachée, une femme de bon goût et décente). Aux yeux du Cynique, comme l'illustre Nietzsche, comment peut-on dire qu'il menait une vie ascétique alors qu'il accusait la société d'être une incarnation active à la fois du nihilisme et de l'ascétisme ? Nietzsche s'est détourné de l'ascétisme (se détourner était sa façon de nier) et a embrassé la Vie dans toutes ses composantes (Amor Fati). Nietzsche a illustré son véritable amour pour la vie lorsqu'il a fait épouser Zarathoustra à la vie (embrassant la récurrence éternelle) et ensuite mourir pour renaître et revivre sa vie au début de l'acte 4 (Lire Loeb "La mort de Nietzsche&39s Zarathoustra" pour en savoir plus sur ce sujet) dans Ainsi parlait Zarathoustra. Il a embrassé la vie en façonnant sa propre "voie" et cela pourrait difficilement être appelé ascétisme. Prétendre que Nietzsche était un ascète, c'est presque comme prétendre qu'il était un nihiliste ! A travers les yeux des ascètes niant la vie (le chrétien), Nietzsche était l'ascète et « se dégradait » ou « allait en enfer ». quelqu'un qui n'avait aucun sens dans la vie et était donc nihiliste. Vous ne pourriez pas accepter l'une ou l'autre des étiquettes comme vraies sans rire comme Zarathoustra le fait une fois pour exposer l'esprit de la gravité ! Nietzsche considérait le monde comme nihiliste et ne pouvait pas vivre en accord avec une telle saleté. Nietzsche considérait les idéaux ascétiques comme un détournement de la vie et il voulait faire l'EXACT OPPOSÉ. Appeler Nietzsche un ascète ou attribuer l'ascétisme à la conception nietzschéenne du cynisme est une fausseté totale et flagrante (comme le sont de nombreuses façons dont les gens interprètent couramment Nietzsche).

-Au fait, Bataille est ABSOLUMENT INCORRECT de prétendre que vous pouvez utiliser Nietzsche pour justifier toute opinion que vous
voudrais. Si vous croyez cela, je vous suggère de faire plus de recherches sur Nietzsche dans son ensemble. Il voulait plus que tout que les gens le voient pour ce qu'il était vraiment. Il ne voulait être ouvert à AUCUNE interprétation. Tout comme il voulait corriger et clarifier les opinions sur Socrate et Jésus, il veut s'assurer que PERSONNE ne fasse la même chose avec lui. Pourquoi diable écrirait-il Ecce Homo s'il voulait passer pour un taon comme Bataille et vous semblez le suggérer ? Tant que Nietzsche est considéré comme "ouvert à toute interprétation", ce n'est PAS pour nous qu'il a voulu son travail. Il a dû venir BEAUCOUP trop tôt qu'il ne le pensait au départ.

"Voyant que je dois bientôt affronter l'humanité à l'exigence la plus difficile qui lui ait jamais été faite, il me semble indispensable de dire qui je suis. Vraiment, il faut le savoir, car je ne me suis pas laissé "sans témoignage". Je vis à mon compte est-ce peut-être un simple préjugé que je vis ? . Dans ces circonstances, j'ai un devoir contre lequel mes habitudes, plus encore l'orgueil de mes instincts, se révoltent au fond, à savoir dire : Écoutez-moi ! Car je suis telle ou telle personne. Surtout, ne me confondez pas avec quelqu'un d'autre !"


Philosophie

D'après Diogène Laërce

Dans ses « Vies des philosophes éminents », Diogène Laërce énumère les thèmes suivants comme les thèmes favoris d'Antisthène : « Il prouverait que la vertu peut être enseignée et que la noblesse n'appartient à personne d'autre qu'aux vertueux. lui-même pour assurer le bonheur, puisqu'il n'avait besoin de rien d'autre que de la force d'un Socrate. d'autres sont les siens que la mauvaise réputation est une bonne chose et tout autant que la douleur que l'homme sage sera guidé dans ses actes publics non par les lois établies mais par la loi de la vertu qu'il épousera également afin d'avoir des enfants de union avec les plus belles femmes d'ailleurs qu'il ne dédaignera pas d'aimer, car seul le sage sait qui sont dignes d'être aimés." [16]

Éthique

Antisthène était un élève de Socrate, dont il a puisé le précepte éthique fondamental selon lequel la vertu, et non le plaisir, est la fin de l'existence. Tout ce que fait le sage, dit Antisthène, est conforme à la vertu parfaite, [17] et le plaisir n'est pas seulement inutile, mais un mal positif. On rapporte qu'il considérait la douleur [18] et même la mauvaise réputation (grec : ἀδοξία ) [19] comme des bénédictions, et a déclaré que « je préfère être fou que ressentir du plaisir. » [20] Il est cependant probable qu'il ne considérait pas tout plaisir sans valeur, mais seulement celui qui résulte de la satisfaction de désirs sensuels ou artificiels, car nous le trouvons louant les plaisirs qui sortent « de l'âme », [20] 21] et les joies d'une amitié judicieusement choisie. [22] Le bien suprême qu'il a placé dans une vie vécue selon la vertu, – la vertu consistant en l'action, qui une fois obtenue n'est jamais perdue, et exempte le sage de l'erreur. [23] Elle est étroitement liée à la raison, mais pour lui permettre de se développer dans l'action, et pour suffire au bonheur, elle a besoin de l'aide de La force socratique (grec : Σωκρατικὴ ἱσχύς ). [17]

La physique

Son travail sur la philosophie naturelle (le Physique) contenait une théorie de la nature des dieux, dans laquelle il soutenait qu'il y avait de nombreux dieux auxquels le peuple croyait, mais un seul Dieu naturel. [24] Il a également dit que Dieu ne ressemble à rien sur terre, et ne pouvait donc être compris à partir d'aucune représentation. [25]

Logique

En logique, Antisthène était troublé par le problème des universaux. En bon nominaliste, il soutenait que la définition et la prédication sont soit fausses, soit tautologiques, puisque nous pouvons seulement dire que chaque individu est ce qu'il est, et ne peut donner qu'une description de ses qualités, par ex. g. que l'argent a la couleur de l'étain. [26] Ainsi, il ne croyait pas au système platonicien des Idées. « Un cheval, dit Antisthène, je peux voir, mais le cheval je ne peux pas voir. [27] La ​​définition n'est qu'une méthode détournée pour énoncer une identité : « un arbre est une croissance végétale » n'est logiquement rien de plus que « un arbre est un arbre ».


Philosophie hellénistique : du cynisme au néoplatonisme

Un dessin au trait d'Épictète écrivant à une table avec une béquille drapée sur ses genoux et son épaule . Frontispice dessiné par « Sonnem” et gravé par « MB ». / Bibliothèque publique de Boston, Creative Commons

La phase finale de la philosophie grecque antique commence après Aristote, pendant une période de l'histoire que nous appelons hellénistique civilisation, qui a duré d'environ 300 avant notre ère à 200 de notre ère. Le terme « hellénistique » signifie « semblable au grec » (dérivé de « hellén », le mot que les anciens Grecs utilisaient pour décrire leur civilisation), et fait référence à la culture grecque unique qui s'est répandue dans le monde antique à partir des campagnes militaires de Alexandre le Grand. Lorsqu'Alexandre a conquis le monde méditerranéen pour la première fois, les petites cités-États étaient entourées de plus grandes dynasties politiques. Culturellement, les territoires conquis étaient imprégnés de la culture grecque – langue, art, religion et philosophie. À la mort d'Alexandre, son empire fut divisé entre ses généraux en dynasties. Ces dynasties grecques ont rapidement été conquises par les Romains, qui ont eux-mêmes adopté la culture et la philosophie grecques, les diffusant davantage dans tout leur empire. Pendant tout ce temps, Athènes a continué à dominer en tant que centre d'apprentissage philosophique, avec l'Académie de Platon, le Lycée d'Aristote et plusieurs nouvelles écoles hellénistiques. Alors que les nouvelles écoles continuaient à discuter des mêmes problèmes de nature, de réalité et de connaissance que leurs prédécesseurs, elles ajoutaient un élément thérapeutique, offrant des récits uniques pour atteindre le bonheur. Le mot grec pour bonheur est eudaimonie, et il est souvent traduit par « la bonne vie », ou « le plus grand bien humain » ou « le bien-être ». Aristote avait déjà développé ce concept dans sa théorie éthique, soutenant que le bonheur humain consiste à vivre vertueusement en accord avec la raison humaine. Chaque école hellénistique, cependant, a développé ses propres conceptions de ce qu'il faut aux humains pour atteindre le bonheur. Les principales écoles de cette période que nous examinerons ici sont le cynisme, l'épicurisme, le stoïcisme, le scepticisme et le néoplatonisme.

CYNISME

Un portrait du philosophe grec Antisthène (vers 450-370 avant notre ère), fondateur de l'école de philosophie cynique. Copie romaine du IIe siècle de notre ère d'un original du IIIe siècle av. J.-C. par Phyromachus. (Musées du Vatican, Rome)

L'une des premières écoles hellénistiques à émerger est celle du cynisme, qui mettait l'accent sur le refus des conventions établies et le suivi de ses inclinations naturelles.Les philosophes cyniques enseignaient par des discours et des actions délibérément choquants, véhiculant ainsi leur condamnation des valeurs sociales traditionnelles telles que la richesse, la réputation, le plaisir, la propriété, les devoirs familiaux et la religion. Le premier philosophe cynique, un Athénien nommé Antisthène (vers 444-365 av. ), a étudié sous Socrate et a assisté à son exécution. Mais contrairement à Platon qui s'est inspiré du contenu des enseignements de Socrate et de sa méthode dialectique, Antisthène a été attiré par l'attitude de Socrate « en face » et a appris de lui « l'art de supporter et d'être indifférent aux circonstances extérieures » - que est, un mode de vie indépendant. Bien qu'aucun des écrits d'Antisthène ne survive, il est crédité d'un certain nombre de dictons surprenants qui reflètent son attitude provocante envers les conventions sociales, telles que "Je préférerais devenir fou que ressentir du plaisir". Il a déjà été critiqué pour s'être associé à des hommes peu recommandables, et il a répondu : « Les médecins vivent aussi avec ceux qui sont malades, mais ils n'attrapent pas de fièvre. Platon a un jour mal parlé de lui et Antisthène a répondu : « C'est un privilège royal de bien faire et d'être mal parlé. » Une fois, on lui a demandé pourquoi il avait si peu de disciples, et il a répondu : « Parce que je les ai chassés avec une verge d'argent. » Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il critiquait ses élèves avec un langage dur, il a répondu que « les médecins aussi utilisent des remèdes sévères pour leurs patients ».

Diogène le chien

Statue de Diogène avec chien à Sinope, Turke / Singlemom, Wikimedia Commons

L'élève le plus célèbre d'Antisthène, et celui qui a donné le caractère le plus distinct à l'école du cynisme, était Diogène (412-323 avant notre ère), qui est venu à Athènes de la ville de Sinopé sur la côte nord de l'actuelle Turquie. Il a été exilé de sa ville natale lorsque lui et son père ont défiguré la monnaie de cette ville - un acte de manque de respect qui, à notre époque, équivaudrait à brûler le drapeau. Quelqu'un lui a reproché un jour d'avoir été exilé et il a répondu : « Mauvais homme, c'est ce qui a fait de moi un philosophe ! » À Athènes, il a continuellement harcelé Antisthène pour qu'il le prenne comme élève, provoquant finalement le maître à lever son bâton pour le frapper. Diogène passa sa tête sous le bâton et dit : « Frappe, car tu ne trouveras pas de bâton assez dur pour me chasser tant que tu continueras à parler. » Antisthène l'a alors pris en charge.

Comme pour son professeur, aucun des écrits de Diogène ne survit, mais une série d'histoires sur ses opinions et son comportement particuliers nous donnent une image de ce qu'il croyait. Il a vécu comme un mendiant dans les rues d'Athènes, résidant parfois dans un tonneau. Il passait ses journées à critiquer ses compatriotes athéniens pour leur mode de vie superficiel et leur adhésion aveugle aux conventions sociales qui les empêchaient de vivre librement selon les principes de la nature. Il a dit de lui-même qu'il avait adopté le même type de vie qu'Hercule, ne préférant rien au monde à la liberté. Il a ignoré des sujets comme la musique, la géométrie et l'astronomie, les jugeant inutiles et inutiles. Quelqu'un lui a un jour reproché de philosopher sans posséder aucune connaissance, il a répondu : « Si je prétends seulement à la sagesse, c'est philosopher. L'histoire la plus célèbre à son sujet est qu'il se promenait pendant la journée avec une bougie allumée en disant "Je cherche un homme authentique". Son argument était que peu de gens vivaient comme ils le devraient, essayons comme nous le pouvions de les trouver. Ce message se reflète dans une autre histoire où, au retour des Jeux Olympiques, quelqu'un lui a demandé s'il y avait une grande foule là-bas, il a répondu : « Oui, une grande foule, mais très peu d'hommes. »

Un thème récurrent dans la philosophie de Diogène était le mépris du luxe. Il a dit : « Les choses de grande valeur étaient souvent vendues pour rien, et les choses qui ne valaient rien vendues à un prix très élevé. » Lorsqu'un célèbre général a demandé à Diogène de dîner avec lui, Diogène a déclaré: "Je préférerais lécher du sel à Athènes plutôt que de profiter d'une table luxueuse avec lui." Une fois, il a vu un enfant boire dans ses mains, et Diogène a jeté sa tasse et a dit: "Cet enfant m'a battu dans la simplicité." Il a également jeté sa cuillère lorsqu'il a vu un garçon ramasser sa nourriture avec une croûte de pain après avoir cassé son ustensile. Tout en rejetant le luxe, Diogène a mis en garde contre le rejet de tous les plaisirs car, paradoxalement, les gens ressentent du plaisir dans les modes de vie ascétiques. Car, de même que les gens qui vivent dans le luxe s'y habituent et résistent à le perdre, de même les gens éprouvent une sorte de plaisir dans leur mépris du plaisir. La légende raconte qu'Alexandre le Grand l'a rencontré une fois, en disant "Je suis Alexandre, le grand roi" Diogène a répondu "Et moi, je suis Diogène le chien". Une autre version de l'histoire raconte que Diogène prenait un bain de soleil et Alexandre, qui était à proximité, a dit: "Demandez-moi toute faveur que vous voulez de moi". Diogène a ensuite demandé à Alexandre de se mettre sur le côté car il bloquait le soleil.

Les citoyens athéniens semblent avoir eu avec lui une relation amour-haine. D'un côté, il affrontait hardiment tous ceux qu'il voyait, se moquant d'eux pour des choses ordinaires. Par exemple, quand quelqu'un avait laissé tomber une miche de pain et avait trop honte de la reprendre, Diogène a attaché une corde autour du goulot d'une bouteille et l'a traînée dans les rues tout en suivant l'homme, juste pour le chahuter pour sa fierté. De même, lorsqu'il a vu un homme sans talent accorder un instrument de musique, il lui a dit : « N'as-tu pas honte d'arranger les bons sons sur un instrument en bois, et de ne pas organiser ton âme pour une vie convenable ? Il existe également de nombreuses histoires de personnes qui le frappent. Une fois, un homme l'a frappé avec un balai et lui a dit : « Regarde-le ! » alors Diogène l'a frappé avec son bâton et a dit « Regardez-le ! » D'un autre côté, au moins certains citoyens l'ont trouvé attachant et quand un jeune a cassé le baril de Diogène, ils ont battu le jeune homme et en ont donné un autre à Diogène.

Diogène a acquis le surnom de « le chien », et en fait le nom « cynisme » lui-même dérive du mot grec pour « chien ». Bien que l'origine de la désignation «chien» ne soit pas claire, cela a peut-être été aussi simple que le fait que Diogène était un vagabond, tout comme un chien errant. Quelqu'un lui a demandé un jour ce qu'il avait fait pour que les gens l'appelaient un chien, et il a répondu avec une réponse pleine d'esprit mais inutile : scélérat." Il était régulièrement ridiculisé par les gens pour son surnom, comme lorsqu'il mangeait une fois sur le marché et que les passants n'arrêtaient pas de lui crier « Chien ». Il a répondu "C'est vous qui êtes les chiens, qui restez autour de moi pendant que je dîne." Une fois aussi, des garçons ont fait le tour de lui et lui ont dit : « Nous faisons attention à ce que vous ne nous mordiez pas », il a répondu : « Ne vous inquiétez pas, un chien ne mange pas la viande de vache. » Une fois, lors d'un banquet, certains des invités lui ont jeté des os, comme s'il était un chien, il a répondu en levant sa jambe et en urinant dessus comme le ferait un chien.

Diogène était à Athènes alors que Platon était encore en vie, et les deux ne s'entendaient pas bien. Platon l'a appelé un jour un chien, et Diogène a répondu: "Je le suis certainement, car je suis retourné vers ceux qui m'ont vendu." Platon a défini un être humain comme un « bipède sans plumes ». Diogène a ensuite produit un poulet plumé et a dit « Voici l'être humain de Platon ». Cela a incité Platon à ajouter à sa définition qu'un être humain est un bipède sans plumes "avec de larges ongles plats". Une fois Diogène se tenait sous une fontaine, où les passants le plaignaient, Platon était également là et a dit "Si vous voulez vraiment lui montrer de la pitié, éloignez-vous", car il n'agissait ainsi que pour acquérir une réputation honteuse.

Lors d'un voyage dans une autre ville, le navire de Diogène a été capturé par des pirates et il a été vendu en esclavage. Lorsque le commissaire-priseur d'esclaves lui a demandé à quoi il était doué, Diogène a répondu : « Pour gouverner les gens » et, désignant un acheteur bien habillé, il a dit « Vends-moi à cet homme, car il veut un maître. » L'homme acheta en effet Diogène, le chargea de son domaine dans la ville de Corinthe et lui confia la tutelle de son fils. Il est mort à 90 ans en retenant son souffle parce que, comme l'ont rapporté ses amis, il souhaitait échapper au reste de sa vie. Une statue de chien a été placée sur sa tombe.

EPICURANISME

Buste en marbre d'Épicure. Copie romaine d'un original grec, IIIe siècle av. J.-C./2e siècle av. J.-C. / British Museum, Londres

Le fondateur et homonyme de l'école épicurienne était Épicure (341-270 avant notre ère), qui a adapté les vues atomistes de Démocrite et a soutenu que le bonheur est atteint par le plaisir. Épicure est né sur l'île de Samos, juste à côté de la péninsule turque, qui à l'époque était une colonie d'Athènes, lui donnant ainsi la nationalité athénienne. Il a commencé ses études de philosophie à l'âge de 14 ans sous l'enseignement de Démocrite, et sa nationalité athénienne l'obligeait, à 18 ans, à suivre une formation militaire de deux ans. Le fait d'être à Athènes à cette époque lui a permis d'entendre les philosophes grecs qui s'y trouvaient alors, en particulier Aristote. Il a voyagé pendant un certain temps, peut-être en apprenant d'autres philosophes, et, de retour à Athènes, il a acheté une maison et a établi son école, connue sous le nom de The Garden, qui était située juste à l'extérieur de la ville et à proximité de l'Académie de Platon. Il est resté au Jardin avec ses disciples pour le reste de sa vie. Une différence la plus significative dans son école était qu'ils acceptaient les femmes. Contrairement à l'école pythagoricienne, Épicure n'a pas permis à ses disciples de posséder collectivement leurs biens, car il croyait que cela montrait une méfiance les uns envers les autres. On rapporte qu'il critique durement pratiquement tous les autres philosophes de l'époque, qualifiant Aristote de glouton et de trafiquant de drogue, les cyniques d'ennemis de la Grèce. En même temps, il avait la réputation d'être gentil avec tout le monde, avec tant d'amis qu'« ils ne pouvaient pas être contenus dans des villes entières ». L'enseignement d'Épicure a tellement influencé la société que nous utilisons le terme « épicurien », qui s'est maintenant égaré pour signifier une vie luxueuse, plutôt que sa philosophie qui recherchait la tranquillité avant tout par une vie simple. À 72 ans, Épicure mourut de calculs rénaux, faisant comme une dernière demande que ses élèves se souviennent de ses enseignements.

Il est l'auteur de plus de 300 ouvrages, écrits dans un style simple et facile à suivre, ne contenant aucune citation d'autres philosophes. 37 d'entre eux concernaient spécifiquement la philosophie naturelle. De ses écrits, seules trois courtes lettres de lui survivent, qui résument ses opinions. En plus de ceux-ci, il y a un important livre de sa philosophie par le poète romain Lucrèce (c. 99-55 avant notre ère), intitulé Sur la Nature.

Atomes, léger écart et libre arbitre

La philosophie épicurienne de la nature est une adaptation des théories présocratiques atomistes de Leucippe et Démocrite. Selon l'Atomisme classique, les seules choses qui existent sont des atomes dans un vide d'espace vide, ils se déplacent continuellement, ou du moins vibrent, et ont des tailles et des formes différentes. Épicure décrit les caractéristiques de base des atomes ici :

Les atomes sont dans un état de mouvement continuel. Parmi les atomes, certains sont séparés par de grandes distances, d'autres se rapprochent très près les uns des autres dans la formation de corps combinés, ou sont parfois enveloppés par d'autres qui se combinent. Mais, dans ce dernier cas, ils conservent néanmoins leur mouvement propre, grâce à la nature du vide qui les sépare l'un de l'autre, et pourtant ne leur offre aucune résistance. La solidité qu'ils possèdent les fait, en se heurtant l'un à l'autre, réagir l'un sur l'autre. Finalement, les chocs répétés entraînent la dissolution du corps combiné et pour tout cela il n'y a pas de cause extérieure, les atomes et le vide étant les seules causes. [Épicure, Hérodote]

Une adaptation importante qu'Épicure a faite à l'atomisme est que les atomes ont du poids et tombent ainsi vers le bas, chacun à égale distance les uns des autres. Cependant, il a reconnu que s'ils tombaient tous parfaitement parallèles les uns aux autres à la même vitesse, ils ne se heurteraient jamais pour créer des corps composites plus grands. Ainsi, les atomes doivent s'écarter au moins un peu lorsqu'ils tombent, ce qui leur permet d'entrer en contact avec d'autres atomes. Expliquant la théorie d'Épicure, Lucrèce appelle cette déviation la léger écart, et décrit son fonctionnement ici :

Lorsque les corps sont entraînés verticalement à travers le vide par leur propre poids, à des moments assez incertains et à des endroits incertains, ils s'écartent un peu de leur course : vous pouvez juste et juste appeler cela un changement d'inclinaison. S'ils ne s'écartaient pas, ils tomberaient tous, comme des gouttes de pluie, à travers le vide profond, et aucune collision n'en aurait eu lieu ni aucun coup produit parmi les premiers commencements : ainsi la nature n'aurait jamais rien produit. [Lucrèce, Sur la nature, 2]

On ne sait pas exactement comment l'écart se produit, mais Épicure semble avoir soutenu qu'il se produit sans aucune cause. Cette affirmation a attiré l'attaque d'autres premiers philosophes, comme le suivant par le philosophe éclectique romain Cicéron, qui a estimé qu'il n'y a pas de place dans la science pour un événement sans cause :

La déviation est elle-même une fiction arbitraire car Epicure dit que les atomes dévient sans cause. Mais c'est l'offense capitale chez un philosophe de la nature, de parler de quelque chose qui se passe sans cause. Alors aussi il prive gratuitement les atomes de ce qu'il a lui-même déclaré être le mouvement naturel de tous les corps lourds, à savoir le mouvement en ligne droite vers le bas. . . Ce tohu-bohu tumultueux d'atomes ne pourrait pas aboutir à la beauté ordonnée du monde que nous connaissons. [Cicéron, À propos de la fin des biens et des maux, 1.6]

Les philosophes ainsi que les scientifiques auraient toutes les raisons de se méfier de l'affirmation d'Épicure concernant un événement naturel sans cause. Cependant, l'idée générale gagne plus de sympathie aujourd'hui au vu de la théorie contemporaine de l'indétermination en physique quantique (les électrons n'ont pas de positions et de mouvements déterminés). Et, tout comme les atomistes grecs sont considérés comme des précurseurs intellectuels de la théorie atomique moderne, le point de vue d'Épicure sur la légère déviation anticipe étrangement l'indétermination contemporaine.

Alors qu'Épicure introduit initialement la théorie de la légère déviation pour expliquer comment les atomes qui tombent entrent en collision et forment des amas, il utilise la théorie à une autre fin importante, à savoir, pour expliquer le libre arbitre. Dans le chapitre sur les Présocratiques, nous avons noté que l'Atomisme classique implique le déterminisme : tous les événements sont déterminés selon les lois physiques qui régissent les atomes. Puisque les humains sont entièrement composés d'atomes physiques, alors toutes nos actions sont déterminées selon de telles lois. De nombreux philosophes anciens, comme les premiers atomistes, se contentaient de la notion de déterminisme. Épicure, cependant, croyait que le libre arbitre est un fait de l'expérience humaine : les actions que nous effectuons tout au long de la journée témoignent du libre choix. Le problème, alors, est de savoir comment rectifier le déterminisme physique avec le libre arbitre. Sa solution est que le libre arbitre est le résultat d'un léger écart :

Quelles sont les causes de ce libre arbitre pour les êtres vivants partout sur la terre ? De quelle source, je demande, est-elle extraite du destin - cette volonté par laquelle nous avançons, où le plaisir conduit chacun de nous, et dévier également dans nos mouvements ni à des moments déterminés ni dans une direction déterminée du lieu, mais là où notre esprit nous a porté? Car sans doute c'est la volonté propre qui donne à chacun le départ de ce mouvement, et de la volonté les mouvements passent en inondant les membres. . . . Mais l'esprit même ne ressent pas une telle nécessité dans le fait de faire toutes choses, et n'est pas contraint comme une chose conquise à supporter et à souffrir. Ceci est provoqué par le léger écart des premiers commencements dans aucune direction de lieu déterminée et à aucun moment déterminé. [Lucrèce, Sur la nature, 2]

Selon Épicure, donc, les atomes ont le pouvoir de mouvement occasionnel sans cause, et donc les atomes qui composent notre esprit humain ont également ce pouvoir. Un seul mouvement sans cause dans un atome dans mon esprit déclenchera une séquence d'événements qui rompra avec la machinerie mentale autrement déterminée.

Image-flocons et perception

Le cerveau humain : des images en atomes / YouTube Creative Commons

Comme les premiers atomistes, Épicure soutenait que l'esprit humain est une chose purement physique, constituée d'atomes, et aussi que la perception résulte des flocons d'images se décollant des objets et frappant nos organes des sens. Épicure décrit la manière dont les images-flocons volent des objets dans l'air environnant :

Il y a des flocons-images dont les formes ressemblent aux corps solides que nous voyons, mais sont beaucoup plus minces qu'eux. Car il est possible qu'il puisse y avoir dans l'espace des émissions de ce genre, qui ont la capacité de former des films extrêmement minces sans profondeur, et que des objets solides puissent émaner des particules qui conservent la même position et le même mouvement qu'elles avaient dans le solide. corps des objets. Nous donnons le nom d'« image-flocons » (ou « idoles ») à ces particules. [Épicure, Hérodote]

Les flocons d'image sont extrêmement minces et n'ont pratiquement aucune épaisseur. Lorsqu'ils se détachent des objets, ils sont immédiatement remplacés par d'autres et ne coupent donc pas les objets eux-mêmes :

Il ne faut pas oublier que la production des images-flocons est aussi rapide que la pensée. Car de la surface des corps des particules de ce genre s'écoulent continuellement sans réduction des corps, parce qu'elles sont immédiatement remplacées par d'autres. Ils conservent longtemps la même position et la même disposition qu'avaient leurs atomes dans le corps solide, quoique, cependant, leur forme puisse être quelquefois altérée. [Idem]

Pour Épicure, les images-flocons fournissent la meilleure explication de la façon dont nous percevons les objets physiques. Les objets eux-mêmes existent dans l'espace à une certaine distance de nous, et quelque chose doit être transmis entre les objets et nos globes oculaires pour que nous les percevions. On pourrait suggérer que les données sensorielles nous sont transférées par l'air ou par un rayon. Cependant, Epicure pense que l'image-flocon est une bien meilleure explication de la perception :

Il est difficile de concevoir que les objets extérieurs puissent nous affecter par l'intermédiaire de l'air qui est entre nous et eux, ou au moyen de rayons, quelles que soient les émissions qui procèdent de nous à eux, de manière à nous donner une impression de leur forme et de leur couleur. . Ce phénomène, au contraire, s'explique parfaitement, si l'on admet que certaines particules de même couleur, de même forme et d'une grandeur proportionnelle passent de ces objets à nous, et arrivent ainsi à être vues et comprises. [Idem]

Les flocons d'image eux-mêmes conservent toutes les caractéristiques physiques de l'objet et transmettent cette information directement à nos sens. Même des qualités comme la couleur et le goût existent dans les objets physiques eux-mêmes, et ces qualités nous sont transmises par des images-flocons.Il s'agit d'un écart par rapport à la vision atomiste de Démocrite qui soutenait que des qualités comme la couleur et le goût ne résident pas à l'origine dans les objets physiques, mais sont subjectivement façonnées dans l'esprit de celui qui perçoit.

Éthique : Plaisir et Douleur

Une fête romaine par Roberto Bompian i, 19e siècle, huile sur toile / Wikimedia Commons

L'aspect le plus influent de la philosophie d'Épicure est peut-être son point de vue selon lequel la moralité est intimement liée au plaisir et que le but de notre vie devrait être de minimiser la douleur et de maximiser le plaisir. Il écrit que « le plaisir est le début et la fin de la bonne vie. Nous reconnaissons le plaisir comme le premier bien, nous étant naturel, et c'est du plaisir que nous commençons tout choix et tout évitement. C'est aussi au plaisir que nous retournons, en l'utilisant comme la norme par laquelle nous jugeons tout bien » (Lettre à Menoeceus). S'il est assez facile d'énoncer comme règle générale que nous devons tous rechercher le plaisir, la difficulté est de détailler quels types de plaisirs apportent le mieux le bonheur humain, et c'est la tâche qu'Épicure s'impose.

La première étape dans la quête d'une vie heureuse et agréable consiste à éliminer les douleurs autant que possible. Bien que les douleurs physiques puissent être un obstacle au bonheur, elles n'ont pas besoin de l'être. Les douleurs les plus extrêmes passent généralement rapidement, écrit-il : « La douleur ne dure pas continuellement dans le corps physique, et même dans ses formes les plus extrêmes, elle n'est présente que très peu de temps. La douleur physique qui dépasse le plaisir ne dure pas plusieurs jours » (Doctrines principales). Les douleurs chroniques des maladies persistantes peuvent également être gérées de manière à ce que, dans l'ensemble, nos vies contiennent plus de plaisir. Pour Epicure, cependant, le vrai problème de la douleur n'est pas d'ordre physique, mais psychologique, en particulier les peurs anxiogènes. L'une des principales sources de peur est le mythe religieux, lorsque nous éprouvons un malaise quant à la façon dont les dieux nous voient et s'ils sont prêts à nous punir ou à nous récompenser. Cependant, Épicure soutient que nous sommes libérés de la peur des dieux puisqu'ils n'ont rien à voir avec les affaires humaines. Les événements naturels tels que la foudre et les tremblements de terre sont entièrement le résultat de la configuration des atomes et ne sont pas causés par la volonté des dieux. Épicure ne nie pas l'existence des dieux, mais il dit qu'ils sont entièrement différents de la façon dont les gens les imaginent communément :

Nous savons qu'il y a des dieux, puisque nous en avons une connaissance distincte. Mais ils ne sont pas de la nature que les gens en général leur attribuent, et ils ne les respectent pas d'une manière qui soit en accord avec les idées qu'ils se font d'eux. Une personne n'est pas irrévérencieuse pour rejeter les dieux auxquels croient les masses, mais, plutôt, est irrévérencieuse pour appliquer aux dieux les opinions qu'en ont les masses. [Épicure, Ménoecée]

Les dieux existent dans un royaume spécial entre les mondes, et dans cet état ils sont heureux et complètement inconscients de notre existence. Ainsi, les dieux ne sont pas pertinents pour ce qui se passe dans nos vies et nous devrions simplement mettre cette inquiétude de côté.

Une autre peur qui nous fait souffrir psychologiquement est la terreur que nous ressentons en pensant à notre mort. La solution d'Épicure à cela est simple: nous sommes libérés de la peur de la mort en réalisant que tout est matériel, donc l'âme ne peut pas survivre à la mort, aucune douleur ne peut être ressentie après la mort. Il écrit,

Habituez-vous à penser que la mort est une affaire qui ne doit pas nous concerner. Car tout bien et tout mal dépendent de la sensation, et la mort n'est que la suppression de la sensation. En conséquence, la vision correcte du fait que la mort ne nous concerne pas nous rend la mortalité de la vie agréable, non parce qu'elle nous donne un temps illimité, mais parce qu'elle nous soulage du désir d'immortalité. Il n'y a rien de terrible à vivre pour une personne qui comprend à juste titre qu'il n'y a rien de terrible à cesser de vivre. Seul un insensé dit qu'il craint la mort, non parce qu'elle lui causera de la douleur lorsqu'elle surviendra, mais parce qu'elle lui fera de la peine alors qu'il l'anticipe. C'est tout à fait absurde si quelque chose qui n'est pas angoissant lorsqu'il est présent devrait affliger une personne alors qu'il n'est que prévu. [Ibid.]

De toute évidence, la mort ne peut pas nous faire souffrir une fois que nous mourons, puisque nous n'existons plus. Le seul problème est l'anxiété que nous ressentons lorsque nous anticipons la mort, et cela, selon Épicure, est stupide car il n'y a aucune douleur à ressentir une fois que nous mourons.

Bref, la plupart des douleurs que nous éprouvons dans la vie peuvent être soit éliminées, soit au moins contrebalancées par le plaisir. Et cela résout le problème de la douleur qui nous empêche d'atteindre le bonheur. La deuxième étape de la quête du bonheur consiste donc à comprendre quels plaisirs sont les meilleurs pour nous. Car, « alors que le plaisir est le premier bien et naturel chez nous, nous ne choisissons pas tous les plaisirs, mais parfois nous laissons de côté de nombreux plaisirs lorsqu'une difficulté est susceptible d'en résulter ». Nous désirons un large éventail de choses, et certaines contribuent au bonheur tandis que d'autres peuvent être contre-productives. Il y a, explique-t-il, trois sortes de désirs différents. Premièrement, il y a les désirs naturels et nécessaires, qui incluent la nourriture et un abri. Ceux-ci sont faciles à satisfaire et doivent être poursuivis. Deuxièmement, il existe des désirs naturels mais inutiles, comme la nourriture de luxe. Ceux-ci, soutient-il, ne devraient pas être poursuivis car nous ne pouvons pas compter sur leur disponibilité et, s'ils ne le sont pas, nous serons frustrés. Troisièmement, il y a des désirs vains et vides, tels que le pouvoir, la richesse et la renommée. Celles-ci sont difficiles à satisfaire car elles n'ont pas de limite : même si nous acquérons du pouvoir, nous en voulons toujours plus et ne serons donc jamais satisfaits. Il en va de même de la richesse et de la renommée, et ainsi, selon Épicure, nous ne devrions poursuivre aucune de celles-ci. La clé est de rechercher le plaisir par la modération. Les plaisirs simples, soutient-il, nous causent le moins de perturbations, tandis que les plaisirs violents entraînent des douleurs violentes - comme la façon dont le plaisir intense de l'ivresse est suivi d'une gueule de bois et d'un certain nombre de problèmes sociaux. Il écrit,

Quand nous disons que le plaisir est le bien principal, nous ne parlons pas des plaisirs de la personne dégénérée, ou de ceux qui impliquent la jouissance sensuelle - comme le pensent certains qui ignorent ou s'opposent à nos opinions, ou bien les déforment. Nous voulons plutôt dire la liberté de la douleur du corps et de l'agitation de l'esprit. La vie n'est pas rendue agréable en continuant à boire et à faire la fête, ou des rencontres sexuelles, ou des festins de poisson et d'autres choses telles qu'un banquet coûteux. C'est la contemplation sobre qui examine les raisons de tout choix et de tout évitement, et qui chasse les vaines opinions d'où surgit la plus grande partie de la confusion qui trouble l'esprit. [Ibid.]

La troisième étape dans la quête du bonheur est de développer les bonnes vertus, c'est-à-dire de bonnes habitudes, qui nous permettront de vivre régulièrement les bons types de plaisir, avec le moins de douleur. Les vertus communes recommandées par les philosophes grecs sont le courage, l'honneur, la justice et la modération. Épicure convient que toutes ces bonnes habitudes nous mèneront vers le bonheur. Cependant, il y a une vertu principale qui est à la base de tout cela, et c'est sagesse (parfois appelée « prudence »), qui est la capacité de prendre des décisions prudentes concernant ses intérêts et ainsi de choisir les meilleurs plaisirs. Quels plaisirs la sagesse recommande-t-elle ? Il écrit : « De toutes les choses que la sagesse fournit pour le bonheur de toute la vie, la plus importante est de loin l'acquisition de l'amitié. Une bonne conversation et une vie frugale figurent également en haut de la liste. D'autre part, la sagesse nous dit d'éviter les plaisirs de l'ambition, de l'activité publique, du mariage et des enfants, car ceux-ci produisent plus de douleur que de plaisir à la longue. La sagesse nous dit aussi que nous devons vivre dans la justice pour être heureux. Mais la justice pour Épicure n'est pas une vérité absolue et indépendante, comme Platon le croyait avec sa théorie des Formes. Au lieu de cela, la justice consiste uniquement en des contrats passés entre des personnes pour éviter de se nuire mutuellement. J'accepte de ne pas vous blesser, vous acceptez de ne pas me blesser, et par conséquent, nous bénéficions tous les deux de vivre en société. Je reconnais que je dois respecter cet accord car, si je ne le fais pas, un jour je serai pris, peu importe à quel point je planifie secrètement mon attaque contre vous. Il écrit qu'il est impossible à l'homme injuste « de croire qu'il échappera toujours à l'attention, même s'il a déjà échappé à l'attention dix mille fois car, jusqu'à sa mort, il est incertain s'il sera ou non détecté » (Doctrines de principe, 37).

STOÏCISME

De toutes les écoles philosophiques actives à l'époque hellénistique, le stoïcisme avait le plus grand nombre d'adeptes et était souvent opposé à l'épicurisme, son plus proche rival. Le stoïcisme soutenait que le cosmos était régi par une loi fataliste globale et que nous atteignons mieux le bonheur lorsque nous nous résignons au destin.

Buste de Zénon de Citium, copie d'un original en marbre à Naples / Musée Pouchkine, Wikimedia Commons

Le fondateur du stoïcisme était un philosophe nommé Zeno (334-262 avant notre ère) de l'île de Chypre (à ne pas confondre avec Zeno d'Elea, qui était le disciple présocratique de Parménide). Il est né dans la ville de Citium, aujourd'hui appelée Larnaca, l'une des plus grandes villes de Chypre. À l'époque, c'était une petite ville liée à la fois à la Grèce et à la terre sémitique de Phénicie (aujourd'hui le Liban). Il s'installe à Athènes à 22 ans, peut-être à la suite d'un naufrage. La légende raconte qu'il était à l'étal d'un libraire sur la place du marché en train de lire le récit de Socrate par Xénophon. Fasciné par le philosophe, il demanda au libraire où il pouvait trouver une telle personne. Le libraire a répondu « Suivez cet homme », en désignant un célèbre philosophe cynique qui passait par là. Zeno est devenu son élève, puis est passé à d'autres enseignants et, après environ vingt ans, a commencé à se donner des conférences. Ses premiers disciples étaient appelés Zénoniens, mais plus tard appelés « Stoïciens » d'après le lieu où il donna ses conférences, à savoir sur le Porche Peint (Stoa Poikilé) sur la place du marché d'Athènes.

Il est décrit comme ayant un cou légèrement tordu et des traits de personnalité durs. Un de ses étudiants a remarqué une fois que Zeno corrigeait tout le monde autour de lui, sauf cet étudiant en particulier lui-même. Il a demandé pourquoi à Zeno, et Zeno a répondu "Parce que je n'ai aucune confiance en toi." Zeno avait des habitudes de vie très simples, mangeant des aliments qui ne nécessitaient pas de cuisson, buvant principalement de l'eau, portant des vêtements fins, et il était apparemment insensible à la pluie, à la chaleur et à la douleur. Ces aspects de sa personnalité ont été ridiculisés dans une pièce de théâtre grecque qui contenait la ligne suivante : « Cet homme adopte une nouvelle philosophie : il enseigne à avoir faim, et néanmoins il obtient des disciples. Le pain est sa seule nourriture, son meilleur dessert sont les figues sèches et l'eau est sa boisson. Bien que cette description de Zénon soit divertissante en elle-même, elle illustre également un point philosophique important pour le stoïcisme : le bonheur est mieux atteint en refusant les plaisirs, et non en poursuivant les plaisirs comme le recommandait Épicure.

Une histoire célèbre de Zeno raconte qu'il a une fois fouetté un esclave pour avoir volé l'esclave a dit que c'était son destin de voler, et Zeno a dit que c'était aussi son destin d'être fouetté. Là encore, nous retrouvons un message philosophique : selon le stoïcisme, il y a une cohérence entre le destin qui nous est destiné et la justice pour notre comportement. Selon un récit de la mort de Zeno, il s'est étranglé après s'être cassé l'orteil, ce qu'il a considéré comme une indication que son temps était écoulé. Un de ses livres, intitulé La république, était une œuvre politique utopique dépeignant une ville dirigée par des citoyens rationnels. Bien que l'œuvre n'ait pas survécu, les descriptions de son contenu sont conformes à sa préférence pour la simplicité et l'austérité. Il recommande d'abolir l'argent, les temples, les tribunaux, le mariage. Les hommes et les femmes doivent s'habiller de la même manière, couvrant complètement leur corps, tout en pratiquant l'amour libre.

Zeno a divisé le domaine de la philosophie en trois domaines : la logique, la physique et l'éthique. Les philosophes stoïciens ont proposé diverses analogies pour expliquer comment ces trois parties sont liées, telles que celles-ci :

Ils comparent la philosophie à un animal, la logique aux os et aux nerfs, la physique aux parties charnues et la philosophie éthique à l'âme. Ils le comparent également à un œuf, appelant la logique la coquille, l'éthique le blanc et la physique le jaune. [Diogène Laërce, Des vies, "Zénon", 33]

Cependant, l'analogie la plus célèbre, proposée par Zeno lui-même, est que la philosophie est comme un jardin où la logique fonctionne comme une barrière protectrice, la physique est un arbre dans le jardin et l'éthique est le fruit qui pousse sur les arbres. Nous examinerons chacun d'eux dans l'ordre.

Logique : Condamnation, connecteurs, formes d'argumentation

La logique stoïcienne comporte de nombreux éléments, mais nous en examinerons trois particulièrement intéressants. La première est leur conception de la conviction de vérité. Zeno a soutenu qu'il existe quatre degrés de conviction : perception, assentiment, compréhension, connaissance. Par exemple, je pourrais apercevoir une pomme tombant d'un arbre, et n'y pensez plus. Ensuite, je pourrais pousser le sujet plus loin et assentiment à - ou avoir une croyance au sujet - de la pomme qui tombe. Alors je pourrais comprendre certaines implications de la chute de la pomme, comme cela me ferait mal si elle tombait sur ma tête. Enfin, j'aurais peut-être plein connaissance à propos de la pomme qui tombe, impliquant les lois de la nature qui l'ont fait agir comme elle l'a fait. Zeno a expliqué de façon pittoresque les différents degrés de conviction en serrant lentement le poing, comme décrit ici :

Zeno l'a illustré par l'action de sa main. Pour avoir montré sa main ouverte à la vue avec les doigts tendus, la perception, dit-il, est comme ça. Puis, fermant légèrement les doigts, assentiment est comme ça. Ensuite, entièrement refermé ses doigts et doublant son poing, il déclara que cette position ressemblait à l'acte mental de compréhension à partir de cette comparaison, il a également donné un nouveau nom à cet acte mental, l'appelant "saisir". Encore une fois, lorsqu'il eut levé sa main gauche et l'avait fermée fermement et puissamment sur l'autre poing, il a dit que connaissance était comme cela, et que personne n'était capable d'atteindre à la connaissance sauf le sage. [Cicéron, Universitaires, 2.4]

Zeno affirme également que la connaissance, qui est le niveau de conviction le plus fort « nous saisit par les cheveux et nous entraîne à l'assentiment ». Le message derrière ces métaphores est que certaines croyances sont considérablement plus convaincantes que d'autres, et nous avons un haut niveau de certitude de leur vérité.

Un deuxième élément de la logique stoïcienne consiste à comprendre la structure logique sous-jacente des déclarations que nous faisons, qu'ils ont appelées « assertibles ». Prenez, par exemple, ces deux affirmations simples : « c'est le jour » et « c'est la nuit ». À l'aide d'un connecteur logique, ils peuvent être assemblés en un connecteur plus long tel que « c'est le jour ou c'est la nuit". Dans ce cas, le connecteur logique est le mot « ou ». Parmi les nombreux connecteurs logiques discutés par les stoïciens, ces derniers temps, les quatre suivants sont devenus une partie essentielle de la logique en philosophie :

*Conditionnel (si-alors) : "Si il fait jour, alors C'est léger."

*Conjonction (et) : « C'est le jour et C'est léger."

*Disjonction (ou) : « Il fait jour ou c'est la nuit"

*Négation (pas) : « C'est ne pas journée"

Ces quatre connecteurs sont également à la base de la programmation informatique où ils sont mieux connus sous le nom d'« opérateurs booléens », du nom du mathématicien britannique du 19 e siècle George Boole.

Un troisième aspect de la logique stoïcienne est la structure logique sous-jacente des arguments. Supposons, par exemple, que je prononce la déclaration suivante : « Platon respire, il doit donc être vivant ». Cette courte phrase contient un argument et, selon les stoïciens, la structure sous-jacente est la suivante :

Si Platon est vivant, alors Platon doit respirer.

Platon est vivant

Par conséquent, Platon doit respirer

Ou, plus abstraitement,

Si A alors B

UNE

Par conséquent, B

Aujourd'hui, cette forme logique particulière porte le nom modus ponens. Notez que la logique de celui-ci repose sur une instruction conditionnelle « si-alors » dans la première ligne. Une autre forme d'argumentation logique des stoïciens, qui porte aujourd'hui le nom syllogisme disjonctif, est-ce:

Il fait nuit ou il fait jour

Ce n'est pas la nuit

C'est donc le jour

Ou, plus abstraitement,

A ou B

pas un

Par conséquent, B

Ici, la logique sous-jacente implique une déclaration "ou" disjonctive dans la première ligne et une négation dans la deuxième ligne. Ces deux formes d'argumentation, ainsi que plusieurs autres introduites par les stoïciens, sont à la base des notions contemporaines d'argumentation logique qui ont dominé la philosophie depuis le début des années 1900. Avant cela, c'était la conception d'Aristote de la logique qui régnait en maître. Et, rappelons-le, la base de l'argumentation logique pour Aristote était la syllogisme catégorique, dont l'exemple type est celui-ci :

(1) Tous les hommes sont mortels

(2) Socrate est un homme

(3) Donc Socrate est mortel

Ce qui est central dans l'approche d'Aristote, c'est que la logique se concentre sur catégories des choses : la catégorie de tous les hommes, la catégorie des choses mortelles, et la catégorie de Socrate la personne. En revanche, l'approche stoïcienne se concentre sur des connecteurs logiques tels que si donc, et, ou, et ne pas.

Physique : Dieu et le destin

Ludovisi Gaul tuant sa femme et lui-même. Marbre, copie romaine d'après l'original hellénistique d'un monument construit par Attale Ier de Pergame après sa victoire sur les Gaules, ca. 220 avant notre ère. Le suicide est devenu une pratique courante chez les stoïciens lorsqu'ils ne pouvaient pas supporter leur sort. / Museo Nazionale di Roma, Wikimedia Commons

Les théories stoïciennes de la physique et de la cosmologie sont aussi détaillées que n'importe quel récit proposé par Épicure, Aristote ou les Présocratiques. Voici un bref résumé de la position stoïcienne sur la cosmologie :

Les stoïciens enseignent que Dieu est unité, et qu'il est appelé Esprit, et Destin, et Jupiter, et par bien d'autres noms. Comme il était au commencement seul, il se transforma en eau, toute la substance qui imprégnait l'air. De même que la semence est contenue dans le fruit, de même, étant le principe séminal du monde, il est resté dans l'humidité, rendant la matière apte à être employée par lui-même dans la production de ces choses qui devaient venir après. Puis il créa les quatre éléments, le feu, l'eau, l'air et la terre. . . . [Les stoïciens] disent que toutes choses sont produites par le destin. Le destin est la cause de liaison des choses existantes, ou la raison selon laquelle le monde est réglé. [Diogène Laërce, Des vies, Zénon, 68, 74]

La caractéristique la plus importante de leur physique, telle qu'elle est reflétée dans le passage ci-dessus, est leur notion de destin : tout dans le monde est déterminé selon le principe de la loi divine. De plus, comme l'indique ce qui précède, ils décrivent différemment leur notion du destin comme Dieu, le feu, le destin et, peut-être le plus important, logo— le terme grec pour « ordre » utilisé pour la première fois par le philosophe présocratique Héraclite.

Le concept stoïcien du destin est mieux illustré dans un puzzle qu'Aristote avait introduit. Supposons que vous soyez sur un cuirassé et que vous soyez confronté à la possibilité d'aller au combat demain : soit la bataille aura lieu, soit la bataille n'aura pas lieu. Même si nous ne connaissons pas l'avenir, l'une ou l'autre de ces deux possibilités est-elle vraie maintenant avant qu'elles ne se produisent ? Aristote a dit non : les deux possibilités sont indéterminées. Il écrit : « L'un peut en effet être plus vrai que l'autre, mais il ne peut être ni réellement vrai ni réellement faux » (Sur l'interprétation, 9). Les stoïciens, en revanche, sont d'un avis contraire : l'une de ces possibilités est en effet vraie en ce moment, avant même qu'elle ne se produise, même si nous ne savons pas encore laquelle. La vérité concernant la survenance d'une bataille demain n'est pas établie lorsque l'événement a lieu, mais est déjà fixée sur la chronologie par le destin. Aujourd'hui, nous appelons cette position la loi de bivalence (ce qui signifie littéralement deux choses qui interagissent). Un philosophe stoïcien a explicitement utilisé la loi de la bivalence comme preuve que toutes choses sont destinées :

Or, chaque proposition est soit vraie, soit fausse. S'il en est ainsi, alors tous les effets doivent leur existence à des causes antérieures. Ceci une fois admis, nous devons admettre que toutes choses sont régies par le destin. Il s'ensuit donc que tout ce qui arrive, arrive par le destin. [Cicéron, Sur le destin, 10]

De ce point de vue, si nous admettons qu'une proposition concernant l'avenir est soit vraie soit fausse en ce moment, alors nous devons accepter que l'état de choses indiqué dans cette proposition est prédestiné bien avant qu'il ne se produise.

Un autre aspect de la conception stoïcienne du destin est leur théorie plutôt sombre que nous appelons maintenant l'éternel retour: l'histoire de l'univers est cyclique, passant par des séquences interminables de création et de destruction dans lesquelles chaque nouvelle est exactement la même que les précédentes. Héraclite, nous l'avons vu, a déjà suggéré que l'univers passe continuellement par des cycles de création et de destruction. Ce qui est nouveau dans la conception stoïcienne, cependant, c'est que chaque cycle est identique aux autres. La vie que je mène en ce moment est une vie que j'ai déjà vécue un nombre infini de fois dans le passé et que je vivrai à nouveau un nombre infini de fois dans le futur. La raison d'être de ce point de vue est que le principe de l'ordre cosmique, le même logo- recrée l'univers à chaque fois et le fait donc de la même manière. Il y a trois étapes spécifiques à chaque nouveau cycle. Cela commence par le feu créateur, puis passe à la création et à l'organisation des quatre éléments dans le monde que nous voyons autour de nous. Il se termine enfin par le feu à nouveau. Le destin contrôle non seulement l'ordre de notre monde actuel, mais il verrouille cette même séquence d'événements à travers toutes les versions successives de notre monde.

Éthique

Modèle d'éthique stoïcienne / YouTube Creative Commons

Le thème central de l'éthique stoïcienne est de vivre selon la nature et de se résigner à ce qui est destiné au monde qui nous entoure. La recommandation éthique du stoïcisme comporte trois thèmes, dont le premier consiste à vivre selon la nature et ses lois. En tant que créatures de la nature, le même principe d'ordre cosmique qui structure le monde qui nous entoure est également ancré en nous-mêmes. Les stoïciens ont inventé la célèbre expression selon laquelle il y a une étincelle de divinité en chacun de nous, par laquelle ils voulaient dire que le principe directeur de la raison divine imprègne chaque personne tout comme le cosmos dans son ensemble. Vivre de manière éthique, c'est donc vivre selon ce principe directeur tel qu'il apparaît à la fois dans la nature humaine et dans la nature dans son ensemble :

Dans son traité Sur la nature humaine, Zeno fut le premier écrivain à dire que le principal bien était de vivre selon la nature. Cela signifie vivre selon la vertu, car la nature nous conduit à ce point. . . . Encore une fois, vivre selon la vertu est la même chose que vivre selon son expérience des choses qui arrivent par nature. Nos natures individuelles font toutes partie de la nature universelle. Pour cette raison, le bien principal est de vivre d'une manière qui correspond à la nature, c'est-à-dire qui correspond à la fois à sa propre nature et à la nature universelle. [Diogène, 53]

Comme indiqué ci-dessus, une partie de la vie selon la nature implique de respecter les vertus morales qui font partie de la nature humaine. Une autre partie de ceci, cependant, implique de suivre les lois de la société humaine, car le principe de commande du cosmos est si complet qu'il façonne même les lois humaines :

Cela signifie également ne faire aucune de ces choses que la common law de l'humanité interdit généralement. La loi commune est identique à cette juste raison qui imprègne tout, étant la même avec Jupiter, qui est le régulateur et le directeur en chef de toutes les choses existantes. [Ibid.]

Ainsi, les lois de la société reflètent le principe d'ordre rationnel du cosmos. En fin de compte, c'est à travers l'utilisation de notre raison humaine que nous découvrons la loi rationnelle dans la nature, nous-mêmes et la société :

Nous devons tout faire de telle sorte que la capacité de chaque individu soit en harmonie avec la volonté du gouverneur et administrateur universel de toutes choses. Cela constitue la vertu de la personne heureuse et de la bonne vie. Diogène [de Babylone], en conséquence, dit expressément que le principal bien est d'agir selon une saine raison dans notre sélection des choses selon notre nature. [Ibid.]

Le deuxième thème de l'éthique stoïcienne consiste à concilier le libre arbitre avec le destin. Nous avons vu de la physique stoïcienne que le destin nous menace toujours, et à cause de cela, il peut sembler que nous n'avons pas le choix quant à la façon dont nous vivons. S'il n'y a pas de libre arbitre, comment puis-je décider de m'améliorer moralement ? Si mes actions mêmes ne sont pas sous mon contrôle, il semble que je ne sois pas moralement responsable de tout ce que je fais, comme voler une voiture ou ne pas payer ma facture de carte de crédit. Cependant, les stoïciens ne vont pas aussi loin, et même s'ils soutiennent que le destin contrôle tout, ils croient toujours que les humains ont le libre arbitre. Ainsi, le libre arbitre est compatible avec le destin. Comment? Le destin contrôle tout en dehors des êtres humains, comme la météo, le mouvement des étoiles et d'autres événements naturels, mais pas complètement ce qui se passe dans nos pensées. Ce n'est pas que notre esprit défie l'ordre naturel des choses. Au contraire, le destin ne définit que les conditions générales du fonctionnement de la nature, mais ne microgère pas la façon dont nos pensées se déroulent dans notre esprit. Un philosophe stoïcien a expliqué cela avec l'analogie suivante :

C'est comme un homme qui poussant un cylindre lui donne un principe de mouvement, mais pas immédiatement celui de révolution. De même, un objet frappe nos sens et transmet son image à notre esprit, tout en nous laissant libres de former notre sentiment spécifique à son sujet. [Cicéron, Sur le destin, 19]

D'après cette analogie, supposons que je pousse un tonneau et qu'il dévale une colline. Je contrôle la force générale qui déclenche son mouvement, mais je ne suis pas le canon en bas de la colline en le faisant tourner avec mes mains. Son mouvement de roulis doit à la configuration du canon lui-même. De même, le destin déclenche des événements naturels dans le monde extérieur (comme moi qui pousse le baril), ces événements frappent nos sens et créent des perceptions dans notre esprit. À partir de là, cependant, c'est la construction de notre esprit particulier qui traite ces perceptions (comme la construction cylindrique du canon lui-même influençant son mouvement).

Ainsi, la notion de libre arbitre se réconcilie au moins dans une certaine mesure avec le destin. Cependant, des questions subsistent quant à la force de cette notion de libre arbitre. D'une part, il se pourrait que nos esprits ne soient que des mini-machines qui traitent les perceptions selon des règles inflexibles, et notre sens du libre arbitre n'est rien de plus qu'une illusion. D'un autre côté, il se pourrait que nos pensées opèrent librement dans un petit monde qui leur est propre, isolé des règles purement mécaniques qui régissent notre corps physique et le monde qui nous entoure. Malheureusement, sur la base du petit nombre d'écrits stoïciens qui ont survécu, nous ne savons pas laquelle de ces deux routes ils ont empruntée. Tout ce que nous pouvons dire avec certitude, c'est que, selon les stoïciens, nous avons une sorte de contrôle sur nos propres pensées, mais aucun contrôle sur les événements extérieurs à nous qui sont régis par le destin.

Epictète : Accepter ce que nous ne pouvons pas contrôler

Un dessin au trait d'Épictète écrivant à une table avec une béquille drapée sur ses genoux et son épaule . Frontispice dessiné par « Sonnem” et gravé par « MB ». / Bibliothèque publique de Boston, Creative Commons

Cette compréhension du libre arbitre conduit à la troisième composante de l'éthique stoïcienne, à savoir que nous devons ajuster nos attitudes pour accepter les choses en dehors de nous sur lesquelles nous n'avons aucun contrôle. Un philosophe stoïcien nommé Épictète (c. 55-c. 135) a écrit en détail sur ce sujet. Esclave affranchi, il vivait dans une modeste hutte avec seulement une natte, une paillasse pour dormir et une lampe d'argile. Son point central est que nous ne devrions nous préoccuper que des choses sous notre contrôle, qui sont limitées à nos propres pensées, impulsions et désirs. En même temps, a-t-il soutenu, nous ne devrions pas nous préoccuper de choses hors de notre contrôle, telles que notre corps, nos biens, notre réputation, nos carrières, nous devrions plutôt apprendre à accepter ces choses telles qu'elles nous arrivent. Il fait ici cette distinction importante :

Certaines choses sont sous notre contrôle et d'autres non. Les choses sous notre contrôle sont l'opinion, la poursuite, le désir, l'aversion et, en un mot, quelles que soient nos propres actions. Les choses qui ne sont pas sous notre contrôle sont le corps, la propriété, la réputation, la carrière et, en un mot, tout ce qui ne relève pas de nos propres actions. Les choses sous notre contrôle sont par nature libres, sans restriction, sans entrave, mais celles qui ne sont pas sous notre contrôle sont faibles, serviles, restreintes, appartenant aux autres. Souvenez-vous donc que si vous supposez que les choses qui sont par nature serviles sont aussi libres, et que ce qui appartient aux autres est à vous, alors vous serez entravé. [Épictète, Manuel, 1]

Le style d'écriture d'Épictète est inhabituellement informel et il utilise des analogies pittoresques pour expliquer comment nous devons gérer les événements les plus décourageants de la vie. Supposons, par exemple, que votre conjoint ou un membre de votre famille décède, un événement traumatisant sur lequel vous n'avez aucun contrôle. Comment êtes-vous censé gérer cela? Il répond à cela par une analogie avec une tasse cassée :

En ce qui concerne les objets qui vous réjouissent, vous sont utiles ou vous sont profondément aimés, n'oubliez pas de vous dire de quelle nature ils sont, en commençant par les choses les plus insignifiantes. Si, par exemple, vous aimez une tasse en particulier, rappelez-vous qu'il ne s'agit que d'une tasse dont vous êtes friand. Ensuite, s'il casse, vous ne serez pas dérangé. Si vous embrassez votre enfant ou votre femme, dites que vous n'embrassez que des choses mortelles, et ainsi vous ne serez pas dérangé si l'un d'eux meurt. [Idem, 3]

Sa recommandation est qu'avec tout ce que vous aimez, conditionnez-vous pour voir qu'il est fragile et peut facilement être détruit. Ainsi, lorsque vous buvez dans votre tasse préférée, sachez qu'elle peut facilement se briser. Lorsque vous embrassez un membre de votre famille, rappelez-vous que vous embrassez un humain mortel qui pourrait mourir à tout moment. S'il meurt, vous vous y serez habitué à l'avance et vous ne serez donc pas trop dérangé.

Il fait un point similaire avec une autre analogie frappante. Imaginez que vous êtes un marin et que vous êtes à terre, partez en train de profiter des choses sur la plage à tout moment, le capitaine peut vous rappeler à bord, et donc vous devez être prêt à abandonner les choses que vous aimez.

Considérez quand, lors d'un voyage, votre navire est ancré. Si vous allez à terre pour chercher de l'eau, vous pourrez vous amuser en cours de route à ramasser un coquillage ou une truffe. Cependant, vos pensées et votre attention continuelle doivent être tournées vers le navire, en attendant que le capitaine vous rappelle à bord. Vous devez alors immédiatement quitter toutes ces choses, sinon vous serez jeté dans le navire, le cou et les pieds liés comme un mouton. C'est donc avec la vie. Si, au lieu d'un oignon ou d'un coquillage, on vous donne une femme ou un enfant, c'est bien. Mais si le capitaine appelle, vous devez courir jusqu'au navire, les laisser, et ne pas vous en préoccuper. Mais si vous êtes vieux, ne vous éloignez jamais du navire, de peur qu'à l'appel vous ne puissiez venir à temps. [Idem, 7]

Dans cette analogie, le capitaine représente le destin, et le destin contrôle en fin de compte les choses de la vie dont vous pouvez profiter, comme les membres de la famille. Si le destin change vos plans et vous sépare de votre famille, vous devez être prêt à les laisser partir.

En plus d'être éloigné de ses proches, une autre source courante de malheur est le désir de quelque chose que nous ne pouvons pas avoir, comme une famille, un bon travail ou la richesse. Nous devons gérer cela, explique Épictète, de la même manière que nous devrions le faire lorsque nous assistons à un banquet avec des quantités limitées de nourriture. Attendez que ce soit votre tour d'être servi et essayez d'ignorer ce que les autres reçoivent :

N'oubliez pas que vous devez vous comporter dans la vie comme lors d'un dîner. Est-ce qu'on vous amène quelque chose ? Tendez la main et prenez votre part avec modération. Est-ce que ça passe par toi ? Ne l'arrêtez pas. N'est-il pas encore venu ? N'étirez pas votre désir vers lui, mais attendez qu'il vous atteigne. Faites cela à l'égard des enfants, d'une femme, des carrières, des richesses, et vous finirez par être un digne partenaire des fêtes des dieux. Et si vous ne prenez même pas les choses qui vous sont présentées, mais êtes même capable de les rejeter, alors vous ne serez pas seulement partenaire des fêtes des dieux, mais aussi de leur empire. [Idem, 15]

La meilleure approche de la vie, suggère Epictète, est de se contenter d'un style de vie simple que vous êtes prêt à refuser même des choses agréables quand elles se présentent à vous.

Une dernière analogie : la vie est comme une pièce dramatique dans laquelle vous jouez. Le destin vous assigne un rôle particulier à jouer, et il est de votre devoir moral de l'accepter et de le jouer, quel qu'il soit :

Rappelez-vous que vous êtes un acteur dans un drame qui dépend du jugement de l'auteur. S'il le veut court, alors c'est court si long, alors c'est long. S'il lui plaît que vous agissiez comme un pauvre, un infirme, un gouverneur ou un particulier, veillez à ce que vous agissiez naturellement. Car c'est à vous de bien jouer le rôle qui vous est assigné, c'est à un autre de choisir votre rôle. [Idem, 17]

Cette analogie résume le message global de l'éthique stoïcienne : en tant que simple acteur dans une pièce, vous êtes à la merci de l'auteur qui vous dirige comme il l'entend, alors habituez-vous-y.

SCEPTICISME

Buste de Pyrrhon / Wikimedia Commons

Une quatrième école philosophique majeure de la période hellénistique était le scepticisme, qui, comme son nom l'indique, mettait l'accent sur le fait de douter de tout, spécifiquement comme moyen de devenir tranquille et heureux. À l'époque, il y avait deux écoles distinctes de scepticisme grec. Un, appelé Scepticisme académique, trouve son origine dans l'école philosophique de l'Académie, fondée par Platon. Alors que Platon lui-même était aussi anti-sceptique que n'importe quel philosophe pourrait l'être, quelques générations après sa mort, ses disciples ont transformé l'Académie en un bastion du scepticisme.

La deuxième école, et celle sur laquelle nous allons nous concentrer ici, s'appelait Pyrrhonisme après son fondateur Pyrrhon (c.365-c.275 BCE). Pyrrhon n'était pas lié à l'Académie. Il était un peintre de la ville côtière grecque d'Elis et aurait voyagé avec Alexandre le Grand en Inde, où il a étudié avec des érudits et des mystiques. Le cœur de ses opinions philosophiques était que nous devions suspendre notre jugement sur chaque affaire, et Pyrrhon essaya de mettre en pratique ce qu'il prêchait. Même se méfiant de ses sens, les gens devraient l'éloigner des chariots, des rebords, des chiens. Il voyageait autrefois à bord d'un navire lors d'une tempête tumultueuse et les passagers étaient saisis de terreur. Pyrrho, cependant, est resté calme et, désignant un cochon à bord qui était inconscient des dangers, il a dit que c'était l'état paisible que nous devrions tous espérer atteindre. Si quelqu'un quittait Pyrrho au milieu d'une conversation, il continuerait à parler même si personne n'était là pour l'entendre. Un de ses élèves est tombé dans un étang et Pyrrho est passé sans l'aider. L'étudiant a ensuite félicité Pyrrhon pour cela car cela montrait une indifférence et une absence de toute émotion. Une fois lors d'une intervention chirurgicale, il n'a pas bronché lorsque le médecin l'a coupé. Cependant, à une occasion, un chien l'a attaqué par surprise et il a reculé. Quelqu'un lui a alors reproché d'avoir perdu son sang-froid, et Pyrrhon a répondu: "Il est difficile de supprimer entièrement la nature humaine, mais nous devrions néanmoins nous efforcer de neutraliser les situations avec nos actions si possible, et certainement avec notre raison." Il vivait avec sa sœur et faisait le ménage sans se plaindre — chose remarquable pour un homme à l'époque — et une fois, il a patiemment lavé un cochon. Malgré son comportement étrange et distant, les gens pensaient à lui avec tendresse.

Bien que nous ayons quelques rapports sur le contenu de l'enseignement de Pyrrhon, il n'a rien écrit et les écrits de ses premiers étudiants n'existent plus. Cependant, l'école pyrrhonienne a prospéré pendant de nombreux siècles et nous avons heureusement des œuvres d'un philosophe et médecin pyrrhonien plus tardif nommé Sextus Empiricus (fl. 200 CE). Son livre principal, un long traité intitulé Les contours du pyrrhonisme, donne une description détaillée et une défense du scepticisme pyrrhonien.

Scepticisme et tranquillité

Buste de Sextus Empiricus / Wikimedia Commons

Sextus soutient qu'il existe essentiellement trois types de philosophies. Un, qu'il appelle dogmatique, se compose de philosophes comme Aristote et les stoïciens qui prétendaient avoir trouvé la vérité. Un deuxième type de philosophie est celui de l'Académie de Platon, qui se dit sceptique, mais ne va pas assez loin. Le troisième type est Pyrrhonisme, qui ne prétend aucunement à la vérité. Il définit le vrai scepticisme comme suit :

Le scepticisme est une capacité à opposer les apparences aux jugements de quelque manière que ce soit. En pondérant des raisons qui s'opposent, on arrive d'abord à l'état de suspension du jugement, et ensuite à celui de tranquillité. [Sextus, Grandes lignes, 1.4]

Cette définition de base fournit tous les ingrédients de la façon dont les sceptiques abordent la connaissance, la vérité et même la vie elle-même. Le point de départ est de reconnaître qu'il y a toujours deux ou plusieurs manières conflictuelles de percevoir quoi que ce soit. Je dis que quelque chose a l'air rouge, vous dites qu'il a l'air bleu. Je dis que quelque chose est bon, vous dites que c'est mauvais. Chaque évaluation que je fais peut entrer en conflit avec une évaluation rivale. Comment, alors, devrions-nous trancher de telles questions ? La réponse est que nous ne devrions pas prendre de décision dans un sens ou dans l'autre et plutôt suspendre notre jugement. Sextus écrit :

La suspension du jugement se produit en opposant les choses les unes aux autres. Nous plaçons soit les apparences en opposition aux apparences, soit les pensées en opposition aux pensées, ou une combinaison de celles-ci.Par exemple, on oppose apparences aux apparences quand on dit que cette tour apparaît ronde de loin mais carrée à proximité. [Ibid., 1.13]

Nous sommes régulièrement confrontés à des décisions dans la vie où nous devons juste dire « je ne sais pas ». Selon les sceptiques, nous devrions dire ceci à propos de tout.

Un aspect particulièrement intéressant du scepticisme pyrrhonien, que nous voyons à la fin de la définition ci-dessus, est qu'en suspendant le jugement et en doutant de tout, nous pouvons atteindre la tranquillité et le bonheur. Alors, quel est le lien entre le doute et la tranquillité ? Si je prétends savoir que quelque chose est vrai, j'ouvre immédiatement la porte à un point de vue opposé, ou à un débat avec quelqu'un sur la question, ou je crée simplement des troubles dans mon propre esprit alors que je réfléchis aux alternatives. Nous trouvons généralement cela lorsque nous débattons avec d'autres sur la politique et la moralité. Je peux mettre fin instantanément à toutes les querelles si je suspends simplement mon jugement. Je serai plus tranquille, et donc plus heureux. Plusieurs des histoires ci-dessus sur la vie de Pyrrho illustrent ses efforts pour parvenir à la tranquillité par le doute, comme le fait qu'il continue de parler même après que tout le monde se soit éloigné, restant apparemment neutre quant à savoir si quelqu'un était là pour lui parler. Ainsi, le scepticisme pyrrhonien offrait une vision du bonheur et de la bonne vie qui rivalisait avec l'accent épicurien sur le plaisir et l'accent stoïcien sur la résignation au destin.

Les dix méthodes

Le retour de Marcus Sextus, Frédéric Bazille, XIXe siècle, huile sur toile / Wikimedia Commons

Au début du développement du scepticisme pyrrhonien, les philosophes de cette école ont formulé différents arguments pour montrer que tout ce qui est imaginable peut et doit être mis en doute. Les arguments se sont répartis en dix méthodes ou modèles spécifiques de raisonnement sceptique. Le concept sous-jacent de chacun est que, pour toute soi-disant vérité que vous choisissez, il existe des manières différentes et contradictoires de la voir, que nous ne pouvons préférer ni l'une à l'autre. Ainsi, nous devons suspendre la croyance au sujet de cette soi-disant vérité. Sextus énumère les dix méthodes ici :

Certaines méthodes ont été couramment transmises par les sceptiques plus anciens, au moyen desquelles la suspension du jugement semble avoir lieu. Ils sont au nombre de dix et sont appelés synonymes « arguments » et « points ». Ce sont celles-ci : (1) la méthode basée sur les différences chez les animaux (2) sur les différences entre les gens (3) sur la différence dans la constitution des organes des sens (4) sur les circonstances différentes (5) qui sur des positions, des distances et des lieux différents (6) sur des mélanges différents (7) sur des quantités et des constitutions différentes d'objets (8) sur des relations différentes (9) sur des fréquences ou sur une rareté différentes des événements (10) sur des relations différentes systèmes, coutumes, lois, croyances mythiques et opinions dogmatiques. J'ai passé cette commande moi-même. [Ibid., 1.14]

Toutes les Méthodes suivent la même structure d'arguments, que nous pouvons illustrer avec la première de la liste ci-dessus : les différences chez les animaux. Par exemple, un chien perçoit une balle comme jaune, mais une vache perçoit la même balle comme rouge puisque la perception du chien n'a pas plus d'autorité que celle de la vache, et inversement, il faut suspendre la croyance quant à savoir si la balle est jaune ou rouge. Plus généralement, la structure de l'argument ici est la suivante :

(1) Un objet semble avoir la qualité X pour un chien.

(2) Le même objet semble avoir la qualité Y pour une vache.

(3) On ne peut pas préférer le chien à la vache.

(4) Par conséquent, nous suspendons le jugement quant à savoir si l'objet a la qualité X ou Y.

Sextus soutient son affirmation sur les différences de perception chez les animaux avec une variété d'exemples biologiques, dont beaucoup sont toujours vrais selon les normes scientifiques d'aujourd'hui. Il soutient que les différentes perceptions sensorielles des animaux sont dues à « l'origine différente des animaux, et aussi à la différence dans la constitution de leurs corps ». Il écrit,

Car comment peut-on dire que les coquillages, les rapaces, les animaux couverts d'épines, ceux à plumes et ceux à écailles seraient affectés de la même manière par le sens du toucher ? Et comment l'ouïe peut-elle percevoir la même chose chez les animaux qui ont les conduits auditifs les plus étroits, et chez ceux qui sont pourvus des plus larges, ou chez ceux qui ont des oreilles velues et ceux qui ont des oreilles lisses ? Car même les humains entendent différemment lorsque nous bouchons partiellement les oreilles, de ce que nous faisons lorsque nous les utilisons naturellement. [Ibid., 1.14]

Nous pourrions penser que nos propres perceptions en tant qu'êtres humains ont plus d'autorité que les perceptions de divers animaux. Mais cela aussi est une erreur : « Nous n'avons aucune preuve selon laquelle nous pouvons donner la préférence à nos propres idées sur celles d'animaux dits irrationnels. Les perceptions sensorielles humaines ne sont qu'une des nombreuses sortes différentes du règne animal. Ainsi, conclut Sextus, « puisque les idées diffèrent selon la différence des animaux, et qu'il est impossible de les juger, il faut suspendre le jugement à l'égard des objets extérieurs ».

Les neuf autres Méthodes suivent la même structure générale que la première concernant les animaux. Par exemple, la deuxième méthode concernant les différences entre les personnes est la suivante :

(1) Un objet me semble avoir la qualité X.

(2) Le même objet vous semble avoir la qualité Y.

(3) Nous ne pouvons pas préférer ma perception à la vôtre.

(4) Par conséquent, nous suspendons le jugement quant à savoir si l'objet a la qualité X ou Y.

La troisième méthode compare comment deux organes sensoriels différents, tels que la vue et le toucher, nous donnent des perceptions différentes du même objet, nous ne pouvons pas préférer un organe sensoriel à un autre, nous suspendons donc le jugement sur les qualités que l'objet possède réellement. Etc. En utilisant ces dix méthodes, les sceptiques jettent le doute sur toutes les affirmations possibles que quelqu'un pourrait faire et sapent toute norme de vérité possible. Non seulement ils mettent en doute les qualités des choses que nous percevons, mais ils remettent également en question des hypothèses plus fondamentales sur le monde, telles que si une chose en provoque une autre, si quelque chose bouge et si quelque chose peut être créé.

Le plus controversé des dix modes est peut-être le dernier concernant « les différents systèmes, coutumes, lois, croyances mythiques et opinions dogmatiques ». Cela se concentre spécifiquement sur les différentes opinions religieuses et éthiques que les gens ont. Les sociétés diffèrent dans leurs points de vue sur l'existence et la nature de Dieu, et nous ne pouvons pas préférer les vues d'une société à une autre. Ainsi, nous devons suspendre la croyance sur l'existence et la nature de Dieu. De même, les sociétés diffèrent sur les actions qui sont bonnes ou mauvaises, nous devons donc suspendre la croyance quant à savoir si de telles actions sont réellement bonnes ou mauvaises. Cela réitère la question du relativisme soulevée pour la première fois par les philosophes présocratiques, tels que Protagoras qui a déclaré que «l'homme est la mesure de toutes choses». Selon les sceptiques pyrrhoniens, tous les jugements de valeur de la religion et de la moralité sont des créations de la culture humaine. Voici quelques-uns des nombreux exemples de Sextus de valeurs culturellement relatives détenues par différentes sociétés :

Certains Éthiopiens tatouent les nouveau-nés, mais pas nous. Les Perses pensent qu'il est approprié d'avoir un vêtement de plusieurs couleurs atteignant les pieds, mais nous pensons que c'est inapproprié. Les Indiens ont des relations sexuelles avec leurs femmes en public, mais la plupart des autres nations trouvent cela honteux. . . . Ainsi, voyant une si grande diversité de pratiques, le sceptique suspend son jugement sur l'existence naturelle de tout ce qui est bon ou mauvais, ou généralement à faire. [Ibid., 1.14]

De cette diversité culturelle de valeurs, Sextus conclut que « le sceptique suspend son jugement quant à l'existence naturelle de tout ce qui est bon ou mauvais, ou généralement à faire ». C'est-à-dire que le sceptique retient son jugement sur l'existence de tout fondement objectif de valeurs. Parmi les quelques résumés survivants des enseignements de Pyrrhon, nous constatons que lui aussi nie la vérité objective derrière les valeurs, les considérant plutôt comme une question de coutumes culturelles :

Rien n'est honorable ou honteux, juste injuste. Et de même, dans tous les cas, il n'y a pas de vraie vérité. Au contraire, les gens font tout en conséquence de la coutume et de la loi, car rien n'est plus ceci que cela. [Diogène, « Pyrrhon », 3]

Scepticisme et incohérence

Les sceptiques ont souvent été critiqués par les écoles philosophiques rivales pour être incompatibles avec eux-mêmes. Nous allons considérer deux versions de cette attaque, qui sont encore aujourd'hui des attaques courantes contre le scepticisme. La première est que les affirmations du scepticisme sont contradictoires. C'est-à-dire que la position centrale du scepticisme est « tout douter », mais c'est une affirmation dont les sceptiques eux-mêmes ne doutent pas. De même, en réfutant d'autres positions, les sceptiques eux-mêmes revendiquent dogmatiquement la vérité. Les sceptiques font également des déclarations dogmatiques sur la vérité lorsqu'ils soutiennent que chaque point de vue peut être opposé par un autre point de vue. En effet, si le sceptique prend au sérieux sa propre recommandation « douter de tout », alors le sceptique doit douter de sa propre position. Les sceptiques étaient bien conscients de ces critiques et leur ont donné la réponse suivante :

A quoi les sceptiques répondent qu'ils n'utilisent la raison que comme instrument, parce qu'il est impossible de renverser l'autorité de la raison sans utiliser la raison. De même, si nous affirmons qu'« il n'y a pas d'espace », nous devons utiliser le mot « espace », mais en l'utilisant non pas de manière dogmatique, mais de manière démonstrative. Encore une fois, si nous affirmons que « rien n'existe selon la nécessité », il est inévitable que nous utilisions le mot « nécessité ». [Diogène, « Pyrrhon », 8]

Le fait est qu'en attaquant avec scepticisme les affirmations dogmatiques des autres, les sceptiques n'ont d'autre choix que d'utiliser le vocabulaire et les méthodes de raisonnement des dogmatiques eux-mêmes. Si vous affirmez que la balle devant vous est rouge, pour vous réfuter, je dois entrer dans votre dialogue et utiliser vos propres notions de logique et de raison pour montrer que vous vous trompez. Toute la « théorie » du scepticisme est un outil pour réfuter les affirmations dogmatiques de la vérité sur ses propres motifs.

Une deuxième version de la critique du scepticisme est que les sceptiques se réfutent dans leur vie même lorsqu'ils se déplacent dans le monde et parlent des choses qu'ils voient. Ils reconnaissent qu'ils sont vivants, qu'il fait jour et qu'ils vaquent à leurs occupations quotidiennes. Leur comportement même est une affirmation de vérités que nous acceptons tous. En réponse, les sceptiques admettent qu'ils ont des perceptions et des compréhensions normales du monde dans lequel ils vivent. Sextus a soutenu que la vie quotidienne du sceptique observe les apparences normales de quatre manières : (1) la direction de la nature dans ce que nous percevons et pensez, (2) la nécessité de sentiments tels que la faim et la soif, (3) la tradition des lois et des coutumes concernant la bonne et la mauvaise conduite, et (3) l'enseignement de compétences telles que notre travail exigerait. Pourtant, les sceptiques insistent pour suspendre leur jugement sur la nature de ce qu'ils perçoivent :

Nous savons certainement qu'il fait jour et que nous sommes vivants, et nous admettons que nous connaissons bien d'autres phénomènes de la vie. . . . Nous confessons que nous voyons, et nous sommes conscients que nous comprenons qu'une telle chose est le fait, mais nous ne savons pas comment nous voyons, ou comment nous comprenons. . . . Nous affirmons ce qui est réellement le fait, mais nous ne décrivons pas son caractère. Encore une fois, nous sentons que le feu brûle, mais nous suspendons notre jugement quant à savoir s'il a une nature brûlante. [Diogène, « Pyrrhon », 11]

Il en va de même pour le langage utilisé par les sceptiques pour décrire les choses ordinaires du monde. Alors qu'ils parlent normalement en disant quelque chose comme « la neige sur la colline a l'air blanche », ils disent qu'ils le déclarent simplement d'une manière de parler, sans affirmer positivement qu'il en est vraiment ainsi.

NÉOPLATONISME

Buste de Plotin / Musée Ostiense, Ostia Antica

La dernière école hellénistique que nous examinerons est le néoplatonisme, qui soutenait qu'il existe une source unique de toute réalité à partir de laquelle chaque chose existante rayonne, comme les rayons rayonnant du soleil. À l'époque, les philosophes de cette école se considéraient simplement comme des platoniciens, c'est-à-dire des adeptes de la philosophie de Platon. Le mot « néoplatonisme » est un terme récemment conçu, qui indique que ces philosophes ont adapté la théorie de Platon, plutôt que de simplement la suivre. Alors que plusieurs philosophes hellénistiques peuvent être classés comme néoplatoniciens, il existe un leader incontesté : Plotin (204-270 EC).

L'influence de Plotin et de Platon

Né dans une région hellénisée d'Égypte, dans la vingtaine, Plotin a étudié la philosophie dans la ville d'Alexandrie, l'un des grands centres d'apprentissage du monde antique avec sa célèbre bibliothèque. Il rejoignit plus tard l'armée romaine et partit avec elle pour une expédition en Perse où il espérait rencontrer des philosophes. L'expédition a été annulée, cependant, et avec difficulté, il est retourné à l'ouest et s'est installé à Rome où il est resté la plupart de sa vie. Vers 40 ans, il fonda sa propre école philosophique, donnant d'abord des conférences sur ce qu'il avait appris à Alexandrie, puis plus tard. Il a enseigné dans un style conversationnel et a passé beaucoup de temps à répondre aux questions de ses étudiants et à lire les ouvrages de divers philosophes. Il a attiré de nombreux adeptes, dont quelques sénateurs romains. Il était si bien considéré que lorsque plusieurs étudiants plus âgés sont morts, ils ont laissé leurs enfants et leurs biens aux soins de Plotin, qu'il a géré avec une grande capacité. Malgré son caractère doux, Plotin avait à Rome un rival jaloux qui tentait de lui faire du mal par des actes de sorcellerie. Cependant, chaque sort lancé par le rival contre Plotin a apparemment rebondi pour nuire au rival lui-même, alors il a abandonné. Au moment de sa mort de la diphtérie à l'âge de 66 ans, Plotin avait écrit 54 traités distincts, composés à la hâte avec une mauvaise écriture et aucune réécriture. Il confia ces documents à un étudiant proche de son nommé Porphyre, qui les édita par la suite en un seul long ouvrage qu'il intitula le Ennéades. Le terme est grec pour "neuf", et représente la division de Porphyre des 54 traités en six groupes de neuf.

Plotin a été fortement influencé par Platon, et le Ennéades regorge de références à lui. En fait, Platon occupe une place si importante dans les écrits de Plotin que, lorsque les copies de Platon se sont raréfiées et ont pratiquement disparu, pendant des centaines d'années, les érudits ont regardé les écrits de Plotin. Ennéades comme un simple résumé des idées de Platon. Nous savons maintenant que les vues de Plotin sont différentes de celles de Platon, mais à cause de cette erreur d'identité, la philosophie de Plotin a monté en flèche en popularité au cours du Moyen Âge. Il y a trois aspects distincts de la pensée de Platon qui ont façonné les vues de Plotin. Le premier est le dualisme matière-esprit de Platon : l'univers est composé à la fois d'un domaine matériel et d'un domaine spirituel. Le royaume des esprits abrite les Formes parfaites qui sont la source de toute vérité et réalité. Le domaine matériel, en revanche, est un monde inférieur qui copie mal les Formes. Deuxièmement, le dualisme corps-âme de Platon : le corps ensevelit l'âme et, à la mort, nos âmes s'élèvent vers le royaume spirituel supérieur de la vérité et de la perfection. La troisième est la vision platonicienne du Bien : c'est la forme de la perfection qui illumine tout le reste de l'univers, tout comme le soleil illumine le monde. Plotin, nous le verrons, développe chacun de ces trois thèmes d'une manière unique.

Le point central de la philosophie de Plotin est que tous les niveaux de réalité émanent de l'Un, et pour comprendre cela, il est utile de garder à l'esprit la métaphore susmentionnée des rayons du soleil, que Plotin a adaptée de Platon et utilisée avec une grande régularité. Pensez au soleil qui projette des rayons de lumière dans toutes les directions. Le centre du soleil en est la partie la plus brillante et la plus pure, et à mesure que vous vous éloignez, les rayons du soleil deviennent de plus en plus sombres. Enfin, lorsque vous êtes si loin du soleil qu'il n'y a pas de lumière du tout, il n'y a que l'obscurité. De même, l'Un est l'être pur et de lui rayonne tous les niveaux de réalité, les plus proches de l'Un étant les plus parfaits et les plus éloignés les moins parfaits. Au-delà, c'est simplement le non-être, un peu comme l'obscurité absolue. Tout ce qui existe, alors, se situe quelque part sur un spectre entre l'être pur de l'Un à un extrême, et le non-être à l'autre extrême.

Une première question que l'on pourrait se poser à propos de l'Un est pourquoi il rayonne quoi que ce soit ? Rappelons une vision contrastée de l'Un chez Parménide, le philosophe présocratique : l'Un est la seule chose qui existe, il n'a ni parties ni mouvement, et ne produit rien. Plotin ne suit pas cette voie et soutient au contraire que l'Un rayonne d'autres niveaux de réalité. La raison en est que la nature de tout ce qui existe, c'est qu'il irradie quelque chose, que ce soit du feu rayonnant de la chaleur ou des fleurs rayonnant des parfums. Ainsi, l'Un rayonne aussi quelque chose. Il écrit,

Toutes les existences, tant qu'elles conservent leur caractère, produisent autour d'elles-mêmes, à partir de leur essence, en vertu du pouvoir qui doit être en elles quelque hypostase nécessaire, tournée vers l'extérieur [c'est-à-dire la réalité sous-jacente] qui s'y attache continuellement et se représente en image les archétypes producteurs. Ainsi le feu dégage sa chaleur la neige est froide non seulement pour elle-même les substances odorantes en sont un exemple notable car, tant qu'elles durent, quelque chose en est diffusé et perçu partout où elles sont présentes. [Ennéades, 5.1.6]

La citation ci-dessus utilise le terme « hypostase », un terme grec signifiant la réalité sous-jacente. Le point de Plotin est que toutes les choses irradient une réalité sous-jacente de même que l'Un rayonne - ou émane - des couches sous-jacentes de la réalité.

Triade divine : l'Un, l'Intellect, l'Âme

Selon Plotin, Dieu se compose des trois premiers niveaux de réalité, du centre de l'Un vers l'extérieur, semblable au centre du soleil plus deux niveaux de la couronne solaire. Dieu est donc un triade divine. La raison en est que les premiers niveaux d'émanation de l'Un en sont si proches, qu'il conserve l'élément divin de l'Un. Les trois éléments de la triade divine sont l'Un lui-même, l'Intellect et l'Âme. Regardons chacun d'eux.

L'Un est pure unité indifférenciée et cause de tout. À la suite de Platon, Plotin l'appelle parfois le Bien. En raison de sa nature pure et indivisible, cependant, il est impossible de le décrire directement avec des mots. Imaginez que vous vous teniez devant une lumière intensément brillante qui remplissait votre champ visuel complet. Bien que vous puissiez décrire ce que vous ressentez, vous ne pourriez pas donner de détails sur la lumière elle-même. Dans ce qui suit, Plotin décrit graphiquement la nature indicible de l'Un :

L'Un, comme au-dessus de la connaissance, est au-dessus de la connaissance. Au-dessus de tout besoin, c'est au-dessus du besoin de savoir qui n'appartient qu'aux [choses qui ont] une nature secondaire.. . . Ainsi l'Un est en vérité au-delà de toute affirmation : toute affirmation est d'une chose mais l'absolue transcendante, reposant au-dessus même de l'Intellect divin le plus auguste, possède seul tout être vrai, et n'est pas une chose parmi les choses que nous ne pouvons lui donner. nom parce que cela impliquerait la prédication : nous ne pouvons qu'essayer d'indiquer, à notre faible manière, quelque chose le concernant : lorsque dans notre perplexité nous objectons : « Alors c'est sans perception de soi, sans conscience de soi, s'ignorant » nous devons nous rappeler que nous ne l'avons envisagé que dans ses contraires. Si on le rend connaissable, objet d'affirmation, on en fait une multiplicité et si on y laisse connaître on le rend à ce point indigent : à supposer qu'en fait l'intellection l'accompagne, l'intellection par elle doit être superflue. [Ibid, 5:3:12, 13]

Bien que nous ne puissions donner aucune description concrète de l'Un, nous en avons encore une compréhension très limitée que nous pouvons mettre en mots. Il écrit,

Comment, alors, en parlons-nous nous-mêmes ? Sans doute nous en traitons, mais nous ne l'affirmons pas, nous n'en avons ni connaissance ni pensée. Mais dans quel sens le traitons-nous même quand nous n'avons aucune prise sur lui ? Nous ne la saisissons pas, il est vrai, par la connaissance, mais cela ne veut pas dire que nous en soyons totalement dépourvus. Nous le tenons non pour le dire, mais pour pouvoir en parler. Et nous pouvons dire et faisons ce que ce n'est pas, alors que nous restons silencieux sur ce que c'est. Nous en parlons, en fait, à la lumière de ce qui vient après. Incapable de l'énoncer, nous pouvons encore le posséder. [Idem, 14]

D'après ce qui précède, nous pouvons indirectement décrire l'Un de deux manières. D'abord, nous pouvons dire ce que l'Un n'est pas, tout en gardant le silence sur ce qu'il est. Les philosophes ultérieurs se réfèrent à une telle description du divin comme la voie de la négation. Par exemple, lorsque je regarde un ballon de basket, je peux dire qu'il n'est ni carré, ni triangulaire, ni vert, ni bleu. Finalement, en en disant assez Si nous essayons de dire quelque chose de positif sur ce qu'est l'Un, nous le décrirons inévitablement mal et le déformerons, comme si nous disons qu'il est puissant ou conscient. Pour Plotin, nous ne pouvons même pas affirmer le fait positif que l'Un existe. L'alternative la plus sûre est d'énumérer les choses que l'Un n'est pas. Par exemple, nous pouvons dire que l'Un n'a pas de forme physique et qu'il n'a pas de parties. Deuxièmement, nous pouvons savoir quelque chose sur l'Un en examinant le prochain niveau de réalité qu'il produit, à savoir l'Intellect divin.

Se tourner vers le divin Intellect, c'est une partie de la triade divine que nous pouvons décrire puisqu'elle a des parties séparées, contrairement à l'Un qui n'a pas de parties. Parmi les parties de l'Intellect se trouvent les Formes platoniciennes, c'est-à-dire les objets abstraits immuables (tels que la justice, la rondeur, la table), qui servent de modèles parfaits pour les choses particulières imparfaites du monde physique. La collection de Formes constitue chaque vérité éternelle qui pourrait éventuellement exister. En un sens, l'Intellect divin pense sur toutes ces Formes, donnant ainsi une organisation logique à toute réalité qui repose sur ces vérités abstraites. Alors que l'Intellect divin est à un pas de l'Un, il contient néanmoins une grande partie du caractère de l'Un lui-même. Il écrit : « Le plus grand, après l'Un, doit être l'Intellect. Ce doit être le second de toute existence, car c'est celui qui voit l'Un sur lequel seul il s'appuie, tandis que l'Un lui-même n'en a aucun besoin.

Passant à la troisième partie de la triade divine, le divin Âme est produit par l'Intellect divin, et est donc à deux pas de l'Un. À cause de cette distance de l'Un, il y a une certaine dégénérescence de la qualité, comme faire une photocopie d'une photocopie. Il écrit,

Dans l'Ame, l'expression [de l'Intellect dont elle provient] est obscurcie, car l'Ame est une image fantomatique de l'Intellect. L'intellect, d'autre part, regarde vers l'Un sans réflexion, devenant ainsi ce qu'il est. Il a cette vision de l'Un, non pas comme à distance mais en étant immédiatement à côté de lui, sans rien entre eux. L'intellect est aussi proche de l'Un que l'âme à l'Intellect. [Idem]

Tandis que l'Intellect divin pense sur les Formes qu'elle possède, l'Âme divine dans son état le plus obscur désirs les Formes parfaites qu'il ne possède pas. C'est comme si l'âme pensait, si je ne peux pas posséder la forme parfaite de rondeur, alors bon sang, je vais juste faire ma propre chose ronde à partir de cette substance matérielle. Ainsi, dans l'état de désir de l'Ame pour les Formes, elle produit des choses particulières qui copient les Formes, comme un rocher rond qui copie la forme « rondeur », ou une personne juste qui copie la forme « justice ». Plotin dit « L'âme, en tant qu'activité procédant de l'Intellect, est en travail pour créer d'après les Formes qu'elle voit dans l'Intellect et de ce désir le monde entier surgit et prend forme » (4.7.13). De cette façon, l'Âme divine crée le monde naturel, et toutes les choses physiques et vivantes qu'il contient, ignorant temporairement sa nature divine et immatérielle. L'étoffe matérielle elle-même est souple et peut prendre la forme de n'importe quelle forme.

À ce stade, le monde matériel est à trois pas de l'Un et est tellement dégénéré que presque rien de l'Un n'est conservé dans les choses matérielles. Le monde matériel est comme les tout derniers aperçus des rayons du soleil avant d'entrer dans l'obscurité totale, c'est le tout dernier niveau de réalité juste avant le non-être. Tout le mal que nous voyons dans le monde qui nous entoure est dû au fait que les choses matérielles sont si éloignées de la nature divine, s'effritant alors qu'elles touchent les limites de la non-existence. Du fait de l'éloignement du monde matériel de l'Un, le mal que nous voyons résulte de l'absence de la bonté divine. C'est-à-dire que ce n'est pas comme si le mal était la création d'un être ou d'une force malveillante spéciale. Le mal est simplement l'absence de bien, tout comme les ténèbres sont l'absence de lumière.

Retour à la beauté de l'un

Plotin ’ “One” représenté comme une lumière au milieu des ténèbres du néant

Où les êtres humains s'intègrent-ils dans ce grand schéma divin du cosmos ? Selon Plotin, l'âme humaine comporte deux parties, une supérieure et une inférieure. La partie supérieure de mon âme réside dans l'Intellect divin et a une conscience directe des Formes parfaites, la partie inférieure est piégée dans mon corps dans le monde matériel, et s'efforce d'en être libérée. Tout comme Platon déplorait le corps humain, Plotin aussi. En fait, nous avons cette description de la vision sombre de Plotin de son propre corps :

Plotin, le philosophe et notre contemporain, semblait avoir honte d'être dans le corps. Ce sentiment était si profondément enraciné qu'il ne pouvait jamais être amené à parler de son ascendance, de sa filiation ou de son lieu de naissance. Il montra aussi une répugnance invincible à s'asseoir auprès d'un peintre ou d'un sculpteur, et quand Amelius persista à le presser de permettre qu'un portrait soit fait, il lui demanda : « Ne suffit-il pas de porter cette image dans laquelle la nature a enfermé nous? Croyez-vous vraiment que je doive aussi consentir à laisser, comme spectacle désiré à la postérité, une image de l'image ? [Porphyre, Vie de Plotin]

Ainsi, tant que je suis vivant et que la partie inférieure de mon âme est piégée dans mon corps, j'ai un effort intérieur pour m'élever à ma juste place au sein de l'Intellect divin. En fin de compte, cela se produira quand je mourrai. Plotin lui-même, lorsqu'il était sur son lit de mort, a dit « Je vais maintenant essayer de faire monter ce qui est divin en moi jusqu'à ce qui est divin dans l'univers » (ibid.). Mais pendant que je suis encore ici sur terre, à travers une expérience mystique, je peux reconnaître et monter à notre véritable état divin :

Nous devons remonter vers le Bien [divin], objet de désir de toute Âme. Quiconque a vu le Bien sait ce que je veux dire quand je dis que c'est beau. Même le désir de celui-ci doit être désiré comme un bien. L'atteindre est une tâche pour ceux qui prendront le chemin ascendant, qui y déploieront toutes leurs forces, qui se débarrasseront de tout ce que nous avons mis dans notre descente. [Ennéades, 1:6:7.]

Pour emprunter le chemin ascendant vers le Bien divin, nous devons nous débarrasser de tout ce qui concerne notre existence matérielle, y compris les plaisirs de la vie qui nous rendent heureux et les choses que nous pourrions trouver physiquement belles. Celles-ci, selon Plotin, ne sont que des images de la réalité. Au lieu de cela, nous devons retourner à notre véritable lieu de naissance. Nous ne pouvons évidemment pas nous y rendre à pied et nous ne pouvons même pas y arriver par l'utilisation de la raison humaine. Au lieu de cela, nous devons avoir une vision intérieure de la beauté de la Bonté divine. Pour ce faire, nous devons d'abord regarder en nous-mêmes et trouver la beauté intérieure de l'Un qui est là dans son état très limité :

Retirez-vous en vous-même et regardez. Et si tu ne te trouves pas encore belle, fais comme le créateur d'une statue qu'il faut faire belle : il découpe ici, il lisse là, il rend ce trait plus léger, cet autre plus pur, jusqu'à ce qu'un beau visage grandisse sur son travail. Toi aussi : coupe tout ce qui est excessif, redresse tout ce qui est tordu, apporte la lumière à tout ce qui est couvert, travaille à faire briller tout un ensemble de beauté et ne cesse de ciseler ta statue, jusqu'à ce qu'elle brille sur toi. la splendeur divine de la vertu, jusqu'à ce que vous voyiez la bonté parfaite sûrement établie dans le sanctuaire inoxydable. [Idem, 9]

Une fois que nous serons capables de voir la bonté divine en nous-mêmes, nous aurons le bon type d'yeux spirituels et pouvons les regarder vers le haut pour voir la beauté au sein de l'Intellect divin. Il écrit,

Lorsque vous savez que vous êtes devenu cette œuvre parfaite, lorsque vous vous recueillez dans la pureté de votre être, il ne reste plus rien qui puisse briser cette unité intérieure. . . Quand vous voyez que vous êtes devenu ceci, alors vous êtes devenu la vue. Vous pouvez vous faire confiance et vous avez déjà ascensionné et n'avez besoin de personne pour vous le montrer. Concentrez votre regard et voyez. C'est le seul œil qui voit la beauté puissante. . . . Ainsi, en s'élevant, l'Âme viendra d'abord à l'Intellect divin et examinera toutes les belles Formes dans le Suprême et affirmera que c'est la Beauté, que les Idées sont la Beauté. Car par leur efficacité vient toute la Beauté, mais la progéniture et l'essence de l'Intellect. Ce qui est au-delà de l'Intellect, nous affirmons être la nature du Bien rayonnant de Beauté devant lui. [Idem]

En voyant la vision de la bonté divine, nous ferons l'expérience d'une union avec le divin. Nous n'aurons aucune expérience de nous-mêmes et serons dans un état de tranquillité et d'extase.

La philosophie de Plotin est peut-être mieux classée comme panthéisme, l'idée que le cosmos entier est identique à Dieu. Mais il est différent des notions panthéistes présocratiques antérieures de Xénophane et de Parménide. Pour Plotin, toute existence, même le monde matériel, fait partie de l'Un et de son rayonnement, bien que certaines parties soient plus purement divines que d'autres. Les philosophes panthéistes des siècles à venir se sont inspirés de Plotin. Cependant, même ceux qui rejetaient le panthéisme étaient attirés par trois aspects particuliers de la pensée de Plotin. La première est l'idée que les choses rayonnent ou émanent de Dieu, en particulier la connaissance ou la sagesse divine. Deuxièmement, il y a la notion que nous ne pouvons donner que des descriptions négatives de Dieu. Troisièmement, le mal résulte de l'absence de bien.

CONCLUSION

Les philosophies hellénistiques que nous avons examinées dans ce chapitre ont émergé avant que les vues de Platon et d'Aristote n'atteignent la domination, et donc les nouveaux venus étaient en grande partie les rivaux des anciens maîtres. L'épicurisme et le stoïcisme étaient particulièrement populaires à l'époque romaine. Certains philosophes de l'époque, non contents de suivre l'une de ces écoles en particulier, ont mélangé les points de vue de beaucoup pour répondre à leurs besoins, créant ainsi une autre approche philosophique appelée éclectisme. L'éventail complet des philosophies grecques – des présocratiques jusqu'à Plotin – présentait une variété presque inimaginable de théories, que seuls les philosophes les plus doués depuis lors ont pu améliorer. Lorsque nous parlons de la tradition philosophique de la civilisation occidentale, c'est en grande partie en référence à l'excroissance de cet ensemble de théories grecques.

En tant qu'écoles de pensée distinctes, cependant, les cinq philosophies hellénistiques ont disparu avec l'émergence du christianisme et son statut de religion officielle au sein de l'Empire romain. Alors que des éléments des philosophies hellénistiques pouvaient être incorporés dans la doctrine chrétienne primitive, l'orientation générale de nombre d'entre eux était contraire à l'enseignement de l'Église. Il n'y avait pas de place pour le défi cynique des normes sociales, l'accent épicurien sur le plaisir, le fatalisme stoïcien et le doute sceptique. La philosophie de Plotin était la seule qui a été largement adoptée par les philosophes chrétiens.

Le déclin de ces écoles signifiait également la disparition de la grande majorité de leurs écrits, et ce n'est qu'à la Renaissance, mille ans plus tard, que les philosophes tentèrent de faire revivre leurs enseignements, avec plus ou moins de succès. Au cours des siècles plus récents, le manque de structure du cynisme l'a empêché de devenir une philosophie sociale viable. Alors que la logique stoïcienne a finalement triomphé de la logique syllogistique d'Aristote, sa vision d'une divinité fataliste impersonnelle continue d'être en contradiction avec la notion populaire d'un Dieu personnel. Au 19 e siècle, le panthéisme mystique de Plotin fut éclipsé par des philosophies orientales plus accessibles. En fin de compte, ce sont l'épicurisme et le scepticisme qui ont le mieux résisté et continuent d'avoir un impact important sur la philosophie contemporaine. L'épicurisme survit sous la forme de son descendant direct, l'utilitarisme, qui est aujourd'hui l'une des principales théories éthiques. Le scepticisme est une composante dominante dans les théories contemporaines de la connaissance, et les arguments sceptiques des Dix Méthodes sont intemporels.


Diogène « le cynique » de Sinope – le philosophe-ermite qui méprisait le luxe, la loi et la civilisation

À la fin du Ve siècle avant notre ère, l'un des hommes les plus bizarres à avoir jamais vécu est né dans la ville de Sinope, colonisée par les Grecs, située sur la côte de la mer Noire dans la Turquie moderne. Son nom était Diogène, et il allait impressionner et étonner nombre des grands noms de la Grèce antique. Le célèbre philosophe Platon aurait décrit Diogène de Sinope comme un "Socrate devenu fou" et Alexandre le Grand (selon Plutarque) a honoré l'homme en disant: "Si je n'étais pas Alexandre, je serais Diogène".

Diogène de Sinope a grandi dans une famille aisée. Son père était un changeur, ou un monnayeur, dont le commerce était en monnaie. Malgré cela, Diogène détestait l'argent. En fait, la plupart des récits de la jeunesse de Diogène affirment qu'il a été exilé de Sinopé parce qu'il a altéré ou altéré la monnaie locale. Quelle que soit la cause exacte, Diogène a été expulsé de Sinope et s'est retrouvé à Athènes avec - apparemment - seulement un bol ou une tasse en bois à son nom, qu'il a rapidement jeté.

Diogène a été fortement influencé par l'enseignement acétique du philosophe athénien, Antisthène, sous lequel il est devenu un protégé. Diogène et son maître Antisthène sont devenus deux des pères fondateurs de l'école philosophique du cynisme. Diogène le Cynique a servi d'exemple par excellence d'un étudiant devenant le maître, car il a rapidement éclipsé Antisthène par son audace, son esprit et sa détermination à vivre dans une utopie graveleuse de cynisme contre-culture.

Dans la perspective philosophique de Diogène, l'homme devrait vivre aussi «naturellement» que possible. Il y avait trois principes principaux dans le mode de vie de Diogène : l'autosuffisance, la pauvreté et l'impudeur. Les biens doivent être jetés, les lois doivent être contestées, l'étiquette et les tabous doivent être discrédités et le corps, avec toutes ses diverses fonctions, ne doit pas être humilié.

(Diogène de John William Waterhouse (1849-1917), [Domaine public] via Creative Commons)

Diogène le Cynique était un modèle parfait pour sa philosophie : il pratiquait tout ce qu'il prêchait. Imitant un chien, un animal qu'il admirait beaucoup, Diogène mangeait où il voulait, dormait dans n'importe quel abri qu'il pouvait trouver (par exemple des baignoires, des tonneaux de vin ou de grandes marmites) et accomplissait toutes ses fonctions corporelles en public. Plus précisément, Diogène n'avait aucun scrupule à uriner, déféquer ou, hum, éjaculer d'autres substances corporelles dans les rues d'Athènes.

Bien qu'il fuyait la civilisation, Diogène n'était pas toujours un reclus. Il envahissait souvent les centres de commerce et de conversation pour défier les habitants. Dans un cas, Diogène était tellement insatisfait de la description de Platon de l'humanité comme des bipèdes sans plumes, qu'il a marché jusqu'à l'Académie avec un poulet plumé pour prouver son point de vue selon lequel la description de Platon devait être élargie. Une autre des célèbres singeries de Diogène le Cynique parcourait Athènes avec une lanterne pendant la journée. Lorsqu'on lui a demandé ce qu'il faisait, il a proclamé qu'il cherchait un homme honnête et a déploré que sa recherche ait été vaine.

(Diogène à la recherche d'un honnête homme, par Johann Heinrich Wilhelm Tischbein [Peintre allemand, 1751-1829], [Domaine public] via Creative Commons)

La légende prétend que Diogène a réussi à être capturé par des pirates et a été vendu comme esclave à un homme corinthien. Malgré son esclavage, Diogène a apparemment pu regagner la majeure partie de sa liberté. Il instruisit les fils de l'homme qui l'avait acheté, et il resta à Corinthe pour le reste de sa vie. Même s'il n'est jamais retourné à Athènes, quand Alexandre le Grand est arrivé à Corinthe au milieu des années 330 avant notre ère, Diogène était redevenu lui-même.

Selon la légende, Alexandre a trouvé Diogène (qui aurait vécu à cette époque dans un pot) en train de bronzer à la périphérie de Corinthe. Lorsque le roi macédonien lui a demandé s'il pouvait aider Diogène de quelque manière que ce soit, le vieux cynique a répondu sans ambages qu'Alexandre pouvait aider en ne bloquant pas le soleil pendant qu'il se prélassait. Lorsque les camarades d'Alexandre, en réponse, réprimandèrent ou rabaissèrent le cynique, le roi défendit le vieux philosophe en déclarant : « Si je n'étais pas Alexandre, je serais Diogène. Diogène répondit de même : s'il n'était pas lui-même, il souhaiterait aussi être Diogène.

(Diogène et Alexandre le Grand, par Honoré Daumier (1808-1879), [Domaine public] via Creative Commons)

La mort de Diogène cadre parfaitement avec le reste de la vie fascinante de l'homme. La cause de sa mort dans les années 320 reste incroyablement vague, mais c'est l'une des principales raisons pour lesquelles la mort du vieux cynique cadre si bien avec le reste de sa vie. Certaines des nombreuses causes de décès rapportées dans les récits de la vie de Diogène sont une intoxication alimentaire (due à une pieuvre crue ou à des pieds de bœuf) et la rage (ou infection) due à une morsure de chien. Dans la plus étrange des causes de décès possibles, Diogène aurait réussi à retenir son souffle jusqu'à sa mort – une mort vraiment non conventionnelle pour un philosophe non conventionnel.


Avis de la communauté

Les stoïciens considéraient le cynisme comme un raccourci vers le bonheur.Et en fait, il y a beaucoup de similitudes entre les deux doctrines, pas seulement historiquement (Zeno était un adepte de Crates). Tout comme les stoïciens, les cyniques pensaient que le bonheur ne pouvait être atteint par des biens extérieurs à notre volonté, tels que la richesse, la renommée, la beauté, la santé - aucun d'entre eux n'était capable d'assurer une vie sans perturbations - et aussi en tant que stoïciens, ils croyaient que beaucoup de nos souffrances émotionnelles sont dues à une opinion erronée sur les stoïciens pensant le cynisme comme un raccourci vers le bonheur. Et en fait, il y a beaucoup de similitudes entre les deux doctrines, pas seulement historiquement (Zeno était un adepte de Crates). Tout comme les stoïciens, les cyniques pensaient que le bonheur ne pouvait être atteint par des biens externes à notre volonté, tels que la richesse, la renommée, la beauté, la santé - aucun d'entre eux n'était capable d'assurer une vie sans perturbations - et aussi en tant que stoïciens, ils croyaient que beaucoup de nos souffrances émotionnelles sont dues à une opinion erronée sur ce qui est réellement bien ou mal (dans le sens de fournir un bon flux de vie). Mais tandis que les stoïciens ne cherchaient qu'à devenir indifférents aux choses extérieures, les cyniques les répudiaient complètement, adoptant un style de vie dramatiquement ascétique.

J'ai particulièrement apprécié les textes d'Onésiscrite, un cynique et historien grec qui a participé à l'expédition d'Alexandre jusqu'à sa fin en Inde. Le récit qu'il a laissé de la campagne est peu fiable dans les détails, entaché, entre autres, par une tendance à interpréter les cultures exotiques de l'Est en termes de catégories cyniques de pensée et de discipline. Pourtant, il a maintenu suffisamment d'objectivité dans sa description des « gymnosophes » indiens (littéralement « hommes sages nus », comme les grecs les appelaient : les anciens brahmanes ou rishis) pour servir de source précieuse pour la connaissance des représentants contemporains de cet ancien tradition, si l'on tient compte des distorsions inhérentes à sa tendance à présenter leur culture dans des termes avec lesquels il était familier.

Le texte de Bion, qui sont très proches des épigrammes las du monde de La Rochefoucauld ou du Nietzsche de Human, All Too Human, un talentueux humour grincheux et cynique.

Et les textes de Demonax, un autre cynique au style assez spirituel et drôle pour exprimer sa philosophie.

Tous les textes sont vraiment intéressants. Mais ceux-ci, en particulier, montrent un visage de bonne humeur de l'école cynique, loin de l'image des sages ascétiques virulents, distillant leur venin contre les fausses valeurs sociales. En dehors de cela, les cyniques émergent ici en tant qu'individus apaisés avec la vie dans son ensemble, profitant d'un plaisir authentique et sans entraves dans l'existence. De nos jours, alors qu'il y a une vague d'une vision moins consumériste de la vie, même avec une approche de tendance minimaliste, la frugalité exaltée avec passion dans les textes cyniques est une bonne source d'inspiration. . Suite


Diogène

Diogène (environ 400-environ 325 av. J.-C.), un philosophe grec, était le représentant le plus célèbre du cynisme, qui appelait à une imitation plus étroite de la nature, à la répudiation de la plupart des conventions humaines et à une indépendance complète de l'esprit et de l'esprit.

Fils d'Hicesias, Diogène est né à Sinopé. Il est arrivé à Athènes après que lui et son père eurent été exilés de leur ville natale pour avoir avili la monnaie d'une manière ou d'une autre. Sa vie à Athènes fut une grande pauvreté, mais c'est là qu'il adopta les enseignements d'Antisthène et devint le principal représentant du cynisme.

Bien que les auteurs tardifs attribuent de nombreux ouvrages à Diogène, aucun ne survit. Une tradition persistante est qu'il a écrit des tragédies, peut-être pour montrer que les malheurs célébrés dans les œuvres de ce genre auraient pu être évités grâce au mode de vie qu'il enseignait. En raison de sa grande notoriété et parce que beaucoup de gens dans l'Antiquité le considéraient comme le fondateur du cynisme, un corps de légende s'est rapidement développé à son sujet et a obscurci les véritables récits de sa vie. Une certitude est qu'il a développé un esprit caustique qu'il a utilisé sans ménagement sur ses contemporains pour leur montrer le mépris total dans lequel il tenait leurs conventions et leurs croyances. La date et le lieu de sa mort sont incertains, bien qu'il soit peu probable qu'il ait vécu après 325 av.

Diogène n'était pas célèbre pour avoir développé un argument théorique solide pour son mode de vie. Antisthène, l'élève de Socrate, fut son inspiration, et il mit en pratique les enseignements de son maître d'une manière qui fit une impression frappante sur ses contemporains. En effet, c'est l'application par Diogène des principes d'Antisthène qui lui a valu la notoriété dont il jouissait. Ses objectifs étaient l'autosuffisance, un mode de vie dur et ascétique, et l'anaideia, ou l'impudeur.

Le premier était le but ultime que visait la vie cynique. Cela impliquait une recherche du vrai bonheur en réalisant que la richesse, le rang, les honneurs, le succès et d'autres objectifs mondains n'étaient rien comparés à une indépendance d'esprit complète. Les deuxième et troisième objectifs soutenaient le premier.

Diogène soutenait qu'à travers un déni rigoureux de tout sauf du strict nécessaire à la vie, on pouvait entraîner le corps à se libérer du monde et de ses perturbations mentales. Par aideia on pouvait montrer au reste de l'humanité le mépris dans lequel étaient tenues leurs conventions.

C'est peut-être cette dernière caractéristique de Diogène et de ses disciples qui a donné son nom à la secte, puisque aideiaimpliquait la réalisation d'actes en public que la plupart des hommes font habituellement en privé. D'autres récits soutiennent que le nom Cynic (comme un chien) dérive du Gymnasium Kynosarges à Athènes, où Antisthène enseignait.

Crates, l'élève de Diogène, a propagé les enseignements du maître après sa mort. En plus de l'influence que Diogène a eu sur nombre de ses contemporains, il a également servi de source au développement du stoïcisme.