La religion dans les colonies - Histoire

La religion dans les colonies - Histoire

La religion dans les colonies

La religion a été la clé de la fondation d'un certain nombre de colonies. Beaucoup ont été fondées sur le principe de la liberté religieuse. Les colonies de la Nouvelle-Angleterre ont été fondées pour offrir aux puritains un endroit où pratiquer leurs croyances religieuses. Les puritains n'ont pas donné la liberté de religion aux autres, en particulier aux non-croyants. Les lois du sabbat étaient strictement appliquées. Il était prévu que tout le monde aille à l'église le dimanche. Les colonies de la Nouvelle-Angleterre, à l'exception de Rhode Island, avaient toutes une église officielle, la Congregational Church. À la fin du XVIIe siècle, d'autres églises ont commencé à être autorisées en Nouvelle-Angleterre. Dans le sud, l'église anglicane était l'église officielle de nombreuses colonies. Cependant, elle était considérée comme l'église de la classe terrienne, et non du peuple.

Au début des années 1730, un mouvement religieux a commencé qui est devenu connu sous le nom de Premier Grand Réveil. Le Réveil a commencé alors que le sentiment se répandait que les gens manquaient de ferveur religieuse. Pour raviver la ferveur religieuse qui manquait, les prédicateurs ont commencé à voyager de ville en ville pour prêcher et organiser de grandes réunions de réveil. La prédication a eu un effet majeur. Benjamin Franklin de Philadelphie a écrit : « D'être irréfléchi ou indifférent à la religion, il semblait que tout le monde devenait religieux, de sorte qu'on ne pouvait pas se promener en ville en une soirée sans entendre des psaumes chantés dans différentes familles de chaque rue. »

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Christianisme et colonialisme

Christianisme et colonialisme sont souvent étroitement associés les uns aux autres parce que le protestantisme et le catholicisme ont participé en tant que religions d'État des puissances coloniales européennes [1] et, à bien des égards, ils ont agi comme les « bras religieux » de ces puissances. [2] Selon Edward Andrews, les missionnaires chrétiens ont été initialement décrits comme "des saints visibles, des exemples de piété idéale dans une mer de sauvagerie persistante". Cependant, à la fin de l'ère coloniale dans la dernière moitié du XXe siècle, les missionnaires sont devenus considérés comme des « troupes de choc idéologiques pour l'invasion coloniale dont le fanatisme les a aveuglés », [3] « l'agent, le scribe et l'alibi moral » du colonialisme. . [4]

Dans certaines régions, presque toute la population de la colonie a été retirée de ses systèmes de croyances traditionnels et a été convertie à la foi chrétienne, que les colonisateurs ont utilisée comme raison pour détruire d'autres religions, asservir les indigènes et exploiter les terres et les mers. [5] [6] [7] [8] [9]


ÉGLISE ET CHRISTIANISME DANS LES AUTRES COLONIES EUROPÉENNES

Le Portugal et la France ont amené des missionnaires aux Amériques pour évangéliser les populations autochtones. De plus, les deux pays ont établi le catholicisme comme religion d'État officielle dans les colonies américaines. Au-delà de cela, il y avait des différences significatives dans les politiques portugaises et françaises envers les peuples autochtones.

Les Portugais ont introduit l'agriculture de plantation commerciale au Brésil et, dans les premiers stades du développement économique, ils se sont fortement appuyés sur les esclaves indiens. Les colons de São Paulo se sont fortement engagés dans le commerce des esclaves indiens, et à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, les Paulistas (colons de São Paulo), également connus sous le nom de bandeirantes, s'est étendu à travers l'intérieur des Indiens esclavagistes d'Amérique du Sud. Dans les années 1630, les Paulistas attaquèrent les missions jésuites de la région du Río de la Plata.

Les esclaves africains ont progressivement remplacé les esclaves indiens dans les plantations. Des missionnaires jésuites sont venus au Brésil et ont organisé des communautés d'indigènes appelées aldéias qui étaient à certains égards similaires aux missions frontalières espagnoles. Cependant, le aldéias étaient généralement situés à proximité des colonies portugaises et servaient de réserves de main-d'œuvre pour les colons.

Les Français du Canada, d'autre part, cherchaient à tirer profit du commerce des fourrures, et ils comptaient sur les Indiens pour le commerce. L'agriculture n'a été développée qu'à un niveau de subsistance et ne dépendait pas de la main-d'œuvre indienne. Les jésuites et autres missionnaires ont établi des missions pour les autochtones au Canada, dans la région des Grands Lacs, également connue sous le nom de Terre Haut, et en Louisiane. Les missions jésuites parmi les Hurons dans les années 1620 à la fin des années 1640 ont été les plus réussies, et les Robes noires, comme les peuples autochtones appelaient les Jésuites, ont converti environ un tiers de la population totale des Hurons. Sainte Marie des Hurons, située en Ontario, Canada, est une reconstitution de l'une des missions. Cependant, le conflit entre les Hurons et les Iroquois entraîna la destruction des missions jésuites.

La religion d'État de l'Angleterre au XVIIe siècle était l'Église d'Angleterre, et par la loi, tous les résidents de l'Angleterre étaient tenus d'adhérer à la doctrine de l'église contenue dans le Livre de prière commune, qui était un compromis entre le catholicisme et les croyances des différentes sectes protestantes. Les colonies d'Amérique du Nord offraient aux « dissidents » (groupes qui rejetaient la doctrine de l'Église d'Angleterre) l'occasion de pratiquer leurs croyances sans être persécutés.

Les calvinistes, communément appelés les puritains, étaient un groupe qui a migré en Amérique du Nord pour pratiquer leurs croyances religieuses sans ingérence. Ils ont créé une théocratie qui a duré une cinquantaine d'années. Le noble catholique Lord Baltimore (Cecil Calvert, ca. 1605-1675) a établi le Maryland dans les années 1630 comme refuge pour les catholiques persécutés. William Penn (1644-1718), dont le père avait été amiral et avait des relations à la cour, fonda la Pennsylvanie en 1682 pour les membres de la Society of Friends, également connue sous le nom de Quakers, une secte protestante radicale fondée par George Fox (1624-1691) . Pendant la période coloniale, la Pennsylvanie était un refuge pour les minorités religieuses persécutées. Les piétistes allemands, mieux connus sous le nom d'Amish, étaient l'un de ces groupes qui ont migré en Pennsylvanie pour échapper aux persécutions en Europe.

Contrairement aux Espagnols, les Anglais n'ont pas lancé de campagne systématique pour évangéliser les peuples autochtones qu'ils ont rencontrés en Amérique du Nord, et ils ont généralement considéré les autochtones comme un obstacle à la création de communautés européennes en Amérique. Une exception était l'effort du puritain John Eliot (1604-1690) pour établir ce qu'il appelait des « villes de prière » en Nouvelle-Angleterre. Eliot a prêché pour la première fois aux Indiens Nipmuc en 1646 sur le site de l'actuel Newton, Massachusetts. En 1650, Eliot organisa la première ville de prière à Natick, également dans le Massachusetts. En 1675, il y avait quatorze villes de prière, onze dans le Massachusetts et trois dans le Connecticut, principalement parmi les Nipmuc. Eliot a également traduit la Bible dans la langue maternelle et a publié la traduction entre 1661 et 1663. Le déclenchement du conflit entre les Anglais et les peuples autochtones connu sous le nom de Guerre du roi Philippe (1675-1677) a conduit à l'effondrement des villes de prière.

Les missions protestantes auprès des peuples autochtones se sont poursuivies aux XVIIIe, XIXe et même au XXe siècles. Dans la seconde moitié du XIXe et du XXe siècle, les missions opéraient souvent dans des réserves créées par le gouvernement des États-Unis. Les missionnaires protestants dirigeaient souvent les écoles pour enfants autochtones qui tentaient d'effacer la plupart des aspects de leur culture autochtone, ce qui identifiait les missions aux politiques assimilationnistes du Bureau des affaires indiennes.

Pourquoi les missions catholiques ont-elles obtenu un degré de succès plus élevé que les missions protestantes ? Trois explications possibles ont été suggérées. Le premier tient à la nature même de la colonisation par les Espagnols, les Français et les Anglais. Les Espagnols ont développé un système colonial basé sur leurs contacts avec les sociétés indigènes sédentaires avancées du centre du Mexique et de la région andine. Leur système colonial reposait sur l'exploitation des populations indigènes et, comme on l'a vu plus haut, ils ont acquis une légitimité pour leurs conquêtes grâce à la donation papale qui nécessitait l'évangélisation des peuples indigènes. Ceci, pris avec l'expérience de la reconquista, la poussée vers l'orthodoxie au sein de la péninsule ibérique au XVe siècle et l'éthique de longue date des croisés ont donné naissance à l'impulsion d'apporter la vraie foi aux peuples autochtones.

La vision des monarques européens des Habsbourg au XVIe siècle n'a fait que renforcer ces tendances. Les Habsbourg se considéraient comme les défenseurs de la vraie foi et menaient des croisades contre la menace turque dans le monde méditerranéen et le nombre croissant de protestants en Europe centrale.

Les missionnaires soutenus par le gouvernement et l'évangélisation des colonies françaises et anglaises en Amérique du Nord étaient très différents de celui des Espagnols. Les Français ont établi des établissements dans la vallée du fleuve Saint-Laurent, mais se sont également livrés au commerce des fourrures avec les groupes autochtones. Les Français croyaient également que leur foi était supérieure et la seule vraie foi, et se sentaient responsables de transmettre cette foi aux peuples autochtones. En même temps, la présence de missionnaires, en particulier de jésuites chez les Hurons, facilitait également la traite des fourrures.

Les colonies anglaises étaient différentes des colonies françaises et espagnoles. Les Anglais sont venus en Amérique pour y implanter fermement l'Europe. Ils sont venus établir des villes et des fermes, sont arrivés en grand nombre et ont voulu les terres occupées par les indigènes. Alors que les Espagnols et les Français avaient des raisons d'établir des relations avec les peuples autochtones, les Anglais n'en avaient pas. Les indigènes américains occupaient les terres que les Anglais voulaient, et les habitants indigènes étaient généralement considérés comme une menace pour les colonies anglaises. Ainsi, les gouvernements coloniaux n'ont pas soutenu les missions de la même manière que les Espagnols et les Français.

Le lien entre les relations entre les Anglais et les peuples autochtones peut être vu dans l'exemple des colonies puritaines de la Nouvelle-Angleterre, ainsi que dans la première Virginie. Les puritains croyaient que Dieu leur avait donné la terre de la Nouvelle-Angleterre à exploiter, et les dirigeants puritains étaient enclins à écarter les communautés autochtones. La relation était souvent violente, comme en témoignent la guerre de Pequot en 1636 et 1637 et la guerre du roi Philippe. Ce dernier conflit était une tentative désespérée des peuples autochtones de préserver leur société et leur culture face à l'occupation anglaise agressive et à la création de nouvelles communautés qui ont forcé les autochtones à quitter leurs terres.

En Virginie, la colonisation de Jamestown et d'autres nouvelles communautés s'est heurtée à la résistance des groupes autochtones presque dès le début, ce qui a entraîné deux conflits majeurs dans les années 1620 et à nouveau dans les années 1640. Ces conflits, et l'attitude générale des Anglais envers les peuples indigènes, ne créèrent pas un climat propice au lancement de campagnes missionnaires. De plus, les colons anglais ont développé des gouvernements locaux généralement autonomes qui avaient tendance à être hostiles à l'évangélisation des peuples autochtones.

Un deuxième facteur était théologique. Le catholicisme était et est une religion d'appel de masse, car elle offre le salut à ceux qui se repentent. De plus, la doctrine dicte le baptême des enfants le plus tôt possible après la naissance, en raison de la croyance que les enfants non baptisés iront au purgatoire après leur mort. En outre, un certain syncrétisme s'est produit dans les missions catholiques établies sur les communautés indigènes du centre du Mexique, de la région andine et des franges du territoire espagnol, comme la frontière nord du Mexique. Le syncrétisme, tel que l'association par les peuples autochtones de dieux anciens avec les saints catholiques, était un facteur clé dans ce que les missionnaires croyaient être la conversion des peuples autochtones à la vraie foi.

La Réforme protestante du XVIe siècle, d'autre part, a introduit de nouvelles croyances qui ne se prêtaient pas à la conversion des peuples autochtones avec des cultures qui n'avaient pas de fondement dans le christianisme. Les anabaptistes, par exemple, rejetaient le baptême des nouveau-nés et croyaient plutôt que l'acceptation de l'alliance de Dieu devrait être une décision prise lorsque les gens pouvaient pleinement comprendre la décision prise. La croyance calviniste en la prédestination, l'idée que Dieu avait déjà choisi ceux qui gagneraient le salut et ceux qui ne le feraient pas, ne se prêtaient pas non plus à une conversion de masse.

De plus, la théocratie puritaine du XVIIe siècle en Nouvelle-Angleterre, qui n'offrait la pleine adhésion à l'église qu'aux « élus » (ceux qui pouvaient montrer qu'ils avaient la grâce de Dieu et gagneraient le salut), était une cause de friction entre les peuples autochtones de la région. et les colons. Les dirigeants puritains s'attendaient à ce que les peuples autochtones vivent selon un ensemble de règles morales et sociales étrangères, même si les autochtones avaient choisi de ne pas embrasser la nouvelle foi. Cette politique a contribué au déclenchement de la guerre du roi Philippe et n'a certainement pas rendu la nouvelle religion attrayante pour les peuples autochtones. Les dirigeants puritains ne toléraient aucun écart par rapport à leurs enseignements, et ils ne toléraient pas le syncrétisme qui facilitait la « conversion » en Amérique espagnole.

Enfin, les schémas démographiques minaient l'évangélisation, en particulier dans les colonies protestantes anglaises. Au cours des siècles qui ont suivi les premières incursions européennes dans les Amériques, les populations indigènes ont diminué en nombre à cause de la maladie et d'autres facteurs. Les taux de mortalité étaient particulièrement élevés chez les enfants, le segment de la population autochtone dans lequel les missionnaires plaçaient leurs plus grands espoirs d'endoctrinement.

Dans les missions de Californie, par exemple, les franciscains ont continué à reloger les païens dans les missions tout en endoctrinant les enfants et les adultes qui y vivaient déjà. Cela signifiait qu'il y avait toujours un grand nombre de païens en interaction avec de nouveaux convertis déjà exposés à divers niveaux d'endoctrinement catholique. Ces conditions ont créé un climat propice à la survie secrète des croyances religieuses traditionnelles. De plus, les taux de mortalité infantile et juvénile étaient élevés et la plupart des enfants mouraient avant d'atteindre leur dixième anniversaire. Cela a limité la capacité des missionnaires à créer un noyau d'enfants endoctrinés dans les populations missionnaires.

Les États-Unis sont aujourd'hui un pays chrétien à cause de l'empreinte des colons européens et de leurs descendants et non à cause de la conversion des peuples autochtones à la nouvelle religion. La trajectoire de la colonisation espagnole a établi une forte tradition catholique dans une grande partie de l'Amérique latine.


Le rôle de la religion dans l'Amérique coloniale

La colonisation de l'Amérique par les Britanniques remonte à 1607, lorsque les Britanniques ont fondé la première colonie à Jamestown, en Virginie. La présence de colonisateurs britanniques a augmenté au fil du temps, tout comme le nombre de colonies, de sorte qu'en 1770, plus de deux millions de personnes vivaient et travaillaient dans treize territoires d'Amérique du Nord sous domination coloniale. Les facteurs économiques et religieux sont quelques-uns des facteurs qui ont conduit à l'établissement et l'expansion des treize colonies qui constituaient l'Amérique coloniale. Le rôle de la religion dans l'Amérique coloniale est discuté en détail dans la partie suivante de cet essai. La religion a conduit à la fondation et à l'expansion des territoires coloniaux en Amérique.

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L'intolérance religieuse en Europe, en particulier en Grande-Bretagne, a poussé certaines personnes à fuir la Grande-Bretagne pour échapper aux persécutions religieuses. Ces personnes se sont établies et ont fondé des colonies en Amérique du Nord sur la base de leurs croyances et convictions religieuses. Par exemple, Plymouth a été fondée en 1923 par des pèlerins, qui voulaient se dissocier de l'Église d'Angleterre. Les puritains étaient des chrétiens qui ne voulaient pas se séparer de l'Église d'Angleterre mais plutôt la réformer. Ils se sont installés et ont fondé le territoire du Massachusetts en 1928 et ont établi des règles strictes. La colonie du Maryland a été fondée en 1934 par des catholiques qui voulaient pratiquer leur foi librement. D'autres régions telles que la Pennsylvanie et le Rhode Island ont été fondées par des personnes qui voulaient la liberté religieuse. Ces territoires étaient libéraux et habités par des personnes de toutes religions.

La plupart des lois, règles et réglementations qui régissaient l'Amérique coloniale étaient fondées sur des bases religieuses. La religion était considérée comme la base morale des colonies et avait une influence significative sur les gouvernements qui régnaient sur les territoires. Les fondateurs des colonies croyaient que la religion et la moralité étaient inséparables d'un bon gouvernement et étaient nécessaires au succès de leurs colonies. Ils ont donc promu la religion et la moralité dans leurs politiques publiques. Par exemple, les puritains du Massachusetts ont basé leur constitution de 1939 sur leurs croyances religieuses tandis que les délégués qui ont établi les Ordres fondamentaux du Connecticut ont souligné le fait que leur gouvernement ne poursuivrait que des objectifs religieux. Les gouvernements coloniaux ont banni les gens qui ne respectaient pas les lois. Par exemple, Roger Williams a été banni du Massachusetts pour ne pas avoir adhéré au mode de vie puritain. Il a fui la colonie pour établir un Rhode Island plus libéral.
La religion a également joué un rôle important pendant la lutte pour l'indépendance de l'Amérique coloniale. Il a été utilisé de diverses manières par les chefs de la révolution pour soutenir l'effort de guerre. Par exemple, les chefs religieux soutenant la lutte pour l'indépendance ont servi d'aumôniers aux soldats combattant dans la bataille. D'autres ont même pris les armes et conduit des troupes sur les champs de bataille. La contribution des chefs religieux à l'effort de guerre était si importante que George Washington, qui commandait l'armée continentale, demanda au Congrès de leur offrir des salaires généreux pour attirer davantage d'entre eux dans la guerre. Washington croyait à l'importance des bénédictions pour la sécurité et la défense de ses soldats et les obligeait à assister aux services religieux chaque fois que possible. En outre, il a été constaté que la religion améliorait la motivation des soldats et les préservait d'activités indésirables telles que l'ivresse.
Comme discuté dans l'essai, la religion a joué trois rôles principaux dans l'Amérique coloniale. Il a conduit à la formation et à l'expansion des colonies américaines. Certaines des treize colonies ont été formées par des personnes qui avaient fui les persécutions religieuses en Grande-Bretagne et dans d'autres parties de l'Europe. Il a contribué à l'élaboration des règles et règlements qui régissaient les colonies. Les colonies ont fondé des normes et des gouvernements basés sur les croyances et les convictions religieuses de leurs habitants. Enfin, la religion a joué un rôle important dans la lutte pour l'indépendance. Certains chefs religieux ont mené la guerre tandis que la religion a également remonté le moral des combattants de la liberté.

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2 réponses 2

En général, chaque colonie avait une église officielle et établie qui s'efforçait d'imposer un monopole religieux. Dans l'article "Religious Deregulation: Origins and Consequences", Roger Finke affirme :

Les politiciens et les prédicateurs considéraient l'idée de la liberté religieuse, voire la tolérance religieuse, une notion dangereuse et païenne cela ne manquera pas de saper l'autorité de l'État et la survie même de l'Église.Les libertés religieuses qui ont progressivement suivi ont été proposées comme une solution aux besoins immédiats d'une nouvelle nation, plutôt que comme un idéal pour son avenir.

Les cas du Massachusetts et du Rhode Island sont généralement considérés comme des extrémités opposées du spectre. L'église congrégationaliste était forte dans le Massachusetts tandis que Rhode Island était célèbre pour sa tolérance. Cependant, un article d'Alison Olson montre que la réalité dans ces deux colonies n'était pas aussi différente qu'on pourrait l'imaginer, surtout plus tard :

Dans les années 1730, les deux colonies avaient compromis leurs positions d'origine. Le gouvernement britannique avait forcé le Massachusetts à admettre les hommes de propriété à la liberté, et plus tard les baptistes, les quakers et les anglicans ont été exemptés de payer des impôts à la Congregational Church. Rhode Island, d'autre part, a resserré son emprise en privant les catholiques de leurs droits civiques en 1729 et en interdisant aux Juifs d'exercer leurs fonctions peu de temps après. Pourtant, l'église congrégationaliste / presbytérienne est restée légalement établie dans le Massachusetts et le Rhode Island est resté ouvert à toutes les confessions.

Cet article montre également que une limitation importante de la diversité religieuse dans la pratique était économique. Les populations européennes dans les premières colonies étaient relativement clairsemées et pour qu'une ville puisse soutenir plus d'une église, il fallait généralement plus de 1 000 habitants. Cela a contribué à encourager la tolérance au niveau de la colonie (Rhode Island espérait que la tolérance pourrait attirer plus de résidents), mais cela signifiait que de nombreuses villes étaient trop petites pour soutenir une diversité visible à ce niveau.


Comment la religion a-t-elle affecté le modèle de colonisation en Amérique et la vie dans ces colonies ? Essai de cause à effet

Lorsque les Européens ont commencé leur exploration et leur colonisation en Amérique du Nord, leurs croyances et pratiques religieuses étaient un outil important dans la façon dont ils ont conquis et approché les indigènes locaux, bien que la majorité d'entre eux aient déjà leurs propres pratiques religieuses. Ces influences religieuses ont dicté la manière dont ils interagissaient avec les indigènes, obtenaient des droits fonciers et par la suite obtinrent le contrôle de la terre des indigènes (Wright et al. 156).

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Il ne fait aucun doute que la quête d'influence et d'autonomie religieuse a été l'un des facteurs d'aide à la colonisation de l'Amérique par les Européens. Les Européens ont estimé que les religions indigènes locales étaient très naïves et barbares et ont donc cherché à changer leurs croyances.

D'un autre côté, il y avait beaucoup de conflits religieux et de discriminations qui avaient lieu en Europe qui ont entraîné des effusions de sang et la perte de moyens de subsistance. Par conséquent, la plupart des immigrants qui migraient en Amérique du Nord le faisaient à la recherche d'une terre où ils pourraient pratiquer leurs propres pratiques religieuses sans aucune discrimination des confessions rivales qui se produisaient à l'époque.

Par conséquent, de nombreuses religions différentes sont venues en Amérique du Nord et se sont installées dans différentes régions géographiques qui ont formé une base sur la façon dont la religion a influencé la colonisation de ces États. Par conséquent, les différents États ont adopté différents types de dénominations à travers l'Amérique du Nord, ainsi chaque dénomination a exercé son influence religieuse par la colonisation de sa zone géographique donnée, ce qui a entraîné différents modèles d'établissement des dénominations religieuses à travers l'Amérique du Nord.

Les immigrants, qui étaient européens, se sentaient supérieurs aux indigènes qui étaient pour la plupart des Indiens rouges et il leur incombait de convertir ces locaux à leurs dénominations respectives qu'ils avaient observées en Europe. Malgré le fait que les Européens professaient être religieux et agissaient conformément au christianisme et aux confessions religieuses respectives, ils étaient toujours en conflit avec leurs idéologies religieuses.

Par exemple, ils se considéraient comme plus supérieurs aux autres personnes, aux autochtones, et les considéraient comme moins humains qu'eux. Cela était contraire à leurs croyances religieuses qui observaient que tous les humains étaient égaux devant Dieu. De plus, ils ont utilisé la religion comme base pour propager la colonisation de l'Amérique du Nord au lieu de l'utiliser pour promouvoir la paix et la compréhension entre les immigrants et les autochtones.

Aussi, les Européens ne respectaient pas les droits et les pratiques des indigènes. Les indigènes considéraient l'environnement comme sacré, tout comme les opinions religieuses chrétiennes. Mais les Européens qui ont avoué le christianisme ne l'ont pas observé car ils abattaient des arbres et chassaient des animaux pour le plaisir, ce qui non seulement offensait les Indiens rouges mais était en conflit avec les idéologies chrétiennes sur la tolérance, le respect et l'environnement.

De plus, les habitants ont été traités d'une manière très inhumaine, ce qui fait que les Européens les ont aimés comme des animaux. Dans certains États, les indigènes ont été persécutés lorsqu'ils se sont opposés à la conversion au christianisme, ce qu'ils, les Européens, ont qualifié de processus de salut.

De plus, les Européens se sont livrés à des pillages et des pillages massifs de ressources naturelles qui appartenaient initialement aux autochtones, par exemple, ils ont pillé les mines d'or des Indiens sous prétexte de convertir les âmes perdues au christianisme, ce qui était en conflit total avec les enseignements chrétiens (Tindall & Shi 98).

En conclusion, la religion a joué un grand rôle dans la colonisation de l'Amérique du Nord, car les Européens l'ont utilisé comme un outil pour diffuser leurs idéologies auprès des autochtones qu'ils considéraient comme non civilisés. Néanmoins, même si les Européens se considéraient comme ayant la «bonne religion», ils n'adhéraient pas à ses idéologies mais l'utilisaient simplement pour répandre leurs propres idéologies qui contredisaient les vues chrétiennes.


La religion au début de l'Amérique

Ce site Web est basé sur une exposition présentée au National Museum of American History du 28 juin 2017 au 3 juin 2018.

La liberté religieuse est un principe fondamental de la vie américaine. Bien qu'elle soit considérée comme allant de soi aujourd'hui, son acceptation n'est apparue que progressivement dans l'histoire de la nation. Les nombreux peuples qui ont élu domicile aux débuts de l'Amérique représentaient une grande variété de traditions spirituelles. Bien que la plupart des colonies aient établi des églises qui ont reçu le soutien de l'État, les rédacteurs de la Constitution et de sa Déclaration des droits ont déterminé que la nation dans son ensemble ne devrait pas suivre ce précédent, mais protéger le libre exercice de toutes les religions. Plutôt que de limiter la croyance ou la pratique, la liberté religieuse a favorisé la diversité et la croissance.

Carte des États-Unis, années 1830
Avec l'aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès, Division de la géographie et des cartes


Contenu

La religion aux États-Unis (2019) [8]

Le recensement américain n'a jamais interrogé directement les Américains sur leur religion ou leurs croyances religieuses, mais il a compilé des statistiques pour chaque confession à partir de 1945. [9]

Finke et Stark ont ​​effectué une analyse statistique des données officielles du recensement après 1850, et Atlas pour 1776, pour estimer le nombre d'Américains qui adhèrent à une dénomination spécifique. En 1776, leur estimation est de 17 %. À la fin du XIXe siècle, 1850-1890, le taux est passé de 34 % à 45 %. De 1890 à 1952, le taux est passé de 45 % à 59 %. [dix]

Données du forum Pew Modifier

Selon le Pew Research Center, le pourcentage de protestants aux États-Unis est passé de plus des deux tiers en 1948 à moins de la moitié en 2012, avec 48% des Américains s'identifiant comme protestants. [11]

Données Gallup Modifier

Les données ici proviennent de Gallup, qui interroge chaque année les Américains sur leurs préférences confessionnelles depuis 1948. Gallup n'a pas demandé si une personne était un membre officiel de la confession. Blanc signifie qu'il n'y a pas de données disponibles pour une année donnée. Tous les pourcentages ici sont arrondis au pourcentage le plus proche, donc 0% pourrait signifier tout pourcentage inférieur à 0,5%. [12]

Cette baisse de l'immigration protestante a correspondu à l'assouplissement des restrictions à l'immigration concernant des pays majoritairement non protestants. Le pourcentage de catholiques aux États-Unis a augmenté de 1948 jusqu'aux années 1980, mais a ensuite recommencé à baisser. Le pourcentage de Juifs aux États-Unis est passé de 4 % à 2 % au cours de cette même période. Il y a eu très peu d'immigration juive aux États-Unis après 1948 par rapport aux années précédentes. Le nombre de personnes d'autres religions était presque inexistant en 1948, mais est passé à 5 % en 2011, en partie en raison d'une forte immigration en provenance de pays non chrétiens. Le pourcentage de personnes non religieuses (athées, agnostiques et irréligieux) aux États-Unis a considérablement augmenté, passant de 2 % à 13 %. Le nombre d'Américains incertains de leur religion et de leurs croyances religieuses est resté à peu près le même au fil des ans, oscillant toujours entre 0 % et 4 %. [12]

Pourcentage d'Américains par affiliation religieuse protestante (1992-2011)
Religion 1992 1995 2000 2005 2010 2011
Baptiste du Sud 9% 10% 8% 5% 4% 4%
Autre baptiste 10% 9% 10% 11% 13% 9%
méthodiste 10% 9% 9% 8% 7% 5%
presbytérien 5% 4% 5% 3% 3% 2%
épiscopalien 2% 2% 3% 3% 2% 1%
luthérien 7% 6% 7% 5% 5% 5%
pentecôtiste 1% 3% 2% 2% 2% 2%
L'Église du Christ 2% 2% 2% 1% 2%
Autre protestant 11% 9% 4% 5% 4% 5%
Protestants non confessionnels 1% 3% 4% 5% 5% 4%
Pas d'opinion 5% 1% 2% 1% 2% 1%

Au cours des 19 dernières années, certaines des confessions/branches protestantes les plus traditionnelles ont connu une forte baisse en pourcentage de la population américaine totale. Ceux-ci incluent les baptistes du sud, les méthodistes, les presbytériens, les épiscopaliens et les autres protestants. La seule catégorie protestante qui a considérablement augmenté sa part en pourcentage au cours des 19 dernières années est le protestantisme non confessionnel. [12]

Les religions amérindiennes sont les pratiques spirituelles des peuples autochtones des Amériques. Les cérémonies traditionnelles amérindiennes peuvent varier considérablement et sont basées sur les histoires et les croyances différentes des tribus, des clans et des bandes. Les premiers explorateurs européens décrivent des tribus amérindiennes individuelles et même de petites bandes comme ayant chacune leurs propres pratiques religieuses. La théologie peut être monothéiste, polythéiste, hénothéiste, animiste ou une combinaison des deux. Les croyances traditionnelles sont généralement transmises sous la forme d'histoires orales, d'histoires, d'allégories et de principes, et reposent sur un enseignement en face à face dans la famille et la communauté. [13]

De temps en temps, d'importants chefs religieux organisaient des réveils. Dans l'Indiana en 1805, Tenskwatawa (appelé le prophète Shanee par les Américains) a mené un renouveau religieux à la suite d'une épidémie de variole et d'une série de chasses aux sorcières. Ses croyances étaient basées sur les enseignements antérieurs des prophètes Lenape, Scattamek et Neolin, qui avaient prédit une apocalypse à venir qui détruirait les colons européens-américains. [14] Tenskwatawa a exhorté les tribus à rejeter les manières des Américains : renoncer aux armes à feu, à l'alcool, aux vêtements à l'américaine, à ne payer aux commerçants que la moitié de la valeur de leurs dettes et à s'abstenir de céder davantage de terres aux États-Unis. Le renouveau a conduit à une guerre menée par son frère Tecumseh contre les colons blancs. [15]

Les Amérindiens étaient la cible d'une vaste activité missionnaire chrétienne. Les catholiques ont lancé des missions jésuites parmi les Hurons et les missions espagnoles en Californie) et diverses confessions protestantes. De nombreuses confessions protestantes étaient actives. À la fin du XIXe siècle, la plupart des Amérindiens intégrés à la société américaine sont généralement devenus chrétiens, ainsi qu'une grande partie de ceux qui vivent dans des réserves. [16] [17] Les Navajo, la tribu la plus nombreuse et la plus isolée, ont résisté aux ouvertures missionnaires jusqu'à ce que le renouveau pentecôtiste attire leur soutien après 1950. [18]

Les colonies de la Nouvelle-Angleterre ont été colonisées par des Anglais et des Anglais qui, face à la persécution religieuse, ont refusé de compromettre les convictions religieuses chrétiennes passionnées. [19] Ils ont été conçus et établis « comme des plantations de religion ». Certains colons qui sont arrivés dans ces régions sont venus pour des motifs séculaires – « pour attraper du poisson » comme l'a dit un habitant de la Nouvelle-Angleterre – mais la grande majorité a quitté l'Europe pour adorer de la manière qu'ils croyaient être correcte. [20] Ils ont soutenu les efforts de leurs dirigeants pour créer « une ville sur une colline » ou une « expérience sainte », dont le succès prouverait que le plan de Dieu pouvait être réalisé avec succès dans le désert américain.

Puritains Modifier

Les puritains étaient des protestants anglais qui souhaitaient réformer et purifier l'Église d'Angleterre de ce qu'ils considéraient comme des résidus inacceptables du catholicisme romain. Leur position a été combattue par la classe dirigeante dans les années 1620, qui a insisté pour que les puritains se conforment aux pratiques religieuses anglicanes. Les puritains d'Angleterre étaient menacés alors que l'Angleterre était au bord de la guerre civile.

À partir de 1630 et pendant la décennie, jusqu'à 20 000 puritains ont émigré d'Angleterre en Amérique. La plupart se sont installés en Nouvelle-Angleterre, mais certains sont allés jusqu'aux Antilles. Certains sont retournés en Angleterre pendant la guerre civile anglaise 1642-1646 et le Commonwealth. Théologiquement, les puritains étaient des « congrégationalistes non séparatifs ». Contrairement aux pèlerins, qui sont venus au Massachusetts en 1620, les puritains croyaient que l'Église d'Angleterre était une véritable église, bien qu'ayant besoin de réformes majeures. Chaque église congrégationaliste de la Nouvelle-Angleterre était considérée comme une entité indépendante, redevable à aucune hiérarchie. Il n'y avait pas d'évêques. Les membres étaient composés, au moins au début, d'hommes et de femmes qui avaient vécu une expérience de conversion et pouvaient le prouver aux autres membres.

Persécution en Amérique Modifier

Bien qu'ils aient été victimes de persécutions religieuses en Europe, les puritains ont soutenu la théorie qui l'a sanctionnée : le besoin d'uniformité de la religion dans l'État.

Une fois aux commandes de la Nouvelle-Angleterre, ils ont cherché à briser « le cou même du schisme et des opinions viles ». Le « business » des premiers colons, rappela un ministre puritain en 1681, « n'était pas la tolérance, mais [ils] en étaient les ennemis déclarés ». [21] Les puritains ont expulsé les dissidents de leurs colonies, un sort qui est arrivé en 1636 à Roger Williams et en 1638 à Anne Hutchinson, la première grande dirigeante religieuse des États-Unis.

Ceux qui défiaient les puritains en retournant avec persistance dans leurs juridictions risquaient la peine capitale, une peine imposée aux martyrs de Boston, quatre quakers, entre 1659 et 1661. Réfléchissant à l'intolérance du XVIIe siècle, Thomas Jefferson n'était pas disposé à concéder aux Virginiens une quelconque supériorité morale à les puritains. À partir de 1659, la Virginie a promulgué des lois anti-Quakers, y compris la peine de mort pour les Quakers réfractaires. Jefferson a supposé que « si aucune exécution capitale n'a eu lieu ici, comme ce fut le cas en Nouvelle-Angleterre, ce n'était pas en raison de la modération de l'église ou de l'esprit de la législature ». [22]

Fondation de Rhode Island Modifier

Expulsé du Massachusetts à l'hiver 1636, l'ancien chef puritain Roger Williams a lancé un plaidoyer passionné pour la liberté de conscience. Il a écrit : « Dieu n'exige pas qu'une uniformité de religion soit mise en œuvre et appliquée dans aucun état civil qui l'uniformité forcée (tôt ou tard) est la plus grande occasion de guerre civile, de ravissement de la conscience, de persécution du Christ Jésus dans ses serviteurs, et de l'hypocrisie et la destruction de millions d'âmes." [23] Williams a fondé plus tard Rhode Island sur le principe de la liberté religieuse. Il accueillait les personnes de croyance religieuse, même certaines considérées comme dangereusement égarées, car rien ne pouvait changer son point de vue selon lequel "l'adoration forcée pue dans les narines de Dieu". [24]

Refuge juif en Amérique Modifier

Une cargaison de 23 réfugiés juifs fuyant la persécution au Brésil néerlandais est arrivée à New Amsterdam (qui deviendra bientôt la ville de New York) en 1654. L'année suivante, cette petite communauté avait établi des services religieux dans la ville. En 1658, les Juifs étaient arrivés à Newport, Rhode Island, cherchant également la liberté religieuse. Un petit nombre de Juifs ont continué à venir dans les colonies britanniques d'Amérique du Nord, s'installant principalement dans les villes portuaires. À la fin du XVIIIe siècle, les colons juifs avaient établi plusieurs synagogues.

Quakers Modifier

La Société religieuse des amis s'est formée en Angleterre en 1652 autour du leader George Fox.

Récemment, les historiens de l'église se sont demandé si les quakers pouvaient être considérés comme des puritains radicaux puisque les quakers poussent à l'extrême de nombreuses convictions puritaines. [25] [26] [27] [28] [29] Les historiens à l'appui de la classification puritaine des Quakers remarquent que les Quakers étendent la conduite sobre des Puritains en une glorification de la « simplicité ». [30] Théologiquement, ils ont élargi le concept puritain d'une église d'individus régénérés par le Saint-Esprit à l'idée de l'habitation de l'Esprit ou de la "Lumière du Christ" en chaque personne.

Un tel enseignement a frappé de nombreux contemporains des Quakers comme une hérésie dangereuse. Les quakers ont été sévèrement persécutés en Angleterre pour avoir osé s'écarter si loin du christianisme orthodoxe. En 1680, 10 000 Quakers avaient été emprisonnés en Angleterre et 243 étaient morts de torture et de mauvais traitements en prison.

Ce règne de terreur a poussé les Amis à se réfugier dans le Rhode Island dans les années 1670, où ils se sont rapidement bien retranchés. En 1681, lorsque le chef quaker William Penn transforma une dette de Charles II envers son père en une charte pour la province de Pennsylvanie, de nombreux autres quakers étaient prêts à saisir l'opportunité de vivre dans un pays où ils pourraient adorer librement. En 1685, jusqu'à 8 000 Quakers étaient venus en Pennsylvanie d'Angleterre, du Pays de Galles et d'Irlande. [ citation requise ] Bien que les Quakers aient pu ressembler aux Puritains dans certaines croyances et pratiques religieuses, ils étaient en désaccord avec eux sur la nécessité d'imposer l'uniformité religieuse dans la société.

Allemands de Pennsylvanie Modifier

Pendant les principales années de l'émigration allemande en Pennsylvanie au milieu du XVIIIe siècle, la plupart des émigrants étaient des luthériens, des réformés ou des membres de petites sectes : mennonites, amish, dunkers, moraves et schwenkfelders. La grande majorité est devenue agriculteurs. [31]

La colonie appartenait à William Penn, un Quaker de premier plan, et ses agents encourageaient l'émigration allemande vers la Pennsylvanie en faisant circuler de la littérature promotionnelle vantant les avantages économiques de la Pennsylvanie ainsi que la liberté religieuse qui s'y trouve. L'apparition en Pennsylvanie de tant de groupes religieux a fait ressembler la province à « un asile pour les sectes bannies ».

Catholiques romains du Maryland Modifier

Pour leur opposition politique, les catholiques étaient harcelés et avaient été en grande partie dépouillés de leurs droits civiques depuis le règne d'Elizabeth I. Poussé par « le devoir sacré de trouver un refuge pour ses frères catholiques romains », George Calvert obtint une charte de Charles Ier en 1632 pour le territoire entre la Pennsylvanie et la Virginie. [32] Cette charte du Maryland n'offrait aucune directive sur la religion, bien qu'il ait été supposé que les catholiques ne seraient pas molestés dans la nouvelle colonie. Son fils Lord Baltimore, était un catholique qui a hérité de la subvention pour le Maryland de son père et était en charge 1630-1645. En 1634, les deux navires de Lord Baltimore, le Arche et le Colombe, a navigué avec les 200 premiers colons vers le Maryland. Ils comprenaient deux prêtres catholiques. Lord Baltimore supposait que la religion était une affaire privée. Il a rejeté la nécessité d'une église établie, garanti la liberté de conscience à tous les chrétiens et embrassé le pluralisme. [33]

Les fortunes catholiques ont fluctué dans le Maryland pendant le reste du XVIIe siècle, alors qu'elles devenaient une minorité de plus en plus petite de la population.Après la Glorieuse Révolution de 1689 en Angleterre, l'Église d'Angleterre a été légalement établie dans la colonie et les lois pénales anglaises, qui privaient les catholiques du droit de voter, d'occuper des fonctions ou de prier publiquement, ont été appliquées. La première constitution de l'État du Maryland en 1776 a rétabli la liberté de religion. [34]

Virginie et l'Église d'Angleterre Modifier

La Virginie était la colonie la plus grande, la plus peuplée et la plus importante. L'Église d'Angleterre a été légalement établie l'évêque de Londres qui avait la surveillance des anglicans dans les colonies en a fait une cible missionnaire préférée et a envoyé 22 ecclésiastiques (dans les ordres sacerdotaux) d'ici 1624. Dans la pratique, l'établissement signifiait que les impôts locaux étaient canalisés par le biais du paroisse locale pour gérer les besoins du gouvernement local, tels que les routes et les secours, en plus du salaire du ministre. Il n'y a jamais eu d'évêque dans la Virginie coloniale, et dans la pratique, la sacristie locale se composait de laïcs qui contrôlaient la paroisse et géraient les impôts locaux, les routes et les secours aux pauvres. [35]

Lorsque l'assemblée élue, la Chambre des bourgeois, a été créée en 1619, elle a promulgué des lois religieuses qui ont fait de la Virginie un bastion de l'anglicanisme. Il a adopté une loi en 1632 exigeant qu'il y ait une "uniformité dans toute cette colonie à la fois en substance et en circonstances pour les canons et la constitution de l'Église d'Angleterre." [36]

Les colons étaient généralement inattentifs, indifférents et s'ennuyaient pendant les services religieux selon les ministres, qui se plaignaient que les gens dormaient, chuchotaient, reluquaient les femmes habillées à la mode, marchaient et allaient et venaient, ou au mieux regardaient par les fenêtres ou regardaient vide dans l'espace. [37] Le manque de villes signifiait que l'église devait desservir des colonies dispersées, tandis que la pénurie aiguë de ministres formés signifiait que la piété était difficile à pratiquer en dehors de la maison. Certains ministres ont résolu leurs problèmes en encourageant les paroissiens à devenir pieux chez eux, en utilisant le Livre de prière commune pour la prière privée et la dévotion (plutôt que la Bible). Cela a permis aux anglicans dévots de mener une vie religieuse active et sincère en dehors des services religieux formels insatisfaisants. Cependant, l'accent mis sur la dévotion privée a affaibli le besoin d'un évêque ou d'une grande église institutionnelle du type de Blair souhaité. L'accent mis sur la piété personnelle a ouvert la voie au Premier Grand Réveil, qui a éloigné les gens de l'église établie. [38]

Surtout dans l'arrière-pays, la plupart des familles n'avaient aucune affiliation religieuse et leurs faibles normes morales étaient choquantes pour les vrais Anglais [39] Les baptistes, méthodistes, presbytériens et autres évangéliques ont directement contesté ces normes morales laxistes et ont refusé de les tolérer dans leurs rangs. Les évangéliques ont identifié comme un péché les normes traditionnelles de masculinité qui tournaient autour du jeu, de l'alcool et des bagarres, et du contrôle arbitraire sur les femmes, les enfants et les esclaves. Les communautés religieuses ont imposé de nouvelles normes, créant un nouveau rôle de leadership masculin qui a suivi les principes chrétiens et est devenu dominant au 19ème siècle. [40] Les baptistes, les luthériens allemands et les presbytériens ont financé leurs propres ministres et ont favorisé le démantèlement de l'église anglicane. Les dissidents se sont développés beaucoup plus rapidement que l'église établie, faisant de la division religieuse un facteur de la politique de Virginie dans la Révolution. Les Patriots, dirigés par Thomas Jefferson, ont démantelé l'Église anglicane en 1786. [41]

Contre l'opinion dominante selon laquelle les Américains du XVIIIe siècle n'avaient pas perpétué l'engagement passionné des premiers colons envers leur foi, les chercheurs identifient maintenant un niveau élevé d'énergie religieuse dans les colonies après 1700. Selon un expert, la foi judéo-chrétienne était dans « l'ascension plutôt que la déclinaison" un autre voit une "vitalité croissante dans la vie religieuse" à partir de 1700 un troisième trouve la religion dans de nombreuses parties des colonies dans un état de "croissance fébrile". [42] Les chiffres sur la fréquentation de l'église et la formation de l'église soutiennent ces opinions. Entre 1700 et 1740, on estime que 75 à 80 % de la population fréquentait les églises, qui étaient construites à un rythme effréné. [42]

En 1780, le pourcentage de colons adultes qui adhéraient à une église se situait entre 10 et 30 %, sans compter les esclaves ou les Amérindiens. La Caroline du Nord avait le pourcentage le plus faible à environ 4 %, tandis que le New Hampshire et la Caroline du Sud étaient à égalité pour le pourcentage le plus élevé, à environ 16 %. [43]

Les bâtiments d'église dans l'Amérique du XVIIIe siècle variaient considérablement, des bâtiments simples et modestes des zones rurales nouvellement colonisées aux édifices élégants des villes prospères de la côte est. Les églises reflétaient les coutumes et les traditions ainsi que la richesse et le statut social des confessions qui les ont construites. Les églises allemandes contenaient des caractéristiques inconnues des églises anglaises. [ citation requise ]

Déisme Modifier

Le déisme est une position philosophique qui postule que Dieu n'interfère pas directement avec le monde. Ces vues ont gagné quelques adhérents en Amérique à la fin du 18ème siècle. Le déisme de cette époque "acceptait l'existence d'un créateur sur la base de la raison mais rejetait la croyance en une divinité surnaturelle qui interagit avec l'humanité". [44] Une forme de déisme, le déisme chrétien, a souligné la moralité et a rejeté la vision chrétienne orthodoxe de la divinité du Christ, le considérant souvent comme un professeur de morale sublime, mais entièrement humain. [42] Le déiste le plus important était Thomas Paine, mais beaucoup d'autres fondateurs ont reflété la langue déiste dans leurs écrits.

Grand Réveil : émergence de l'évangélisme Modifier

Dans les colonies américaines, le premier grand réveil a été une vague d'enthousiasme religieux parmi les protestants qui a balayé les colonies américaines dans les années 1730 et 1740, laissant un impact permanent sur le christianisme américain. Cela résultait d'une prédication puissante qui affectait profondément les auditeurs (déjà membres d'église) avec un profond sentiment de culpabilité personnelle et de salut par Christ. S'éloignant du rituel et de la cérémonie, le Grand Réveil a rendu la relation avec Dieu intensément personnelle pour la personne moyenne en créant un profond sentiment de culpabilité spirituelle, de pardon, de rédemption et de paix. L'historien Sydney E. Ahlstrom le considère comme faisant partie d'un « grand bouleversement protestant international » qui a également créé le piétisme en Allemagne, le renouveau évangélique et le méthodisme en Angleterre. [45] Il a apporté le christianisme aux esclaves et était un événement apocalyptique en Nouvelle-Angleterre qui a défié l'autorité de l'église établie. Il en résulta une division entre les nouveaux revivalistes et les anciens traditionalistes qui insistaient sur le rituel et la doctrine. Le nouveau style de sermons et la façon dont les gens pratiquaient leur foi ont insufflé une nouvelle vie à la foi chrétienne en Amérique. Les gens sont devenus passionnément et émotionnellement impliqués dans leur relation avec Dieu, plutôt que d'écouter passivement le discours intellectuel d'une manière détachée. Les ministres qui utilisaient ce nouveau style de prédication étaient généralement appelés "nouvelles lumières", tandis que les prédicateurs d'autrefois étaient appelés "anciennes lumières". Les gens ont commencé à étudier la Bible à la maison, ce qui a décentralisé efficacement les moyens d'informer le public sur les mœurs religieuses et s'apparentait aux tendances individualistes présentes en Europe pendant la Réforme protestante. [46]

La prémisse fondamentale de l'évangélisme est la conversion des individus d'un état de péché à une « nouvelle naissance » par la prédication de la Bible menant à la foi. Le premier grand réveil a entraîné des changements dans la société coloniale américaine. En Nouvelle-Angleterre, le Grand Réveil était influent parmi de nombreux congrégationalistes. Dans les colonies du Centre et du Sud, en particulier dans les régions de "l'arrière-pays", l'éveil était influent parmi les presbytériens. Dans le sud, les prédicateurs baptistes et méthodistes ont converti à la fois les blancs et les noirs réduits en esclavage. [47]

Au cours des premières décennies du XVIIIe siècle, dans la vallée de la rivière Connecticut, une série de «réveils» locaux a commencé dans l'église congrégationaliste avec des ministres dont Jonathan Edwards. La première nouvelle église congrégationaliste dans la colonie du Massachusetts au cours de la grande période de réveil était en 1731 à Uxbridge et appelait le révérend Nathan Webb comme son pasteur. Dans les années 1730, ils s'étaient propagés dans ce qui a été interprété comme une effusion générale de l'Esprit qui a baigné les colonies américaines, l'Angleterre, le Pays de Galles et l'Écosse.

Dans les réveils de masse en plein air, de puissants prédicateurs comme George Whitefield ont amené des milliers d'âmes à la nouvelle naissance. Le Grand Réveil, qui avait dépensé sa force en Nouvelle-Angleterre au milieu des années 1740, a divisé les églises congrégationalistes et presbytériennes en partisans - appelés "New Lights" et "New Side" - et en opposants - les "Old Lights" et "Old Side". ." Beaucoup de Nouvelles Lumières de la Nouvelle-Angleterre sont devenues des baptistes séparés. En grande partie grâce aux efforts d'un prédicateur charismatique de la Nouvelle-Angleterre nommé Shubal Stearns et parallèlement aux presbytériens du Nouveau Côté (qui ont finalement été réunis selon leurs propres termes avec l'Ancien Côté), ils ont porté le Grand Réveil dans les colonies du sud, déclenchant une série de les réveils qui ont duré une bonne partie du XIXe siècle. [42]

Les partisans du Réveil et de son élan évangélique – presbytériens, baptistes et méthodistes – sont devenus les plus grandes confessions protestantes américaines dans les premières décennies du XIXe siècle. Les opposants au Réveil ou ceux divisés par celui-ci – les anglicans, les quakers et les congrégationalistes – ont été laissés pour compte.

Contrairement au deuxième grand réveil qui a commencé vers 1800 et qui a touché les non-églises, le premier grand réveil s'est concentré sur les personnes qui étaient déjà membres de l'église. Cela a changé leurs rituels, leur piété et leur conscience de soi. [46]

Évangéliques dans le Sud Modifier

Le Sud avait été à l'origine colonisé et contrôlé par les anglicans, qui dominaient les rangs des riches planteurs, mais dont la religion rituelle établie par la haute église n'attirait guère les hommes et les femmes ordinaires, blancs et noirs. [48] ​​[49]

Baptistes Modifier

Dynamisées par de nombreux missionnaires itinérants, dans les années 1760, les églises baptistes ont commencé à attirer les Sudistes, en particulier les pauvres fermiers blancs, dans une nouvelle religion beaucoup plus démocratique. [50] Ils ont accueilli des esclaves à leurs services et beaucoup d'esclaves sont devenus des baptistes à cette époque. Les services baptistes mettaient l'accent sur l'émotion. Le seul rituel, le baptême, impliquait l'immersion (et non l'aspersion comme dans la tradition anglicane) d'adultes seulement. Opposés aux faibles normes morales qui prévalaient autour d'eux, les baptistes appliquaient strictement leurs propres normes élevées de moralité personnelle, et s'opposaient en particulier à l'inconduite sexuelle, à la consommation excessive d'alcool, aux dépenses frivoles, aux services manquants, aux jurons et aux réjouissances. Les procès de l'église ont eu lieu fréquemment et les églises baptistes ont expulsé les membres qui ne se soumettaient pas à la discipline. [51]

De nombreux historiens ont débattu des implications des rivalités religieuses pour la venue de la Révolution américaine de 1765-1783. [52] Les fermiers baptistes ont introduit une nouvelle éthique égalitaire qui a largement déplacé l'éthique semi-aristocratique des planteurs anglicans. Cependant, les deux groupes ont soutenu la Révolution. Il y avait un contraste frappant entre l'austérité des baptistes simples et l'opulence des planteurs anglicans, qui contrôlaient le gouvernement local. La discipline de l'église baptiste, confondue par la gentry avec le radicalisme, a servi à améliorer le désordre. La lutte pour la tolérance religieuse a éclaté et s'est déroulée pendant la Révolution américaine, alors que les baptistes s'efforçaient de dissoudre l'église anglicane. [53]

Les baptistes, les luthériens allemands et les presbytériens finançaient leurs propres ministres et favorisaient le démantèlement de l'église anglicane.

Méthodistes Modifier

Les missionnaires méthodistes étaient également actifs à la fin de la période coloniale. De 1776 à 1815, l'évêque méthodiste Francis Asbury a effectué 42 voyages dans les parties occidentales pour visiter les congrégations méthodistes. Dans les années 1780, des prédicateurs méthodistes itinérants portaient des copies d'une pétition anti-esclavagiste dans leurs sacoches dans tout l'État, appelant à la fin de l'esclavage. Parallèlement, des contre-pétitions ont circulé. Les pétitions ont été présentées à l'Assemblée, elles ont été débattues, mais aucune mesure législative n'a été prise, et après 1800 il y avait de moins en moins d'opposition religieuse à l'esclavage. [54]

Masculinité et moralité Modifier

Surtout dans l'arrière-pays du sud, la plupart des familles n'avaient aucune affiliation religieuse et leurs faibles normes morales étaient choquantes pour les vrais Anglais. [39] Les baptistes, méthodistes, presbytériens et autres évangéliques ont directement contesté ces normes morales laxistes et ont refusé de les tolérer dans leurs rangs. Les évangéliques ont identifié comme un péché les normes traditionnelles de masculinité qui tournaient autour du jeu, de l'alcool et des bagarres, et du contrôle arbitraire sur les femmes, les enfants et les esclaves. Les communautés religieuses ont imposé de nouvelles normes, créant un nouveau rôle de leadership masculin qui a suivi les principes chrétiens et est devenu dominant au 19ème siècle. [40]

La Révolution a divisé certaines confessions, notamment l'Église d'Angleterre, dont le clergé (les prêtres souvent appelés « ministres ») étaient tenus par serment de soutenir le roi, et les Quakers, traditionnellement pacifistes. La pratique religieuse a souffert dans certains endroits à cause de l'absence de ministres et de la destruction des églises.

Église d'Angleterre Modifier

La Révolution américaine a infligé des blessures plus profondes à l'Église d'Angleterre en Amérique qu'à toute autre dénomination parce que le monarque anglais était le chef de l'Église. Les prêtres de l'Église d'Angleterre, lors de leur ordination, ont juré allégeance à la couronne britannique.

Le Book of Common Prayer offrait des prières pour le monarque, implorant Dieu « d'être son défenseur et son gardien, lui donnant la victoire sur tous ses ennemis », qui en 1776 étaient des soldats américains ainsi que des amis et des voisins des paroissiens américains de l'Église d'Angleterre. . La fidélité à l'église et à son chef pourrait être interprétée comme une trahison à la cause américaine.

Les membres patriotes américains de l'Église d'Angleterre, répugnant à rejeter une composante aussi fondamentale de leur foi que le Livre de la prière commune, l'ont révisé pour se conformer aux réalités politiques. Après le traité de Paris (1783) dans lequel la Grande-Bretagne a officiellement reconnu l'indépendance américaine, les anglicans se sont retrouvés sans direction ni institution formelle. Samuel Seabury a été consacré évêque par l'Église épiscopale écossaise en 1784. Il résidait à New York. Après l'obligation de prêter serment d'allégeance à la Couronne, deux Américains furent consacrés évêques à Londres en 1786 pour la Virginie et la Pennsylvanie. L'Église épiscopale protestante des États-Unis a été créée en 1787 en tant qu'entité autonome en communion avec l'Église d'Angleterre. Il a adopté un livre modifié de prière commune qui utilisait notamment le Canon écossais (Prière eucharistique). Cette prière de consécration a rapproché la doctrine eucharistique de l'Église américaine beaucoup plus des enseignements catholiques romains et orthodoxes et a pratiquement annulé le rejet de Cranmer de l'eucharistie en tant que sacrifice matériel offert à Dieu (ce qui était la théologie acceptée depuis le début du IIIe siècle).

Au cours des dernières décennies, les historiens ont débattu de la nature de la religiosité américaine au début du XIXe siècle, en se concentrant sur les questions de laïcité, de déisme, de pratiques religieuses traditionnelles et de nouvelles formes évangéliques émergentes basées sur le Grand Réveil. [55] [56]

Constitution Modifier

La Constitution ratifiée en 1788 ne fait aucune mention de la religion si ce n'est qu'aucun test religieux n'est autorisé pour les titulaires de charge. Cependant, le premier amendement de la Constitution des États-Unis, adopté en 1791, a joué un rôle central dans la définition de la relation du gouvernement fédéral au libre exercice de la religion et à l'interdiction d'établir une église officielle. Ses politiques ont été étendues pour couvrir les gouvernements des États dans les années 1940. Le gouvernement n'est pas autorisé à entraver le libre exercice de la religion et n'est pas autorisé à parrainer une religion en particulier par l'imposition de faveurs. [57]

"Pas, en aucun sens, fondé sur la religion chrétienne" Modifier

Le traité de Tripoli était un traité conclu entre les États-Unis et la Tripolitaine soumis au Sénat par le président John Adams, ayant été ratifié à l'unanimité par le Sénat américain le 7 juin 1797, et signé par Adams, prenant effet en tant que loi du pays en juin. 10, 1797. Le traité était un accord diplomatique de routine mais a attiré l'attention plus tard parce que la version anglaise comprenait une clause sur la religion aux États-Unis.

Comme le gouvernement des États-Unis d'Amérique n'est, en aucun sens, fondé sur la religion chrétienne, — car il n'a en soi aucun caractère d'inimitié contre les lois, la religion ou la tranquillité des musulmans [musulmans], — et comme lesdits États ne sont jamais entrés dans aucune guerre ou acte d'hostilité contre aucune nation mahométane [mahométane], il est déclaré par les parties qu'aucun prétexte découlant d'opinions religieuses ne produira jamais une interruption de l'harmonie existant entre les deux pays.

Frank Lambert, professeur d'histoire à l'Université Purdue, affirme que

"Par leurs actions, les pères fondateurs ont clairement indiqué que leur principale préoccupation était la liberté religieuse, et non l'avancement d'une religion d'État. Les individus, et non le gouvernement, définiraient la foi et la pratique religieuses aux États-Unis. Ainsi, les fondateurs ont assuré qu'en aucun le sens officiel serait que l'Amérique serait une République chrétienne. Dix ans après la fin des travaux de la Convention constitutionnelle, le pays a assuré au monde que les États-Unis étaient un État laïc et que ses négociations respecteraient la primauté du droit, et non les préceptes de la Foi chrétienne. Les assurances étaient contenues dans le traité de Tripoli de 1797 et visaient à apaiser les craintes de l'État musulman en insistant sur le fait que la religion ne régirait pas la façon dont le traité était interprété et appliqué. John Adams et le Sénat ont clairement indiqué que le pacte était entre deux États souverains, non entre deux pouvoirs religieux ». [58]

Malgré la séparation claire du gouvernement et de la religion, la nature culturelle et sociale prédominante de la nation est devenue fortement chrétienne. Dans une affaire d'emploi de 1892, Church of the Holy Trinity v. United States, la Cour suprême des États-Unis a déclaré : ."

Les « grands réveils » étaient des réveils à grande échelle qui sont venus par à-coups et ont déplacé un grand nombre de personnes des non-églises vers des églises. Les méthodistes et les baptistes étaient les plus actifs dans le parrainage des réveils. Le nombre de membres de l'église méthodiste est passé de 58 000 en 1790 à 258 000 en 1820 et 1 661 000 en 1860. En 70 ans, le nombre de membres méthodistes a été multiplié par 28,6 alors que la population nationale totale a été multipliée par huit. [60]

Il a fait de l'évangélisme l'une des forces dominantes de la religion américaine. Balmer explique que :

« L'évangélisme lui-même, je crois, est un phénomène typiquement nord-américain, issu de la confluence du piétisme, du presbytérianisme et des vestiges du puritanisme.L'évangélisme a repris les caractéristiques particulières de chaque souche - la spiritualité chaleureuse des piétistes (par exemple), le précisionnisme doctrinal des presbytériens et l'introspection individualiste des puritains - alors même que le contexte nord-américain lui-même a profondément façonné les diverses manifestations de l'évangélisme.: le fondamentalisme, le néo-évangélisme, le mouvement de la sainteté, le pentecôtisme, le mouvement charismatique et diverses formes d'évangélisme afro-américain et hispanique." [61]

Deuxième Grand Réveil Modifier

En 1800, des réveils majeurs ont commencé qui se sont répandus à travers le pays : le second grand réveil convenable en Nouvelle-Angleterre et l'exubérante grande renaissance à Cane Ridge, dans le Kentucky. La principale innovation religieuse produite par les réveils du Kentucky était la réunion de camp.

Les réveils ont d'abord été organisés par des ministres presbytériens qui les ont modelés sur les longues saisons de communion en plein air, utilisées par l'Église presbytérienne en Écosse, qui a souvent produit des démonstrations émotionnelles et démonstratives de conviction religieuse. Au Kentucky, les pionniers ont chargé leurs familles et leurs provisions dans leurs chariots et se sont rendus aux réunions presbytériennes, où ils ont dressé des tentes et se sont installés pendant plusieurs jours.

Réunis dans un champ ou à l'orée d'une forêt pour une réunion religieuse prolongée, les participants transformaient le site en camp meeting. Les réveils religieux qui ont balayé les réunions du camp du Kentucky étaient si intenses et ont créé de telles bouffées d'émotion que leurs sponsors d'origine, les presbytériens, ainsi que les baptistes, les ont bientôt répudiés. Les méthodistes, cependant, ont adopté et finalement domestiqué les réunions de camp et les ont introduites dans les États de l'Est, où, pendant des décennies, elles ont été l'une des signatures évangéliques de la dénomination.

Le deuxième grand réveil (1800-1830), contrairement au premier, s'est concentré sur les non-croyants et a cherché à leur inculquer un sens profond de salut personnel tel qu'il est vécu dans les réunions de réveil. Le grand réveil s'est rapidement propagé dans tout le Kentucky, le Tennessee et le sud de l'Ohio. Chaque dénomination possédait des atouts qui lui permettaient de prospérer à la frontière. Les méthodistes avaient une organisation efficace qui dépendait de ministres connus sous le nom de coureurs de circuit, qui recherchaient des personnes dans des régions frontalières éloignées. Les coureurs du circuit sont issus du peuple, ce qui les aide à établir des relations avec les familles frontalières qu'ils espèrent convertir.

Le deuxième grand réveil a exercé un impact profond sur l'histoire religieuse américaine. En 1859, l'évangélisme est apparu comme une sorte d'église nationale ou de religion nationale et était le grand thème absorbant de la vie religieuse américaine. Les plus grands gains ont été réalisés par les méthodistes très bien organisés. Francis Asbury (1745-1816) a dirigé le mouvement méthodiste américain comme l'un des chefs religieux les plus en vue de la jeune république. Voyageant à travers la côte est, le méthodisme s'est rapidement développé sous la direction d'Asbury pour devenir la dénomination la plus grande et la plus répandue du pays. La force numérique des baptistes et des méthodistes augmenta par rapport à celle des dénominations dominantes à l'époque coloniale : les anglicans, les presbytériens, les congrégationalistes et les réformés. Les efforts pour appliquer l'enseignement chrétien à la résolution des problèmes sociaux présageaient l'Evangile social de la fin du XIXe siècle. Cela a également déclenché les débuts de groupes tels que les Mormons, le Mouvement de la restauration et le mouvement de la sainteté.

Troisième Grand Réveil Modifier

Le troisième grand réveil a été une période d'activisme religieux dans l'histoire américaine de la fin des années 1850 au 20e siècle. Il affectait les confessions protestantes piétistes et avait un fort sens de l'activisme social. Il s'est renforcé dans la théologie postmillénaire selon laquelle la seconde venue du Christ viendrait après que l'humanité aurait réformé la terre entière. Le Mouvement de l'Evangile social a pris sa force du Réveil, tout comme le mouvement missionnaire mondial. De nouveaux groupes ont émergé, tels que le mouvement de la sainteté et les mouvements nazaréens, et la Science Chrétienne. [62]

Les églises protestantes principales augmentaient rapidement en nombre, en richesse et en niveaux d'éducation, abandonnant leurs origines de frontière et se concentrant dans les villes. Des intellectuels et des écrivains tels que Josiah Strong ont préconisé un christianisme musclé avec une approche systématique des non-croyants en Amérique et dans le monde entier. D'autres ont construit des collèges et des universités pour former la prochaine génération. Chaque dénomination soutenait des sociétés missionnaires actives et faisait du rôle de missionnaire un grand prestige. La grande majorité des protestants piétistes de la ligne principale (dans le Nord) ont soutenu le Parti républicain et l'ont exhorté à approuver la prohibition et les réformes sociales. [63] [64] Voir système tiers

Le réveil dans de nombreuses villes en 1858 a été interrompu par la guerre de Sécession. Dans le Sud, en revanche, la guerre civile a stimulé les réveils et renforcé les baptistes, surtout. [65] Après la guerre, Dwight L. Moody a fait du revivalisme la pièce maîtresse de ses activités à Chicago en fondant le Moody Bible Institute. Les hymnes d'Ira Sankey étaient particulièrement influents. [66]

Partout dans le pays, des secs se sont battus au nom de la religion pour l'interdiction de l'alcool. La Woman's Christian Temperance Union a mobilisé les femmes protestantes pour des croisades sociales contre l'alcool, la pornographie et la prostitution, et a suscité la demande du droit de vote des femmes. [67]

La ploutocratie de l'âge d'or a été durement attaquée par les prédicateurs de l'Évangile social et les réformateurs de l'ère progressiste qui se sont impliqués dans les questions du travail des enfants, de l'éducation élémentaire obligatoire et de la protection des femmes contre l'exploitation dans les usines.

Toutes les grandes dénominations ont parrainé des activités missionnaires croissantes aux États-Unis et dans le monde. [68] [69]

Les collèges associés aux églises ont rapidement augmenté en nombre, en taille et en qualité de programme. La promotion du « christianisme musclé » est devenue populaire parmi les jeunes hommes sur le campus et dans les YMCA urbains, ainsi que des groupes de jeunes confessionnels tels que la Epworth League for Methodists et la Walther League for Lutherans. [70]

Union Modifier

La religion protestante était assez forte dans le Nord dans les années 1860. Les confessions protestantes prirent diverses positions. En général, les dénominations piétistes ou évangéliques telles que les méthodistes, les baptistes du Nord et les congrégationalistes ont fortement soutenu l'effort de guerre. Des groupes plus liturgiques tels que les catholiques, les épiscopaliens, les luthériens et les presbytériens conservateurs évitaient généralement toute discussion sur la guerre, de sorte que cela ne diviserait pas amèrement leurs membres. Certains ecclésiastiques qui ont soutenu la Confédération ont été dénoncés comme Copperheads, en particulier dans les régions frontalières. [71] [72]

Les églises se sont efforcées de soutenir leurs soldats sur le terrain et surtout leurs familles restées au pays. Une grande partie de la rhétorique politique de l'époque avait un ton religieux distinct. [73] La Commission chrétienne protestante interconfessionnelle des États-Unis a envoyé des agents dans les camps militaires pour fournir un soutien psychologique ainsi que des livres, des journaux, de la nourriture et des vêtements. Par la prière, les sermons et les opérations d'assistance sociale, les agents ont répondu aux besoins spirituels et temporels des soldats alors qu'ils cherchaient à amener les hommes à un mode de vie chrétien. [74]

Aucune dénomination n'était plus active dans le soutien de l'Union que l'Église épiscopale méthodiste. L'historien Richard Carwardine soutient que pour de nombreux méthodistes, la victoire de Lincoln en 1860 annonçait l'arrivée du royaume de Dieu en Amérique. Ils ont été poussés à l'action par une vision de liberté pour les esclaves, la libération des persécutions des abolitionnistes pieux, la libération de l'emprise maléfique du pouvoir des esclaves sur le gouvernement américain et la promesse d'une nouvelle direction pour l'Union. [75] Les méthodistes ont fortement soutenu les républicains radicaux avec leur ligne dure envers le Sud blanc. Les méthodistes dissidents ont quitté l'église. [76] Pendant la Reconstruction, les méthodistes ont pris l'initiative d'aider à former des églises méthodistes pour les affranchis et de s'installer dans les villes du sud au point même de prendre le contrôle, avec l'aide de l'armée, de bâtiments qui avaient appartenu à la branche sud de l'église. [77] [78] Le magazine familial méthodiste Dépôt des dames promu l'activisme familial chrétien. Ses articles ont apporté une élévation morale aux femmes et aux enfants. Il dépeint la guerre comme une grande croisade morale contre une civilisation méridionale décadente corrompue par l'esclavage. Il a recommandé des activités que les membres de la famille pourraient effectuer afin d'aider la cause de l'Union. [79]

Confédération Modifier

Le CSA était majoritairement protestant et les réveils étaient courants pendant la guerre, en particulier dans les camps de l'armée. [80] [81] Les populations libres et asservies se sont identifiées au protestantisme évangélique. La liberté de religion et la séparation de l'Église et de l'État étaient pleinement garanties par les lois confédérées. La fréquentation de l'église était très élevée et les aumôniers jouaient un rôle majeur dans l'armée. [82]

La question de l'esclavage avait divisé les confessions évangéliques en 1860. Pendant la guerre, les presbytériens et les épiscopaliens se sont également divisés. Les catholiques ne se séparèrent pas. Les baptistes et les méthodistes formaient ensemble la majorité de la population blanche et de la population esclave. [83] [84] Les élites du sud-est ont favorisé l'Église épiscopale protestante des États confédérés d'Amérique, qui s'est séparée à contrecœur de l'Église épiscopale (États-Unis) en 1861. [85] D'autres élites étaient des presbytériens appartenant à l'Église presbytérienne des États-Unis. États, qui se sont séparés en 1861. Joseph Ruggles Wilson (père du président Woodrow Wilson) était un dirigeant éminent. [86] Les catholiques ont inclus un élément de classe ouvrière irlandaise dans les villes portuaires et un vieil élément français dans le sud de la Louisiane. [87] [88]

Les chercheurs ne sont pas d'accord sur l'étendue du contenu africain indigène du christianisme noir tel qu'il a émergé dans l'Amérique du XVIIIe siècle, mais il ne fait aucun doute que le christianisme de la population noire était fondé sur l'évangélisme. [89] [90]

Le deuxième grand réveil a été appelé « l'événement central et déterminant dans le développement de l'afro-christianisme ». [91] Au cours de ces réveils, les baptistes et les méthodistes ont converti un grand nombre de noirs. Cependant, beaucoup ont été déçus par le traitement qu'ils ont reçu de leurs compagnons croyants et par le recul de l'engagement à abolir l'esclavage que de nombreux baptistes et méthodistes blancs avaient préconisé immédiatement après la Révolution américaine.

Lorsque leur mécontentement n'a pas pu être contenu, de puissants dirigeants noirs ont suivi ce qui devenait une habitude américaine : ils ont formé de nouvelles dénominations. En 1787, Richard Allen et ses collègues de Philadelphie se séparèrent de l'Église méthodiste et fondèrent en 1815 l'Église épiscopale méthodiste africaine (AME), qui, avec les congrégations baptistes noires indépendantes, prospéra au fil du siècle. En 1846, l'église AME, qui a commencé avec huit membres du clergé et cinq églises, était passée à 176 membres du clergé, 296 églises et 17 375 membres. [92] [93]

Après la guerre civile, les baptistes noirs désireux de pratiquer le christianisme loin de la discrimination raciale, ont rapidement mis en place plusieurs conventions baptistes d'État distinctes. En 1866, les baptistes noirs du Sud et de l'Ouest se sont associés pour former la Consolidated American Baptist Convention. Cette convention s'est finalement effondrée, mais trois conventions nationales se sont formées en réponse. En 1895, les trois conventions fusionnent pour créer la Convention baptiste nationale. C'est maintenant la plus grande organisation religieuse afro-américaine aux États-Unis. [94] Les dénominations à prédominance blanche ont opéré de nombreuses missions auprès des Noirs, en particulier dans le Sud. Déjà avant la guerre civile, les catholiques avaient mis en place des églises pour les Noirs en Louisiane, au Maryland et au Kentucky. [95]

1875-1900 Modifier

Sidney Mead a soutenu que la religion organisée a rencontré deux grands défis à la fin du 19ème siècle : l'un à son programme social, l'autre à son système de pensée. L'évolution des conditions sociales a forcé un passage de l'évangile de la richesse à l'évangile social. l' « Evangile de la richesse » était un appel aux riches chrétiens à partager leur richesse dans la philanthropie, tandis que l'Evangile social appelait les ministres à prendre eux-mêmes l'initiative d'éliminer les maux sociaux. Le deuxième défi a émergé de la science moderne, où le darwinisme évolutionniste a généré des réponses religieuses assez différentes en termes d'autoritarisme biblique, de libéralisme romantique et de modernisme scientifique. Le protestantisme a progressivement abandonné l'accent mis sur le salut individuel et l'individualisme du laissez-faire bien que cette tendance ait été combattue par les fondamentalistes qui ont cherché, souvent aveuglément, à s'accrocher aux fondements théologiques du christianisme auxquels les confessions ont recommencé à revenir. [96]

De plus en plus, la nation a rencontré de nouvelles religions minoritaires qui, contrairement aux mormons, n'étaient pas dans un endroit éloigné mais juste à côté. Selon l'historien R. Laurence Moore, les scientistes chrétiens, les pentecôtistes, les témoins de Jéhovah et les catholiques ont répondu aux commentaires hostiles en se considérant comme des Américains persécutés en marge de la société, ce qui les a poussés à s'accrocher étroitement à leur statut de citoyens à part entière. [97]

Le Sud Modifier

L'historien Edward Ayers décrit un Sud appauvri avec une vie spirituelle riche :

La foi et la langue religieuses sont apparues partout dans le Nouveau Sud. Elle imprégnait le discours public aussi bien que l'émotion privée. Pour beaucoup de gens, la religion a fourni la mesure de la politique, le pouvoir derrière la loi et la réforme, la raison pour tendre la main aux pauvres et aux exploités, une pression pour franchir les frontières raciales. Les gens considéraient tout, de la parade nuptiale à l'éducation des enfants à leur propre mort en termes religieux. Même ceux remplis de doute ou de dédain ne pouvaient pas échapper aux images, aux hypothèses, au pouvoir de la foi. [98]

Les baptistes formaient le groupe le plus important, tant pour les Noirs que pour les Blancs, avec ses réseaux lâches de nombreuses petites églises rurales. À la deuxième place pour les deux races venaient les méthodistes, avec une structure hiérarchique à l'opposé du spectre des baptistes. Des groupes fondamentalistes plus petits qui sont devenus très importants au 20e siècle commençaient à apparaître. Des groupes de catholiques romains sont apparus dans les quelques villes de la région, ainsi que dans le sud de la Louisiane. Les Sudistes blancs d'élite, pour la plupart, étaient des épiscopaliens ou des presbytériens. Dans toute la région, les ministres occupaient des postes de prestige, en particulier dans la communauté noire où ils étaient également généralement des dirigeants politiques. Lorsque la grande majorité des Noirs ont été privés du droit de vote après 1890, les prédicateurs noirs étaient toujours autorisés à voter. Les réveils étaient des occurrences régulières, attirant de grandes foules. C'était généralement les déjà convertis qui participaient, donc le nombre de nouveaux convertis était relativement petit mais nouveau ou ancien, tous appréciaient la prédication et la socialisation. [99] [100] Bien sûr, aucune boisson alcoolisée n'a été servie, car la principale réforme sociale promue par les Sudistes était l'interdiction. [101]

Evangile social Modifier

L'Evangile social, en particulier à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, a eu une influence puissante sur les principales confessions protestantes du nord, avec des traces s'étendant jusqu'au XXIe siècle. L'objectif était d'appliquer l'éthique chrétienne aux problèmes sociaux, en particulier les problèmes de justice sociale et les maux sociaux tels que l'inégalité économique, la pauvreté, l'alcoolisme, la criminalité, les tensions raciales, les bidonvilles, l'environnement insalubre, le travail des enfants, le manque de syndicalisation, les écoles pauvres et le dangers de la guerre. Théologiquement, les évangélistes sociaux cherchaient à mettre en pratique le Notre Père : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». [102] Ils étaient typiquement post-millénaristes, c'est-à-dire qu'ils croyaient que la Seconde Venue ne pourrait pas se produire tant que l'humanité ne se serait pas débarrassée des maux sociaux par l'effort humain. Les théologiens de l'Évangile social ont rejeté la théologie prémillénariste, qui considérait que la seconde venue du Christ était imminente, et les chrétiens devraient consacrer leurs énergies à s'y préparer plutôt qu'aux problèmes sociaux. Cette perspective était la plus forte parmi les fondamentalistes et dans le Sud. L'Evangile social était plus populaire parmi le clergé que parmi les laïcs. Ses dirigeants étaient principalement associés à l'aile libérale du mouvement progressiste, et la plupart étaient théologiquement libéraux. Parmi les dirigeants importants figuraient Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden et Walter Rauschenbusch. De nombreux hommes politiques subissent son influence, notamment William Jennings Bryan et Woodrow Wilson. La réforme de l'évangile social la plus controversée était la prohibition, qui était très populaire dans les zones rurales - y compris le Sud - et impopulaire dans les grandes villes où le protestantisme principal était faible parmi l'électorat. [103]

L'intégrisme renaissant et repoussé Modifier

Ces « fondamentalistes stridents » dans les années 1920 se sont consacrés à lutter contre l'enseignement de l'évolution dans les écoles et les collèges du pays, en particulier en adoptant des lois d'État qui affectaient les écoles publiques. William Bell Riley a pris l'initiative lors du procès Scopes de 1925 en faisant appel au célèbre politicien William Jennings Bryan en tant qu'assistant du procureur local, Bryan a attiré l'attention des médias nationaux sur le procès. Dans le demi-siècle qui a suivi le procès Scopes, les fondamentalistes ont eu peu de succès dans l'élaboration de la politique gouvernementale, et ils ont généralement été vaincus dans leurs efforts pour remodeler les dénominations principales, qui ont refusé de se joindre aux attaques fondamentalistes contre l'évolution. En particulier après le procès Scopes, les libéraux ont vu une division entre les chrétiens en faveur de l'enseignement de l'évolution, qu'ils considéraient comme éduqués et tolérants, et les chrétiens contre l'évolution, qu'ils considéraient comme bornés, tribaux, obscurantistes. [104] [105] [106] [107]

Webb (1991) retrace les luttes politiques et juridiques entre les créationnistes stricts et les darwinistes pour influencer la mesure dans laquelle l'évolution serait enseignée en tant que science dans les écoles de l'Arizona et de la Californie. Après la condamnation de Scopes, les créationnistes à travers les États-Unis ont demandé des lois anti-évolution similaires pour leurs États. Ils ont cherché à interdire l'évolution comme sujet d'étude, ou du moins à la reléguer au statut de théorie non prouvée peut-être enseignée à côté de la version biblique de la création. Les éducateurs, les scientifiques et autres profanes distingués favorisaient l'évolution. Cette lutte s'est produite plus tard dans le sud-ouest que dans d'autres régions des États-Unis et a persisté tout au long de l'ère Spoutnik. [108]

Grande Dépression des années 1930 Modifier

Robert T. Handy identifie une dépression religieuse aux États-Unis à partir de 1925, qui n'a fait qu'empirer pendant la dépression économique qui a commencé en 1929. L'identification du protestantisme à la culture américaine a sapé les messages religieux. Les églises fondamentalistes se disaient trop étendues et étaient financièrement en difficulté. Les églises traditionnelles étaient suffisamment bien financées à la fin des années 1920, mais ont perdu confiance en elles-mêmes quant à savoir si leur évangile social était nécessaire à une époque de prospérité, d'autant plus que la grande réforme de la prohibition a été un échec.En termes de réseau de missions internationales, les églises traditionnelles ont réalisé que les missions étaient un succès en termes d'ouverture d'écoles et d'hôpitaux modernes mais un échec en termes de conversions. Le théoricien de premier plan Daniel Fleming a proclamé que les continents de l'évangélisation et de la conquête chrétiennes n'étaient plus l'Afrique et l'Asie, mais plutôt le matérialisme, l'injustice raciale, la guerre et la pauvreté. Le nombre de missionnaires des confessions traditionnelles a commencé à décliner fortement. En revanche, les églises évangéliques et fondamentalistes - jamais mariées à l'évangile social - ont intensifié leurs efforts dans le monde entier en mettant l'accent sur la conversion. [109] [110] À la maison, les églises traditionnelles ont été forcées d'étendre leurs rôles caritatifs en 1929-1931, mais se sont effondrées financièrement avec l'ampleur écrasante du désastre économique pour les Américains ordinaires. Soudain, en 1932-1933, les églises principales ont perdu l'une de leurs fonctions historiques dans la distribution de l'aumône aux pauvres, et le gouvernement national a repris ce rôle sans aucune dimension religieuse. Handy soutient que le profond doute de soi concernant les réveils religieux habituels en période de dépression économique était absent dans les années 1930. Il conclut que la Grande Dépression a marqué la fin de la domination du protestantisme dans la vie américaine. [111] [112] [113] [114]

Seconde Guerre mondiale Modifier

Dans les années 1930, le pacifisme était une force très forte dans la plupart des églises protestantes. Seule une minorité de chefs religieux, illustrée par Reinhold Niebuhr, a prêté une attention sérieuse aux menaces à la paix posées par l'Allemagne nazie, l'Italie fasciste ou le Japon militariste. Après Pearl Harbor en décembre 1941, pratiquement toutes les confessions religieuses ont apporté leur soutien à l'effort de guerre, par exemple en fournissant des aumôniers. Les églises pacifistes, telles que les Quakers et les Mennonites étaient petites mais maintenaient leur opposition au service militaire. De nombreux jeunes membres, comme Richard Nixon, se joignent volontairement à l'armée. Contrairement à 1917-1918, les positions étaient généralement respectées par le gouvernement, qui a mis en place des rôles civils non combattants pour les objecteurs de conscience. En règle générale, les membres de l'église envoyaient leurs fils dans l'armée sans protester, acceptaient les pénuries et le rationnement comme une nécessité de guerre, achetaient des obligations de guerre, travaillaient dans des industries de munitions et priaient intensément pour un retour en toute sécurité et pour la victoire. Les dirigeants de l'Église, cependant, étaient beaucoup plus prudents tout en s'en tenant fermement aux idéaux de paix, de justice et d'humanitarisme, et critiquant parfois les politiques militaires telles que le bombardement des villes ennemies. Ils ont parrainé 10 000 aumôniers militaires et mis en place des ministères spéciaux dans et autour des bases militaires, axés non seulement sur les soldats mais aussi sur leurs jeunes femmes qui les suivaient souvent. Les églises protestantes traditionnelles ont soutenu la "campagne Double V" des églises noires pour remporter la victoire contre les ennemis à l'étranger et la victoire contre le racisme sur le front intérieur. Cependant, il y avait peu de protestation religieuse contre l'incarcération des Japonais sur la côte ouest ou contre la ségrégation des Noirs dans les services. L'intense indignation morale concernant l'Holocauste est apparue en grande partie après la fin de la guerre, en particulier après 1960. De nombreux chefs d'église ont soutenu des études sur les propositions de paix d'après-guerre, illustrées par John Foster Dulles, un laïc protestant de premier plan et un conseiller de premier plan des républicains de haut niveau. Les églises ont promu un fort soutien aux programmes de secours européens, en particulier par le biais des Nations Unies. [115] [116] Dans l'une des plus grandes dénominations protestantes blanches, les baptistes du Sud, il y avait une nouvelle prise de conscience des affaires internationales, une réponse très négative aux dictatures de l'axe, et aussi une peur croissante du pouvoir de l'Église catholique dans société américaine. [117] L'armée a réuni des étrangers qui ont découvert un américanisme commun, entraînant une forte baisse de l'anti-catholicisme chez les vétérans. Dans la population générale, les sondages d'opinion indiquent que les préjugés religieux et ethniques étaient moins répandus après 1945, un certain degré de préjugé anti-catholique, d'antisémitisme et d'autres discriminations ont persisté. [118]

Depuis la fin du XIXe siècle, les nationalistes chrétiens de droite ont souligné que les États-Unis d'Amérique sont essentiellement d'origine chrétienne. Ils prêchent l'exceptionnalisme américain, s'opposent aux savants libéraux et soulignent l'identité chrétienne de nombreux pères fondateurs. les critiques soutiennent que beaucoup de ces fondateurs chrétiens ont en fait soutenu la séparation de l'Église et de l'État et ne soutiendraient pas l'idée qu'ils essayaient de fonder une nation chrétienne. [119] [120]

Dans Église de la Sainte-Trinité c. États-Unis une décision de la Cour suprême en 1892, le juge David Josiah Brewer a profité de l'occasion pour présenter ses vues personnelles sur la base religieuse de la nation et a conclu qu'il s'agissait d'une « nation chrétienne ». Plus tard, il a écrit et donné de nombreuses conférences sur le sujet, soulignant que « nation chrétienne » était une désignation informelle et non une norme légale :

[Dans] la vie américaine, telle qu'elle est exprimée par ses lois, ses affaires, ses coutumes et sa société, nous trouvons partout une reconnaissance claire de la même vérité. Entre autres, notons ce qui suit : la forme de serment qui prévaut universellement, concluant par un appel au Tout-Puissant la coutume d'ouvrir les séances de tous les organes délibérants et la plupart des conventions avec la prière les paroles préliminaires de toutes les volontés, « Au nom de Dieu, amen" les lois concernant l'observance du sabbat, avec la cessation générale de toutes les affaires laïques, et la fermeture des tribunaux, des assemblées législatives et autres assemblées publiques similaires ce jour-là les églises et les organisations ecclésiastiques qui abondent dans chaque ville, ville et hameau la multitude d'organisations charitables existant partout sous les auspices chrétiens les gigantesques associations missionnaires, avec un soutien général, et visant à établir des missions chrétiennes dans toutes les parties du globe. Ces faits, et bien d'autres que l'on pourrait remarquer, ajoutent un volume de déclarations officieuses à la masse de déclarations organiques selon lesquelles il s'agit d'une nation chrétienne. Il n'y a aucune dissonance dans ces déclarations. Il y a un langage universel qui les imprègne tous, ayant un sens. Ils affirment et réaffirment qu'il s'agit d'une nation religieuse. Ce ne sont pas des paroles individuelles, des déclarations de personnes privées. Ce sont des énoncés organiques. Ils parlent la voix de tout le peuple. [121] [122]

Restaurationnisme Modifier

Le restaurationnisme fait référence à la croyance selon laquelle une forme plus pure de christianisme devrait être restaurée en utilisant l'église primitive comme modèle. [123] : 635 [124] : 217 Dans de nombreux cas, les groupes restaurationnistes croyaient que le christianisme contemporain, sous toutes ses formes, s'était écarté du vrai christianisme original, qu'ils ont ensuite tenté de « reconstruire », souvent en utilisant le livre des Actes. comme un "guide" en quelque sorte. Les restaurateurs ne se décrivent généralement pas comme « réformant » une église chrétienne qui existe continuellement depuis l'époque de Jésus, mais comme restauration l'Église qu'ils croient a été perdue à un moment donné. Le « restaurationnisme » est souvent utilisé pour décrire le mouvement de restauration Stone-Campbell. Le terme « restaurateur » est également utilisé pour décrire les saints des derniers jours (mormons) et le mouvement des témoins de Jéhovah.

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours Modifier

Les origines d'un autre groupe religieux distinctif, le mouvement des Saints des Derniers Jours, également connu sous le nom de Mormon, sont nées au début du XIXe siècle dans un quartier intensément religieux de l'ouest de New York appelé le district incendié, parce qu'il avait été « brûlé » par tant de réveils. Smith a dit qu'il avait eu une série de visions, de révélations de Dieu et de visites de messagers angéliques, lui fournissant des instructions continues en tant que prophète, voyant et révélateur et restaurateur des doctrines originales et primaires du christianisme primitif. Après avoir publié le Livre de Mormon—qu'il dit avoir traduit par le pouvoir divin à partir d'un registre d'anciens prophètes américains enregistrés sur des plaques d'or—Smith a organisé l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en 1830. Il a créé une théocratie à Nauvoo, Illinois. , et s'est présenté à la présidence des États-Unis en 1844. Son principal collaborateur Brigham Young a fait campagne pour Smith en disant: "C'est lui que Dieu du Ciel a conçu pour sauver cette nation de la destruction et préserver la Constitution." [125]

Les croyances mormones en la théocratie et la polygamie en ont aliéné beaucoup. La propagande anti-mormone était également courante, les attaques violentes étaient courantes et les mormons ont été chassés d'État après État. [126] Smith a été assassiné en 1844 et Brigham Young a dirigé l'Exode mormon des États-Unis vers le territoire mexicain de l'Utah en 1847. Ils ont établi le corridor mormon. Les États-Unis ont acquis le contrôle permanent de cette zone en 1848 et ont rejeté les Mormons 1849 État du Déseret proposition d'auto-gouvernance, et à la place a établi le territoire de l'Utah en 1850. Les conflits entre les mormons et les personnes nommées par le fédéral territorial ont éclaté, y compris les responsables fugueurs de 1851, ce qui a finalement conduit à la guerre à petite échelle de l'Utah de 1857-1858, après laquelle l'Utah est resté occupé par les troupes fédérales jusqu'en 1861.

Le Congrès a adopté la Morrill Anti-Bigamy Act de 1862 pour freiner la pratique mormone de la polygamie sur le territoire, mais le président Abraham Lincoln n'a pas appliqué cette loi à la place Lincoln a donné à Brigham Young la permission tacite d'ignorer l'acte en échange de ne pas s'impliquer avec l'Américain Guerre civile. [127]

Les efforts d'après-guerre pour faire respecter les restrictions à la polygamie étaient limités jusqu'à la loi Edmunds de 1882, qui autorisait les condamnations pour cohabitation illégale, ce qui était beaucoup plus facile à poursuivre. Cette loi a également révoqué le droit de vote des polygames, les a rendus inéligibles au service de jury et leur a interdit d'occuper des fonctions politiques. La loi Edmunds-Tucker de 1887 qui a suivi a désincorporé l'église LDS et confisqué les biens de l'église. Il a également : exigé un serment anti-polygamie pour les électeurs potentiels, les jurés et les agents publics mandaté des licences de mariage civil interdit le privilège du conjoint de ne pas témoigner dans les cas de polygamie les femmes privées de leurs droits ont remplacé les juges locaux par des juges nommés par le gouvernement fédéral et ont supprimé le contrôle local des écoles. Après qu'une décision de la Cour suprême de 1890 ait déclaré la loi Edmunds-Tucker constitutionnelle et que la plupart des dirigeants de l'église se cachaient ou étaient emprisonnés, l'église a publié le Manifeste de 1890 qui déconseillait aux membres de l'église de contracter des mariages légalement interdits. Les dissidents se sont installés au Canada ou dans des colonies mormones au Mexique, ou se sont cachés dans des régions éloignées. Une fois le problème de la polygamie résolu, les dirigeants de l'église ont été graciés ou leurs peines réduites, les biens ont été restitués à l'église et l'Utah a finalement obtenu le statut d'État en 1896. Après le début des audiences de Reed Smoot en 1904, un deuxième manifeste a été publié qui précisait que toute personne conclure ou célébrer des mariages polygames serait excommunié et clarifié que les restrictions à la polygamie s'appliquaient partout, et pas seulement aux États-Unis. [128]

Grâce à l'œuvre missionnaire mondiale, l'église est passée de 7,7 millions de membres dans le monde en 1989 à 14 millions en 2010. [129]

Témoins de Jéhovah Modifier

Les Témoins de Jéhovah constituent une dénomination à croissance rapide qui s'est maintenue séparée des autres dénominations chrétiennes. Cela a commencé en 1872 avec Charles Taze Russell, mais a connu un schisme majeur en 1917 lorsque Joseph Franklin Rutherford a commencé sa présidence. Rutherford a donné une nouvelle direction au mouvement et a rebaptisé le mouvement « Témoins de Jéhovah » en 1931. La période de 1925 à 1933 a vu de nombreux changements importants dans la doctrine. La fréquentation de leur mémorial annuel est passée d'un sommet de 90 434 en 1925 à 63 146 en 1935. Depuis 1950, la croissance a été très rapide. [130]

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les Témoins de Jéhovah ont subi des attaques de foule en Amérique et ont été temporairement interdits au Canada et en Australie en raison de leur manque de soutien à l'effort de guerre. Ils ont remporté d'importantes victoires à la Cour suprême concernant les droits à la liberté d'expression et de religion qui ont eu un grand impact sur l'interprétation juridique de ces droits pour les autres. [131] En 1943, la Cour suprême des États-Unis a statué dans West Virginia State Board of Education contre Barnette que les écoliers des Témoins de Jéhovah ne pouvaient pas être contraints de saluer le drapeau.

Église du Christ, Scientifique Modifier

Les Église du Christ, scientifique a été fondée en 1879, à Boston par Mary Baker Eddy, l'auteur de son livre central, Science and Health with Key to the Ecritures, qui offre une interprétation unique de la foi chrétienne. [132] La Science Chrétienne enseigne que la réalité de Dieu nie la réalité du péché, de la maladie, de la mort et du monde matériel. Les récits de guérison miraculeuse sont courants au sein de l'église et les adhérents refusent souvent les traitements médicaux traditionnels. Des problèmes juridiques surviennent parfois lorsqu'ils interdisent le traitement médical de leurs enfants. [133]

L'Église est unique parmi les dénominations américaines à plusieurs égards. Elle est très centralisée, toutes les églises locales n'étant que des branches de l'église mère de Boston. Il n'y a pas de ministres, mais il y a des praticiens qui font partie intégrante du mouvement. Les praticiens gèrent des entreprises locales qui aident les membres à guérir leurs maladies par le pouvoir de l'esprit. Ils dépendent pour leur clientèle de l'approbation de l'Église. À partir de la fin du XIXe siècle, l'Église a rapidement perdu des membres, bien qu'elle ne publie pas de statistiques. Son journal phare Moniteur de la Science Chrétienne a perdu la plupart de ses abonnés et a abandonné sa version papier pour devenir une source en ligne. [134]

Quelques autres dénominations fondées aux États-Unis Modifier

    - a commencé comme un mouvement interconfessionnel. Son leader le plus virulent était William Miller, qui dans les années 1830 à New York est devenu convaincu de l'imminence d'une seconde venue de Jésus. /Disciples du Christ - un mouvement de restauration sans organe directeur. Le mouvement de restauration s'est solidifié en tant que phénomène historique en 1832 lorsque les restaurateurs de deux mouvements majeurs défendus par Barton W. Stone et Alexander Campbell ont fusionné (appelé « mouvement Stone-Campbell »). - fondée comme une ramification de l'Église d'Angleterre, aujourd'hui la branche américaine de la Communion anglicane. - la plus grande organisation religieuse afro-américaine aux États-Unis et la deuxième plus grande confession baptiste au monde. - mouvement qui met l'accent sur le rôle du Saint-Esprit, trouve ses racines historiques dans le réveil de la rue Azusa à Los Angeles, Californie, de 1904 à 1906, déclenché par Charles Parham, le plus grand groupe baptiste au monde et la plus grande dénomination protestante du États Unis. En 1995, il a renoncé à ses origines de 1845 dans la défense de l'esclavage et de la supériorité raciale. - un mouvement religieux théologiquement libéral fondé en 1961 de l'union des églises unitariennes et universalistes bien établies. - formé en 1957 en tant qu'église unie et unificatrice à partir d'une fusion de l'Église chrétienne congrégationaliste et de l'Église évangélique et réformée. Les congrégations participant à la fusion descendaient des églises congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre, des églises luthériennes et réformées allemandes en grande partie du Midwest, et de diverses églises Campbellite, Christian Connexion et « chrétiennes ». - fondée en 1810 dans le comté de Dickson, Tennessee par Samuel McAdow, Finis Ewing et Samuel King.

Les sociétés bienveillantes étaient une caractéristique extrêmement nouvelle et remarquable du paysage américain au cours de la première moitié du XIXe siècle. A l'origine consacrés au salut des âmes, ils se sont finalement concentrés sur l'éradication de toutes sortes de maux sociaux. Les sociétés bienveillantes étaient le résultat direct des énergies extraordinaires générées par le mouvement évangélique, en particulier par l'« activisme » résultant de la conversion. "La preuve de la grâce de Dieu", a insisté l'évangéliste presbytérien Charles Grandison Finney, "était la bienveillance d'une personne envers les autres". [135]

L'establishment évangélique a utilisé ce puissant réseau de sociétés bénévoles et œcuméniques bienveillantes pour christianiser la nation. Les premières et les plus importantes de ces organisations ont concentré leurs efforts sur la conversion des pécheurs à la nouvelle naissance ou à la création de conditions (telles que la sobriété recherchée par les sociétés de tempérance) dans lesquelles les conversions pourraient se produire. Les six plus grandes sociétés en 1826-1827 étaient : l'American Education Society, l'American Board of Commissioners for Foreign Missions, l'American Bible Society, l'American Sunday School Union, l'American Tract Society et l'American Home Missionary Society.

La plupart des confessions opéraient des missions à l'étranger (et certaines auprès d'Indiens et d'Asiatiques aux États-Unis). Hutchinson soutient que le désir américain de réformer et de réhabiliter le monde séculier a été grandement stimulé par le zèle des chrétiens évangéliques. [136] Grimshaw soutient que les femmes missionnaires étaient des partisanes enthousiastes de l'effort missionnaire, contribuant, " substantiellement à la conversion religieuse et à la réorientation de la culture hawaïenne dans la première moitié du 19ème siècle." [137]

Religion dans les réserves indiennes Modifier

À partir de l'ère coloniale, la plupart des confessions protestantes ont organisé des missions auprès des Amérindiens. Après la guerre civile, les programmes ont été élargis et les principales réserves occidentales ont été placées sous le contrôle de confessions religieuses, en grande partie pour éviter les scandales financiers et les relations laides qui prévalaient auparavant. [138] En 1869, le Congrès a créé le Conseil des commissaires indiens et le président Ulysses Grant a nommé des membres volontaires qui étaient "éminents pour leur intelligence et leur philanthropie". Le Grant Board a reçu des pouvoirs étendus pour superviser le Bureau des affaires indiennes et « civiliser » les Amérindiens. Grant était déterminé à diviser les nominations de poste des Amérindiens « parmi les églises religieuses » en 1872, 73 agences indiennes étaient réparties entre les confessions religieuses. [139] Une politique de base consistait à placer les réserves occidentales sous le contrôle des confessions religieuses. En 1872, sur les 73 agences assignées, les méthodistes ont reçu 14 réservations les quakers orthodoxes dix les presbytériens neuf les épiscopaliens huit les catholiques sept les quakers de Hicksite six les baptistes cinq les réformés hollandais cinq les congrégationalistes trois les disciples deux unitariens deux American Board of Commissioners pour les Missions étrangères un et luthériens un. Les critères de sélection étaient vagues et certains critiques considéraient la politique de paix comme une violation de la liberté de religion des Amérindiens. Les catholiques voulaient un rôle plus important et ont créé le Bureau des missions indiennes catholiques en 1874. La politique de paix est restée en vigueur jusqu'en 1881. [140] L'historien Cary Collins dit que la politique de paix de Grant a échoué dans le nord-ouest du Pacifique principalement à cause de la concurrence placé sur le prosélytisme par les confessions religieuses. [141]

Années 1880-1920 Modifier

En 1890, les églises protestantes américaines soutenaient environ 1 000 missionnaires d'outre-mer et leurs épouses. Les organisations de femmes basées dans les églises locales étaient particulièrement actives dans la motivation des bénévoles et la collecte de fonds.De 1886 à 1926, l'agence de recrutement la plus active était le Mouvement étudiant volontaire pour les missions étrangères (SVM), qui utilisa sa base sur les YMCA du campus pour faire appel à plus de 8 000 jeunes protestants. L'idée fut rapidement copiée par la nouvelle Fédération mondiale des étudiants chrétiens (WSCF), avec une force en Grande-Bretagne et en Europe, et même jusqu'en Australie, en Inde, en Chine et au Japon. La formation préliminaire s'est d'abord concentrée sur une compréhension profonde de la Bible. Ce n'est que plus tard qu'on a compris que les missionnaires efficaces devaient comprendre la langue et la culture. [142] [143] [144] Parmi les dirigeants importants figuraient John Mott (1865-1955, chef du YMCA), Robert E. Speer (1867-1947, organisateur en chef des presbytériens) et Sherwood Eddy (1871-1963). jeune diplômé du Yale College et du Union Theological Seminary, concentré sur l'Inde. Sa base était le Mouvement des étudiants indiens bénévoles organisé par le YMCA, il s'est concentré sur les pauvres et les exclus. En 1911-1931, il était secrétaire pour l'Asie pour le Comité international, se séparant son énorme énergie entre les campagnes d'évangélisation en Asie et la collecte de fonds en Amérique du Nord.[145]

Mott a fait la promotion du YMCA aux États-Unis et dans le monde. Ses programmes éducatifs et sportifs s'avèrent partout très attractifs. Mais la réponse au prosélytisme religieux est tiède. Mott a expliqué à propos de la Chine en 1910 :

C'est l'éducation occidentale que les Chinois réclament et auront. Si l'Église peut le leur donner, plus le christianisme, ils le prendront sinon ils l'auront ailleurs, sans le christianisme — et cela rapidement. Si en plus d'un travail d'évangélisation et de philanthropie directe en Chine, l'Église peut dans la prochaine décennie former plusieurs milliers d'enseignants chrétiens, elle sera en mesure de saisir cette opportunité sans précédent. [146]

Avec une grande attention portée sur la rébellion anti-occidentale des Boxers (1899-1901), les protestants américains ont fait des missions en Chine une priorité élevée. Ils ont soutenu 500 missionnaires en 1890, plus de 2000 en 1914 et 8300 en 1920. En 1927, ils ont ouvert 16 universités en Chine, six écoles de médecine et quatre écoles de théologie, ainsi que 265 collèges et un grand nombre d'écoles élémentaires. Le nombre de convertis n'était pas important, mais l'influence éducative était dramatique et durable. [147]

Rapport des profanes de 1932 Modifier

La Première Guerre mondiale a réduit l'enthousiasme pour les missions. Les chefs de mission avaient fermement appuyé la guerre, la jeune génération était consternée par des doutes croissants quant à la sagesse de l'impérialisme culturel dans ses relations avec les peuples étrangers. [148] [149] En 1930-1932, le professeur de Harvard William Ernest Hocking a dirigé la Commission d'évaluation, qui a produit la Laymen's Inquiry qui a recommandé un changement sur les activités missionnaires chrétiennes de l'évangélisation à l'éducation et au bien-être. [150]

Le catholicisme est venu d'abord avec les explorateurs espagnols. Dans les Treize colonies, le catholicisme a été introduit avec la colonisation du Maryland en 1634, cette colonie a offert un exemple rare de tolérance religieuse à une époque assez intolérante. La loi du Maryland est restée un centre majeur, comme en témoigne la prééminence de l'archidiocèse de Baltimore dans les cercles catholiques. Cependant, au moment de la Révolution américaine, les catholiques formaient moins d'un pour cent de la population blanche des treize États. [151] Religieusement, les catholiques étaient caractérisés par le personnalisme, la discipline et une vie de prière qui était essentiellement personnelle, exigeant seulement un petit rôle pour les prêtres et aucun pour les évêques. Le ritualisme était important et se concentrait sur les prières quotidiennes, la messe du dimanche et l'observance de deux douzaines de jours saints. [152]

La principale source de catholiques aux États-Unis était le grand nombre d'immigrants européens des XIXe et XXe siècles, en particulier d'Allemagne, d'Irlande, d'Italie et de Pologne. Récemment, la plupart des immigrants catholiques viennent d'Amérique latine, en particulier du Mexique. [153]

Les Irlandais ont fini par dominer l'église, fournissant la plupart des évêques, des présidents de collège et des dirigeants laïcs. Ils ont fortement soutenu la position « ultramontaine » privilégiant l'autorité du pape. [154]

Dans la seconde moitié du 19e siècle, la première tentative d'uniformisation de la discipline dans l'église a eu lieu avec la convocation des Conseils Pléniers de Baltimore. Ces conseils ont abouti au catéchisme de Baltimore et à la création de l'Université catholique d'Amérique. [155]

Dans les années 1960, l'église a connu des changements dramatiques, en particulier dans la liturgie et l'utilisation de la langue du peuple au lieu du latin. Le nombre de prêtres et de religieuses a fortement diminué car peu sont entrés et beaucoup ont quitté leur vocation. Depuis 1990, des scandales impliquant la dissimulation par des évêques de prêtres qui ont abusé sexuellement de jeunes hommes ont conduit à des paiements financiers massifs dans tout le pays – et même en Europe également.

L'orthodoxie orientale s'est propagée au continent nord-américain avec la fondation de l'Amérique russe, dans ce qui est aujourd'hui l'État de l'Alaska. La diffusion de la foi orthodoxe s'est accompagnée de la colonisation russe des Amériques aux XVIIIe et XIXe siècles. De là, il s'est étendu aux États-Unis continentaux avec l'afflux d'immigrants d'Europe de l'Est.

L'histoire des Juifs aux États-Unis comprend une dimension théologique, avec une division à trois voies en orthodoxe, conservateur et réformé. Sur le plan social, la communauté ethnique juive a commencé avec de petits groupes de marchands dans les ports coloniaux tels que New York et Charleston. Au milieu et à la fin du XIXe siècle, des Juifs allemands bien éduqués sont arrivés et se sont installés dans les villes et les villages des États-Unis, en particulier en tant que marchands de produits secs. De 1880 à 1924, un grand nombre de Juifs parlant le yiddish sont arrivés d'Europe de l'Est, s'installant à New York et dans d'autres grandes villes. Après 1926, nombre d'entre eux sont venus d'Europe en tant que réfugiés. Après 1980, beaucoup sont venus d'Union soviétique, et il y a eu un flux d'Israël. En 1900, les 1,5 million de Juifs résidant aux États-Unis étaient le troisième plus grand nombre de toutes les nations, derrière la Russie et l'Autriche-Hongrie. La proportion de la population a été d'environ 2% à 3% depuis 1900, et au 21ème siècle, les Juifs étaient largement répandus dans les principales zones métropolitaines autour de New York ou du nord-est des États-Unis, et en particulier dans le sud de la Floride et de la Californie. [156] [157]

Etablissement à l'époque coloniale Modifier

Les premiers immigrants dans les colonies américaines étaient motivés en grande partie par le désir de pratiquer librement leur culte à leur manière, en particulier après la guerre civile anglaise, mais aussi par les guerres et les conflits religieux en France et en Allemagne. [158] Ils comprenaient de nombreux non-conformistes tels que les puritains et les pèlerins, ainsi que les catholiques romains (à Baltimore). Malgré un fond commun, les points de vue des groupes sur la tolérance religieuse plus large étaient mitigés. Alors que certains exemples notables tels que Roger Williams de Rhode Island et William Penn assuraient la protection des minorités religieuses au sein de leurs colonies, d'autres comme la colonie de Plymouth et la colonie de Massachusetts Bay avaient établi des églises. La colonie néerlandaise des Nouveaux Pays-Bas avait également établi l'Église réformée néerlandaise et interdit tout autre culte, bien que l'application par la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales au cours des dernières années de la colonie ait été rare. Une partie de la raison de l'établissement était financière : l'Église établie était responsable de l'aide aux pauvres, et les églises dissidentes auraient donc un avantage significatif.

Il y avait aussi des opposants au soutien de toute église établie, même au niveau de l'État. En 1773, Isaac Backus, un éminent ministre baptiste de la Nouvelle-Angleterre, a observé que lorsque « l'église et l'État sont séparés, les effets sont heureux, et ils n'interfèrent pas du tout l'un avec l'autre : mais là où ils ont été confondus, aucune langue ni la plume ne peut décrire pleinement les méfaits qui en ont résulté. » L'influent Virginia Statute for Religious Freedom de Thomas Jefferson a été promulgué en 1786, cinq ans avant la Déclaration des droits.

La plupart des ministres anglicans et de nombreux anglicans à l'extérieur du Sud étaient des loyalistes. L'Église anglicane a été dissoute pendant la Révolution et, après la séparation d'avec la Grande-Bretagne, a été réorganisée en Église épiscopale indépendante.

Clause d'établissement Modifier

La clause d'établissement du premier amendement de la Constitution des États-Unis se lit comme suit : « Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci... ». Dans une lettre écrite en 1802, Thomas Jefferson a utilisé l'expression « séparation de l'Église et de l'État » pour décrire l'effet combiné de la clause d'établissement et de la clause d'exercice libre du premier amendement. Bien que la « séparation de l'Église et de l'État » ne figure pas dans la Constitution, elle a depuis été citée dans plusieurs avis rendus par la Cour suprême des États-Unis. [159]

Robert N. Bellah a soutenu dans ses écrits que bien que la séparation de l'Église et de l'État soit fermement ancrée dans la constitution des États-Unis, cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de dimension religieuse dans la société politique des États-Unis. Il a utilisé le terme Civil Religion pour décrire la relation spécifique entre la politique et la religion aux États-Unis. Son article de 1967 analyse le discours inaugural de John F. Kennedy : « Compte tenu de la séparation de l'Église et de l'État, comment un président est-il justifié d'utiliser le mot 'Dieu' ? La réponse est que la séparation de l'Église et de l'État n'a pas privé le domaine politique d'une dimension religieuse. [160]

Ce n'est pas seulement l'objet d'une discussion sociologique, mais peut également être un problème pour les athées en Amérique. Il y a des allégations de discrimination contre les athées aux États-Unis.

Jefferson, Madison et le "mur de séparation" Modifier

L'expression une « haie ou mur de séparation entre le jardin de l'église et le désert du monde" a d'abord été utilisé par le théologien baptiste Roger Williams, le fondateur de la colonie de Rhode Island. [161] Il a ensuite été utilisé par Jefferson comme un commentaire sur le premier amendement et sa restriction sur la branche législative du gouvernement fédéral, dans une lettre de 1802.

Les conceptions de Jefferson et Madison de séparation ont longtemps été débattus. Jefferson a refusé de publier les proclamations de Thanksgiving qui lui ont été envoyées par le Congrès pendant sa présidence, bien qu'il ait publié une proclamation de Thanksgiving et de prière en tant que gouverneur de Virginie et a opposé son veto à deux projets de loi au motif qu'ils violaient le premier amendement.

Après avoir pris sa retraite de la présidence, Madison a plaidé dans ses mémorandums détachés [162] pour une séparation plus forte de l'Église et de l'État, s'opposant à la publication même présidentielle de proclamations religieuses qu'il avait lui-même faites, et s'opposant également à la nomination d'aumôniers au Congrès.

Les adversaires de Jefferson ont déclaré que sa position signifiait le rejet du christianisme, mais c'était une caricature. En créant l'Université de Virginie, Jefferson a encouragé toutes les sectes distinctes à avoir leurs propres prédicateurs, bien qu'il y ait eu une interdiction constitutionnelle sur l'État soutenant une chaire de théologie, découlant de son propre Statut de Virginie pour la liberté religieuse. [163]

Tester les actes Modifier

L'absence d'un établissement de religion n'impliquait pas nécessairement que tous les hommes étaient libres d'exercer une fonction. La plupart des colonies avaient un Test Act, et plusieurs États les ont conservés pendant une courte période. Cela contrastait avec la Constitution fédérale, qui interdit explicitement l'emploi de tout test religieux pour la fonction fédérale, et qui, par le quatorzième amendement, a par la suite étendu cette interdiction aux États. [164]

L'article six de la Constitution des États-Unis prévoit qu'« aucun test religieux ne sera jamais requis comme qualification pour un bureau ou une fiducie publique aux États-Unis ». Avant l'inclusion de la Déclaration des droits, c'était la seule mention de la liberté religieuse dans la Constitution.

Premier amendement Modifier

Le premier amendement à la Constitution des États-Unis stipule que « le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci ». fondement des interprétations de la Cour suprême de la doctrine de la « séparation de l'Église et de l'État ».

Le 15 août 1789, Madison a déclaré : « il appréhendait le sens des mots être, que le Congrès ne devrait pas établir une religion et en imposer l'observation légale par la loi, ni obliger les hommes à adorer Dieu d'une manière contraire à leur conscience. . " [165]

Tous les États ont supprimé la religion en 1833. Le Massachusetts était le dernier État. Cela a mis fin à la pratique consistant à allouer des impôts aux églises.

Cour suprême depuis 1947 Modifier

La phrase « séparation de l'Église et de l'État » est devenu un élément définitif de la jurisprudence de la clause d'établissement en Everson c. Conseil de l'éducation, 330 U.S. 1 (1947), une affaire qui traitait d'une loi de l'État qui autorisait les fonds gouvernementaux pour le transport vers les écoles religieuses. Alors que la décision a confirmé la loi de l'État autorisant le financement par les contribuables du transport vers les écoles religieuses comme constitutionnelle, Everson a également été le premier cas à détenir la clause d'établissement applicable aux législatures des États ainsi qu'au Congrès, sur la base de la clause de procédure régulière du quatorzième amendement. [166]

En 1949, la lecture de la Bible faisait partie de la routine dans les écoles publiques d'au moins trente-sept États. Dans douze de ces États, la lecture de la Bible était légalement requise par les lois des États. 11 États ont adopté ces lois après 1913. En 1960, 42 pour cent des districts scolaires du pays toléraient ou exigeaient la lecture de la Bible, et 50 pour cent ont déclaré une certaine forme d'exercice de dévotion quotidien en classe. . [167]

Depuis 1962, la Cour suprême a statué à plusieurs reprises que les prières organisées par les écoles publiques responsables des écoles sont inconstitutionnelles. Les étudiants sont autorisés à prier en privé et à rejoindre des clubs religieux après les heures de classe. Les collèges, les universités et les écoles privées ne sont pas concernés par les décisions de la Cour suprême. Réactions à Engel et Abington ont été largement négatives, avec plus de 150 amendements constitutionnels soumis pour renverser la politique. Aucun n'a passé le Congrès. [168] Il s'agit pour le gouvernement de promouvoir un établissement de la religion. La Cour suprême a également statué que les prières scolaires dites "volontaires" sont également inconstitutionnelles, car elles obligent certains étudiants à être des étrangers au groupe principal et parce qu'elles soumettent les dissidents à une pression intense du groupe de pairs. Dans Lee v. Weisman, la Cour suprême a statué en 1992 :

l'État ne peut placer l'étudiant dissident dans le dilemme de participer ou de protester. Étant donné que les adolescents sont souvent sensibles à la pression des pairs, en particulier en matière de conventions sociales, l'État ne peut pas plus utiliser la pression sociale pour imposer l'orthodoxie qu'il ne peut utiliser des moyens directs. L'embarras et l'intrusion de l'exercice religieux ne peuvent être réfutés en faisant valoir que les prières ont un caractère de minimis, car c'est un affront à . ceux pour qui les prières ont un sens, et puisque toute intrusion était à la fois réelle et une violation des droits des objecteurs. [169] [170]

En 1962, la Cour suprême a étendu cette analyse à la question de la prière dans les écoles publiques. Dans Engel v. Vitale 370 U.S. 421 (1962), la Cour a déterminé qu'il était inconstitutionnel pour les fonctionnaires de l'État de composer une prière scolaire officielle et d'exiger sa récitation dans les écoles publiques, même lorsqu'elle est non confessionnelle et que les étudiants peuvent s'excuser de participer. En tant que tel, tout enseignant, faculté ou étudiant peut prier à l'école, conformément à sa propre religion. Cependant, ils ne peuvent pas diriger de telles prières en classe ou dans d'autres cadres scolaires "officiels" tels que des assemblées ou des programmes.

À l'heure actuelle, la Cour suprême applique un test à trois volets pour déterminer si la législation est conforme à la clause d'établissement, connue sous le nom de « test du citron ». Premièrement, le législateur doit avoir adopté la loi dans un but neutre ou non religieux. Deuxièmement, l'effet principal ou principal de la loi doit être celui qui n'avance ni n'inhibe la religion. Troisièmement, la loi ne doit pas entraîner un enchevêtrement excessif du gouvernement avec la religion. [166]


Voir la vidéo: Colonies to Colossus - Religion In The Colonies #25