Temple Sath Graha (devant)

Temple Sath Graha (devant)


Architectes du XIXe siècle Calcutta : Une introduction à la communauté Johari Sath

Sritama Halder est une chercheuse-écrivaine indépendante. Son travail comprend des études interdisciplinaires sur les communautés et leurs pratiques culturelles, l'histoire de l'illustration au Bengale et les mythes hindous en mettant l'accent sur les représentations visuelles et textuelles du Ramayana. Elle est également traductrice bilingue et a travaillé avec Oxford University Press, en Inde, entre autres.

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, un groupe de temples Swetambara Jain a été construit à Manicktala, Calcutta (aujourd'hui Kolkata). Le premier temple de ce groupe, le temple Shitalnath, a été construit en 1867 et était dédié au vingt-troisième jaïn tirthankara Parsvanath, tandis que le mul nayaka (divinité principale) du temple est le dixième tirthankara Shitalnath le deuxième temple, le temple Mahavirswami, construit en 1868, abrite le vingt-quatrième tirthankara Mahavirswami et le troisième, le temple Chandraprabhaji, construit en 1895, est dédié au huitième tirthankara Chandraprabhaji un dadawadi (sanctuaire jaïn), construit à l'origine en 1810, complète l'ensemble.

Les temples ont été construits par des bijoutiers et des hommes d'affaires renommés de l'époque, Badridas Mookim (Mookim signifie bijoutier de cour, à l'origine un titre donné à Badridas par Lord Mayo, qui est devenu un nom de famille), Sukhlal Johari et Ganeshilal Kapoorchand Kharad Johari, respectivement, qui appartenaient à la communauté Jain Johari Sath (johari signifie bijoutier et sat signifie communauté).

La communauté Johari Sath a joué un rôle déterminant dans la construction socioculturelle de Calcutta au XIXe siècle. La ville, depuis sa création en 1690, a attiré les chercheurs de fortune. À la fin du XVIIIe siècle, Calcutta était devenue un centre commercial prospère de l'Empire britannique, invitant des personnes de différentes régions, religions, communautés et ethnies à venir faire partie du tissu socioculturel de la ville. Au XIXe siècle, une colonie jaïne a commencé à se former à Calcutta. Les Johari Saths résidaient principalement autour des zones de Beadon Street et Harrison Road (maintenant Mahatma Gandhi Road). (Fig. 1) La communauté Johari Sath comprend les Shrimal et les Oswal Jains. Les Shrimal Jains étaient originaires de Shrimal ou Bhinmal, une ville du sud du Rajasthan, et les Oswals étaient originaires de la région de Marwar au Rajasthan. Badridas Mookim (26 novembre 1832-1913/14) a joué un rôle déterminant dans l'établissement de la communauté Johari Sath à Calcutta.

Fig. 1. Selon Thacker's Guide to Calcutta, le manoir résidentiel de Badridas Mookim se trouvait au 152, Harrison Road (maintenant Mahatma Gandhi Road). La plupart du bâtiment d'origine a disparu depuis longtemps, à l'exception de quelques colonnes avec des chapiteaux corinthiens. Selon Sajendra Mookim, descendant de Badridas Mookim, le bâtiment d'origine avait des verreries similaires à celles du temple de Parsvanath et en porte encore quelques traces. Le nouveau bâtiment est un mélange de styles architecturaux dont celui qui a été utilisé dans les bâtiments de Calcutta dans les années 1960/70 avec un style kitsch populaire. Les numéros de ce bâtiment vont de 152A à 152D (Courtoisie : Sajendra Mookim et Tri Paul)

Introduction de la religion jaïn au Bengale

Les premiers jaïns
Les membres de la communauté Johari Sath n'étaient pas les premiers jaïns à mettre le pied au Bengale. La région avait déjà une forte présence de jaïns au sein de son giron religieux. Le jaïnisme est originaire de la partie orientale de l'Inde, car Mahavira est né au sixième siècle de notre ère dans l'actuel Bihar. Au moins deux textes jaïns, Acharanga Sutra (écrit entre le IIe et le Ve siècle avant notre ère) et Bhagwati Sutra (ou Vyakhyaprajnapti, le cinquième Jain agama composé par Sudharmaswami) mentionnent que Mahavira lui-même avait passé longtemps à Panit Bhumi, une partie de la région de Rarh dans la partie occidentale du Bengale. Mahavira et les autres moines jaïns n'étaient pas exactement les bienvenus au Bengale le Sutra d'Acaranga mentionne que les moines qui sont venus prêcher le jaïnisme à Ladha (comme la région de Rarh était appelée dans les textes jaïns) de Magadha, située dans ce qui est maintenant la partie sud du Bihar, à travers l'actuelle Purulia, n'avaient pas la confiance des habitants et parfois confrontés à des agressions physiques. [1]

Divers canons jaïns mentionnent Vanga (centre du Bengale) plusieurs fois le texte jaïn Divyavadana mentionne la présence de Nirgranthas, ce que le jaïnisme était connu jusqu'à l'époque Gupta, à Pundravardhan, un ancien territoire situé dans le nord du Bengale et l'actuel Bangladesh, sous le règne d'Ashoka (IIIe siècle avant notre ère). [2] Hiuen Tsiang (Xuanzang), a visité l'Inde au VIIe siècle après JC et alors qu'il se rendait dans la partie orientale, il a observé : « Les Nirgranthas nus sont les plus nombreux » [3] lorsqu'il était à Pundravardhan. Il fit remarquer la même chose lors de son voyage à Samatata (Bengale oriental, aujourd'hui au Bangladesh) : « Les ascètes nus appelés Nirgranthas [4] (Ni-kien) sont les plus nombreux. » [5] Ainsi, au VIIe siècle, différentes parties du Bengale avaient une culture jaïn établie et florissante. Au VIIIe siècle, les marchands jaïns faisaient du commerce dans la baie du Bengale à travers diverses rivières le long de la région de Rarh à travers la ville portuaire de Tamralipta (aujourd'hui Tamluk à Midnapore).

D'après les ruines de nombreux temples jaïns trouvés à Purulia et à Bankura, on peut supposer qu'il y avait autrefois une colonie jaïne florissante autour de l'endroit. Dans son article intitulé 'Notes on a Tour in Maunbhoom' en 1894-1865, le lieutenant-colonel ET Dalton, alors commissaire de Chota Nagpur, décrit de nombreuses ruines de temples jaïns et d'idoles dans les villages le long des rivières Kangsabati, Damodar et autres [ 6] et il ajoute en outre que ces temples ont probablement été construits le long de la route empruntée par Mahavira. [7] Cependant, les temples qui subsistent aujourd'hui sont datés du IXe au XIIe siècle. L'attaque du Bengale par Bakhtiyar Khalji qui a établi la domination musulmane dans la région a essentiellement mis fin à toute activité de construction de temples et la communauté jaïn de la région de Rarh a finalement été coupée des communautés jaïnes des autres parties de l'Inde, les temples jaïns ont finalement été appropriés par les hindous. Dalton déclare qu'un temple de Virrup (Shiva) à Telkupi [8] à Purulia aurait pu être un temple autrefois dédié à Vira ou Mahavira [9] et il ajoute au moins deux autres exemples d'une telle appropriation.

Dalton avait, en fait, rencontré la communauté jaïne de Rarh. Il écrit qu'ils s'appelaient diversement Serap, Serab, Serak ou Srawaka et pratiquaient à la fois l'agriculture et le prêt d'argent en tant que professions. Cette communauté maintenant appelée les Saraks survit encore le long des régions du Bengale, du Bihar et de l'Odisha, bien qu'en petit nombre. Ils suivent la tradition jaïne du végétarisme, vénèrent Parvanath comme leur patron et célèbrent Mahavir Jayanti ainsi que des festivals hindous tels que Durga Puja.

Les jaïns de Murshidabad
La prochaine vague de migration Jain est arrivée au cours du XVIIIe siècle. Cette fois, c'était à Murshidabad, la capitale du Bengale au XVIIIe siècle. Selon J.H. Tull Walsh, chirurgien civil de Murshidabad à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, un Jain Seth Hiranand ou Hira Nand Saha [10] , originaire de Nagar à Jodhpur, Rajasthan, est venu à Patna au Bihar en 1652 [ 11] et a mis en place son gadi (entreprise commerciale). La légende dit qu'au début, il n'a pas eu beaucoup de chance, mais qu'il a ensuite hérité d'une immense richesse d'un vieil homme qu'il a soigné sur son lit de mort. Hiranand a multiplié les richesses héritées et a établi des gadis pour ses sept fils dans sept régions de l'Inde. Le plus jeune (selon une autre version de la légende, le cinquième fils), Manickchand est allé à Decca (maintenant au Bangladesh) au Bengale et a établi son bureau en tant que banquier/usurier. En 1700, Murshid Quli Khan, qui allait devenir le premier Nawab du Bengale, devint le dewan et arriva à Decca. Manickchand est devenu un proche allié du dewan en raison de leurs relations financières. En 1704, lorsque le dewan transféra la capitale à Murshidabad, Manickchand l'accompagna également et construisit une maison à Mahimapur et continua son commerce selon Tull Walsh, à cette époque Manickchand était également devenu un conseiller de Murshid Quili Khan. Manickchand a reçu le titre de Seth en 1715. Il a adopté son neveu Fatehchand comme son héritier en 1724, Fatehchand est devenu le premier Jagat Seth (un titre héréditaire conféré aux fils aînés de la lignée de Fatehchand cela signifie le banquier du monde, honorant leur capacité de prêtant de l'argent même aux Nawabs du Bengale) initiant des générations de Jagat Seths qui ont joué un rôle crucial dans les processus décisionnels des Nawabs, notamment Shuja-ud-Din et Sarfaraz Khan à Alivardi Khan et Siraj-ud-Daulah. Le rôle des Jagat Seths dans la politique indienne est bien connu au fil du temps, les Jagat Seths ont continué à aider financièrement à la fois les Nawabs et les Britanniques. Avec leur aide, les Britanniques ont effectivement mis fin à la règle Nawabi établissant la Compagnie des Indes orientales comme souverain du Bengale et de l'Inde.

Depuis les premières décennies des années 1720, la puissante présence de la famille Jagat Seth invitait des hommes d'affaires et des banquiers jaïns à Murshidabad, la capitale du Bengale et l'un des centres commerciaux les plus actifs et les plus célèbres de l'Inde à cette époque. Le fait qu'il y avait une importante population jaïn est confirmé par la présence d'un temple dédié au vingt-deuxième tirthankara Neminath à Mahajantuli. [12] Dans son Une histoire de Murshidabad, Tull Walsh mentionne une importante population jaïne à Azimganj et à Jiaganj, Azimganj étant la principale colonie jaïne. [13] Selon le recensement de 1901, il y avait 998 jaïns à Murshidabad, comptés comme faisant partie des communautés hindoues et brahmo [14] et décrits comme « une secte dissidente d'hindous ». [15] Azimganj-Jiaganj a toujours une grande population de Jains, maintenant appelés les Saharwali Jains, dont beaucoup ont pris une part active au mouvement de liberté de l'Inde et à d'autres activités qui ont contribué à divers intérêts nationaux. Les Saharwali Jains, tout en adhérant à leurs pratiques religieuses, ont également repris certaines composantes culturelles du Bengale. Par exemple, les éléments végétariens de la nourriture bengali locale ont également été incorporés dans la cuisine jaïne, à un moment donné du XIXe siècle, soi patano (cérémonie rituelle pour établir l'amitié féminine, avec échange de cadeaux et de surnoms), une pratique populaire parmi les femmes bengalies de l'époque était largement approuvée par les femmes de la communauté saharwali. [16]

Jaïns de Calcutta : Badridas Mookim de la communauté Johari Sath
Après la bataille de Plassey en 1757, le pouvoir des Nawabs a commencé à diminuer et, en 1793, la capitale du Bengale, alors sous le règne de la Compagnie des Indes orientales, a été transférée à Calcutta. Alors que le siège du pouvoir changeait, le flux migratoire s'est tourné vers la jeune ville et de nombreux commerçants, banquiers et hommes d'affaires jaïns de l'ouest et du nord de l'Inde ont commencé à migrer vers Calcutta. La présence des dadawadi à Manicktala et un temple Swetamabara Jain construit en 1814 (maintenant appelé Burra Mandir) à Tulapatti/Cotton Street, Burrabazar, prouvent qu'au début du XIXe siècle, il y avait une importante population Jain à Calcutta.

Originaire de Lucknow, Badridas Mookim était l'un de ces migrants. Son père Shri Kalkadas Sindhar est décédé quand Mookim était très jeune. Dans les années 1850, la situation politique à Lucknow était bouleversée. En 1856, quand Awadh fut abattu et annexé par la Compagnie, le dixième et dernier Nawab d'Awadh Wajid Ali Shah fut exilé à Calcutta il mourut en 1887 sans jamais retourner à Lucknow. Ce genre de climat politique qui se détériore encourage souvent les migrations. Lucknow perdant son ancienne gloire, de nombreux résidents ont commencé à déplacer leur base ailleurs à la recherche de nouvelles opportunités de travail et de moyens de subsistance. C'est à cette époque, en 1853, que Mookim a décidé de déménager à Calcutta avec sa famille, où il a créé sa propre entreprise de joaillerie et est rapidement devenu un bijoutier de premier plan. Dans les années 1860, il commença à construire le temple Parsvanath (également appelé temple Shitalnath ou temple Calcutta Jain) à Manicktala dans la partie nord de Calcutta. (Fig. 2)

Fig. 2. Badridas Mookim (Autorisation : Sajendra Mookim, extrait du livret publié par le temple trust en 2017, célébrant le cinquantième anniversaire du temple)

Le complexe du temple jaïn de Calcutta : l'histoire disponible
Selon la légende, Mookim, un visiteur régulier des dadawadi à Manickatala, a vu un jour des personnes maltraiter les poissons et autres créatures aquatiques dans l'étang situé dans l'enceinte des dadawadi. Il a acheté le terrain adjacent et, suivant les conseils de sa mère Kushala Devi, a commencé à construire un temple. Shitalnathji, le mula nayaka de ce temple, est littéralement le dieu protecteur des créatures aquatiques. Le temple de Parsvanath a été achevé en 1867 et au cours des 30 années suivantes, deux autres temples ont été construits autour de l'endroit, créant une «ville-temple» ou un groupe de plusieurs temples, l'une des caractéristiques structurelles de l'architecture religieuse jaïne.

Le temple Parsvanath a été entièrement conçu par Badridas Mookim. Rempli de verre coloré importé de Belgique, de lustres italiens, de carreaux peints, de statues de marbre, de peintures et de vases chinois, le temple reflète la sensibilité créative d'un créateur de bijoux. (Fig. 3) Le principal matériau de construction du temple était le marbre. Les marbriers ont été amenés du Rajasthan et les maçons, maçons et autres personnels techniques étaient des locaux. Alors que le temple de Parsvanath est marqué par l'opulence et la somptuosité, les deux autres temples construits plus tard, avec l'absence de sa grandeur, reflètent une sorte de charme discret. Le dadawadi original de 1810 avait été rénové et la nouvelle structure était entièrement construite en marbre. La richesse des matériaux et l'éclat du marbre blanc immaculé incarnent la richesse éternelle et la position sociale des fondateurs et de la communauté. Les temples représentent également une phase particulière du langage visuel de Calcutta au cours du XIXe siècle. C'était l'époque où, grâce à l'interaction d'éléments indiens et européens, un langage d'expression unique a émergé et il pouvait être ressenti dans la plupart des sphères socioculturelles telles que l'art et l'architecture, l'éducation, la nourriture, la mode, le divertissement, etc. Les temples, en mélangeant les éléments architecturaux jaïns par excellence avec les langages architecturaux et visuels européens, ont créé un exemple unique de notre modernité hybride.

Fig. 3. Sceau personnel de Rai Bahadur Badridas Mookim. Le design et la palette de couleurs du sceau reflètent la décoration du temple de Parsvanath (Courtoisie : Sajendra Mookim)

L'homme et le mythe : biographie de Badridas Mookim et le problème de l'écriture de l'histoire
Le temple Parsvanath est étroitement associé à Badridas Mookim à différents niveaux. En 1910, Mookim a installé une statue de lui-même dans l'enceinte du temple. La statue agenouillée presque grandeur nature avec des paumes pliées est placée sur une estrade avec un dôme de lotus élevant la figure. Alors que Mookim est représenté comme un dévot, il est assis à une hauteur au-dessus des autres dévots qui viennent adorer au temple. Sans surprise, l'autel en forme de dôme semble être un microcosme du dadawadi adjacent. L'ensemble de l'arrangement est stratégiquement placé juste devant le temple en diagonale face à l'idole de la divinité principale. Dans l'espace physique du temple, avec sa présence abstraite en tant que créateur, la présence de Mookim en tant que dévot idéal a été fermement confirmée. Sa présence iconisée devient partie intégrante du lieu de culte transcendantal et, ainsi, sa personnalité historique sort du mondain et devient la matière du mythe.

Comment Mookim a trouvé l'idole pour le temple vide était un événement extraordinaire qui place Mookim le dévot dans une histoire charismatique. La brochure publiée par le temple trust à l'occasion du cinquantième anniversaire du temple en 2017 raconte l'histoire du temple et de l'idole. Après la construction du temple, le professeur de Mookim, Sri Kalyan Suriji, lui a conseillé de se lancer dans un voyage pour trouver l'idole la plus appropriée pour le temple. Après de nombreuses recherches, Badridas est arrivé à Agra. Un ascète inconnu qu'il a rencontré lors d'une procession religieuse l'a accompagné dans un temple à l'intérieur d'une grotte où il a trouvé une idole de Sitalnathji avec une lampe allumée. Juste après cette découverte, l'ascète disparut. Mookim a porté l'idole et la lampe au temple nouvellement construit et l'a installé. Les akhyand jyoti (lampe éternelle) brûle en continu depuis plus de 150 ans. On dit aussi que l'abat-jour blanc suspendu au-dessus de la lampe ne noircit que lorsque le temple est souillé de quelque façon que ce soit.

Les raisons derrière la narration de ces mythes du mystérieux saint homme et de la lampe toujours allumée sont multiples. Les mythes et les légendes ont toujours fait partie intégrante de l'imaginaire populaire, en particulier lorsqu'il s'agit d'institutions, d'événements et de personnalités religieux car cela leur confère une légitimité et un sentiment d'intemporalité. Des personnalités telles que Mirabai, Kabir et Gorakhnath ou des établissements religieux comme le temple Kali à Kalighat à Kolkata devaient être mythifiés. Très souvent, ces légendes gagnent en légitimité dans la culture populaire pour être finalement assimilées à des récits historiques.

Ce point nous amène à notre raison suivante, le concept d'historicité dans le contexte indien. L'histoire en tant que processus de documentation des incidents passés par la recherche était absente avant la venue des Britanniques en Inde. Pour les Indiens, le passé était une affaire de légendes, de folklores et de poèmes épiques qui devaient être chantés, récités ou racontés et pouvaient être modifiés à la demande du public ou du patron. Lorsque la pratique de documenter l'histoire sous forme écrite a été introduite, ces mythes et folklores, sujets de traditions narratives orales, ont facilement trouvé leur place dans les événements réels du passé. Ainsi, notre sens de l'histoire était rempli d'histoires d'intervention divine, d'origine divine et d'événements miraculeux. Par exemple, le linguiste bengali et auteur de Calcutta de la première moitié du XIXe siècle, Mrityunjay Vidyalankar’s Rajabali [17] , un livre bengali écrit en 1808 et considéré comme la toute première tentative d'écrire une histoire sérialisée de l'Inde, et James Todd Annales et antiquités du Rajasthan [18] écrit en 1829 incorpore des références à l'origine divine, aux rois et aux êtres mythiques, puis se glisse en douceur dans la description d'événements et de personnes qui se sont historiquement produits ou ont existé. Dans notre conscience collective, l'espace mythique et l'espace réel coexistent pacifiquement et sans conteste.Les biographies disponibles de Mookim suivent la même structure, d'où l'incorporation des miracles du saint homme et de la lampe qui a clairement des éléments de récits oraux dans un récit chronologique très réel des temples.

En fait, nous pouvons deviner à quel point ces incidents miraculeux étaient populaires et bien accueillis lorsque nous trouvons tant de sources, y compris le numéro de 1967 du journal Journal municipal de Calcutta (volume 86) faisant la promotion de l'histoire du saint homme et de la lampe dans les notes biographiques de Mookim, cela se fait également à la fois sur Wikipedia et sur un site Web appelé Encyclopaedia of Jainism. Chez Mrityunjay Vidyalankar Rajabali, nous voyons que le règne de la Compagnie a été déclaré prédestiné parce que les Britanniques ont été envoyés par le Tout-Puissant pour sauver l'Hindoustan des destructions causées par les péchés des dirigeants musulmans. [19] L'intervention divine promeut l'idée de l'inévitabilité d'un certain incident. Le mystérieux saint homme choisissant Mookim pour déterrer l'idole cachée l'emmène dans le royaume des mythes au-delà des limites de la réalité et, dans notre imaginaire populaire collectif, établit l'idée de l'inévitabilité de l'existence du temple.

Le problème avec ce genre d'amalgame de mythes et d'histoire est qu'il tend à créer une vision myope non critique. Mookim n'était pas exactement un homme obscur de loin, il existait il y a moins de 200 ans. Lui, ainsi que de nombreux autres membres de sa communauté, a été activement impliqué dans différentes œuvres philanthropiques à Calcutta et au-delà, et ses efforts ont été reconnus. En 1871, il est nommé Mookim des Britanniques par Lord Mayo. En 1877, Lord Lytton lui a conféré le titre de Rai Bahadur lors de l'historique Delhi Durbar lors de la proclamation de la reine Victoria en tant qu'impératrice des Indes. Il a été l'un des fondateurs de l'association Johari Bazaar Dharamkanta (balance pour poids lourds) et de la société Calcutta Pinjrapole (abris pour animaux abandonnés ou malades, en particulier les vaches). En 1873, il est devenu le fondateur-président de la Chambre de commerce du Bengale, la toute première chambre de commerce en Inde. Il était également un créateur de bijoux renommé et certaines de ses créations ont été publiées dans des livres de bijoux en Allemagne. [20] Il était l'un des 36 membres d'un comité, qui comprenait également Madan Mohan Malavya, qui, en 1911, a fait appel à Harcourt Butler pour une université hindoue en Inde, appel qui a conduit à la fondation de l'Université hindoue de Banaras en 1916.

De nombreux livres, encyclopédies et recueils de biographies contemporains tels que L'homme en Inde (tome 67), Le livre d'or de l'Inde, et ainsi de suite mentionnent Rai Bahadur Badridas Mookim et le temple Parsvanath. L'auteur de Le guide de Thacker à Calcutta (1905), le révérend WK Firminger, dans la section intitulée « Temples jaïns », s'était efforcé de situer le temple jaïn et les jaïns de Calcutta dans le concept plus large du jaïnisme en citant des passages du discours annuel de la Bengal Asiatic Society ( 1888) sur le jaïnisme. Il décrit Mookim comme « la fierté et l'ornement de la communauté jaïne » et « le prince des bijoutiers de Calcutta », puis donne une description détaillée du temple Parsvanath. [21] D'autres mentions de Mookim peuvent être trouvées dans Les notes hebdomadaires de Calcutta (volume XXVI) qui décrit une affaire judiciaire très médiatisée en 1919 impliquant la possession d'un anneau nasal ancestral et déclare que Mookim avait estimé la valeur dudit anneau nasal. [22] En elle Thakurbarir Gagan Thakur, Purnima Devi, la fille du célèbre artiste Gaganendranath Thakur, mentionne que Gaganendranath Tagore, dans l'esprit de l'idéalisme nationaliste, a fait fabriquer tous ses bijoux de mariage par « Badridas » au lieu de Cooke et Kelvey [23] , les horlogers britanniques et les bijoutiers, il n'y a pas d'autres informations, mais nous pouvons supposer que ce Badridas est bien Rai Bahadur Badridas Mookim car, non seulement le nom, mais la profession et la période correspondent également.

Il existe en effet des récits hagiographiques disponibles sur Mookim et des mentions de la communauté Johari Sath, cependant, il n'y a eu aucune tentative de créer une histoire complète de l'un ou l'autre. Le groupe de temples n'était pas la seule réalisation de la communauté, la communauté Johari Sath a produit un certain nombre de personnes, ainsi que Badridas Mookim, qui étaient des piliers de la structure socioculturelle et économique de Calcutta. Les fondateurs des deux autres temples de l'amas étaient réputés à part entière. Sukhlal Johari et Ganeshilal Johari étaient tous deux de riches marchands. Ganeshilal vendait des pierres précieuses qu'il importait de Birmanie (aujourd'hui Myanmar) et de Ceylan (aujourd'hui Sri Lanka), entre autres. (Fig. 4)

Fig. 4. Sukhlal Johari Lane à Burrabazar. Réseau de ruelles étroites, cette rue abrite à la fois des commerces et des maisons particulières. On prétend que les maisons privées datent de l'ère pré-indépendance. Depuis plus de 30 ans, la ruelle s'appelle Sukhlal Johari, mais les habitants de la région ne savent pas qui était Sukhlal Johari (Photo Courtoisie : Tri Paul)

La littérature bengali du XIXe siècle, tous genres confondus, avait investi une énergie et un temps considérables pour aborder les exploits et les bouffonneries des élites hindoues à la fois sous un jour positif et négatif. Pourtant, il était étrangement silencieux sur la communauté jaïn et ses dirigeants malgré leur immense contribution au patrimoine culturel et économique de Calcutta. L'Héritage Marwari, un livre de l'historien des affaires D. K. Taknet publié en 2015, traite de la communauté Marwari et de son histoire de la migration, du commerce, des entreprises et d'autres implications. En tant que membres de la communauté Marwari, les jaïns qui ont migré du Rajasthan à Calcutta figurent en effet dans le livre. Le livre mentionne qu'en 1911, il y avait 15 000 Marwaris rien qu'à Calcutta et 75 000 dans les divers États de l'est de l'Inde. [24] Mais comme la communauté Marwari comprend à la fois des hindous et des jaïns, et une minorité appartenant à d'autres religions, [25] il n'est pas très clair combien d'entre eux étaient jaïns et, en particulier, les Johari Sath Jains. En fait, les Johari Saths et leurs activités ont pour la plupart échappé à l'attention du vaste répertoire de textes historiques et ethnographiques savants et populaires traitant de Calcutta du XIXe siècle et des communautés qui ont contribué à sa construction.


Le temple d'or : que la lumière soit

L'une des images durables du Temple d'Or d'Amritsar est celle du sanctuaire rougeoyant la nuit, son reflet chatoyant apparaissant comme de l'or liquide dans le Sarovar ou réservoir sacré qui s'étend devant lui. Il est donc impossible d'imaginer le temple sans ses lumières. Lorsqu'ils sont allumés la nuit, ils mettent non seulement en valeur la magnifique architecture du temple, mais projettent également une lueur éthérée sur le centre spirituel des Sikhs.

Pourtant, l'introduction de l'électricité dans le Temple d'Or ou Sri Harmandir Sahib marque un chapitre tumultueux dans l'histoire du sanctuaire. Après que l'idée ait été proposée pour la première fois à la fin du XIXe siècle, elle a déclenché une guerre qui a fait rage qui a divisé la communauté sikh au milieu et a même vu des injures peu flatteuses.

La controverse était si intense que l'impasse a duré plus de deux décennies. Finalement, lorsque le complexe du temple a été correctement électrifié, la plupart des maisons de la ville d'Amritsar utilisaient déjà l'électricité depuis 13 ans !

Avant que le Temple d'Or ne soit électrifié, le sanctuaire avait été éclairé de manière traditionnelle. Le sanctuaire brillait à la lumière des lampes de terre ou diyas, jour et nuit, et le parikrama ou le sentier autour du temple était marqué à la lueur des bougies. L'érudit sikh Udham Singh dit dans son livre, Signaler Sri Darbar Sahib (1926), qu'au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, deux sewadars ou des volontaires portant des assiettes en argent avec des bougies allumées se placeraient à côté du Granthi Singh ou lecteur d'Écritures, qui pourrait alors lire le Hukamnama hymne de la Gourou Granth Sahib.

Cependant, après que l'électricité ait été apportée à Amritsar, il n'a pas fallu longtemps pour qu'une proposition d'électrification du Temple d'or soit déposée par le Sri Guru Singh Sabha, une organisation de réveil sikh créée en 1873 pour superviser la transition du contrôle de gurdwaras du Oudasi Mahants ou des prêtres aux corps sikhs. L'organisation a également été chargée de superviser le fonctionnement global du Temple d'or, et elle a déposé sa proposition radicale lors d'une réunion le 23 janvier 1896.

Il a été avancé que l'électrification du temple améliorerait non seulement sa beauté, mais profiterait également aux personnes âgées et aux autres personnes qui le visitaient tard le soir ou aux petites heures. La proposition a trouvé le soutien de certains membres, dont le colonel Jawala Singh, qui avait été nommé par le gouvernement comme l'un des 11 membres du comité général de l'Harmandir Sahib.

De nombreux sikhs influents comme Baba Khem Singh Bedi, un descendant direct de Guru Nanak Dev Ji, un homme d'affaires Sujan Singh de Rawalpindi et Balwant Singh d'Attari ont également donné leur consentement. Puis, sous Sardar Arjan Singh Chahal, un comité de 11 membres a été mis en place pour superviser l'installation de l'électricité dans le complexe du sanctuaire.

L'étape suivante étant de récolter des fonds, des appels ont été lancés dans les villes et villages pour des contributions à cet ambitieux projet. Mais l'argent récolté n'était pas suffisant et ils avaient besoin du soutien des puissants financiers, et qui serait mieux pour les financer que les rois des états princiers ! Ainsi, une délégation a été envoyée à Raja Bikram Singh de Faridkot qui leur a assuré un soutien financier.

Le 25 avril 1897, des représentants du Raja ont déclaré à l'Akal Takht, la plus haute autorité religieuse des Sikhs, que le Raja contribuerait Rs 20 000 à l'installation temporaire d'électricité dans le Harmandir Sahib, lors des célébrations du jubilé de diamant de la reine Victoria en tant que monarque anglais. Si tout se passait bien, le Raja envisagerait alors de financer l'électrification permanente du complexe du temple.

Immédiatement, des étincelles ont commencé à jaillir et le débat autour de l'électrification de leur sanctuaire le plus sacré a divisé la communauté sikhe en deux camps. Des accusations ont été lancées, les voix sont devenues de plus en plus fortes et il y a eu beaucoup d'injures. Les traditionalistes ont même appelé les partisans de l'électrification « »bijli bhakts ».

Espérant mettre un terme au débat qui fait rage, en mai 1897, trois accorde-lui ou les lecteurs des Écritures du sanctuaire ont envoyé un avis au «comité d'éclairage» de 11 membres coordonnant le problème, s'opposant à la proposition d'électrification. Cela n'a pas fonctionné.

Le 22 juin 1897, le jubilé de diamant a été célébré dans le complexe Harmandir Sahib, où était présent le prince Gajendra Singh, fils de Raja Bikram Singh. L'électrification temporaire était en effet terminée et des ampoules électriques ont été installées dans une petite zone du complexe. Ils étaient alimentés par un groupe électrogène privé appartenant à un riche banquier de la ville, Lala Dholan Dass. C'était un moment historique - pour la première fois, les lumières électriques ont été allumées dans le plus saint des saints gurdwaras.

Mais l'ambiance était loin d'être festive. Alors que les membres du Sri Guru Singh Sabha à Amritsar se réjouissaient de leur « réalisation historique », l'unité de Lahore de la Sabha était furieuse du développement. Le 29 juillet, le comité exécutif de l'unité de Lahore a officiellement enregistré sa désapprobation auprès du comité de l'éclairage.

Même le journal pendjabi très médiatisé, Khalsa Akhbar Lahore, publie un éditorial cinglant du 6 août 1897, critiquant l'usage de l'électricité dans le Harmandir Sahib. L'éditorial disait que les sikhs avaient besoin de la lumière des bénédictions du gourou, pas de l'invention de l'électricité. Il a ajouté que le Harmandir Sahib n'était pas un musée qui avait besoin d'expositions aussi originales et a ajouté que, contrairement à la tradition ghee diyas qui pourrait être utilisé à tout moment, les lumières électriques seraient sujettes à des coupures d'électricité, ce qui perturberait le fonctionnement et les prières dans le sanctuaire.

Ni le Raja de Faridkot ni l'unité Amritsar du Sri Guru Singh Sabha n'ont bougé. Raja Bikram Singh est allé encore plus loin. Lors de sa visite à Amritsar le 14 août 1897, on lui a dit que ceux qui avaient assisté à la fonction du jubilé de diamant au sanctuaire étaient tellement fascinés par le brillant Harmandir Sahib qu'ils souhaitaient pouvoir le voir à nouveau illuminé.

Debout dans la cour du complexe du temple, le Raja a annoncé avec beaucoup de fanfare et de drame, que tant que le Harmandir Sahib se verrait refuser l'électricité, son palais aussi resterait dans l'obscurité. Laissant tout le monde sans voix, il a annoncé un don de 1 lakh roupies afin que l'innovation tant redoutée de l'électricité soit apportée au Temple d'Or. L'argent devait également couvrir les coûts d'un nouveau bâtiment pour le Gourou ka Langar ou cuisine commune du sanctuaire.

C'était maintenant une guerre totale. Les Khalsa Akhbar Lahore publia un autre éditorial, daté du 20 août 1897, qui, tout en louant le Raja de Faridkot pour son don, n'épargnait pas ceux qui lui avaient conseillé de mettre l'argent en gage. Dans le numéro du 27 août 1897 du journal, trois accorde-lui du Harmandir Sahib a publié une lettre attaquant le projet d'électrification. Citant de nombreux accidents impliquant des lignes électriques et des circuits électriques en Amérique et en Inde, ils ont souligné que l'électricité posait un risque grave pour la vie et le Harmandir Sahib lui-même.

Un autre article du même numéro du journal soulignait que ni les lieux de culte des chrétiens ni des musulmans n'avaient été éclairés à l'électricité « à Bethléem ou à la Kaaba », et « aucune d'entre elles, parmi les 1 500 églises de Londres, n'avait été électrifié, même pas dans l'abbaye de Westminster ».

Certains chefs de file de la communauté sikhe ont fait un argument beaucoup plus poétique contre une « extravagance inutile » telle que l'électricité dans le Harmandir Sahib. Il a également été avancé que l'électricité pouvait éblouir les fidèles et les distraire lorsqu'ils priaient.

Les partisans de l'électricité se sont rendu compte qu'ils n'allaient pas gagner cette bataille car l'opposition comptait de nombreux sikhs influents, dont les accorde-lui et dépositaires de la plupart gurdwaras, de leur côté. Ainsi, pour les deux prochaines décennies, la tradition ghee lampe a prévalu.

Mais l'avenir a recommencé à s'éclaircir, au début des années 1920, lorsque le mouvement Akali ou mouvement de réforme Gurdwara, l'aile politique du Sri Guru Singh Sabha, a officiellement cédé le contrôle du gurdwaras des Udasi Mahants à un nouvel organisme sikh appelé le Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), qui contrôle le fonctionnement de gurdwaras même aujourd'hui.

Fait intéressant, Sardar Sundar Singh Majithia, le premier éminent individu à plaider en faveur de l'introduction de l'électricité dans le sanctuaire sacré, est devenu le premier président du SGPC en 1920. En outre, au cours des deux dernières décennies, le peuple du Pendjab avait commencé à accepter un une vision plus moderne de la vie et il y a eu une nouvelle vague en faveur de l'électrification du Harmandir Sahib. Cette fois, il ne s'est pas éteint comme une bougie au vent.

L'érudit sikh Giani Kirpal Singh mentionne dans son livre, Sri Harmandar Sahib Da Sunhari Itihas (1991) qu'après d'importants Gurdwaras à Amritsar, dont le Shaheed Ganj Baba Deep Singh, Ramsar Sahib et Bibeksar Sahib, ont permis à leurs sanctuaires d'être éclairés par des lumières électriques en 1929, l'année suivante, le Harmandir Sahib a invité ce très méprisé, même « l'innovation risquée » dans ses enceintes sacrées.

Et où ont-ils obtenu les fonds pour exécuter le projet ? L'argent promis par Raja Bikram Singh de Faridkot plus de deux décennies plus tôt a finalement été retiré du Pendjab et de la Sindh Bank ! Le vœu du Raja était enfin exaucé. Les archives du Harmandir Sahib indiquent que l'argent a été utilisé pour acheter tous les équipements de production d'électricité et les matières premières nécessaires.

Une nouvelle ère avait été inaugurée pour le Temple d'Or. Pour éclairer le complexe, des poteaux électriques reliés par des fils électriques ont été installés à divers endroits, notamment aux quatre coins de la Sarovar, et divers points de la parikrama du sanctuaire. Un poteau a été placé entre Akal Takht Sahib et Darshani Deori Gateway du Harmandir Sahib Sanctum deux ont été placés devant le nord et le sud passerelles, et le dernier était près de la plate-forme Ath Sath Tirath dans le parikrama. Lorsque ces lumières se sont allumées pour la première fois, en une seule action rapide, les bougies et diyas ont été éteints à jamais.

À partir de 1943 et au fil des ans, de nombreuses structures du complexe du sanctuaire, y compris le bungalows ou de grands manoirs ont été démolis pour faire place à un plus grand nombre de pèlerins et de fidèles. Parmi les nombreuses rénovations effectuées, le système électrique qui éclaire l'Harmandir Sahib a également été amélioré.

Mais, dans un geste sentimental et approprié, les poteaux installés à l'origine aux quatre coins de la Sarovar ont été laissés intacts.

Aashish Kochhar est un passionné d'histoire d'Amritsar qui étudie à Jamia Millia Islamia, New Delhi.


Temple d'Amma Tookay

Amma Tookay, une forme de déesse Durga et Maha Kali (Kaalratri). Temple d'Amma Tookay, camp du Diable (Maurice). Un chemin de part et d'autre avec des palmiers qui vous emmène devant une importante enceinte, un temple principal dédié à Devi Durga et autour d'une place située derrière les petits temples pour rendre hommage aux principaux Dieux : Shiva, Muruga, Ganesh, forme 7 de la déesse Kali, et le Nav Graha.

C'est en partant à la découverte du sud de l'île Maurice que nous avons fait une très longue pause au Camp Diable, au temple d'Amma Tookay qui mérite un temps d'arrêt assez long ! Les temples tamouls regorgent de statues des dieux, de couleurs et d'énergie. Celui-ci propose un véritable voyage d'un Dieu à un autre ! Ils sont tous là !

Des champs de canne à sucre et du coup un chemin de palmiers qui vous emmène devant une importante enceinte, un temple principal dédié à Devi Durga et autour d'une place située derrière les petits temples pour rendre hommage aux principaux Dieux : Shiva, Muruga, Ganesh .

Un environnement surprenant pour un si grand temple, au milieu des champs, en fait entre Britannia et Camp Diable.

Un temple mystérieux. une légende raconte qu'au XIXème siècle lorsque les ouvriers enlevèrent les pierres pour planter les cannes à sucre, l'une d'elles ne put être enlevée, le propriétaire du terrain n'y parvint pas non plus mais porta malheur après son procès qui fut infructueux ! Mes grands-parents m'ont dit que le propriétaire avait donné un coup de pied dans la pierre avec sa jambe et qu'il l'avait perdue plus tard.

Par conséquent, les habitants de la région y virent une forme d'énergie divine et commencèrent à y prier. Par la suite, un temple a été construit autour de cette pierre qui a un pouvoir mais certains disent qu'il ne s'agissait pas d'une pierre mais d'une statue d'Amma Tookay. Mes grands-parents ont ajouté que le propriétaire s'était repenti de son erreur et avait demandé pardon à la Déesse.

Ce temple à l'architecture dravidienne est superbe.Il est destiné à honorer Maha Devi Durga, la déesse suprême Durga, la mère de l'univers.

La déesse Durga est aussi appelée Parvati, Jagadamba ou Mahakali, elle se dirige vers le sol sur un lion, son animal, sa monture (vâhana). En sanskrit, Durga signifie « l'inaccessible ».

Elle est vénérée sous la forme de Shakti (force, énergie ou dynamisme). Ses dix bras portent ses attributs, il rassemble la force de tous les Dieux, c'est pourquoi il porte le trident de Shiva. Il détruit les démons et toutes les énergies maléfiques et met en place le Dharma (action juste)

Je me souviens très bien de ma récente visite dans ce temple divin. Une journée qui est comme si c'était hier. Un souvenir qui restera toujours attaché à mon âme. J'étais accompagné de mon ami Yash, de sa maman et de ses autres amis.

C'était le 07 janvier à 11h15. Je sors de la voiture pieds nus. Soleil brûlant, un temps incroyable parfait pour la prière. En écoutant le son des cloches, les fidèles vont et viennent. L'odeur du camphre et des bâtons d'encens réveille notre moi intérieur. nous marchons autour du temple puis sommes entrés dans le temple. sentir la Déesse Mère plus proche. offrant le samagri Pooja et l'oblation. Un sentiment qui ne s'explique pas par les mots.

A tous ceux qui ont de bons voeux à exaucer, on dit offrir du sari rouge, des bracelets rouges le long d'un citron, de la noix de coco et de la fleur d'hibiscus rouge. Mère suppliante de tout cœur, leurs souhaits sont exaucés. Il brise également tous les mauvais sorts et permet de mener une vie prospère.


Temple Sath Graha (devant) - Histoire


Guru Arjan Dev ji, le cinquième Nanak, a conçu l'idée de créer un lieu de culte central pour les sikhs et il a lui-même conçu l'architecture de Sri Harmandir Sahib. Auparavant, la planification de l'excavation du réservoir sacré (Amritsar ou Amrit Sarovar) a été tracé à la craie par Guru Amardas Sahib, le Troisième Guru, mais Guru Ramdas Sahib l'a exécuté sous la supervision de Baba Budha ji.

La construction de Parikrama (circumambulatoire) et les lieux religieux autour du réservoir ont été achevés en 1784.


Le Temple d'Or, tel qu'il se présente aujourd'hui avec les plaques extérieures lumineuses en or, est principalement l'œuvre du Maharaja Ranjeet Singh. Il s'est beaucoup intéressé à la décoration artistique du temple. Il a invité des architectes, des maçons et des sculpteurs sur bois qualifiés de différentes régions du pays. Yar Mohammad Khan Mistri était l'expert technique pour le placage d'or réalisé en 1830. L'ensemble du revêtement à la feuille d'or a été changé en 2003, exactement 173 ans après sa première mise en place.

Au sommet du premier étage un parapet de 4 pieds de haut s'élève sur tous les côtés qui a aussi quatre 'Mamté' aux quatre coins et exactement au sommet du hall central du sanctuaire principal s'élève le troisième étage. C'est une petite pièce carrée avec trois portes. Une récitation régulière du Guru Granth Sahib y est également organisée. Au sommet de cette pièce se dresse le bas cannelé &lsquoGumbaz&rsquo (dôme) ayant un motif de pétale de lotus en relief à la base lotus inversé au sommet qui supporte le 'Kalash'avoir une belle'Chhatri' à la fin.

Tout le temps que vous y êtes, la vue de Temple est comme la vision d'un Devine Mansion, brillant dans la brume du matin, ou disparaissant dans le crépuscule, c'est vraiment inoubliable. Plusieurs fois dans le Gurubani, il y a une telle demeure de Dieu où il y a de la musique sacrée tout le temps et une grande paix (Alors Dar Keha..)*

* So Dar Keha So Ghar Keha Jit Bah Sarab Sambhale
Vaje Nad Anek Sankha Kete Vavanhare
Kete Raag Pari Siun Kahian Kete Gavanhare
Gavahi Tuhno Paun Pani Baisantar a donné Raja Dharam Duare.

Où est ce merveilleux manoir et où la porte
D'où nous veilles-tu et nous soutiens-tu tous ?
D'où proviennent les innombrables mélodies
Apparemment joué par d'innombrables musiciens
Les innombrables "Ragas" chantés par les fées
et d'autres chanteurs innombrables
Air, Feu et Eau tout ton adore
Avec "Dharamraj" chantant à ta porte.

Pour le verset complet, lisez le 27e Pauri de Japuji Sahib

Face au Hari-ki-Pauri à l'est de l'autre côté du sarovar d'Amrit se trouve le magnifique Ath-Sath Tearath, un siège en marbre recouvert d'un toit à baldaquin léger, l'endroit où le gourou Arjan Dev ji s'asseyait et supervisait les travaux de construction. Pouvoir venir à Ath-sath Tearath et le toucher avec votre doigt est une bénédiction recherchée par les dévots.

Il fait face à juste titre au Temple d'Or. Construit par le sixième gourou Hargobind en 1609, il est depuis le centre névralgique du sikhisme. Tous les commandements affectant la communauté dans son ensemble ont été et sont émis d'ici. Le rez-de-chaussée du bâtiment actuel a été construit en 1874. Maharaja Ranjit Singh a par la suite ajouté trois étages. Un certain nombre d'armes utilisées par Guru Hargobind, Guru Gobind Singh et d'autres héros sikhs sont conservées à Akal Takhat.


LUNE DE CHANDRAN - Temple de THINGALOOR

Le temple de Soma (Lune), le 2e de la navagraha, se situe à Thingaloor, dans le Tamilnadu, en Inde. Il est dédié à Dieu Soma (Lune). "thingal" en tamoul signifie "lune" d'où le nom Thingaloor. C'est le deuxième temple important de navagraha. C'est un sthalam de Shiva et donc l'idole principale dans le temple est Kailasanathar ou Lord Shiva qui est accompagné de la déesse Periyanakiamman. Comme Guruvayoor, ce temple est célèbre pour Annaprasana (alimentation de riz aux enfants) au Tamilnadu. Annaprasana est exécutée par des personnes pendant les jours d'étoiles suivants - Ashwini, Mrigasheersha, Uthiram, Swati, Tiruvonam, Sadayam et à l'époque de Chandra Hora.

A propos du temple :

Le temple de Lord Shiva, qui préside en tant que Lord Kailasanathar à Thingaloor, a environ 1500 ans. Construit au VIIe siècle par le roi Pallava Rajasimha, cet ancien sanctuaire shivaïte reflète l'architecture dravidienne primitive. Un énorme Nandi est vu à l'avant, face au temple. Le Shodasa Linga (lingam Shiva à 16 côtés) du sanctuaire principal est formé de granit noir, ce qui est une caractéristique unique. Le temple Thingaloor a un Le rajagopuram à 5 niveaux est entouré de 2 prakarams. L'endroit a été loué par les versets de Le temple a des sanctuaires pour Dieu Shiva, qui offre le darshan sous la forme de Kailasanathar et de la divinité Shakthi. Le temple possède également un sanctuaire séparé pour la planète Lune, appelé Thingal en tamoul. Chandran est mano karaka.

Le sthala theertam est ChanthiraPuskarini Le sthala vriksham est Vilwa.

A propos de la divinité :

La lune est l'un des principaux éléments de la divination des étoiles. Il est connu sous le nom de mano karaka. Il gouverne le cœur et l'esprit. Il guide la stabilité mentale et se concentre sur les activités. On dit que Chandran passe d'un signe du zodiaque au signe suivant une fois tous les 2 et 0,5 jours et constitue la base de calcul de l'astrologie védique. Le bonheur, le contentement et l'octroi de bienfaits sont la principale responsabilité de la lune. Il contrôle également les fluides corporels humains et la santé.

Légende :

Selon la légende, lorsque l'océan cosmique a été agité, le dieu Vishnu, sous la forme de Mohini, une belle jeune fille distribuait l'Amrutha (necter) parmi les dévas. L'idée était de s'assurer que les asuras n'obtiennent pas l'Amrutha. À la demande de Sukracharya, le gourou asura, l'un des asuras, connu sous le nom de Swarbanu s'est déguisé en deva et a essayé de consommer le nectar. Surya et Chandra l'ont remarqué et se sont plaints au dieu Vishnu, qui a à son tour coupé la tête de l'Asura avec son chakra. Mais au moment où l'Asura avait consommé sa portion d'Amrutha et ne pouvait donc pas être tué. La tête s'est jointe au corps d'un serpent et est devenue Rahu. La partie du corps s'est jointe à la tête du serpent et est devenue kethu. Maintenant, Kethu et Rahu souhaitaient se venger de Surya et Chandra. Pour échapper à la colère de Rahu, c'est dans ce temple que Chandra a prié Dieu Shiva et a obtenu sa bénédiction et s'est échappé de Rahu. Shiva a également béni Chandran en l'ornant sur son front. Une autre légende va comme ceci, il était une fois une personne nommée Apputhi Adigal qui est né à Thingalur, il était un fervent fidèle de Thirunavukkarasar, sans jamais avoir eu la chance de rencontrer la bonne âme en personne. Il a fait beaucoup d'action sociale à l'endroit où il a grandi sous le nom de Thirunavukkarasar. Au milieu de sa visite dans cette ville sainte, Thirunavukkarasar a eu vent d'Apputhi Adigal et a visité sa demeure et a accepté de partager le souper offert en son honneur. Apputhi Adigal a envoyé son enfant dans l'enclos du jardin pour apporter une feuille de plantain afin de servir de la nourriture à Thirunavukkarasar. Alors qu'il était en train de récupérer la feuille de plantain dans le jardin, un serpent l'a mordu et l'enfant est décédé. Ne souhaitant pas désillusionner son visiteur, Apputhi Adigal a récupéré le corps de son enfant et a essayé de servir le saint Thirunavukkarasar. Thirunavukkarasar a insisté pour que le gamin, ho était son homonyme, le rejoigne pour le déjeuner. En insistant sur les mêmes plusieurs fois, Apputhi Adigal a dû dire que l'enfant était mort à cause d'une morsure de serpent. Thirunavukkarasar a immédiatement transporté le corps de l'enfant au sanctuaire du Seigneur Siva à Thingalur et a relancé l'enfant en chantant et en appelant le Seigneur avec un Thirupadigam, qui commence ainsi "Nadar mudi mel irrukum nalla pamba. ".

Festivals

Les festivals qui sont célébrés dans ce temple sont Mahashivarathri au mois tamoul de Masi (février-mars), Margazhi Tiruvadhirai (décembre-janvier), Panguni Uthiram en mars-avril, Tirutarthikai en novembre-décembre.

Importance:

La couleur que représente Lord Chandran est le blanc. Il est offert avec du riz cru mélangé avec du jaggery, de l'Arali blanc (une fleur) et des vêtements blancs. On pense que ce pooja supprime les obstacles dans la vie. La pierre précieuse que représente la lune est la perle et la direction qu'il représente est le nord-ouest.

Les rayons de la lune montante tombent sur le Seigneur Shiva (Kailasanathar dans le mois tamoul de Panguni (mars-avril) le jour de la pleine lune (Paurnami), la veille et le jour suivant (3 jours)). Les poojas joués les jours de pleine lune tous les lundis sont très spéciaux dans ce temple.

Les doshams liés à des problèmes psychologiques, des problèmes maternels, cutanés et nerveux, la jaunisse, l'accumulation de liquide sont les maladies causées par Chandra. En priant Lord Chandran et en faisant les pariharas nécessaires, les afflictions ci-dessus peuvent être surmontées.

Horaires de Pooja

Le temple est ouvert du matin de 06h00 à 13h00 et le soir de 16h00 à 20h00.

Adresse:

Temple Sri Kailasanathar,
Thingalur,
Thanjavur.

Accessibilité

Par avion

L'aéroport le plus proche du temple de Thingalur Kailasanathar est l'aéroport de Thanjavur, situé à 10 km du temple.

Par le train

La gare la plus proche du temple de Thingalur Kailasanathar est la gare d'Ariyalur, située à 29 km du temple.

Par la route

Thingalur est bien relié à la route et de nombreux bus sont disponibles pour rejoindre le temple. Thingalur est à environ 18 km de Kumbakonam de Thiruvayaru, route de Kumbakonam.

Temple à proximité

Importance

Les dévots visitent ce temple pour rechercher l'accomplissement de ce qui suit: -

  • Se débarrasser des doshams affectant la mère
  • Pour éliminer le retard mental
  • Traitement des problèmes de peau
  • Soulagement des troubles neurologiques
  • Soulagement des troubles sanguins
  • richesse
Shlokas

Palasha Pushpa Sankaasham Taarakaa Graha Mastakam Rowdram Rowdraat Makam Ghoram Tam Ketum Prana Maa Myaham

Signification - Je prie Ketu, qui ressemble à la fleur Palaasha, qui est la tête des étoiles et des planètes, qui est effrayante et violente.

Horaires

Ce temple restera ouvert de 7h00 à 13h00 et de 16h00 à 21h00.
Abishegam et arathanai peuvent être faits au taux de Rs.300/-.


TEMPLE SRI KURMAM KURMANATH

Sri Kurmam est un village près de Srikakulam, dans l'Andhra Pradesh, en Inde.

A propos du temple

Selon des inscriptions dans le temple datées de 1281 après JC, le lieu saint de Kurmakshetra a été rétabli par Sri Ramanujacharya sous l'influence de Jagannatha Deva à Jagannatha Puri. Plus tard, le temple passa sous la juridiction du roi de Vijayanagara. Le temple est dédié à Sri Kurmanatha, le deuxième avatar du Seigneur Vishnu, Kurma Avatar. Il y a un autre temple de Kurmanatha à Kurmai du district de Chittoor de l'Andhra Pradesh, en Inde. Il y a aussi un temple Yoganandha Narasimhan devant le temple Sri Kurmam. Simhachalam Devasthanam a pris la responsabilité de l'amélioration du temple. Le moolasthanam (pièce centrale) est considéré comme un grand saligrama.

À propos de la divinité

Lord Vishnu est vénéré sous la forme du Kurma Avataara

Légende et histoires

Le sanctuaire le plus sacré et le plus ancien du sri kurmam, situé sur les rives de la baie du Bengale, est le seul temple Swayambhu au monde où le seigneur Vishnu est vénéré sous la forme de kurma avataara (tortue - la deuxième incarnation du célèbre Dasa Avataaraas ). On pense que cet ancien sanctuaire est antérieur à l'âge d'or de Sri Rama (Raama Raajyam). Des références importantes sur ce sanctuaire sont disponibles dans Kurma, Vishnu, Agni, Padma, Brahmaanda Puraanaas. Alors que le sanctuaire aurait plus de quelques millions d'années, les structures extérieures ont été reconstruites à plusieurs reprises - après la délabrement du précédent, et la dernière structure du temple des murs extérieurs a plus de 700 ans. La légende dit que pendant Kruta Yuga, un roi pieux - Sweta Maharaj, a observé une pénitence féroce pendant de nombreuses années. Accomplissant son souhait, le Seigneur Vishnu s'est manifesté (Swayambhu) ici sous la forme de Kurma Aataar. Lord Brahma, le créateur de l'univers, a officié les rituels célestes et a consacré le sanctuaire avec gopaala yantra. Sweta Pushkarini (le lac devant le temple) est formé par le chakra Sudarshan. Sri Mahaa Laxmi (l'épouse du Seigneur Vishnu), émanait de ce lac et est adoré au nom de Sri Kurma Naayaki, en posture Varadaa Mudra assis sur Garuda Vaahana.

Le sanctuaire Sri Kurmam est considéré comme le « moksha sthaanam » et le Sweta Pushkarini a des pouvoirs de purification cosmique. Ainsi, comme à Varanasi, les gens accomplissent les derniers rites du défunt et y déposent (Nimajjan) les Asthikaas (cendres), qui finissent par se métamorphoser en Saalagraamaas (pierres divines). Même la mère Ganga prend un bain dans ce lac chaque année à Maagha Shudha Chavithi (vers février) pour se purifier de tous les péchés laissés par les dévots. On dit que le Prasaadam du seigneur possède des pouvoirs curatifs mystiques - après avoir pris ce Prasaadam, le danseur céleste "Tilottama" est devenu des désirs dévotionnels et énoncés. Le roi Subhaanga a gagné la guerre, un dévot du nom de Vaasu Deva a été guéri de la lèpre.

Contrairement à de nombreux autres temples, la divinité qui préside ici fait face à l'ouest et il y a donc deux "dwaja stambhaas" (postes de drapeau) dans les directions est et ouest. C'est aussi la raison pour permettre aux fidèles d'entrer dans le « garbha graha » (sanctum sanctorum) pour un darshan plus proche du seigneur. Ce temple est connu pour sa merveilleuse sculpture, en particulier sur l'entrée sud, à l'exception des 108 piliers, où aucun pilier n'est semblable au reste. On dit que les pierres uniques sur le sol du pradakshina mandapam (passage circumambulatoire) insufflent de l'énergie magnétique aux dévots à travers leurs pieds. Les anciennes peintures murales (fresques) sur ces murs, fabriquées à partir de couleurs naturelles, ressemblent à celles des grottes d'Ajanta - ellora. "kaasi dwaram" - le tunnel souterrain menant à varanasi dans le coin nord-est du pradakshina mandapam est une autre magnifique pièce d'ingénierie ancienne. L'entrée est fermée maintenant, car de nombreux animaux sauvages et serpents entrent dans le temple.

Beaucoup de grandes personnes et de saints sages ont offert leurs prières dans ce sanctuaire, y compris, Lava & Kusha (Fils de Sri Rama, appartenant à Treta Yuga - il y a plus d'un million d'années) ., Bala Rama (Frère aîné de Sri Krishna, appartenant à Dwaapara Yuga – Il y a plus de 5000 ans) ., Sage Durvaasa (il y a plus de 5000 ans) ., Sri Adi Sankaraachaarya (8ème siècle après JC)., Sri Raamaanujaachaarya (11ème siècle après JC)., Sri Narahari Teerthulu (13ème siècle après JC)., Sri Chaitanya Mahaa Prabhu (1512 après JC) etc. Sri kurmanadha est un grand dispensateur de paix et de félicité et on dit qu'il soulage les doshas liés à Saturne (Sani Graha Doshas).

Pour protéger ce temple des envahisseurs étrangers au cours des XIe-XVIIe siècles, comme dans de nombreux temples du sud de l'Inde, les habitants ont appliqué un mélange de pierre à chaux sur l'ensemble du complexe du temple et se sont camouflés comme une butte. Les couches de calcaire solidifié sont encore en train de se décoller et les mêmes sont visibles encore aujourd'hui sur les murs du temple. Les temples sont les pivots de la culture hindoue. Beaucoup de nos ancêtres ont sacrifié leur vie pour protéger ces trésors inestimables pour la postérité. Avec seulement 3 des 29 civilisations anciennes restantes, et l'hindouisme étant l'une d'entre elles, la génération actuelle a la responsabilité incontournable de protéger, sinon de développer davantage, et de transmettre aux générations suivantes.

Comme l'ont dit les grands sages « conserver la nature – préserver la culture – pour mériter un avenir ».

De nombreuses pailles, lorsqu'elles sont enroulées ensemble, forment une corde - de nombreuses gouttes forment un océan, et vos généreuses offrandes, qu'elles soient petites ou grandes, contribueront grandement à protéger nos anciens temples comme le sri kurmam.

Festivals

Certains des principaux festivals célébrés dans le temple sont le Dolotsavam de 3 jours (Falguna Paurnami - populairement connu sous le nom de Holi), un jour annuel Kalyanotsavam (Vaisakha Shudha Ekadasi), un jour annuel JanmaDinam (Kurma Jayanthi) Festival de la divinité sur Jyeshta Bahula Dwadasi , Festival d'un jour sur Mukkoti Ekadasi etc.

Arti/Pooja/seva

Abhishekam (TiruManjanam)
Horaires : Tous les jours entre 4h30 et 6h00
Horaires de Kalyanam : Vers 9h00, uniquement sur réservation préalable

Horaire

Le Darshan est autorisé de 6h à 19h45 tous les jours, avec des fermetures intermittentes très courtes pour les Poojas de la Divinité. Il existe une installation pour le darshan plus rapide/spécial, pour les plus pressés, avec des billets spéciaux pour un montant nominal de dix roupies. Généralement, cela prend moins de 30 minutes pour le Darshan, tous les fidèles étant autorisés à entrer dans le Sanctum Sanctorum (Garbha Gruha).

Hébergement

Les fidèles peuvent choisir parmi 3 options - à Srikurmam ou à la ville de Srikakulam ou à la ville de Visakhapatnam. Rester à la ville de Srikakulam est le plus préféré en raison d'une meilleure hygiène, des installations alimentaires (13 km, temps de trajet - environ 25 minutes., des bus - voitures - voitures sont disponibles). L'hébergement de type chambre individuelle générale en TTD Guest House (7 chambres - Rs 50 par chambre et par jour), l'hébergement de type dortoir en Tourism Guest House ou 2 chambres VIP en Tourism Guest House sont disponibles à des tarifs nominaux. Veuillez contacter le bureau du Temple pour les réservations. Des hôtels/loges privés (bas de gamme) sont également disponibles.

Accessibilité

Sri Kurmam, situé sur les rives de la baie du Bengale, est facilement accessible par route, rail et air. Il est à environ 13 km du quartier général de la ville de Srikakulam, qui est idéalement situé sur la route nationale 5 de Chennai à Kolkata. La ville de Visakhapatnam est à environ 110 km du temple. Un grand parking est disponible devant le temple pour les quatre/deux roues (auto/avec chauffeur).

Route

La State Road Transport Corporation (APSRTC) exploite des bus depuis l'ancienne gare routière de Srikakulam jusqu'au temple Srikurmam toutes les 10 minutes, et des bus directs depuis le complexe RTC de Visakhapatnam jusqu'au complexe RTC (bus principal) de Srikakulam toutes les 15 minutes. Un choix facile est disponible sur les taxis/autos locaux, etc.

Rail

La gare la plus proche s'appelle Srikakulam Road (village d'Amadalavalasa - code de la gare CHE) qui se trouve sur la route principale de Chennai Kolkata et la plupart des trains express/courrier/spécial ont des arrêts. Il est à environ 12 km de la ville de Srikakulam et à 25 km du temple. Des bus urbains réguliers/pousse-pousse/taxis sont disponibles.

Air

L'aéroport de Visakhapatnam est le plus proche et se trouve à environ 115 km du temple. De nombreuses compagnies aériennes proposent des vols fréquents et desservent les grandes villes indiennes. Air India/Indian Airlines, Jet Airways, Jetlite, Kingfisher, Spicejet, Indigo etc. opèrent des vols quotidiens. Quelques compagnies aériennes internationales prévoient de démarrer leurs opérations bientôt.

Adresse

Temple de Srikurmam,
SRI KURMAM - 532404,
Srikakulam Dt.,
Andhra Pradesh,
INDE.

Importance

Les dévots visitent ce temple pour rechercher l'accomplissement de ce qui suit: -

  • la célébrité
  • Absence de maladies
  • Richesse
  • Courage
  • Soulagement des effets néfastes des mauvais aspects planétaires
  • Soulagement de la servitude
Shlokas

Acutham Keyshavam Rama Narayanam Krishna Damodaram Vasudevam Harim Shridharam Madhavam Gopika Vallabham Janaki Nayakam Ramachandram Bhajey

Signification - Oh Seigneur qui ne peut pas périr, qui a aussi des noms comme Keshava, Rama, Damodara, Narayana, Sridhara, Madhava, Krishna, Ramachandra le bien-aimé de Janaki, permettez-moi de dire votre nom régulièrement.

Vasudeva Sutham Devam Kamsa Chanoora Mardhanam Devaki Paramanandham Krishnam Vande Jagathgurum

Signification - Je m'incline devant toi O Krishna, le gourou ultime, le fils de Devaki et Vasudeva, et le destructeur de Kamsa et Chanur.

Adharam Madhuram Vadanam Madhuram Nayanam Madhuram Hasitam Madhuram Hridayam Madhuram Gamanam Madhuram Mathuraa Dhipate Rakhilam Madhuram

Signification - Signification - Doux sont tes lèvres, doux sont ton visage, doux sont tes yeux, doux sont ton sourire, doux est ton cœur, doux est ta démarche, ô Seigneur de Mathura, tout en toi est doux.

Alokya Mathur Mukha Madarena Sthanyam Pibantham Saraseeruhaksham Sachinmayam Devam Anantha Roopam Balam Mukundam Manasa Smarami

Signification - Je pense à ce Balamukundan comme à celui qui regarde avec amour le visage de sa mère tout en lui prenant du lait, qui a des yeux semblables au lotus rouge, qui est l'incarnation de la vérité et de l'intelligence et d'autres formes.


Heure de début

Disponibilité
Lieu de montage
Le prix commence
Langue
Difficulté
Rapport
Suppléments possibles

Points forts

  • La cérémonie d'ouverture/fermeture du livre sacré, alias la cérémonie Golden Palki Sahib
  • Accès aux coulisses de la plus grande cuisine communautaire du monde et du Langar Hall
  • Témoigner et effectuer des travaux bénévoles tels que la préparation d'aliments et le nettoyage de la vaisselle
  • Sri Akal Takht Sahib, Parikarma (passerelle encerclant), Watch Towers de Ramgarhia Bunga, Dukh Bhanjani Ber, l'Ath Sath Tirath (68 lieux saints), Ber Buddha Ji
  • Entrée principale, tour de l'horloge et le saint sarovar (piscine de nectar)

Inclusions

  • Guide anglophone en tant que guide touristique
  • Aperçu de l'histoire et explication des sites intéressants à l'intérieur du temple
  • Partage des photos prises par les accompagnateurs
  • Taxe sur les produits et services (TPS) à 5%

À quoi s'attendre

Nous commencerons notre visite à partir du point de rassemblement commun à l'entrée du Saragarhi Sarai, puis nous marcherons tout autour de la rue du patrimoine jusqu'au Temple d'or. Nous atteignons le côté tour de l'horloge du Temple d'Or et déposons nos chaussures. Après être entré par le côté nord du Temple d'Or, nous voyons le premier coup d'œil du temple en descendant des escaliers. Ensuite, nous nous dirigeons vers la droite (dans le sens inverse des aiguilles d'une montre) et rendons visite au Ber Baba Budha Ji, un ancien banian qui a été nommé d'après le premier prêtre en chef du Temple d'Or

Nous marcherons maintenant jusqu'à la porte d'entrée qui nous mènera au pont reliant le monument principal du temple. Nous descendons le pont vers le sanctuaire, absorbons le calme et apprécions la beauté intérieure du sanctuaire sacré. Nous ne parlerons pas beaucoup en étant là car cela pourrait déranger d'autres pèlerins qui offrent leurs prières. Nous observerons les murs plaqués or et les belles peintures calcaires rehaussant la valeur architecturale du Temple d'Or. Après avoir visité le Temple d'Or, nous redescendons sur le pont en direction de la place principale et prenons le Saint Pudding en signe de bénédiction.

De là, nous nous dirigeons vers Akal Takht, le Trône de Dieu, en face du pont menant au Temple d'Or. C'est l'endroit où le livre saint repose pendant la nuit. Nous nous assoirons à un endroit convenable pour regarder la sainte cérémonie du livre religieux.

C'est ici que notre guide expliquera l'histoire du Temple d'or et de la religion sikh jusqu'à ce que les fidèles apportent un carrosse en or et le décorent de fleurs et de parfums pour placer le livre sacré, qui marque le début de la cérémonie du matin ou du soir. Nous observerons les diverses traditions et procédures de cette cérémonie, telles que le prêtre en chef du sanctuaire sacré apportant le livre sacré d'Akal Takht ou du temple principal, le plaçant sur sa tête puis le plaçant à l'intérieur du carrosse doré. Pendant toute cette procession, il y a les sons du tambour, de la trompette, des pluies de pétales de rose et des gens chantant des hymnes sacrés tout autour.

Après la fin de la cérémonie, nous marcherons vers le mémorial qui appartient à l'un des plus grands guerriers et martyrs qui a sacrifié sa vie dans une guerre pour la liberté du Temple d'Or des envahisseurs pendant le règne moghol. Sur le chemin, nous visiterons également le Dukh Bhanjani Ber (arbre guérisseur de chagrin) et comprendrons l'histoire et la signification de l'étang sacré.

Il sera ensuite temps d'entrer dans la cuisine communautaire, qui serait la plus grande cuisine communautaire au monde où de la nourriture est servie gratuitement à près de 100 000 pèlerins du monde entier. En nous déplaçant dans la cuisine, nous verrons les chefs et les bénévoles préparer les plats comme les lentilles, les puddings, les roti, les légumes et le thé. Nous visiterons également le deuxième étage de la cuisine et assisterons à la machine à rotis, qui peut faire jusqu'à 6 000 rotis en une heure.

Avec le sentiment intense de spiritualité, d'altruisme et de profond respect pour les bénévoles, nous nous reposerons pendant que nous nous asseyons dans la cuisine en sirotant notre tasse de thé et essayons de trouver des réponses à nos questions avec l'aide de notre guide pendant que nous nous souvenons de tous que nous avons vécues au cours des dernières minutes de notre tournée. Après nos discussions et raisonnements, nous ferons nos adieux aux membres de notre groupe et aux accompagnateurs et ramènerons avec nous ce souvenir bouleversant.

Option de visite privée / personnalisée

Cette visite est également disponible à la réservation en tant que visite privée ou personnalisée avec un itinéraire similaire ou modifié, l'heure de début et la durée souhaitées. Contactez-nous directement avec vos besoins.

Vêtements et accessoires

Il est recommandé de porter des t-shirts, des pantalons et des chaussures confortables. Des vêtements couvrant entièrement les bras et les jambes sont recommandés car ils sont obligatoires pour entrer dans certains lieux religieux. Pendant les hivers, il est également recommandé de porter une veste chaude et des gants.

Évitez d'apporter des sacs à dos lourds, des sacs pour appareil photo, des vêtements coûteux et des accessoires lors de cette visite. Évitez les pantoufles ou les sandales et les tenues amples car cela peut gêner l'expérience de marche car les routes peuvent ne pas être planes ou lisses et propres.

Une information important

  • Il est important de contacter (appelez ou WhatsApp) votre accompagnateur 5 min avant le début de la visite si vous ne parvenez pas à localiser le lieu de rassemblement. Si vous êtes en retard pour atteindre le lieu de rassemblement, veuillez contacter immédiatement votre accompagnateur.
  • Veuillez vérifier soigneusement le lieu de montage de votre visite. Certaines de nos visites ne commencent pas à notre auberge. Si vous séjournez à l'auberge, vous devez vous réunir dans l'espace commun au moins 20 minutes avant le début de la visite afin que nous puissions organiser le transport jusqu'au lieu de rassemblement.
  • Veuillez noter que, étant donné que certaines des visites ne commencent pas à partir de notre auberge ou peuvent avoir des dépendances externes telles que des vendeurs de taxis, il peut y avoir des chances que la visite commence tard. Nous prenons généralement un tampon de 15 minutes et rattrapons la perte de temps dans de tels cas pendant la visite
  • Des visites dans d'autres langues peuvent être proposées sur demande
Les autres informations
  • Le tarif adulte s'applique à tous les voyageurs
  • Il est recommandé de ne rien apporter de lourd avec vous pour une visite plus fluide et agréable. Cependant, vous pouvez apporter vos téléphones, appareils photo de poche et de l'argent (au cas où vous voudriez acheter quelque chose en chemin)
  • Il est recommandé de laisser tous les autres effets personnels sur votre lieu de séjour actuel
  • Fonctionne dans toutes les conditions météorologiques, sauf les pluies. En cas d'annulation en raison du mauvais temps, vous aurez la possibilité d'une autre date ou d'un remboursement complet
  • Veuillez noter que la nourriture et les repas de rue peuvent ne pas être conformes aux normes d'hygiène nationales ou internationales recommandées
  • Veuillez indiquer toute exigence spécifique au moment de la réservation. ex., allergies dans les aliments, etc.
  • Il est recommandé d'utiliser les toilettes avant de participer à la visite
  • Obligatoire pour accepter les conditions mentionnées dans la page RENONCIATION ET DÉCHARGE DE RÉCLAMATION



Clause de non-responsabilité

Tous nos circuits sont entrepris sous la responsabilité de ses participants. City On Pedals n'assume aucune responsabilité pour les accidents causés par ses clients ou pouvant être attribués à leurs propres actions. Les participants doivent accepter les conditions mentionnées dans notre page RENONCIATION ET DÉCHARGE DE RÉCLAMATION avant d'entreprendre tout voyage, ce qui signifie qu'ils se rendent compte que toutes les activités comportent un risque inhérent.


Temples hindous en Suisse

Les temples hindous sont répartis dans le monde entier. Même dans des pays éloignés comme la Suisse, l'hindouisme est assez répandu et nous voyons donc beaucoup de temples construits ici. Nous vous présentons ici quelques-uns des temples les plus célèbres de Suisse.

  • Iskcon Krishna temple Suisse– En 1980, les jeunes conspirateurs suisses de Krishna ont décidé d'ouvrir un temple à Zurich. Grâce à une série de circonstances heureuses, ils ont pu acheter une villa plus ancienne à Bergstrasse 54 à Zurich. Ce temple central offrait le lieu sanctifié par Krishna à une plus grande communauté du temple et également de nouvelles possibilités d'offrir des conférences et des événements. Cela a augmenté le nombre de membres en quelques années, et le temple de Krishna sur la Bergstrasse à Zurich est rapidement devenu une adresse connue de la ville.
  • Temple Sri Vishnu Thurkkai Amman-Le temple Sri Vishnu Thurkkai Amman est un temple hindou situé dans la commune de Dürnten dans le canton de Zürich en Suisse. Dans les années 1990, une société interreligieuse a été créée dans le canton de Zürich pour soutenir la fondation d'un centre pour le soin spirituel et culturel du peuple tamoul en Suisse. Ainsi, le temple Sri Sivasubramaniar à Adliswil a été fondé en 1994 en tant que fondation à but non lucratif. Alors que quelque 5 000 hindous indiens en Suisse ont fondé leurs propres associations culturelles, mais pas un temple, les hindous tamouls ont ouvert 19 lieux de culte depuis les années 1990.

  • Temple de Berne Kalyana Subramanya Swami-Le temple est au premier étage d'un immeuble. C'est un petit temple de taille mais bien entretenu. Dans la garba griha centrale (Sanctum Sanctorum) Subramanya swami avec Valli et deivanai. A gauche Nataraja et nagabushi à droite Ganapati. A côté du sannidhi principal, Nava Graha sannidhi est également là. Le temple est ouvert les mardis, vendredis et samedis à partir de 18h00. à 21h00 Les vendredis et jours de fête, le temple sera ouvert plus longtemps.
  • Temple du Seigneur Shiva à Zurich-Le temple est au premier étage d'un immeuble. Dans le Garba Griha (Sanctum Sanctorum) derrière le Shiva Lingam, Nataraja et Shakti sont là. Il y a deux Nandi devant le Seigneur. A côté du sandhi principal, Nava Graha sandhi est également là. Le temple est ouvert les mardis, vendredis et dimanches à partir de 19h00. à 21h00 Le temple sera également ouvert les autres jours importants du festival. Les vendredis et jours de fête, le temple sera ouvert plus longtemps. Au mois de Markazi (mi-décembre à mi-janvier), le temple sera également ouvert le matin.

  • Temple hindou Bâle– L'un des temples intéressants de Suisse, le temple actuel a été créé par la fusion de trois temples existants. Ceux-ci incluent les temples de Siddhi Vinayakar Alayam, le temple Sri Raja Rajeswary Ambal et le temple Sri Subramaniar. Le 4 juillet 2004, la consécration du temple a eu lieu, avec Mandalâpisekam, grande purification et sanctuaire. Fin 2008, le club a reçu un avis de résiliation car le site a été vendu. Il cherchait donc un nouvel endroit. Depuis fin mars 2009, le temple de la Milanstrasse 30 dans le Basler Dreispitzareal est en construction.

Ce sont des détails de quelques temples en Suisse. La prochaine fois que vous planifiez une visite à cet endroit, jetez également un œil à ces endroits.


Quand un incident miraculeux s'est produit pendant l'Abhishekam à Sri Varu dans le temple de Tirumala

Cet incident miraculeux ahurissant s'est produit en 1981 pendant les périodes les plus propices du Salakatla Tirumala Brahmotsavams annuel et le jour le plus propice de vendredi et pendant les moments les plus propices de l'Abhishekam Seva qui était exécuté au Seigneur Sri Venkateswara dans le Garbha Griha de Temple de Tirumala ce jour-là.

Mais avant de continuer à lire sur cet incident divin, il est important de savoir

Quel est exactement Abhishekam Seva qui est joué à Sri Varu (Seigneur Sri Venkateswara) dans le temple de Tirumala tous les vendredis.

Abhishekham n'est pas seulement le seva le plus populaire parmi tous les sevas hebdomadaires exécutés au moola virat Lord Sri Venkateswara dans le temple de Tirumala, mais il est également le seva le plus recherché parmi ses ardents dévots.

Ce seva rare est destiné uniquement aux couples et comme règle de « ne pas déranger », il est strictement interdit aux enfants de moins de 12 ans de participer à ce seva.

Ce n'est que pendant ce Seva de bon augure qu'un dévot a la chance de sa vie de voir la forme réelle et complète du Seigneur Sri Venkateswara, qui en termes spirituels est appelé le « Nija Roopa Darsanam »

Par conséquent, il y a toujours une énorme demande pour ce Seva et les billets pour le même, si vous me croyez, sont réservés ainsi que trente à quarante ans à l'avance.

Selon les textes védiques, quiconque considère le Seigneur Sri Venkateswara sous sa forme réelle, comme indiqué ci-dessus, sera émancipé de tous les péchés de ce monde inhumain et atteindra le salut (moksha). PAIX

Au cours de ce Seva élaboré, qui est exécuté pendant environ quatre-vingt-dix minutes au petit matin après le Suprabhatha Seva, le Thomala seva et l'Archana seva tous les vendredis, la couronne de diamants, toutes les parures, tous les bijoux et tous les riches vêtements de soie portés par le le saint seigneur Venkateswara serait d'abord enlevé, puis le processus du bain sacré au seigneur est commencé par les prêtres désignés du temple de Tirumala.

Au cours de ce processus de bain sacré, tandis que certains prêtres effectuent le bain au Moola Virat, les autres se tiennent devant lui et récitent Purshasukta, Narayanasukta, Srisukta, Bhusuktha, Neelasuktha et certains Pasurams sélectionnés des Divya Pradbandhams.. Tout ce processus est appelé l'Abhishekam Seva ..

Au cours de ce seva, tout d'abord Sri Varu est cérémonieusement baigné avec de l'eau bénite, qui est traditionnellement apportée par un prêtre du temple de l'Akasha Ganga teertham, et plus tard avec de l'huile de Civette Cat appelée Civette Vessel, le Musc aromatique appelé Musk navire, lait pur et du miel en plus de nombreuses autres huiles aromatiques.

Un énorme récipient en bronze, traditionnellement appelé Gangalam, serait placé à l'entrée de la Garbha Griha du temple pour permettre aux fidèles participants d'offrir du lait au saint Seigneur. Les prêtres du temple utilisent à leur tour ce même lait pour se baigner Sri Varu pendant l'Abhishekam..

Une fois l'ensemble du processus d'Abhishekam terminé, Sri Varu est drapé de riches robes en soie appelées «Pattu Peethambarams». Ici, quelques fidèles ont la possibilité de présenter ces robes en soie au saint Seigneur Sri Venkateswara.

Ce seva est appelé le « Vasthralakarana Seva » ou « Mel Saatthu Vastram » qui en tamoul signifie « le tissu qui orne le corps extérieur ».

Bien qu'il s'agisse d'une partie étendue du seva d'Abhishekam, ce 'Vasthralakarana Seva' au saint Seigneur est exécuté comme un seva séparé. Seuls huit billets par semaine sont vendus à huit couples. Ces couples sont également sélectionnés sur la base de un système de loterie. Chaque billet pour ce seva particulier coûte environ 12 250 INR et a actuellement une liste d'attente de sept ans.

Ces huit couples sélectionnés seraient alors tenus prêts à entrer dans le Sanctum Sanctorum du Temple de Tirumala à la fin du seva d'Abhishekam. Plus tard, au moment d'entrer dans le temple, tandis que le mari porte les robes de soie sur sa tête, la femme porte une plaque d'argent à la main..

Plus tard, ce couple participe à un petit culte au saint Seigneur, après quoi la femme récupère les robes de soie de son mari les place dans le plat d'argent dans sa main, puis les remet soigneusement aux prêtres du temple qui à leur tour décorent le saint Seigneur. avec ces robes.

Comme il est de coutume dans le temple de Tirumala, le directeur exécutif du conseil d'administration de Tirumala Tirupathi Devasthanams assiste également à tous ces sevas tous les vendredis, avec sa femme. bureau du conseil d'administration du TTD.

Et maintenant, c'est exactement ce qui s'était passé pendant cet Abhishekam Seva en ce vendredi mouvementé.

Aux premières heures de ce vendredi, pendant le Tirumala Brahmotsavams annuel de 1981, toutes les collines sacrées de Tirumala étaient vivantes et actives avec l'écho du 'Govinda' namam par des centaines de milliers de fidèles venus spécialement de nombreuses régions du monde pour témoin les Brahmotsavams.

Et pendant ces moments précieux, le seva d'Abhishekam à Sri Varu était sur le point de commencer dans la Garbha Griha du Temple de Tirumala. La petite zone devant la Garbha Griha était entièrement occupée par les couples détenteurs de billets (arjitha grihasthas) qui avaient spécialement venez là pour assister au seva d'Abhishekam ce jour-là.

PVRK Prasad, le directeur exécutif du conseil d'administration du TTD et son épouse Gopika étaient assis au premier rang des participants attendant d'assister à l'Abhishekam. Enfin, le compte à rebours du seva le plus attendu avait commencé dans le temple de Tirumala alors que les musiciens commençaient à jouer. les instruments de musique traditionnels (mangala vayidyams) pour plaire au saint seigneur..

Après quelques minutes, le rideau de la porte fermée de la Garbha Griha a été ouvert et les fidèles ont eu l'opportunité de leur vie de voir le divya mangala swaroopam du saint seigneur Sri Venkateswara. 'Govinda Namas'.

L'Abishekam Seva était sur le point de commencer.

Il y avait une grande excitation et curiosité dans le visage de chaque dévot là-bas.Offrant silencieusement des prières à leur bien-aimé Seigneur Sri Venkateswara, les fidèles attendaient avec impatience le début du processus le plus propice de leur vie qu'ils attendaient tous avec impatience depuis des années, pour en être témoin.

Mais de manière assez surprenante, bien que la ligne pointillée pour commencer le seva d'Abhishekam soit arrivée, le seva n'avait pas encore commencé. .

Il sait également que c'est sur la même ligne pointillée que l'Abbhishekam à Sri Varu commençait à être exécuté au cours des derniers siècles et il n'y a aucune preuve dans les dossiers qu'il ait manqué la ligne à un moment donné.

Alors "pourquoi aujourd'hui" pensa-t-il.. Alors qu'il réfléchissait, il trouva soudain le Jeeyangar dans une discussion sérieuse avec les prêtres à l'intérieur de la Garbha Griha du temple. Plus tard, choquant en outre Prasad, le rideau de la porte de la Garbha Griha était fermé à nouveau.

Que se passe-t-il à l'intérieur et pourquoi le retard.

Bien qu'inquiété, Prasad attendit encore le début de l'Abhishekam pendant quelques minutes de plus. Il vit alors quelques prêtres assistants sortir, portant deux grands gobelets dans leurs mains, et revenir rapidement avec deux autres gobelets différents.

Sentant quelque chose de mal, Prasad a ensuite tourné la tête et a trouvé Seshadri, alors Peshkar du conseil d'administration de TTD – qui est maintenant plus communément connu sous le nom de dollar Seshadri – et d'autres membres du personnel du temple flânant avec précipitation et inquiétude.

Incapable de comprendre ce qui se passait autour de lui, Prasad a appelé un prêtre et lui a demandé : « . pourquoi le retard et que se passe-t-il... » Le prêtre a précipitamment dit : « Rien, monsieur. » et se précipita à l'intérieur..

"Lorsque tout est arrangé et préparé bien à l'avance par mon personnel pour l'Abhishekam, alors pourquoi ce retard est-il aujourd'hui et qu'est-ce qu'ils attendent tous", un Prasad inquiet a regardé autour de lui.

Il a ensuite vu quelques autres gros gobelets entrer et sortir. Il regarda autour de lui avec inquiétude et vit de nombreux visages confus de TTD tout autour de lui.

L'épouse de Prasad, Gopika, qui a été témoin du seva d'Abhishekam plusieurs fois auparavant, avec son mari, sait bien à quelle heure commence le seva dans le temple. Par conséquent, elle aussi était un peu inquiète de ce retard inhabituel et sans précédent. car elle ne voulait pas déranger son mari déjà inquiet..

Finalement..

Après quelques minutes supplémentaires d'incertitude et quelques minutes supplémentaires d'attente silencieuse, le seva d'Abhishekam a finalement commencé, à la grande joie des fidèles et au grand soulagement de Prasad et Gopika.

En suivant tous les rituels des textes et avec une discipline spirituelle complète, les prêtres ont commencé à exécuter le seva Abhishekam à Sri Varu avec la plus grande perfection.

L'un après l'autre, les prêtres baignaient le saint Seigneur avec de l'eau et avec tous les autres ingrédients mais quand il s'agissait d'utiliser du lait, ils l'utilisaient en petites quantités et non en grandes quantités qu'ils utilisent normalement tous les vendredis.

(Normalement, environ 250 litres de lait pur sont utilisés chaque vendredi, pendant l'Abhishekam, mais étonnamment ce jour-là, seule une petite quantité de cinq litres a été utilisée..)

Les fidèles n'ont peut-être pas remarqué la différence, mais le méticuleux PVRK Prasad et sa femme Gopika l'ont certainement remarqué.

« Pourquoi seules quelques conques de lait sont utilisées pour baigner Swamy Varu aujourd'hui. Qu'est-il arrivé à tout le lait.. Quelque chose s'est mal passé quelque part et ces gens me le cachent. Sri Varu est-il contrarié par quoi que ce soit ici.. Si oui, pourquoi cette soudaine pénurie de lait.. Et pourquoi ne m'ont-ils pas signalé cette affaire plus tôt.. »

Prasad était un homme inquiet.. Un homme perturbé.. Et un homme agité.. Il était très mal à l'aise avec lui-même et s'est assis tout au long du processus sacré avec une grande agitation..

Enfin, une fois le seva d'Abhishekam terminé, un Prasad complètement agité et furieux sortit précipitamment du Sanctum Sanctorum du temple de Tirumala, avec sa femme Gopika, et appela immédiatement tous les prêtres du temple, Jeeyangar et peshkar et tout le personnel de -charge du seva Abhishekam pour une réunion d'explication devant le Maha Dwaram du Temple Tirumala.

Tous sont sortis en courant et se sont tenus silencieusement devant Prasad. En les regardant sérieusement et avec une grande difficulté à essayer de rester calme, Prasad a déclaré.

"..Ce glorieux temple de Tirumala a des milliers d'années d'histoire spirituelle et nous sommes tous honorés d'être SES serviteurs.

« Et pour autant que je sache, ce seva d'Abhishekam, depuis qu'il a été introduit en 966 après JC, est exécuté strictement à l'heure et strictement selon les rituels prescrits dans les textes. Alors pourquoi est-il retardé aujourd'hui et pourquoi est-il que seule une petite quantité de lait est utilisée pour baigner Swamy Varu aujourd'hui. »

Personne ne prononça un mot, alors que Prasad continuait.

"..Je sais que nous utilisons 250 litres de lait chaque vendredi, alors pourquoi moins aujourd'hui.. Qu'est-il arrivé à tout ce lait.. Quel chat l'a consommé.. Veuillez expliquer.. Vous me devez tous une explication.. Vous devez également rappelez-vous que je suis à mon tour responsable devant mes autorités supérieures de cet événement sans précédent. »

Il y a eu un silence absolu pendant quelques instants embarrassants. Tout le monde est resté silencieux en se regardant le visage. Gopika aussi était très perturbée et sans voix. Puis, rompant tout le silence, le Peshkar Seshadri a dit.

"..Monsieur, il n'y a aucune erreur de la part d'aucun de nous ici.. Normalement, notre ferme laitière TTD fournit le lait à notre temple et aussi à toutes nos cantines ici.. Malheureusement, le lait qui a été fourni aujourd'hui était bien jusqu'à ce que nous le portions dans le Garbha Griha mais étonnamment nos honorables prêtres l'ont trouvé divisé juste avant le début de l'Abhishekam.

Comme il n'est pas de bon augure d'utiliser du lait fractionné pour l'Abhishekam de Sri Varu, nous avons immédiatement précipité notre personnel du temple pour se procurer du lait dans nos cantines. l'Abhishekam.. Nous ne savions pas quoi faire car nous n'avions plus de lait nulle part..Mais.. »

Le Peshkar était sur le point de dire quelque chose de plus, mais PVRK Prasad, complètement enragé, l'interrompit en disant: "Quand tant de drames se produisent ici dans le Temple, que fait notre surintendant de la ferme laitière .. N'est-il pas de son devoir de fournir du lait pur à le Temple.. Cela signifie qu'il a manqué à ses devoirs ».

Puis se tournant furieusement vers sa secrétaire, Prasad a déclaré d'un ton en colère.. "Tenant le surintendant de notre ferme laitière TTD moralement responsable de cet incident désagréable aujourd'hui, je suspends le surintendant de toutes ses fonctions avec effet immédiat.. Préparez rapidement une note et envoyez-le-moi pour approbation.. »

Et soudain choquant tout le monde autour..

Gopika, épouse de PVRK Prasad, qui jusque-là observait tout le drame avec un esprit troublé s'est effondrée avec des larmes imparables.

« Nous assistons au seva d'Abhishekam depuis que vous avez pris vos fonctions ici en 1979. Depuis, vous le savez bien, nous avons prévu de verser, au nom de notre famille, cinq litres de lait à Swamy Varu pour Abhishekam un vendredi, mais chaque fois que nous oublions de le faire et assistons à l'Abhishekam depuis deux ans..

Nous pensions tous les deux que nous devrions à tout prix offrir du lait aujourd'hui et j'ai en fait commandé cinq litres de lait supplémentaire uniquement à cet effet et je l'ai gardé prêt chez nous pour Abhishekam, mais j'ai encore oublié en venant le matin aujourd'hui.

J'étais trop occupé avec des invités à la maison, qui étaient venus assister aux Brahmotsavams, et sont venus précipitamment au Temple avec vous le matin. Cette pénurie de lait n'aurait pas eu lieu si j'avais apporté ces cinq litres de lait aujourd'hui. .

Je pense que j'ai péché dans ma vie, donc Sri Varu me punit de cette façon en me faisant oublier chaque fois que nous venons au temple. Sinon, pourquoi cela nous arrive-t-il si souvent. des larmes.

Puis laissant tout le monde autour de lui sans voix et les envoyant dans un état de choc total, voilà ce que le Jeeyangar avait finalement dit,

"Amma.. Ne vous inquiétez pas.. C'est tout le leela de votre bien-aimé Swamy Varu.. Le Peshkar était sur le point de le dire mais Sri Prasad l'a interrompu.. En fait, quand nous n'avons plus de lait pur à offrir à Swamy Varu aujourd'hui, nous étions tous très inquiets du développement imprévu..

Nous avons alors appelé votre assistant pour savoir s'il y avait du lait supplémentaire disponible dans votre maison. Il s'est précipité chez vous et a demandé aux membres de votre famille. Ils lui ont alors donné le récipient spécial, dans lequel vous avez stocké les cinq litres de lait, en disant "votre madame Gopika a gardé ce lait pour Abhishekam aujourd'hui et a oublié de le prendre avec elle..

Ensuite, votre assistant nous a rapidement apporté ce récipient à lait. Comme il ne nous reste aucun autre lait, nous n'avons utilisé que les cinq litres de lait qui étaient venus de votre maison à Abhishekam à Sri Varu aujourd'hui.

Le Jeeyangar n'a pas terminé ce qu'il disait, mais une Gopika très ravie s'est rapidement tournée vers le Golden Gopuram du temple de Tirumala et s'est tenue silencieusement, offrant ses prières à son bien-aimé Seigneur Sri Venkateswara, jusqu'à ce que le surintendant de la ferme laitière suspendu vienne en courant là-bas.

En pleurant presque, il a présenté ses excuses à Prasad et a dit. "..Monsieur, je travaille à TTD depuis vingt-cinq ans et il n'y a jamais eu une seule remarque contre moi. Monsieur..

« Monsieur, comme je le fais tous les jours, j'ai fourni le même lait au Temple et aussi à nos cantines ce matin .. Lorsque Gopika madame a demandé cinq litres de lait supplémentaires, j'ai également envoyé le même lait à votre maison.. Mais ce lait ne s'est pas divisé.. Cela signifie qu'il n'y a pas d'erreur de mon côté monsieur.. Quand il n'y a rien de.. »

Prasad n'a pas permis au surintendant de la ferme laitière TTD de dire ce qu'il voulait dire, cependant, il a rapidement révoqué son ordonnance de suspension.

Pourquoi seul le lait fourni au Temple et à la cantine s'est retrouvé divisé. Et pourquoi les cinq litres de lait fournis à la maison de PVRK Prasad ne se sont-ils pas divisés. Qui a donné l'idée aux prêtres du temple d'envoyer l'assistant à la maison de Prasad pour le lait.

Qui peut apporter des réponses à ces questions. Un athée ou un lauréat du prix Nobel peut-il avoir des réponses à ces questions. .Ou

« Sri Padmanabha, Purushottama, Vasudeva, Vaikunta, Madhava, Janardhana, Chakrapani »

viendra répondre. Qui nous le dira. Et qui sait.

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