La fin du judaïsme antique : la captivité

La fin du judaïsme antique : la captivité

Les douze tribus de l'ancien judaïsme étaient unies en un seul royaume sous les règnes de Saül, David et Salomon. La destruction de ce royaume et l'exil forcé de sa population est connue sous le nom de Captivité. Il est souvent perçu comme un événement unique, commençant lorsque Jérusalem a été détruite en 587 avant JC et se terminant en 539 avant JC, lorsque Cyrus a déclaré que les Juifs pouvaient retourner à Jérusalem. Oh, cette histoire pourrait être aussi simple que ça ! La captivité a vraiment commencé avec les premières incursions assyriennes vers 870-850 av. J.-C., a progressé jusqu'à la destruction des dix tribus du Nord en 722 av. AVANT JC. La captivité était alors un processus historique qui a duré plus de 400 ans. La captivité a totalement changé le judaïsme.

À la fin du 10 e siècle avant JC, le roi Salomon a régné sur les douze tribus d'Israël. Le roi avait un harem de mille femmes (1 Rois 11 : 3). Une ou deux femmes coûtent cher, mais mille ? Des coûts d'entretien élevés signifiaient des impôts élevés pour le peuple d'Israël. À la mort de Salomon, son fils Roboam a voulu continuer les dépenses élevées de son père et a refusé de baisser les impôts. Dix des tribus situées au nord de Jérusalem se sont révoltées et ont formé le royaume d'Israël, laissant Roboam comme roi de Juda avec seulement deux tribus (1 Rois 11 :29-18 :45). La région du Nord est devenue connue sous le nom de Samarie. Les deux royaumes ont continué leur polythéisme, y compris le culte de dieux nommés Baal et Yahweh.

Salomon prie au temple de Jérusalem. (James Tissot / )

Environ 50 ans plus tard, un prophète de grande légende et tradition est apparu parmi les dix tribus d'Israël. Elijah était un vagabond du désert qui ne portait que des peaux d'animaux et une ceinture. Elijah a organisé une smackdown sur le mont Carmel pour voir lequel des deux dieux, Baal ou Yahweh, avait le pouvoir de mettre fin à un projet (1 Rois 18:20-40). Yahweh a gagné, et cet incident est considéré comme le premier jalon pour mettre « la religion israélite sur la voie du monothéisme moderne ». Cependant, en décrivant les histoires d'Élie, l'Encyclopédie juive dit : « On ne peut nier que les incidents miraculeux de la carrière du prophète ont pu être amplifiés au fur et à mesure qu'ils se transmettaient de génération en génération.

La carrière miraculeuse d'Elie s'est poursuivie, alors qu'il retournait faire des apparitions à Jésus et aux apôtres (Matt. 17:1-8; Marc 9:2-8; Luc 9:28-36) ainsi qu'une apparition dans le Coran ( 37:123-126) et réapparu dans le 19 e siècle avec une apparition à Joseph Smith, le fondateur de l'Église mormone. L'une des histoires d'Elie se poursuit même jusqu'à notre époque. C'est d'Élie que le nom de Jézabel a obtenu sa connotation de femme méchante et sans vergogne. La marque de lingerie féminine Jezebel peut désormais être achetée partout dans les magasins.

Une figure du prophète Elie à Sainte Thérèse d'Ávila, Espagne. (Lawrence OP / CC BY-NC-ND 2.0 )

Elie a vécu à l'époque des premières incursions assyriennes en Israël sous les règnes d'Ashurnasirpal II et de son fils Shalmaneser III. Les Assyriens sont devenus la force dominante dans le Croissant Fertile, car ils étaient les « toutes premières armées de fer : épées de fer, lames de lances de fer, casques de fer et même des écailles de fer cousues comme armures sur leurs tuniques ». Les armes de bronze de leurs ennemis « n'offraient aucun réel concours » aux armes de fer des Assyriens. Alors qu'ils s'étendaient vers l'est, la terre de Palestine était sur leur chemin.

Entre 870 et 850 avant JC, comme décrit sur la stèle de Kurkh, les Assyriens ont vaincu le roi Achab d'Israël et ont exigé un tribut annuel des dix tribus du nord. Un siècle plus tard, vers 745 avant JC, Israël payait encore le tribut d'or, d'argent et d'autres objets aux Assyriens, maintenant sous Tiglath-pileser III. Cet hommage n'était pas suffisant, et vers 740 av. Cette politique d'éloignement et de captivité s'est poursuivie pendant encore deux décennies.

Puis, en 722 av. J.-C., les récits bibliques dans 2 Rois 17 :5-6, et les annales de Sargon II, nous disent que l'armée assyrienne a détruit le reste des dix tribus du nord d'Israël. Les archives archéologiques dans des endroits comme Hazor et Megiddo confirment cette destruction. On n'a plus jamais entendu parler des dix tribus du nord d'Israël. Ils ont cependant vécu dans la légende juive, « mais en réalité, ils ont simplement été assimilés à la population araméenne environnante, perdant leur foi et leur langue… alors que les artisans et les paysans israélites se sont mariés avec les nouveaux colons ».

L'histoire sert alors une balle courbe. Les dix tribus du nord du royaume d'Israël avaient été balayées dans la poubelle de l'histoire. Les tribus de Juda et de Benjamin du royaume de Judée vivant dans et autour de Jérusalem, étaient indemnes car les restes des tribus du nord ont migré vers la sécurité en Judée. Pourtant, l'histoire a reporté le nom d'Israël comme s'il avait été le survivant de l'invasion assyrienne. Et pour toujours, l'histoire se référera au peuple et au lieu comme Israël. Parfois, c'est payant d'être le perdant.

Environ une décennie après la destruction des tribus du nord, Ézéchias, le roi de Judée, a commencé une transformation religieuse. Il a commencé par détruire les temples de culte en dehors de Jérusalem. Il a tenté de regagner un certain contrôle politique en Israël et dans les villes philistines (2 Rois 18:4) et il a aligné la Judée avec l'Égypte pour éviter de payer d'autres taxes assyriennes. Ne pas payer ses impôts est rarement une bonne idée ! Le roi Sennachérib et son armée assyrienne de collecteurs d'impôts arrivèrent en 701 av. J.-C. et détruisirent les villes de Judée et assiégèrent Jérusalem. Il a survécu grâce à un tunnel d'approvisionnement en eau que le roi Ézéchias avait construit. Ce tunnel, ainsi que les inscriptions du siège, sont encore visibles à Jérusalem aujourd'hui.

Ézéchias, roi de Juda. (Hippolyte Flandrin / )

La Bible rapporte qu'un ange est venu et a tué les Assyriens (2 Rois 19:35). Des siècles plus tard, l'historien grec Hérodote expliqua que le typhus, propagé par les souris, avait infecté l'armée assyrienne. La Bible rapporte qu'Ézéchias a en fait payé une lourde rançon (2 Rois 18-14) tandis que les Annales de Sennachérib (Le prisme de Taylor) rapportent qu'Ézéchias a passé un accord avec les Assyriens pour payer leurs impôts en rançon et envoyer des 200 000 personnes en Assyrie comme esclaves. Quoi qu'il en soit, la ville de Jérusalem avait survécu au pouvoir de la puissante Assyrie.

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Représentation de l'ange venant tuer le roi Sennachérib et son armée, alors qu'il prie devant son idole païenne.

Alors que le roi Ézéchias a réussi à repousser les Assyriens, il a échoué dans ses réformes religieuses. Après que les souris chargées de typhus eurent renvoyé l'armée assyrienne chargée d'or et d'argent chez elle, Manassé devint roi et les Israélites retournèrent à leur pratique consistant à adorer leurs nombreux dieux avec leurs anciennes méthodes de sacrifice.

Car il rebâtit les hauts lieux qu'Ézéchias son père avait détruits; et il éleva des autels pour Baal, et fit un bosquet, comme le fit Achab, roi d'Israël; et adora toute l'armée du ciel et les servit. (2 Rois 21:3)

La Bible nous dit que le Dieu d'Abraham était en colère contre Manassé pour avoir fait cela. Mais alors le tout-puissant créateur de l'univers n'a absolument rien fait à ce sujet. Manassé a régné pendant 55 ans alors que Jérusalem est devenue une grande ville prospère et que le peuple d'Israël a continué à adorer ses nombreux dieux (2 Rois 21 ; 2 Chron. 33).

Après Manassé, son fils Amon est devenu roi d'Israël et a poursuivi la politique païenne polythéiste populaire de son père. Vers 636 av. J.-C., Amon fut assassiné et Josias, huit ans, devint roi d'Israël.

Quand Josias avait 26 ans, il se lança dans un programme de réparation du temple de Jérusalem. Pendant le travail, le grand prêtre Hilkiah et son scribe Shaphan ont fait une découverte étonnante ! Caché dans un placard, ou derrière une armoire, ou quelque part coincé entre les chevrons, ils ont trouvé un homme de 600 ans livre de la loi du Seigneur donné par Moïse (2 Chron. 34:14, aussi dans 2 Rois 22:8).

C'est ici que des points d'interrogation pèsent sur l'écriture de l'Ancien Testament. Lorsque les restes des tribus du nord d'Israël ont migré vers la sécurité en Judée, ils ont apporté avec eux leurs dieux, leur histoire, leurs histoires, leurs mythes oraux et leurs écrits. Les émigrants des tribus du nord ont apporté des histoires d'El, le dieu suprême des tribus cananéennes, tandis que les tribus du sud avaient des histoires du dieu Yahweh. Ceux-ci ont été fusionnés au cours des siècles suivants pour former un seul ensemble de récits qui est devenu l'Ancien Testament. Les chercheurs d'aujourd'hui trient les histoires des histoires d'Israël et de la Judée en utilisant des versions sophistiquées de la méthode de Jane Austen et Danielle Steele expliquée plus tôt.

Après avoir reçu le document de Hilkiah, Josias a rassemblé :

Tous les habitants de Jérusalem avec lui, et les sacrificateurs, et les prophètes, et tout le peuple, petits et grands, et il lut à leurs oreilles toutes les paroles du livre de l'alliance qui se trouva dans la maison du Seigneur. . (2 Rois 23:2)

« La vérité religieuse semblait très différente lorsqu'elle était présentée de cette manière. Tout était clair, coupé et séché, très différent de la «connaissance» plus insaisissable transmise par la transmission orale. »

Le roi Josias ordonna d'obéir aux lois nouvellement découvertes : Et les habitants de Jérusalem firent selon l'alliance de Dieu, le Dieu de leurs pères (2 Rois 23:4) . Il ordonna alors un festin extravagant : une Pâque. C'était la première Pâque observée par le judaïsme en 275 ans (2 Chron. 35 ; 2 Rois 23:22).

Tout comme son arrière-grand-père Ézéchias, Josias a essayé de réformer la religion du peuple d'Israël. Josias voulait que le peuple adore exclusivement l'un de ses dieux, Yahvé. Alors que les habitants de Jérusalem acceptaient les réformes de Josias, les Israélites de la campagne continuaient à croire en leurs nombreux dieux (2 Chron. 34:32). Et ainsi Josias imposa impitoyablement ses réformes aux Israélites de la campagne, « détruisant une fois pour toutes les pratiques cultuelles suspectes des anciens hauts lieux et des temples provinciaux… toutes les images furent détruites, les hauts lieux fermés, les prêtres païens hétérodoxes et hérétiques furent massacré. En d'autres termes, leur politique était "Crois comme je le fais, ou meurs!" Sous la menace de l'épée, Israël a été contraint de se convertir au culte de Yahvé seul.

Représentation du dieu Yahweh essayant de convaincre les morts qu'il est dieu. (Watson Heston / CC BY-NC-SA 2.0 )

Josias a également retiré du temple le symbole de l'épouse de Dieu, le poteau d'Asherah, et a interdit le culte et les rituels l'honorant, l'épouse ou l'épouse de Yahweh (2 Rois 23:6-7).

« La théologie de Josias – le culte de Yahweh et de Yahweh seul – non seulement survivrait et prévaudrait, mais prévaudrait sous une forme plus grande et intensifiée. Le judaïsme d'abord, puis le christianisme et ensuite l'islam, en viendraient à croire que le dieu que Josias a proclamé, le Dieu d'Abraham, n'était pas seulement le seul dieu digne d'être adoré, mais le seul Dieu existant.

Alors qu'Elie a peut-être montré la voie, Josias a détourné Israël de la voie de l'hénothéisme et l'a mis sur la voie du monothéisme.

Israël était aussi littéralement sur la route entre les Assyriens et les Égyptiens. C'était sur cette route à Megiddo, où Josias a été tué dans une bataille avec les Égyptiens (2 Rois 22 :29 ; 2 Chron. 35 :20-25). Josias avait imposé le monothéisme au peuple d'Israël, mais après sa mort, ils retournèrent au culte de leurs nombreux dieux familiers (2 Rois 23:32). La route du monothéisme de Josias était une courte impasse. Après Josias, le paganisme polythéiste régna à nouveau en tant que religion des Israélites.

Quelques années plus tard, en 605 avant JC, les Égyptiens et les Assyriens se sont battus à Carchemish. Cette bataille a valu trois mentions dans la Bible (Jérémie 46 :2 ; 2 Chron. 35 :20 ; Ésaïe 10 :9) et des livres entiers dans les textes égyptiens et assyriens. Nebucadnetsar et les Assyriens ont vaincu l'Égypte et ont conquis toute la Palestine. Cette fois, sans souris ni anges chargés de typhus pour le défendre, Nabuchodonosor a pris Jérusalem le 16 mars 597 av. Il répéta ce qui avait été fait un siècle auparavant dans le royaume du Nord, emmenant tous les dirigeants d'Israël – l'élite, les artisans et les riches – à Babylone comme captifs. Israël lui-même est devenu une province et le fils de Josias, Sédécias, a été laissé pour gouverner ceux qui restaient.

Sédécias se vexa d'être un vassal de Babylone et, comme son grand-père, fit alliance avec le pharaon Hophra, d'Égypte, et espéra le soutien des Juifs du Nil. Les Babyloniens en avaient assez de la révolte juive et revinrent en force. En 587 avant JC, Nabuchodonosor a rasé Jérusalem, démoli le temple et détruit les environs de la Judée. Les enfants de Sédécias ont été tués devant lui, puis ses yeux ont été crevés. Tous les dirigeants restants ont été emmenés à Babylone et seuls les paysans ont été laissés pour compte. Certains se sont échappés et se sont dispersés en Égypte et dans tout le Moyen-Orient. Et le « Livre » ? Cette trouvaille miracle de Hilkiah ? Qui sait?

Cependant, les érudits pensent que le «Livre» peut avoir été sept livres au total : Deutéronome, Josué, Juges, 1 & 2 Samuel et 1 & 2 Rois. Mais la partie importante est qu'ils ont tous été compilés à partir d'autres sources, et édités, peut-être par une seule personne – « le Deutéronome » qui les a ensuite compilés et transformés en une histoire continue des Israélites.

Certains érudits pensent que le Deutéronome est Jérémie, tandis que d'autres pensent qu'il s'agissait d'un comité ou d'une série de personnes travaillant au cours du siècle suivant ou plus. Jérémie suggère que cela aurait pu être lui. Il dit que Dieu lui a dit de Prenez un rouleau et écrivez dessus toutes les paroles que je vous ai dites contre Israël et Juda et toutes les nations, depuis le jour où je vous ai parlé, depuis les jours de Josias jusqu'à aujourd'hui (Jér. 36:2-4). Pour commémorer la fin de l'ancien judaïsme et le début d'une nouvelle ère pour Israël, Jérémie se verra accorder le titre honorifique de « Premier Juif ».

La représentation de Jérémie par Michel-Ange. (Michel-Ange / )

Alors que les Israélites rampaient sous les décombres du Temple de Salomon, l'ancien judaïsme avait pris fin. Tout ce qui restait était des souvenirs de leurs histoires et mythes anciens, et peut-être des bribes d'écrits de leurs dieux et rituels. Ces mèmes dans les siècles futurs deviendraient la Bible hébraïque. Les Israélites étaient encore un peuple païen et polythéiste, et dans leurs écrits, il n'y avait « aucune notion d'enfer et de paradis, aucun jugement et punition évidents pour les pécheurs, ni récompense béatifique pour les vertueux ». Alors que le peuple élu de Dieu sortait péniblement de Canaan, il n'avait aucun espoir d'une vie meilleure au-delà de la mort.

Pour que le judaïsme devienne la racine du christianisme et de l'islam, de nouvelles croyances étaient nécessaires. Le monothéisme, les humains avec une âme qui survit à la mort, une résurrection du corps et des récompenses ou des punitions célestes en enfer devaient tous être développés, encadrés et acceptés. Lorsque les Israélites se sont précipités à Babylone, ces croyances ne faisaient pas partie du judaïsme.

Cet article est un extrait du livre « Abraham's God : The Origin and History of the Beliefs of Jews, Christians, and Muslims » de John W Dickerson. Visitez son site Web à l'adresse : https://johnwdickerson.com/


Histoire de l'ancien Israël et Juda

Le royaume d'Israël et le royaume de Juda étaient deux royaumes israélites apparentés de la période de l'âge du fer de l'ancien Levant méridional. Après la formation soudaine d'une grande politique émergente basée sur le plateau de Gibeon-Gibeah et détruite par Shoshenq I dans la première moitié du 10ème siècle avant notre ère, [1] un retour aux petites cités-États était répandu dans le Levant méridional, mais entre 950 et 900 avant notre ère, un autre grand régime a émergé dans les hautes terres du nord avec sa capitale finalement à Tirzah, qui peut être considéré comme le précurseur du royaume d'Israël. [2] Le Royaume a été consolidé en tant que puissance régionale importante par la première moitié du 9ème siècle avant notre ère, [3] avant de tomber aux mains de l'Empire néo-assyrien en 722 avant notre ère.

Le voisin méridional d'Israël, le royaume de Juda, a émergé dans la seconde moitié du IXe siècle av. Une révolte contre ce dernier a conduit à sa destruction en 586 avant notre ère. Après la chute de Babylone au profit de l'empire achéménide sous Cyrus le Grand en 539 avant notre ère, certains exilés judéens sont retournés à Jérusalem, inaugurant la période de formation dans le développement d'une identité judaïque distinctive dans la province de Yehud Medinata.

Au cours de la période hellénistique, Yehud a été absorbé dans les royaumes hellénistiques ultérieurs qui ont suivi les conquêtes d'Alexandre le Grand, mais au IIe siècle avant notre ère, les Judéens se sont révoltés contre l'empire séleucide et ont créé le royaume hasmonéen. Celui-ci, le dernier royaume d'Israël nominalement indépendant, a progressivement perdu son indépendance à partir de 63 avant notre ère avec sa conquête par Pompée de Rome, devenant un royaume client romain et plus tard parthe. Après l'installation de royaumes clients sous la dynastie hérodienne, la province de Judée a été secouée par des troubles civils, qui ont culminé avec la première guerre judéo-romaine, la destruction du Second Temple, l'émergence du judaïsme rabbinique et du christianisme primitif. Le nom de Judée (Iudaea) a alors cessé d'être utilisé par les gréco-romains. Après la révolte de Bar Kochba en 135 de notre ère, les Romains ont expulsé la plupart des Juifs de la région et l'ont rebaptisée Palestine (Palaestiane).


Introduction

Les origines du judaïsme selon la vision historique actuelle, se situent à l'âge du bronze au milieu des anciennes religions sémitiques polythéistes, évoluant spécifiquement à partir du polythéisme cananéen antique, puis coexistant avec la religion babylonienne, et syncrétisant des éléments de la croyance babylonienne dans le culte de Yahweh en tant que reflété dans les premiers livres prophétiques de la Bible hébraïque.

Au cours de l'âge du fer I, la religion israélite est devenue distincte du polythéisme cananéen à partir duquel elle a évolué. Ce processus a commencé avec le développement du Yahvisme, le culte monlatristique de Yahweh qui reconnaissait l'existence, mais supprimait le culte, d'autres dieux cananéens. Plus tard, cette croyance monolatristique s'est cimentée en une croyance et un culte monothéistes stricts de Yahvé seul, avec le rejet de l'existence de tous les autres dieux, qu'ils soient cananéens ou étrangers.

Au cours de la captivité babylonienne des 6e et 5e siècles avant notre ère (âge du fer II), certains cercles au sein des judaïstes exilés à Babylone ont affiné les idées préexistantes sur leur monolatrisme centré sur Yahweh, leur élection, la loi divine et l'alliance dans une théologie monothéiste stricte qui est venue dominer l'ancien royaume de Juda au cours des siècles suivants. [1]

Du 5ème siècle avant notre ère jusqu'en 70 CE, la religion israélite s'est développée dans les diverses écoles théologiques du judaïsme du Second Temple, en plus du judaïsme hellénistique dans la diaspora. L'eschatologie du Second Temple a des similitudes avec le zoroastrisme. [2] Le texte de la Bible hébraïque a été rédigé dans sa forme actuelle à cette période et peut-être aussi canonisé.

Le judaïsme rabbinique s'est développé au cours de l'Antiquité tardive, du IIIe au VIe siècle de notre ère, le texte massorétique de la Bible hébraïque et le Talmud ont été compilés au cours de cette période. Les manuscrits les plus anciens de la tradition massorétique proviennent des Xe et XIe siècles de notre ère sous la forme du Codex d'Alep des dernières parties du Xe siècle de notre ère et du Codex de Leningrad daté de 1008-1009 de notre ère. En grande partie à cause de la censure et de la combustion des manuscrits dans l'Europe médiévale, les plus anciens manuscrits existants de diverses œuvres rabbiniques sont assez tardifs. La plus ancienne copie manuscrite complète du Talmud de Babylone est datée de 1342 EC. [3]


Définir l'année juive

Le calendrier babylonien était un outil luni-solaire qui comptait environ 354 jours divisés en 12 mois lunaires, avec des semaines de sept jours. Chaque mois commençait lorsqu'un croissant de lune était aperçu pour la première fois dans le ciel - si le ciel était nuageux, il fallait attendre la nuit suivante. Il y avait des raisons astronomiques, mathématiques et religieuses pour lesquelles le calendrier babylonien ne ferait pas l'affaire.

Aujourd'hui, plus de 2 600 ans plus tard, nous savons :

  1. L'année solaire terrestre dure 365,2422 jours.
  2. Notre cycle lunaire dure 29,53059 jours.
  3. Pour obtenir les bonnes dates de plantation, vous avez besoin des deux.

Ce niveau de précision semble étrangement détaillé pour quelqu'un qui n'a pas de calculatrice, mais il était évident pour les agriculteurs lorsqu'il était insuffisant. A l'imprécision s'ajoutent des complications religieuses.

Par exemple, Roch Hachana doit commencer un nouveau (croissant) lune, le premier jour du mois de Tishri Pessah commence le 15 Nisan. Quel que soit le mois que vous appelez, la Pâque doit tomber au printemps et Roch Hachana doit commencer à l'automne, six mois plus tard. La Pâque doit également avoir une pleine lune la nuit du premier seder, et il doit y avoir une pleine lune la première nuit de Succoth le 15 Tishri. Il y a aussi d'autres exigences.


(H-4) La synagogue a pris de l'importance pendant la captivité

Depuis l'époque de la captivité, les Juifs ont été dispersés dans différents endroits. Presque toujours, des Juifs sont restés dans la patrie, appelés Eretz Israël. (Eretz signifie « terre » ou « terre », et est donc utilisé pour désigner cette partie d'Israël qui vit dans la patrie.) Israël dispersé ou dispersé est souvent appelé le Diaspora (signifiant « la dispersion »).

Bien que les Juifs aient été dispersés géographiquement depuis l'exil en Babylonie, ils ont été maintenus unis religieusement à travers les institutions qui se sont développées à partir de l'exil. L'une de ces institutions est la synagogue. Le fait que les Néphites aient des synagogues suggère qu'elles étaient importantes dans le culte de Juda avant l'exil (voir par exemple 2 Néphi 26:26). Certains érudits juifs prétendent que la synagogue remonte à Moïse, mais la plupart placent son émergence à Babylone, et il semble probable qu'elle ait au moins pris de l'importance à cette époque. Selon le Encyclopédie Judaica, « les Exilés, privés du Temple, dans un pays étranger, ressentant le besoin de consolation dans leur détresse, se réunissaient de temps en temps, probablement le jour du sabbat, et lisaient les Écritures » (sv « synagogue », 15 : 579-80 .) Le mot synagogue signifie « assemblage », bien qu'il soit souvent utilisé pour désigner le bâtiment. En fait, il y a des raisons de croire que pendant de nombreuses années avant que les bâtiments ne soient érigés, les Juifs se sont rassemblés dans les rues pour entendre les écritures lues et traduites. C'est donc le peuple, ou l'assemblée, qui est la véritable synagogue.


La fin du judaïsme antique : la captivité - Histoire

Soixante-dix ans de captivité

Les 70 ans de captivité à Babylone

C'est des trois grands prophètes, Jérémie, Ézéchiel et Daniel, que nous apprenons la plupart de la condition des enfants de la captivité. Le prophète Jérémie a prophétisé que la captivité devrait durer soixante-dix ans :

Jr 29:10-14 "Car ainsi parle l'Éternel: Après soixante-dix ans à Babylone, je te visiterai, j'accomplirai ma bonne parole envers toi, et je te ferai retourner en ce lieu. Car je connais les pensées que je pense à votre égard, dit l'Éternel, pensées de paix et non de mal, pour vous donner un avenir et une espérance. Alors tu m'invoqueras et tu iras me prier, et je t'écouterai. Et vous Me chercherez et Me trouverez, lorsque vous Me chercherez de tout votre cœur. Je serai trouvé près de toi, dit l'Éternel, et je te ramènerai de ta captivité, je te rassemblerai de toutes les nations et de tous les lieux où je t'ai chassé, dit l'Éternel, et je te ramènerai au lieu d'où je te fais emporter captif."

Jr 25:12 "Alors il arrivera, quand soixante-dix ans seront accomplis, que je punirai le roi de Babylone et cette nation, le pays des Chaldéens, pour leur iniquité", dit l'Éternel. c'est une désolation perpétuelle."

La captivité babylonienne a duré exactement 70 ans comme prévu, s'étendant de l'incendie du Temple à sa reconstruction, 586 av. - 516 av.

La captivité babylonienne a pris fin avec le décret de Cyrus en 537 av.

Esdras 1:2-4 "Ainsi parle Cyrus, roi de Perse : Tous les royaumes de la terre, l'Éternel, le Dieu des cieux, m'ont donné. Et il m'a commandé de lui bâtir une maison à Jérusalem qui est en Juda. Qui est parmi vous parmi tout son peuple ? Que son Dieu soit avec lui, et qu'il monte à Jérusalem, qui est en Juda, et qu'il bâtisse la maison de l'Éternel Dieu d'Israël (Il est Dieu), qui est à Jérusalem.»


La fin du judaïsme antique : la captivité - Histoire

Les dix tribus perdues. Après la chute de Samarie, nous entendons peu parler des dix tribus. Ils furent emmenés dans les régions de Ninive par les Assyriens. Tous les efforts pour les localiser ont échoué et échoueront sans aucun doute. Sargon, dans une inscription trouvée à Ninive, dit qu'il a emmené en captivité 27 290. Il s'agissait peut-être de dirigeants d'Israël dont il pensait qu'ils pourraient mener une révolte. Il en renvoya d'autres pour prendre leur place et les Israélites semblaient s'être mêlés aux races qui les entouraient et avoir perdu leur identité. Il ne fait aucun doute que certains d'entre eux, en tant qu'individus, étaient fidèles au culte de Jéhovah et ont peut-être retrouvé le chemin de la Palestine sous la direction d'Esdras et de Néhémie. Mais c'était différent avec Juda qui restait tout le temps fidèle à ses idéaux et cherchait le retour qui avait été prophétisé. Cet espoir s'est réalisé grâce au travail d'Esdras et de Néhémie suite au décret de Cyrus.

Juda conduit en captivité. La captivité de Juda a été accomplie par trois invasions distinctes des Babyloniens et a couvert une période de vingt ans. (1) La première invasion et la captivité. C'était en 607 av. (2) La deuxième invasion et captivité. C'était en 597 av. Parmi ceux-ci se trouvaient Ezéchiel et l'un des ancêtres de Mordicai, le cousin d'Esther, 2 K.24:10-16 Eze.1:1-2 Est.2:5-6. (3) La troisième invasion et captivité. En 587 av. Jérusalem a été conquise et ses murs et palais ainsi que le temple ont été détruits et les habitants emmenés en exil, 2 K.24:18 24:1-27 2 Chron.36:11-21 Jer.52:1-11. C'est la fin du royaume du sud.

La période de la captivité. Jérémie prédit que la captivité durera soixante-dix ans (Jer.25:12 29:10 voir 2 Chron.36:21 Dan.9:2: Zech.7:6). Il y a deux façons d'ajuster les dates pour accomplir cette prédiction, (1) De la première invasion et la mise en captivité de Daniel et d'autres, 607 avant JC à 537 avant JC, lorsque la première compagnie revint sous Zorobabel. (2) De la chute finale de Jérusalem.587 av. J.-C. jusqu'à l'achèvement du temple renouvelé et sa consécration, 517 av. Dans l'histoire, il est d'usage de parler de cet exil comme couvrant seulement les cinquante ans de 587 av.

Les Fugitifs en Egypte. Lorsque Jérusalem est tombée, le roi de Babylone a permis à de nombreuses personnes parmi les plus pauvres de rester en Palestine et Jedediah, un petit-fils de Josias, a été nommé pour régner sur eux.2 K.25:22. Sa carrière fut très utile, mais par jalousie, il fut bientôt assassiné, 2 K.25:25. Cela a conduit le peuple à craindre que Nebucadnetsar ne venge sa mort, après quoi ils se sont enfuis en Égypte 2 K.25:26. Jérémie a tenté de les empêcher d'aller en Égypte (Jer.42:9-22.) mais, quand il a échoué, il est allé avec eux et a partagé leur destin, Jer.43:6-7. Ils se sont installés à Tahpanhee (Jer.44:1), une ville frontière où de nombreux étrangers vivaient sous la protection de l'Egypte. Ils semblent y avoir construit un temple et ont beaucoup fait pour conserver leurs idéaux raciaux. Jérémie semble avoir continué ses prophéties fidèles et le peuple semble avoir continué aussi fidèlement à rejeter ses conseils. Nous ne savons pas comment il a terminé sa carrière mais la tradition juive dit qu'il a été mis à mort par son propre peuple.

Les exilés à Babylone. L'état des exilés à Babylone n'est peut-être pas entièrement connu, mais des écrivains contemporains peuvent en savoir beaucoup. (1) Leur maison. Ils étaient installés dans une plaine riche et fertile, traversée par de nombreux canaux. C'était sur la rivière, ou canal, Chebar (Ez.1:1.3 3:15, etc.) qui allait au sud-est de Babylone à Nippur. C'était une terre de trafic, de marchands et de champs fertiles (Ez.17:4-5). Ils étaient plutôt des colons que des esclaves et jouissaient d'une grande liberté et prospérité. (2) Leur métier. En raison de leur supériorité intellectuelle et morale, les Juifs, comme on les appelle désormais, assureraient un avancement rapide. Certains d'entre eux comme Daniel ont obtenu une position élevée. D'autres sont devenus des ouvriers qualifiés. Suivant les conseils de Jérémie (Jérémie 29 :5), beaucoup d'entre eux se sont sans doute consacrés à l'agriculture et au jardinage. La plupart d'entre eux ont probablement cédé aux opportunités du "pays de trafic et de marchands" mentionné ci-dessus et se sont livrés à des activités commerciales plutôt qu'agricoles. (3) Leur gouvernement. Pendant longtemps, ils ont été autorisés à contrôler leurs propres affaires comme leurs propres lois le prévoyaient. Les anciens des familles jouaient le rôle de juges et dirigeaient les affaires en général. Pendant un certain temps, ils ont probablement détenu le droit de vie et de mort sur leur propre peuple, mais les cas capitaux ont été punis plus tard par l'autorité de Babylone (Jer.29:22.) (4) Leur religion. Ici aussi, les informations sont maigres et doivent être recueillies à partir de déclarations et d'inférences trouvées dans plusieurs livres. Plusieurs choses sont sûres : (a) Pour la plupart, ils ont conservé leurs généalogies, rendant ainsi possible l'identité du Messie ainsi que leur propre place dans le culte lorsqu'ils ont été restaurés (b) Ils ont abandonné toute idolâtrie et n'ont plus jamais été conduits dans ses mauvaises pratiques comme ils avaient l'habitude de le faire auparavant. En effet, il n'y a, même à ce jour, aucun juif idolâtre (c) Ils ont renoncé aux cérémonies élaborées et aux sacrifices publics et privés et aux grandes fêtes. A leur place, la prière, le jeûne et l'observance du sabbat constituaient la partie principale de leur vie religieuse. L'observance du sabbat est devenue une cérémonie et a été privée de son simple but divin (d) Ils ont rassemblé les gens le jour du sabbat dans le but de prier et de lire les Écritures. Cette coutume a probablement formé la base du culte de la synagogue si influent plus tard. Canon a été considérablement élargi et de nouveaux enseignements spirituels ont été annoncés ou une nouvelle lumière jetée sur les anciens enseignements. Les prophéties de Daniel et d'Ézéchiel avec de nombreux psaumes ont été ajoutées. Le livre des Lamentations et les chapitres 40-44 de Jérémie étaient aussi les produits de cette date mais se réfèrent surtout aux conditions de ceux en Egypte.

Les prophètes de l'exil. This period is calculated to bring great discouragement to the Jews. They so far failed of their expectations that there is danger that they will give up their proper regard for Jehovah. They have great need that some one tell them the significance of their suffering and point out for them some word of hope for the future. This service was rendered by the prophets. There was great activity on the part of false prophets (Jer.39:4-8, 21-23 Ez.13:1-7, 14:8-10), but they were blessed by the following true prophets: (1) Ézéchiel. These prophecies began by recounting the incidents of the prophet's call and the incidents between the first and the second captivities they then denounce those nations that had part in the destruction of Jerusalem and those that had been bitter and oppressive in their dealings with Israel and Judah they close with messages of comfort and cheer for the exiled people (2) Daniel. (3) Lamentations. Besides a portion of the book of Jeremiah and probably of Isaiah which, as suggested above, belongs to this period, the book of Lamentations, written while in exile in Egypt, should be placed here. All three of these books should be read by following the outline given in "The Bible Book by Book."

The Benefits of the Captivity, Dr. Burroughs gives as benefits that the Jews derived from the captivity the following four things: (1) the destruction of idolatry (2) the rise of the synagogue (3) a deepened respect for the law of Moses (4) a longing for the Messiah. To these might be added or emphasized as being included in them: (1) a vital sense of repentance was created (2) the change from the national, festal and ceremonial worship to a spiritual and individual religion (3) a belief that Israel had been chosen and trained in order that through her Jehovah might bless the whole world.

Lessons of the Period. The experiences of Judah as recorded in this period bring us several important truths. (1) That sin will tear down both men and nations. (2) Men are responsible and suffer for their own sins but not for the sins of others, Ez.18:2-3 33:10-11. (3) God controls all circumstances toward the ultimate accomplishment of his purposes. (4) He makes free use of all "world rulers as his tools to execute his will" (5) God sets up and destroys nations. (6) God cares for his people and overrules all for their good. See Dan., etc. (7) One can live right in spite of one's surroundings (see Daniel) and such living will lead men to know God. (8) Evil grows more and more determined while good grows more and more distinct and hence the question "Is the world growing better?" (9) God rejoices in the opportunity to forgive his erring people and in restoring them again into his partnership.

For Study and Discussion, (1) When, to whom and by whom the exile was predicted: (a) 2 K.20:17-18 (b) 2 K.21:10-16 (c) 2 K.22:16-17, Dt.28:25, 52-68 (d) Jer.25:9-11 (e) Jer.34:2-3 (f) Mic.3:12 (g) Zeph.1:2-6. (2) The different classes of exiles: (a) Those in favor with the court, Dan.1:19-21, 2:45-49 (b) Common laborers-lower classes, Jer. ch.29, Eze. ch.13 (c) Pretentious prophets, Eze. ch.13, Jer. ch.29. (3) The social condition of the exiles, 2 K.25:27 Dan.1:19-21 Is.60:1 Jer.29:4-7, Esth., and passages in Eze. (4) The details of each of the three invasions and the captivities as outlined above. See scriptures. (5) The exiles in Egypt: (a) Who they were, (b) How they fared. (6) The activity and influence of false prophets of this age. (7) The story of Nebuchadnezzar's dreams and their interpretation: (a) the image dream, (b) the tree dream. (8) The stories of (a) The fiery furnace (b) of the lion's den. (9) The feast of Belshazzar. (10) The visions of Daniel 7:1-14, 8:1-12, 10:4-6. (11) The four beasts of Daniel and their significance. (12) The oracles against foreign nations, Eze. chs.25-32. (13) The benefits mentioned above. (14) The lessons mentioned above. Find scripture basis for them.


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Not only does our modern Seder wildly diverge from the Passover of old: during antiquity itself the holiday underwent radical changes. Below we chart as best we can - considering the shortage of historical documentation - the origins of Passover, from the dawn of Israelite people to the destruction of the Second Temple in 70 CE, and the consequent establishment of the embryonic Passover Seder, which modern Jews would recognize.

Lawrence Saint's stained glass windows depicting Moses, at the Washington National Cathedral. Wikimedia Commons

As the centralized Israelite state took shape about 3,000 years ago, , the religion of the people varied from place to place and took variegated forms, hints of which we can see in the Bible, virtually the only historical narrative we have of this period. Among the different folk beliefs and frankly polytheistic practices these proto-Israelites practiced, the springtime rites seem to have had special status. Two of these rituals would later become subsumed by Passover: Pesach and Hag Hamatzot.

Pesach was a pastoral apotropaic ritual, that is: its purpose is to ward off evil. It was carried out by the semi-nomadic segment of Israelite society that subsisted on livestock. Spring was a critical time of the year for them, a time of lambing and a sign that soon they would have to migrate to find a summer pasture for their flock.

In order to protect their flocks, and families, from the dangers ahead, they would slaughter their flock’s newest addition as an offering, either a lamb or a kid, in a bloody ritual followed by a family feast.

The origin of matza

Hag Hamatzot, on the other hand, was celebrated by the settled segment of Israelite society, who lived in villages and who drew their subsistence from farming. For them too spring was crucial, meaning the start of the harvest, of the cereals on which they depended.

Of the cereals grown by the ancient Israelites in this period, the first grain to be ready for harvest was barley. Although this made for inferior bread, it was highly prized: not rarely, by the spring harvest, the last year’s stores had been already depleted and hunger took grip of the land.

This new bread would have been unleavened, as the leavening used at the time was a portion of dough set aside from the last batch of bread. But this would have been unavailable due to the gap created by the empty stores. Add to this the fact that barley flour hardly rises anyway, and that the baking techniques of the time would have made even the superior bread made of wheat flour flat and hard, and you’ve got matza.

Still, when hungry even matza is a cause for celebration and one could imagine that the communal threshing grounds were filled with joy, cheer, and jubilation.

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The holidays are merged

As the monarchy was established and a centralized religion took form, the two holidays began merging into one. The process was a gradual one, which culminated in both converging to the full moon in the middle of the spring month of Nisan.

The location of the celebrations was moved from the home and the community to the Temple in Jerusalem.

No doubt, an important milestone in this process took place in the reforms of the 16-year-old King Josiah in 622 BCE, as described in chapter 22 of the Second Book of Kings.

We are told that Josiah ordered the temple be renovated. and that During this process, as Hilkiah the high priest was clearing the Temple’s treasure room, “The Book of the Law,” - believed to be an early version of the Book of Deuteronomy - was found. This led to a series of reforms carried out by Josiah to bring the land into accord with the newly -discovered divine ordinances.

A major part of these reforms was the reform of Passover: “And the king commanded all the people, saying, Keep the passover unto the Lord your God, as it is written in the book of this covenant.” (23:21)

It was no longer supposed to be a family affair but a centralized national observance: the Book of Deuteronomy clearly stipulates that the Pesach sacrifice may not be made “within any of thy gates” but rather at the Temple. (16:5-6)

Pilgrimage to Jerusalem

Following Josiah’s reforms, the holiday took the form of a mass pilgrimage to Jerusalem. The people would bring their paschal lamb (or kid) to be sacrificed at the Temple.

The feast of unleavened bread began the day after. All were commanded to avoid eating leavened bread for a week, though it seems that this wasn’t accompanied by any special practices in the Temple the Israelites would probably have followed this precept on their way home and at their homes themselves.

Not much more is known about the celebration at this time. This was apparently the time in which the story of the exodus from Egypt was introduced [link http://www.haaretz.com/archaeology/.premium-1.584911 . But this form of practice didn’t last long. In 586, BCE the Babylonians sacked Jerusalem, the Temple was destroyed and the period in Jewish history called the Babylonian Captivity began.

Bondage in Babylon

It is during this time, when the elite of Judean society was in the relatively literate and cosmopolitan Babylonia and had they had no Jerusalem Temple on which to focus their religious fervor,, that the writing of many of the Biblical texts took place. This includes the Book of Exodus, the central tale of Passover. Among other things, the story would have united the people and appealed to its writers themselves, as they found themselves in bondage in a foreign land, hoping to be delivered by God and returned to their homeland.

They were indeed delivered, in 538 BCE, when Cyrus the Great, King of Persia, defeated the Babylonians, and proclaimed that the Jews could return to their homeland and rededicate their temple. Upon their return and the dedication of the new temple in 516 BCE, the holiday of Passover was reinstated. “And the children of the captivity kept the passover upon the fourteenth day of the first month. and kept the feast of unleavened bread seven days with joy.” (Ezra 6:19-22)

Following the rededication of the Temple, the Judeans would come to Jerusalem a few days before the holiday each year. They would prepare for the holiday by going through rigorous purity rituals. Entering the Temple compound in groups, the head of each household would hand their animal offering to the priests, who killed the animal, drew its blood and sprayed it on the altar. Then the carcass was returned to the family that had given it and they would roast it and eat it within the confines of the Temple.

The next day the people dispersed, though they would continue to eat unleavened bread for another week.

This form of Passover continued until the Maccabean Revolt erupted in 167 BCE. The celebration of Passover at the Temple had to stop, briefly, until Jerusalem was recaptured by the Maccabbees and the Temple was rededicated in 165 BCE. At this time Passover underwent further change.

The Hasmonean reform

Under the new Hasmonean regime, the sacrifice of the Pesach offering was done by the head of the household himself, not by the priests. On the other hand, during the week following Pesach, special sacrifices were given, and these were sacrificed by the temple staff - the priests and the Levites.

Another innovation that seems to have arisen under the Hasmonean Dynasty was the singing of songs praising God and the drinking of wine during the family meals, as well as some kind of public celebration at the end of the week of Hag Hamatzot.

The civil war that resulted from the murder of Julius Caesar in 44 BCE led to the demise of the Hasmonean Dynasty and the ascent of Herod the Great to the Judean crown in 37 BCE, as a puppet ruler of Rome. This had little effect on Passover, which continued pretty much as it was under Hasmonean rule. However, the vast numbers of Jews coming from throughout the Roman Empire forced change, as there was no longer room for everyone to have their paschal mean within the confines of the Temple. The rules were relaxed to the extent that the meal could be eaten anywhere within Jerusalem.

But this massive influx of Jews to Jerusalem made the Roman authorities uneasy. Several sources from this period report that the Jerusalem garrison was fortified during Passover to prepare for any unruliness.

The Passover meal in this form was the meal described in the New Testament as Jesus’ last supper.

In 66 CE, religious tensions between Greek and Jewish citizens, and protests over the heavy tax burden, boiled over into the Jewish rebellion against Rome. This rebellion was put down in 70 CE. Roman legions under Titus retook Jerusalem, destroying the Temple and much of the rest of the city. Passover was never to be celebrated as it had been again.

In Yavne, a rabbinical school lead by Rabbi Johanan ben Zakai and Rabban Gamaliel II, set out to forge a new Judaism adapted to a post-Temple world. Among their innovations, which were later redacted into the Mishnah, was the embryonic form of the Passover Seder we know and celebrate today.


The history of Judaism

It is history that provides the key to an understanding of Judaism, for its primal affirmations appear in early historical narratives. Thus, the Bible reports contemporary events and activities for essentially religious reasons. The biblical authors believed that the divine presence is encountered primarily within history. God’s presence is also experienced within the natural realm, but the more immediate or intimate disclosure occurs in human actions. Although other ancient communities also perceived a divine presence in history, the understanding of the ancient Israelites proved to be the most lasting and influential. It is this particular claim—to have experienced God’s presence in human events—and its subsequent development that is the differentiating factor in Jewish thought.

Moreover, the ancient Israelites’ entire mode of existence was affected by their belief that throughout history they stood in a unique relationship with the divine. The people of Israel believed that their response to the divine presence in history was central not only for themselves but for all humankind. Furthermore, God—as person—had revealed in a particular encounter the pattern and structure of communal and individual life to this people. Claiming sovereignty over the people because of his continuing action in history on their behalf, he had established a covenant (berit) with them and required from them obedience to his teaching, or law ( Torah). This obedience was a further means by which the divine presence was made manifest—expressed in concrete human existence. The corporate life of the chosen community was thus a summons to the rest of humankind to recognize God’s presence, sovereignty, and purpose—the establishment of peace and well-being in the universe and in humankind.

History, moreover, disclosed not only God’s purpose but also humankind’s inability to live in accord with it. Even the chosen community failed in its obligation and had to be summoned back, time and again, to its responsibility by the prophets—the divinely called spokespersons who warned of retribution within history and argued and reargued the case for affirmative human response. Israel’s role in the divine economy and thus Israel’s particular culpability were dominant themes sounded against the motif of fulfillment, the ultimate triumph of the divine purpose, and the establishment of divine sovereignty over all humankind.


The End of Ancient Judaism: The Captivity - History

STORY OF THE JEWISH PEOPLE

THE READING OF THE TORAH BECAME CENTRAL TO JUDAISM DURING THE BABYLONIAN EXILE.

The Babylonian Exile is the period of Jewish history in which the people of Judea were forced to leave their historic homeland and were relocated to other parts of the Babylonian Empire. Historians place the beginning of the Babylonian Exile between 588 and 586 B.C. Like most ancient Middle Eastern people, the Jews' religious identity had been tied to their homeland. The exile brought about a number of significant changes to the way Judaism was practiced. Many of these changes still affect Judaism.

THE TEMPLE AND THE SYNAGOGUE

Before the Babylonian exile, Jewish religious life revolved around the Temple in Jerusalem. When the Babylonians expelled the Jews from Judea, they destroyed the Temple completely. Jewish law stipulated that certain important aspects of Jewish religious life -- most notably animal sacrifice -- could only be performed at the Temple in Jerusalem. Since the Jews now lacked both a temple and the ability to go to Jerusalem, changes were needed to retain their cultural and religious identity. The result was the rise of the synagogue among the Jews dispersed throughout the Babylonian Empire. The focus shifted from animal sacrifices, which could only be properly performed at the Temple, to the study and teaching of the Torah -- the Jewish Bible -- which became the focal point of worship in the synagogues.

This new focus gave rise to a new class of professional clergy within Judaism, the rabbi. The rabbi was and is both a scholar and a teacher, a spiritual leader tasked with explaining God's expectations to the common people. Early rabbis compiled the Talmud, a series of writings that further explain the Torah. Additionally, the biblical books of Daniel and Esther were written during the Babylonian captivity. The books of Ezra and Nehemiah detail the end of the exile. They describe the overthrow of the Babylonian Empire by the Persian Empire, the subsequent return of many of the Jews to Judea and the rebuilding of the Temple in Jerusalem.

INFLUENCE ON JEWISH WORSHIP

Even after the Temple was rebuilt, many aspects of Jewish worship that began during the captivity continued as part of Jewish worship. These include the prominent use of the singing of Psalms, prayer and instruction as part of the synagogue service. Synagogue worship and rabbinical teaching continued to operate alongside the newly constructed Temple. For almost seven centuries, Jews came to Jerusalem to participate in the worship, sacrifices and other activities carried on at the Temple, while also engaging in worship in synagogues wherever Jewish communities existed. (From Wikipedia A synagogue, also spelled synagog (pronounced /ˈsɪnəɡɒɡ/ from Greek συναγωγή, synagogē, "assembly", Hebrew: בית כנסת‎‎ Bet Kenesset, "house of assembly" or בית תפילה Bet Tefila, "house of prayer", שול shul, אסנוגה esnoga or קהל kahal), is a Jewish house of prayer.

Synagogues have a large hall for prayer (the main sanctuary), and may also have smaller rooms for study and sometimes a social hall and offices. Some have a separate room for Torah study, called the Beith Midrash (Sefaradi) "beis medrash (Ashkenazi)—בית מדרש ("House of Study").

Synagogues are consecrated spaces used for the purpose of prayer, Torah reading, study and assembly however a synagogue is not necessary for worship. Halakha holds that communal Jewish worship can be carried out wherever ten Jews (a minyan) assemble. Worship can also be carried out alone or with fewer than ten people assembled together. However, Halakha considers certain prayers as communal prayers and therefore they may be recited only by a minyan. The synagogue does not replace the long-since destroyed Temple in Jerusalem.

Israelis use the Hebrew term Beyt Knesset (house of assembly). Jews of Ashkenazi descent have traditionally used the Yiddish term shul (cognate with the German Schule, "school") in everyday speech. Sephardi Jews and Romaniote Jews generally use the term kal (from the Hebrew kahal, meaning "community"). Spanish Jews call the synagogue a sinagoga and Portuguese Jews call it an esnoga. Persian Jews and some Karaite Jews also use the non-Hebrew term kenesa, which is derived from Aramaic, and some Arab Jews use kenis. Reform and some Conservative Jews use the word temple. The Greek word synagogue is used in English (and German and French), to cover the preceding possibilities.)

WHY THERE'S NO TEMPLE TODAY

When the Romans sacked Jerusalem in A.D. 70, they also destroyed the Temple and expelled the Jews from Jerusalem. With the Temple again destroyed, synagogue worship again became the norm for Jewish people and continues to be so to this day. This is in part because the Muslim Dome of the Rock and the Al-Aqsa mosque are on the site whereJewish law stipulates the Temple was to stand, effectively preventing the Temple from being rebuilt.

MONOLATERALISM AND MONOTHEISM

Many scholars believe that the Jewish religion was monolateral before the Babylonian Exile. Simply put, that means that the Jewish people acknowledged the existence of other gods, but believed that they should only worship the god of Israel. At the time the Persian Empire overthrew the Babylonians, many of the Persians practiced Zoroastrianism, a monotheistic religion that worshiped a deity named Ahura-Mazda. Zoroastrianism went beyond monolateralism, insisting that only one god exists. Whether the concept came to Judaism through Zoroastrians or not, the teaching -- known as monotheism -- is now the central tenet of Judaism.

BABYLO NIAN CAPTIVITY
GIVES BIRTH TO MODERN JUDAISM
Sullivan County , Lewis Loflin

The Babylonian Captivity and the subsequent return to Israel were seen as one of the pivotal events in the drama between God and His people: Israel. Just as they had been predestined for, and saved from, slavery in Egypt, the Israelites were predestined to be punished by God through the Babylonians, and then saved once more. The Babylonian Captivity had a number of serious effects on Judaism and the Jewish culture, including changes to the Hebrew alphabet and changes in the fundamental practices and customs of the Jewish religion.

This period saw the last high-point of Biblical prophecy in the person of Ezekiel, followed by the emergence of the central role of the Torah in Jewish life. This process coincided with the emergence of scribes and sages as Jewish leaders. Prior to exile, the people of Israel had been organized according to tribe afterwards, they were organized by clans, with only the tribe of Levi continuing in its special role. After the Babylonian captivity, there were always sizable numbers of Jews living outside Eretz Israel, thus marking one starting point of the "Jewish diaspora."

During the period of captivity, Jews continued to practice and develop their religious traditions, many of which became distinct from their origins, due to the influences of the local culture.

After the overthrow of Babylonia by the Persian Empire, in 537 BC the Persian ruler Cyrus the Great gave the Jews permission to return to their native land, and more than 40,000 are said to have availed themselves of the privilege, as noted in the Biblical accounts of Ezra, and Nehemiah.

The Persians had a different political philosophy of managing conquered territories than the Babylonians or Assyrians: under the Persians, local personages were put into power to govern the local populace.

The actual return of the exiles was consummated by Ezra, who assembled at the river Ahava all those desirous of returning. These consisted of about 1,800 men, or 5,500 to 6,000 souls (Ezra viii.), besides 38 Levites and 220 slaves of the Temple from Casiphia.

With this body, which was invested with royal powers, Ezra and Nehemiah succeeded, after great difficulties, in establishing the post-exilic Jewish community. Some freed Jews went north and established themselves in the Altai area, eventually joining with a confederation of semi-nomadic Turk and Mongol tribes.

Prior to the return, the northern Israelite tribes had been taken captive by Assyria and never returned some claim, leaving the survivors of the Babylonian exile as the majority of the remaining Children of Israel. I question this myself.

A good clue to this is in the Bible. The fact is the Ten Tribes were never lost, it's a myth. While much of the story of Assyria is covered in 2 Kings, Ezekiel concerned the later Babylonians. Quoting Ezekiel 9:9, "Then said he unto me, The iniquity of the house of Israel and Judah is exceeding great, and the land is full of blood. " They still existed at that time together.

Jeremiah 50:33 concerning the Babylonian Captivity, "Thus saith the LORD of hosts The children of Israel and the children of Judah were oppressed together: and all that took them captives held them fast they refused to let them go." This was later fulfilled when the Persians crushed the Babylonians and allowed the Jews/Israel to return.

This undermines the absurd belief of Christian Identity and British Israelism that the "Ten Tribes" was the white Anglo-Saxons. See the following:

When the Israelites returned home, they found a mixture of peoples, the Samaritans, practicing a religion very similar, but not identical, to their own. Over time, hostility grew between the returning Jews and the Samaritans. According to the Bible, the Samaritans were foreign people settled into the area by the kings of Assyria and who had partially adopted the Israelite religion.

Although there are many other conflicting theories about the Samaritans' origins, many of them may have simply been Israelites who remained behind and thus had no part in the sweeping changes of the Israelite religion brought about among the captives.

Alternatively, perhaps the fierce purity of the Jewish religion and cultural identity of the Babylonian Jews returning from exile, seventy years after their deportation, completely eclipsed the partial fate of the mixed group of Israelite survivors, who had practiced paganism for hundreds of years in Israel (including the worship of a golden bull), and who had inter-married with the peoples sent into the territory by the Assyrians (a practice strictly forbidden by Mosaic laws, and punished by Nehemiah).

The Babylonian Captivity and the subsequent return to Israel were seen as one of the pivotal events in the drama between God and His people: Israel. Just as they had been predestined for, and saved from, slavery in Egypt, the Israelites were predestined to be punished by God through the Babylonians, and then saved once more. The Babylonian Captivity had a number of serious effects on Judaism and the Jewish culture. For example, the current Hebrew script was adopted during this period, replacing the traditional Israelite script.

This period saw the last high-point of Biblical prophecy in the person of Ezekiel, followed by the emergence of the central role of the Torah in Jewish life according to many historical-critical scholars, it was edited and redacted during this time, and saw the beginning of the canonization of the Bible, which provided a central text for Jews.

This process coincided with the emergence of scribes and sages as Jewish leaders. Prior to exile, the people of Israel had been organized according to tribe afterwards, they were organized by clans, only the tribe of Levi continuing in its 'special role'. After this time, there were always sizable numbers of Jews living outside Eretz Israel thus, it also marks the beginning of the "Jewish diaspora", unless this is considered to have begun with the Assyrian Captivity of Israel.

In Rabbinic literature, Babylon was one of a number of metaphors for the Jewish diaspora. Most frequently the term "Babylon" meant the diaspora prior to the destruction of the Second Temple. The post-destruction term for the Jewish Diaspora was "Rome," or "Edom."

Réf. Jewish Encyclopedia, Bible, textbooks, etc

The Babylonian exile (or Babylonian captivity) is the name generally given to the deportation and exile of the Jews of the ancient Kingdom of Judah to Babylon by Nebuchadrezzar II. The Babylonian exile is distinguished from the earlier exile of citizens of the northern Kingdom of Israel to Assyria around 722 B.C.E. The exile in Babylon—which directly affected mainly those of the upper class of society—occurred in three waves from 597 to 581 B.C.E. as a result of Judean rebellions against Babylonian rule. The Bible portrays the internal cause of the captivity as the sins of Judah in failing to rid herself of idolatry and refusing to heed prophetic warnings not to rebel against Babylon.

While the Jews in Babylon did not suffer greatly in the physical sense, the siege and later sack of Jerusalem in 586 B.C.E., including the destruction of its sacred Temple, left many of the exiles deeply repentant and determined to keep their faith pure. After Cyrus the Great of Persia conquered Babylon, he allowed the exiles to return in 537 B.C.E. They came to Jerusalem with a tradition refined by the rise of the scribal profession, deeply committed to ethnic purity centering on the rebuilt Temple, and yet enriched by universalistic monotheistic values.

The Babylonian exile represents both one of Judaism's darkest hours and also the beginning of its history as an enduring universal religion that gave birth to the later monotheistic traditions of Christianity and Islam.

King Jehoiakim destroys the writings of the prophet Jeremiah, who had opposed the king's alliance with Egypt and urged cooperation with Babylon

The first deportation from Judah occurred in 597 B.C.E., as a result of the conquest of Jerusalem by Nebuchadrezzar II. The purpose of this action was to punish King Josiah's son Jehoiakim, once Babylon's vassal, for allying with Egypt and rebelling against Babylonian dominance (2 Kings 24:1). Against Babylon's superior forces, Jehoiakim retained no territory except Jerusalem when he died of natural causes. His son Jehoiachin, also called Jeconiah, continued to resist until he was forced to surrender after a reign of only three months. Nebuchadnezzar ordered him and the elite citizens of Judah deported, together with the most valuable treasures of the Temple and the palace (2 Kings 24 1-16). Among the captives was the prophet Ezekiel, though not Jeremiah, who remained in Jerusalem, where he counseled cooperation with Babylon.

Jeremiah advised those taken to Babylon to settle there peacefully, and not hope to return for at least 70 years. They were even to pray for Nebuchadrezzar, for he was God's instrument to punish Judah for her sins. He strongly urged those in Jerusalem to be patient and resist the urge to rebel. This advice was opposed forcefully by the prophet Hananaiah, who urged the new king, Zedekiah, to have faith that God would deliver Judah from the hand of its oppressor (Jer. 28).

Jeremiah's advice would ultimately go unheeded. Zedekiah, who, like his predecessor Jehoiakim, had taken the oath as a vassal of Nebuchadrezzar (Ezek. 17:13), rebelled. Nebuchadrezzar, reaching the end of his patience, began the siege of Jerusalem in January 587. He was soon forced to abandon the siege in order to face Zedekiah's Egyptian allies. After defeating them in battle, however, the Babylonian forces renewed their assault on Jerusalem, finally breaching its walls in July 586. Zedekiah and his court attempted to flee, but were captured. As punishment, he was forced to witness the death of his sons and then he was blinded. After this, the king was taken in chains to Babylon.

In August of the same year, while they watched with spiritual eyes in troubled visions from Babylon, Nebuchadrezzar’s captain, Nebuzaradan, supervised the destruction and burning of the Temple of Jerusalem, the royal palace, and virtually the entire city. Hundreds of the surviving inhabitants were deported to Babylon, but another 70-80 leading citizens, including the high priest Seraiah, were put to death (2 Kings 25, Jer. 34). A notable exception was the prophet Jeremiah, who was rightly viewed by the Babylonians as a vocal opponent of the rebellion.

Nebuchadrezzar appointed the collaborator Gedaliah to govern what remained of Judah from Mizpah. After seven months, however, Gedaliah was assassinated, and another rebellion broke out. Many Judeans escaped to Egypt during this time. Among them was Jeremiah, who apparently went very reluctantly after prophesying against such a course (Jer. 41-43). In retribution against the rebels, a third deportation was ordered by Nebuchadnezzar around 582-581 B.C.E.

According to the Book of Jeremiah (52:28-30), 3,023 Jews were deported in the first wave, 832 in the second, and 745 in the third, making 4,600 in all. However, it is likely that only the men were counted. Including women and children it is estimated that 14,000 to 18,000 people would be the full number. A larger estimate is given in 2 Kings 24:14-16, which refers only to the first deportation 597 B.C.E. Verse 14 gives the numbers as 10,000 men, while verse 16 puts the number at 8,000, an estimate roughly double that of Jeremiah's for all three deportations. Scholars tend to accept Jeremiah's figures as more accurate. In either case, since scholars estimate the total population of the Kingdom of Judah during this time at between 120,000 and 150,000, less than one quarter of the population was actually taken into exile. However, since this included a high percentage of court officials, the priesthood, skilled craftsmen, and other wealthy citizens, the exiles constituted majority of the cultural elite of nation.

Those who had been deported in 597 had hoped for a speedy return to their homes. They were encouraged in this hope by certain prophets among them, against whom Jeremiah and Ezekiel worked in vain (Jer. 29-29 Ezek. 18, 22). Although most lived in the environs of the great city of Babylon, it is not known whether they formed a close knit community or were scattered throughout the area. One of their places of dwelling was called Tel Aviv (Ezek. 1:3).

As exiles under royal protection, the deportees enjoyed special prerogatives. Indeed, their personal fortunes were undoubtedly better than those who remained behind. Jeremiah's communications with them (Jer. 24:5-7) indicate that that the exiles were permitted to engage in farming, to marry and raise families, buy property, and accumulate wealth. Aside from the issue of sacrifices, which could only be properly offered at the Temple of Jerusalem, they were apparently not hindered in the exercise of their religion. No bloody persecutions are reported.[1]

Nevertheless, it is clear from the writings of the Psalms and later prophets that that many of the exiles indeed felt themselves imprisoned and ill-treated. Psalm 137 expresses these sentiments eloquently:

By the rivers of Babylon we sat and wept when we remembered Zion.

There on the poplars we hung our harps, for there our captors asked us for songs

Our tormentors demanded songs of joy they said, "Sing us one of the songs of Zion!"

How can we sing the songs of the Lord while in a foreign land?

If I forget you, O Jerusalem, may my right hand forget its skill.

May my tongue cling to the roof of my mouth if I do not remember you,

If I do not consider Jerusalem my highest joy.

Deutero-Isaiah[2] particularly expresses a sense of Israel's degradation as a result of her exile. It describes the nation as a helpless worm (Isa. 41:14) and speaks of her suffering in chains and bondage (42:20-24). These sufferings, however, are not to be understood literally. Rather, they represent the condition of homelessness and servitude to foreign rule, while the territory formerly promised to Israel by God and the holy city itself lay in ruins. Meanwhile, pagans and idolaters could scoff and point to the fall of Jerusalem and its Temple evidence of Yahweh's weakness of Israel's God.

RELIGIOUS AND CULTURAL IMPACT

Many of the exiles, finding themselves in comfortable circumstances, assimilated into Babylonian society in ways that concerned the pious among them. Ezekiel denounced such men as "a rebellious house," and parts of the Book of Isaiah written during exilic times likewise expressed concern over the adoption of Babylonian traditions (Isa. 65:3). Some, however, maintained their faith and others responded to prophetic preaching of repentance (Ezek. 33:31).

Since the Temple was available neither for sacrifices nor festival celebrations, solemn days of penance and prayer commemorated Jerusalem's fall (Zech. 7:3-5, 8:19). The Sabbath took on new emphasis as a day of contemplation, prayer, and sacred rest. Circumcision, too, grew in significance as the special mark of the Israelites in the midst of a foreign people. The prophetic emphasis on works of morality and charity came to the fore, since the priestly functions were, for the moment at least, irrelevant. In response to those who feared that the "sins of the fathers" would be visited upon the sons for the full four generations promised by the Book of Deuteronomy (5:5), Ezekiel promised that "(The son) will not die for his father's sin he will surely live. But his father will die for his own sin" (Ezek. 19:17-18). Deutoero-Isaiah, meanwhile, expanded the concept of God's special blessing on Israel to include the eventual recognition of Yahweh even by the Gentiles (Isa. 49:22)

The profession of the scribes, often themselves priests learned in the law, also grew in importance during the exile. A more modern Hebrew script was adopted during this period, replacing the traditional Israelite script. Historical writings were compiled and revised in accordance with the emerging priestly consensus, based especially on the historical conception expressed in the Book of Deuteronomy. In this view, the calamities that had befallen the people of Israel and Judah must be accepted by the exiles as a punishment for their sins, especially the sin of idolatry. At the same time, the hope was expressed that a resurrected Jewish people, a holy remnant risen from the grave of exile, would one day return to Jerusalem, rebuild the Temple, and once and for all live in accordance with the Law of Moses.

At the same time, the Jews' exposure to Babylonian literature and traditions served to broaden their viewpoint to include new concepts formerly not strongly evident in the literature of ancient Israel, among them:

The concept of Satan as God's adversary

The idea of an angelic hierarchy under God rather than the more ancient idea of an assembly of the gods with Yahweh/Elohim as the supreme deity

The idea of absolute monotheism, as opposed to the idea that Yahweh was the special god of Israel, but not necessarily the only God

The related idea of universalism: that not only the Jews, but all people, must honor God

The Jews were also apparently influenced by the wisdom literature of Babylon, expressing a less black-and-white approach to the concept of spiritual wisdom—as expressed for example in the Book of Proverbs with its promises of blessings to righteous and suffering to the wicked. The newer type of wisdom literature expressed a more nuanced and realistic viewpoint, some might even say skeptical, as exemplified by Ecclesiastes and Job.

Finally, some scholars opine that the Babylonian tradition may even have influenced the origin story of Genesis 1, which mythologists believe to be a reworking of the Babylonian cosmology portrayed in the Enuma Elish.

After the overthrow of Babylon by the Persians, Cyrus instituted a major shift in religious policy, encouraging the priests who had been forced into exile by his predecessors to return to their native lands, install captured religious icons in their proper temples, and minister to the spiritual needs of the peoples. He thus gave the Jews permission to return to Jerusalem in 537 B.C.E. The Book of Ezra reports that 42,360 availed themselves of the privilege, including women, children and slaves, finally completing a long and dreary journey of four months from the banks of the Euphrates to Jerusalem.

Under the Babylonian-appointed governor Zerubbabel, chosen in part because of his Davidic lineage, the Temple foundation would soon be laid, and—just as important—the sacrificial rituals were once against offered. The returning exiles poured their gifts into the sacred treasury with great enthusiasm (Ezra 2). They erected and dedicated the altar of God on the exact spot where it had formerly stood and cleared away the charred heaps of debris which occupied the site. In 535 B.C.E., among great public excitement, the foundations of the second temple were laid. However, its poor appearance was regarded with mingled feelings by the spectators (Haggai 2:3).

Seven years after this Cyrus the Great died (2 Chron. 36:22-23). Mistrust of the non-Jewish populations and various political intrigues caused the rebuilding to cease for a time, but under Darius I of Persia, the work was resumed and carried forward to its completion (Ezra 5:6-6:15). It was ready for consecration in the spring of 516 B.C.E., more than 20 years after the return from captivity.

When the Jews[3] returned home, they found a mixture of peoples practicing a religion very similar to their own. These people, who came to be known as Samaritans, worshiped Yahweh and honored the Law of Moses as they understood it, but many had intermarried with non-Israelite peoples who had immigrated to Judah and Israel in the wake of the Assyrian and Babylonian policy of forcing conquered peoples into exile. Moreover, some of them had established altars and were offering sacrifices outside of Jerusalem, considered a sin by the spiritual leaders of the exiles.

Zerubbabel and the Jewish elders therefore rebuffed offers from the local inhabitants to help rebuild the Temple of Jerusalem. Ezra and Nehemiah even went so far as to require those who had intermarried to divorce their foreign wives and disown their children in order to be included in the assembly of the Jews. Hostility grew between the returning Jews and the Samaritans. For much of the period from this point until the Common Era, Judea remained a smaller and less influential province than did its northern neighbor, Samaria.

Nevertheless, once the Temple of Jerusalem was rebuilt, it became the rallying point of the Jewish people, spawning a tradition which, unlike its Samaritan counterpart, has survived with a large worldwide following into the current era. The paradoxical combination of ethnic purity and universalism that evolved during the Babylonian exile resulted in a religious spirit that survived both the later expulsions of Jews from Jerusalem and their being scattered throughout the world for the last two millennia. The tradition of Jewish ethical monotheism also inspired two other world religions: Christianity and Islam. It may be one of history's great ironies—or perhaps one should say one of God's most dramatic twists of fate—that out of Israel's most tragic moment, its lasting legacy would be born.

↑ Exceptions may be noted in the Book of Daniel, which portrays Nebuchadrezzar as persecuting certain Jews. However, the historicity of this account is questioned.

↑ Deutero-Isaiah is the name give to author(s) of those parts of the Book of Isaiah believed to have been written during the Babylonian Exile and later included as part of Isaiah's work.

↑ From this point on, we may truly speak of "Jews" rather than "Israelites," since the basic precepts and tradition of Judaism were now firmly in place.

Cahill, Thomas. The Gifts of the Jews: How a Tribe of Desert Nomads Changed the Way Everyone Thinks and Feels. New York: Anchor Books, 1999. ISBN 978-0385482493

Grayzel, Solomon. A History of the Jews: From the Babylonian Exile to the Present. Jewish Publication Society, 1968. ISBN 978-0999163368

Johnson, Paul. A History of the Jews. Harper Perennial Reprint edition, 1988. ISBN 978-0060915339


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