Pourquoi n'y a-t-il pas eu de guerres de religion en Pologne ?

Pourquoi n'y a-t-il pas eu de guerres de religion en Pologne ?

Aux XVIe et XVIIe siècles, il y a eu de nombreuses guerres de religion en Europe. Dans les pays, où il était très proche de Rome (comme l'Espagne, le Portugal, l'Autriche, les États italiens), ils ne se sont pas produits. En Europe du Nord (Scandinavie), où l'on était loin de Rome, ou pour des raisons politiques aussi (Pays-Bas), le protestantisme fut accepté (relativement) rapidement. Cependant, dans les pays du "moyen", comme les états allemands, la France, dans une partie la Bohême et la Hongrie, et bien sûr l'Angleterre et l'Écosse, la Réforme n'a pas été rapidement acceptée/rejetée, mais des guerres ou des combats ont eu lieu.

En Pologne (et en Lituanie), qui est géographiquement dans la même position que l'Allemagne, aucune guerre n'a eu lieu. C'est en quelque sorte étrange, car beaucoup de Polonais étaient protestants et beaucoup de catholiques. Des sources affirment que « la Pologne était très tolérante », exemple (WHKMLA) :

La majorité de la noblesse polonaise s'était convertie au protestantisme. La politique de tolérance de la Pologne a attiré ceux qui ont été persécutés en raison de leur confession, des Pays-Bas, de France, de Silésie.

La même chose est sur le site officiel de la République de Pologne (mais cela pourrait être une sorte de propagande):

Aux XVe et XVIe siècles, la Pologne était un pays ouvert aux nouveaux courants religieux. Contrairement à d'autres pays européens, il n'y a pas eu de guerres de religion ici. Non seulement les religieux hétérodoxes pouvaient y trouver refuge, mais ils étaient également protégés par les rois et les seigneurs de Pologne. En conséquence, la culture et l'érudition ont connu un afflux d'idées nouvelles et d'œuvres littéraires, construisant une image de la Pologne en tant que pays de tolérance. Cela était particulièrement vrai en ce qui concerne le Pacte de Varsovie, ratifié en 1573, qui accordait aux protestants les mêmes droits que les catholiques. Le dernier monarque jagellonne, Zygmunt August (Sigismundus Augustus), a déclaré à Sejm : « Je ne gouverne pas vos consciences. Sans surprise, les contemporains et les générations suivantes ont appelé l'ère jagellonne, en particulier le XVIe siècle, leur âge d'or.

Et que serait un article sans citer Wikipédia ? C'est ici:

Le Commonwealth du 16ème siècle était unique en Europe, en raison de la tolérance généralisée, confirmée par la Confédération de Varsovie. En 1563, la Bible de Brest est publiée (…). La période de tolérance a pris fin sous le règne du roi Sigismond III Vasa, qui était sous la forte influence de Piotr Skarga et d'autres jésuites.

Le règne de Sigismundus III Vasa a également été fortement influencé par ses revendications suédoises et considéré comme illégal les dirigeants protestants de la Suède. Cela n'a cependant eu aucun impact sur la politique polonaise de tolérance commune.

Ma question est d'où vient cette tolérance religieuse ? Pourquoi n'y a-t-il pas eu de combats dans cet État multi-religieux ?

Mon hypothèse est que le Commonwealth était depuis son existence un pays multiculturel. Il y avait des Polonais, des Lituaniens, des Ukrainiens, des Allemands, des Juifs, etc. Il y avait des catholiques, des orthodoxes et des juifs qui (probablement) faisaient de bonnes affaires les uns avec les autres en les aidant à trouver des points communs. Ainsi, lorsque les protestants sont arrivés, ils n'étaient qu'un autre groupe parmi tant d'autres. Ou, en parlant de "bonnes affaires", ce n'était tout simplement rentable pour personne


Le fait que la Pologne ait évité les guerres de religion internes peut en effet être attribué à la tolérance religieuse de l'État à cette époque, une tolérance qui remonte à très longtemps.

Et cela a à voir avec sa position, où beaucoup de ses pays voisins n'étaient pas catholiques. À l'est, la Rus kiévienne a adopté l'orthodoxie, et plus au nord, les régions maintenant connues sous le nom de Lituanie sont restées païennes jusqu'à la fin du XIVe siècle, date à laquelle les rois païens lituaniens avaient étendu leur règne pour couvrir une grande partie de la Rus kiévienne orthodoxe. Bien que les dirigeants lituaniens aient adopté le catholicisme (dans une tentative infructueuse d'arrêter la « croisade » de l'Ordre teutonique en Lituanie), une grande partie du Grand-Duché de Lituanie est restée orthodoxe.

Peu de temps après la christianisation officielle de la Lituanie, une Union polono-lituanienne a été créée. Cela signifie que les rois polonais avaient non seulement l'église catholique, mais aussi plusieurs églises orthodoxes différentes dans leur région. À ce moment-là, les dirigeants avaient le choix entre essayer de convertir de force tout le monde à la même église (mais alors, laquelle ?) ou simplement adopter une attitude de tolérance religieuse.

Mais les dirigeants polonais étaient constamment occupés à repousser des ennemis comme les chevaliers teutoniques (début du XVe siècle), les Bohémiens (XVe siècle), les Tatars de Crimée (attaqués à 75 reprises entre 1474 et 1569) et le Grand-Duché de Moscou (presque tous le temps). Cela signifiait qu'il devait se concentrer sur sa propre défense plutôt que de se soucier de la religion, donc la solution évidente était de simplement laisser les gens aller à l'église qu'ils voulaient.

Lorsque le Commonwealth polono-lituanien a été créé en 1569, il disposait également d'un système de freins et contrepoids au pouvoir, ce qui signifie que le roi ne pouvait pas imposer une religion au peuple même s'il le voulait, ce qui a continué la tolérance religieuse, fait officiel de la Confédération de Varsovie susmentionnée.

Dans une large mesure alors, la tolérance religieuse était d'empêcher les guerres religieuses internes, en raison d'avoir de nombreuses églises. Cette tolérance a ensuite ouvert la voie à d'autres religions. La tolérance peut également avoir eu une source dans la population juive relativement importante vivant en Pologne depuis le 10ème siècle. Cette population semble avoir été tolérée par les rois et princes polonais pour des raisons économiques. Mais la question se pose alors de savoir pourquoi cela s'est produit en Pologne et pas dans d'autres endroits, et je soupçonne qu'une fois de plus la réponse est que les Polonais traitaient et commerçaient de toute façon avec les orthodoxes et les païens.

Si c'est le multiculturalisme qui crée la tolérance, ou la tolérance qui crée le multiculturalisme, cela dépend entièrement de votre définition du multiculturel. Mais je dirais qu'avec des définitions normales, ce n'est pas multiculturel d'avoir plusieurs églises différentes dans un pays, mais c'est multiculturel d'avoir de nombreux groupes ethniques et religions. Et avec cette définition, c'est la tolérance qui crée le multiculturalisme, et non l'inverse.

Lectures complémentaires :

  • http://en.wikipedia.org/wiki/Warsaw_Confederation

  • http://en.wikipedia.org/wiki/Polish%E2%80%93Lithuanian_Commonwealth

  • http://en.wikipedia.org/wiki/Christianization_of_Lithuania

  • Le terrain de jeu de Dieu - Une histoire de la Pologne - Norman Davies


La Pologne a en effet été impliquée dans la guerre de 30 ans, envoyant des escadrons de la mort pour aider les alliés des Habsbourg en Bohême et s'étant parée lorsque la Bohême leur a infligé l'empire ottoman.

À cette époque, la Pologne-Lituanie était bien plus unifiée politiquement sous les magnats et la royauté que le Saint Empire romain germanique… et personne ne se leurre, la guerre de 30 ans était une guerre politique autant que religieuse. Les puissances européennes montantes ont cherché à consolider leur pouvoir dans ce que nous connaissons maintenant comme un État-nation, et l'implosion du Saint Empire romain leur a donné l'opportunité dont elles avaient besoin. L'éloignement de Rome n'était pas un facteur aussi important que le paysage politique - l'Irlande est restée catholique, principalement pour contrarier son rival régional, l'Angleterre, et ils étaient très loin de Rome - et de nombreux cantons suisses sont devenus protestants, malgré la frontière avec ce qui est maintenant Italie.

Le leadership fort en Pologne-Lituanie lui a permis d'apaiser les conflits culturels internes avec la Confédération de Varsovie, qui a accordé la liberté religieuse aux sujets du Commonwealth. C'était une sorte de tradition pour la région, remontant au Statut de Kalisz, qui formalisait la tolérance pour les sujets juifs, et la poursuite de la politique de tolérance de Zygmunt II.

Cette double politique - tolérer les protestants chez eux et les massacrer à l'étranger - maintenait la paix sans mettre en danger la domination catholique.


En fait, la Pologne a connu au moins une guerre de religion interne, à savoir le soulèvement de Khmelnytsky en 1648-1657, juste à la fin de la guerre de 30 ans en Europe centrale.

La religion, l'ethnicité et l'économie ont contribué à ce mécontentement. Alors que le Commonwealth polono-lituanien restait une union de nations, une importante population de Ruthènes orthodoxes était ignorée. Opprimés par les magnats polonais, ils s'en prennent aux Polonais, ainsi qu'aux Juifs, qui gèrent souvent les domaines des nobles polonais. L'avènement de la Contre-Réforme a aggravé les relations entre les Églises orthodoxe et catholique. De nombreux Ukrainiens orthodoxes considéraient l'Union de Brest comme une menace pour leur foi orthodoxe.

Vous pouvez en lire plus dans l'article wikipedia lié ainsi que celui-ci.


Votre question identifie et émet l'hypothèse d'une corrélation entre l'éloignement de Rome et les tendances pro (ou anti) catholiques. Dans cette hypothèse, la Pologne devrait être un pays « en conflit » en raison de sa distance « moyenne ».

En cherchant une corrélation (qui peut être fausse), l'hypothèse néglige les variables causales qui ont affecté d'autres pays de « moyenne distance » comme l'Angleterre et la Bohême, et non la Pologne.

En Angleterre, par exemple, l'étincelle anti-catholique n'est pas venue de la religion en soi, ou des relations entre les pays, mais plutôt du désir du roi Henri VIII de divorcer de Catherine d'Aragon et d'épouser Anne Boleyn. Le pape, qui était pratiquement l'otage du neveu de Catherine, Charles Quint, ne pouvait le permettre. C'est pourquoi Henri VIII a rompu avec l'Église catholique et a créé l'Église d'Angleterre.http://www.greatsite.com/timeline-english-bible-history/king-henry.html

En Bohême, le sentiment anti-catholique remontait au début du XVe siècle, aux rébellions hussites, qui visaient la domination autrichienne. Cela a précédé Martin Luther et le protestantisme « mainstream » de près d'un siècle. http://en.wikipedia.org/wiki/Hussite_Wars

En Pologne, par contre, il n'y a pas eu d'irritations anti-catholiques. En fait, la Pologne avait une histoire de tolérance religieuse remontant au XIIe siècle, lorsque le roi Boleslas III accueillait à la fois les Juifs d'Europe occidentale et les Tartares islamiques de l'Est. http://en.wikipedia.org/wiki/Hussite_Wars Ainsi, lorsqu'on lui a offert l'alternative du protestantisme, la Pologne a pu accueillir les deux (plus l'orthodoxie russe et d'autres).


Le système politique polonais avait ses racines dans la société médiévale : le roi était élu par les nobles (comme un chef de tribu). Une fois que les nobles ont choisi de changer de religion, aucun monarque absolutiste ne pouvait les arrêter. En outre, les gens portaient la religion plus légèrement qu'on ne le pense (bien sûr, l'histoire enregistre les fanatiques, mais la plupart des gens étaient socialement religieux). Ce sont des jésuites fanatiques qui ont expulsé d'autres religions et changé la Pologne du pluralisme en exclusivement catholique.


Il semblerait que la tolérance religieuse en Pologne soit devenue une nécessité parce que les frontières avec la Prusse luthérienne et la Russie orthodoxe ne cessaient de changer et que les gens devaient être réabsorbés en Pologne. Les gens ont également fui l'intolérance en Prusse et en Russie pour se réfugier en Pologne. La Pologne avait besoin de la France et de l'Autriche comme alliées contre la Prusse ; par conséquent, il était sage de rester officiellement catholique tout en permettant aux protestants et aux orthodoxes orientaux de pratiquer librement leur culte.


Tolérance religieuse

L'histoire

Perse

Cyrus était également tolérant envers les Babyloniens et les autres. Il s'est réconcilié avec les populations locales en soutenant les coutumes locales et même en se sacrifiant aux divinités locales. La prise de Babylone livra non seulement la Mésopotamie aux mains de Cyrus mais aussi la Syrie et la Palestine, qui avaient été conquises auparavant par les…

…de Cyrus dans le respect des institutions religieuses indigènes. En Egypte, il a assumé un titre égyptien et a soutenu activement le culte. Il construisit un temple au dieu Amon dans l'oasis de Kharga, dota le temple d'Edfou et effectua des travaux de restauration dans d'autres sanctuaires. Il a donné le pouvoir aux Égyptiens…

… les paysans, et il accorda la tolérance religieuse. Après la longue période d'oppression, ceux-ci ont été salués comme des phares de lumière, bien qu'ils n'aillent pas aussi loin que les esprits éclairés l'espéraient. En fait, l'édit de tolérance de Joseph n'a pas été suivi d'une défection massive de l'Église catholique romaine en…

… période d'athéisme parrainé par l'État, la pleine liberté de religion a été établie. Il n'y a pas de religion officielle et la majorité des Bulgares religieux sont des adhérents de l'Église orthodoxe bulgare. Les groupes religieux minoritaires comprennent les musulmans, les protestants, les catholiques, les juifs et les Arméniens grégoriens. Au sein de la minorité protestante se trouvent les chrétiens de la Grande Commission, les pentecôtistes,

… son règne était caractérisé par la tolérance envers une variété de sectes bouddhistes et hindoues qui se sont parfois mélangées à des cultes locaux honorant les esprits ancestraux et les esprits du sol. En effet, malgré tout l'absolutisme apparent de ses rois, une caractéristique constante de la civilisation angkorienne inégalée dans l'Europe médiévale était la tolérance religieuse.

…approche des pratiques sociales et religieuses locales. Quelques hindous et jaïns avaient occupé des postes d'État sous les Khaljīs sous les Tughluqs, les Indiens non musulmans ont accédé à des postes élevés et extrêmement responsables, y compris les postes de gouverneur de province. Muḥammad ibn Tughluq a été le premier dirigeant musulman à faire des efforts planifiés pour…

…surtout à l'époque omeyyade, était la tolérance, en partie pour des raisons fiscales. Afin de maintenir les recettes fiscales plus élevées collectées auprès des non-musulmans, les gouverneurs arabes ont découragé la conversion à l'islam et ont même exigé que ceux qui se sont convertis continuent de payer l'impôt non-musulman. De nouvelles églises chrétiennes ont parfois été construites, et le gouvernement…

… les chrétiens d'Égypte avec tolérance l'église copte a prospéré sous les Ayyūbides, et les coptes servaient toujours le gouvernement. Saladin a également traité les chrétiens de Jérusalem avec magnanimité après la conquête de cette ville. Sous Saladin, la communauté juive bénéficiait d'une protection, et des érudits de renom comme Moïse Maïmonide, qui était le…

… l'État, même si l'unité signifiait la tolérance religieuse pour la minorité protestante. Dans l'édit de Nantes (13 avril 1598), Henri garantit aux huguenots la liberté de conscience et le droit de pratiquer publiquement leur religion dans certaines régions prescrites du pays. En garantie contre les attaques, les huguenots se virent accorder…

… Les dispositions de la paix d'Augsbourg pour la tolérance religieuse de l'église réformée (calviniste), assurant ainsi la tolérance pour les trois grandes communautés religieuses de l'empire - catholique romaine, luthérienne et calviniste. Dans ces limites, les États membres de l'empire étaient tenus d'autoriser au moins le culte privé, la liberté de conscience et la…

En déclarant la situation religieuse fixée à partir de 1624, le traité prescrit que, si un prince se convertit, sa terre ne se convertit plus avec lui. Le pluralisme religieux et, bien qu'à contrecœur, la coexistence étaient désormais la norme.

…apparent dans le déclin des ressentiments religieux et des discriminations. Jamais auparavant les relations entre catholiques romains et protestants parmi les classes aisées d'Europe centrale n'avaient été aussi exemptes de rancune qu'à la veille de la Révolution française. C'est à cette époque aussi que les Juifs ont commencé à…

La Transylvanie a également été épargnée par les conflits religieux internes lorsque, à la Diète de Torda en 1568, les églises catholique romaine, calviniste, luthérienne et unitarienne ont accepté de coexister sur une base de liberté égale et de tolérance mutuelle. La foi grecque orthodoxe des Valaques (appelés plus tard Roumains), qui constituaient le reste de…

La tolérance des Francs, notée par les visiteurs arabes, surprenait et dérangeait souvent les nouveaux venus d'Occident.

La société moghole était majoritairement non musulmane. Akbar devait donc non seulement maintenir son statut de dirigeant musulman, mais aussi être suffisamment libéral pour obtenir le soutien actif des non-musulmans. Pour cela, il a dû traiter d'abord avec les théologiens musulmans et…

…taxes, ils méritaient considération et liberté de culte. Cependant, toute mission chrétienne ou prosélytisme parmi les musulmans était considéré comme un crime capital. En fait, les chrétiens étaient formellement réduits à une existence de ghetto : ils étaient les millet ram, ou « nation romaine » conquise par l'islam mais jouissant d'une certaine autonomie interne.

Sous la politique tolérante de Sigismond II, à qui Jean Calvin dédia une de ses œuvres, le luthéranisme se répandit principalement dans les villes et le calvinisme parmi les nobles de Lituanie et de Petite Pologne. L'accord de Sandomierz de 1570, qui défendait la liberté religieuse, a marqué la coopération des luthériens polonais

… et accordait aux huguenots protestants la tolérance au sein de l'État, ainsi que les moyens politiques et militaires de défendre les privilèges qu'ils avaient exigés. Les Pays-Bas méridionaux sont restés catholiques et espagnols, mais les provinces néerlandaises ont formé une fédération protestante indépendante dans laquelle les influences républicaines et dynastiques étaient bien équilibrées. Nulle part…

La grande avancée protestante dépendait en partie de l'existence de l'État séculier et de la tolérance. Jusqu'en 1715, le gouvernement autrichien avait refusé toute protection de la loi aux protestants hongrois. Après la Révolution française, cependant, les quelques survivances de cette…

Religions

… à l'avant-garde de la lutte pour la liberté religieuse en Angleterre et aux États-Unis. Ils chérissaient la liberté établie au début du Rhode Island et ils ont joué un rôle important dans l'adoption de la clause « pas de test religieux » dans la Constitution des États-Unis et les garanties contenues dans la Première…

… au début, a tendu vers une intolérance qui s'enracinait dans la compréhension d'elle-même comme révélation de la vérité divine devenue humaine en Jésus-Christ lui-même. « Je suis le chemin, la vérité et la vie, nul ne vient au Père que par moi » (Jean 14 :6). Être…

… la conviction monothéiste entraîne le rejet de tous les autres systèmes de croyance en tant que fausses religions, et ce rejet explique en partie la position exceptionnellement agressive ou intolérante des religions monothéistes dans l'histoire du monde. La conception de toutes les autres religions comme « idolâtrie » (c'est-à-dire comme rendant une dévotion ou une confiance absolue…

… Les principes des amis, en particulier le pacifisme et la tolérance religieuse. La tolérance permettrait aux colons d'autres confessions de s'installer librement et peut-être devenir une majorité pacifiste cohérente laisserait la colonie sans défenses militaires contre les ennemis qui auraient pu être provoqués par les autres colons. Penn, empêtré dans les affaires anglaises, a passé peu de temps…

Vues

… protecteur, Cromwell était beaucoup plus tolérant que dans sa fougueuse jeunesse puritaine. Une fois les évêques abolis et les congrégations autorisées à choisir leurs propres ministres, il était satisfait. En dehors de l'église, il a permis à tous les chrétiens de pratiquer leur propre religion tant qu'ils ne créent pas de désordre et d'agitation. Il…

… a accordé une large mesure de liberté religieuse à ses sujets protestants, les huguenots. L'édit s'accompagna de la conversion d'Henri IV du calvinisme huguenot au catholicisme romain et mit fin aux violentes guerres de religion qui commencèrent en 1562.L'édit controversé était l'un des

… suggèrent une croyance authentique dans la tolérance religieuse comme une question de principe, d'autres soulignent l'établissement du catholicisme romain comme religion dominante sinon exclusive de l'État. Cette confusion peut bien refléter l'état d'esprit de James, qui s'est sans aucun doute détérioré dans les années 1687-1688, et…

… l'égalité de trois grandes religions en ce qui concerne leur base éthique, car la pièce célèbre la vraie religion de l'homme : l'amour, agissant sans préjugés et dévoué au service de l'humanité. Parmi les représentants des trois religions—Islamique (Saladin), Chrétienne (le Templier) et Juive (Nathan)—seul le Juif, dans le caractère duquel Lessing payait…

Locke a rédigé des articles sur la tolérance, peut-être pour Ashley à utiliser dans les discours parlementaires. En sa qualité de médecin, Locke a été impliqué dans une opération remarquable pour insérer un tube d'argent dans une tumeur du foie d'Ashley, ce qui a permis de la drainer régulièrement et de la soulager…

… il voulait en matière de tolérance religieuse. Il s'est vu offrir un poste diplomatique supérieur par William mais a refusé. Sa santé était rarement bonne et il souffrait surtout dans l'atmosphère enfumée de Londres. Il était donc très heureux d'accepter l'offre de son amie proche Damaris Masham, elle-même une…

… Locke excluait de manière caractéristique les athées de la tolérance religieuse parce qu'on pouvait s'attendre à ce qu'ils ne prêtent pas le serment contractuel original ou qu'ils ne soient pas liés par les sanctions divines invoquées pour sa violation. Pour Rousseau aussi, la volonté de se soumettre à la « volonté générale » à laquelle seul le populaire…

… et dans l'importance de la tolérance, surtout en matière de religion. Une grande partie de ce qu'il préconisait dans le domaine de la politique a été acceptée en Angleterre après la Glorieuse Révolution de 1688-89 et aux États-Unis après la déclaration d'indépendance du pays en 1776.

En prônant la tolérance dans la religion, il était plus libéral : la liberté de conscience, comme la propriété, a-t-il soutenu, est un droit naturel de tous les hommes. Dans les limites des possibilités de l'époque, Locke prônait ainsi un gouvernement constitutionnel mixte, limité par le contrôle parlementaire des forces armées et du ravitaillement.…

… était en tant que protagoniste de la tolérance religieuse que Penn gagnerait sa place de choix dans l'histoire anglaise. En 1670, il écrit Le grand cas de la liberté de conscience une fois de plus débattu et défendu, qui était l'exposition la plus systématique et la plus complète de la théorie de la tolérance produite dans l'Angleterre de la Restauration.…

…1709 ni les horreurs de la persécution religieuse. Il gardait cependant une certaine admiration pour le souverain, et il restait convaincu que les rois éclairés sont les agents indispensables du progrès.

…décapité pour avoir insulté une procession religieuse et endommagé un crucifix (1er juillet 1766). L'opinion publique est bouleversée par une telle barbarie, mais c'est Voltaire qui proteste activement, proposant que les Philosophes quittent le territoire français et s'installent dans la ville de Clèves que leur offre Frédéric II. Bien qu'il…


Le droit religieux provoque le déclin de l'église ?

La sagesse conventionnelle parmi certains chrétiens libéraux et d'autres est que le christianisme conservateur est à blâmer pour le déclin de l'église des États-Unis. Répondant au dernier sondage Gallup montrant que moins de la moitié de tous les Américains sont membres d'églises, Adam Russell Taylor de Sojourners, un groupe de défense chrétien libéral, a récemment exprimé ce point de vue :

En réaction aux découvertes de Gallup, David Campbell, professeur à l'Université Notre-Dame, a déclaré au Guardian que la baisse du nombre de membres de l'église était une « réaction allergique à la droite religieuse » et « la perception que de nombreuses religions américaines sont hostiles aux LGBTQ. droits." Je partage l'inquiétude de Campbell. Je me suis souvent demandé pourquoi de nombreuses parties de l'église évangélique sont restées si silencieuses sur l'impact néfaste du nationalisme chrétien blanc sur la réputation de l'église. Bien que ces dirigeants d'église puissent croire qu'ils restent « apolitiques », en ne remettant pas en cause le mariage profane entre l'église et le Parti républicain, ces dirigeants ont permis à des forces destructrices de détourner l'évangile.

Il est également révélateur que juste avant la publication des nouvelles données de Gallup, le gouverneur de l'Arkansas a signé une loi alarmante qui permet aux médecins de refuser de traiter quelqu'un sur la base d'objections religieuses ou morales, une loi selon les opposants permettra aux prestataires de soins de santé de refuser des personnes LGBTQ similaires. une législation est à l'étude et proposée dans de nombreux autres États. Au lieu d'être définis par toutes les choses contre lesquelles nous sommes contre et les personnes que nous voulons exclure, les chrétiens devraient s'efforcer d'être définis par notre amour radical, en particulier envers ceux qui ont été les plus exclus, ainsi que par notre engagement à faire avancer la justice pour tous. Cet engagement ne rentre pas parfaitement dans les catégories politiques de gauche et de droite, démocrate ou républicain. Au lieu de cela, l'église doit servir de « conscience de l'État », transcendant la partisanerie et tenant toutes les parties responsables de nos valeurs et priorités évangéliques.

Eh bien, oui à l'église « transcendant la partisanerie » et aspirant à être la « conscience de l'État ». et par certaines mesures implosant pendant près de 60 ans alors que les églises conservatrices se développaient souvent. Même maintenant, l'évangélisation des États-Unis, par certaines mesures, conserve sa part de population contrairement au protestantisme et au catholicisme libéraux. Il y a peu dans l'exemple en retrait du protestantisme libéral au cours du dernier demi-siècle ou plus qui offre un exemple inspirant pour la croissance de l'église.

Il y a soixante ans, un Américain sur sept appartenait aux sept plus grandes confessions protestantes libérales du Mainline. Aujourd'hui, c'est moins de 1 sur 15. Aujourd'hui, toutes les confessions libérales en Amérique sont en déclin rapide. Certaines dénominations conservatrices sont également en déclin. Mais certaines confessions se développent, et elles sont toutes conservatrices. Il en va de même des églises non confessionnelles, qui sont la partie du christianisme à la croissance la plus rapide en Amérique. Ces églises qui attirent les immigrants, les non-Blancs et les personnes à faible revenu sont extrêmement conservatrices. Ces quelques congrégations évangéliques qui sont récemment devenues libérales en matière de sexualité et qui, par ailleurs, ont généralement rapidement implosé.

Si le profil politiquement élevé du christianisme conservateur a nui à l'influence de l'église en Amérique, les églises libérales ont eu toutes les occasions d'offrir des alternatives soi-disant plus séduisantes. Pourquoi les églises libérales n'exploitent-elles pas pleinement cette opportunité de l'impopularité supposée du christianisme conservateur pour présenter leurs politiques prétendument plus inclusives ? Ne devraient-ils pas facilement combler ce vide et faire appel aux esprits les plus progressistes et laïcs qui s'éloignent du christianisme traditionnel ? Pourquoi n'y a-t-il aucun renouveau maintenant dans le monde protestant principal libéral qui épouse toutes les causes sociales et politiques qui sont censées être si attrayantes ?

Il convient également de noter à propos de ces affirmations selon lesquelles le christianisme conservateur étouffe l'église en Amérique est l'hypothèse que les personnes qui ont quitté ou qui n'ont jamais été dans une religion organisée sont culturellement à gauche. Beaucoup de post-religieux ou de non-religieux appartiennent en fait à la droite populiste. Ils aiment leurs armes, chérissent les droits de propriété, scolarisent leurs enfants à la maison et se méfient des élites culturelles. Beaucoup succombent aux théories du complot comme Q-Anon parce qu'ils rejettent catégoriquement les médias grand public. Ces personnes qui partagent ces points de vue mais ne conservent aucune affiliation religieuse se comptent par millions et grandissent. Ils ne seront jamais évangélisés par la marque religieuse de la gauche religieuse. Alors, quelle réponse les libéraux religieux leur proposent-ils ?

Le politologue Ryan Burge a récemment trouvé des preuves de sondages selon lesquelles de plus en plus de personnes, y compris des non-chrétiens, s'identifient désormais comme évangéliques sur la base de leur politique de droite :

Il y a un argument à faire valoir ici que l'évangélisme n'influence pas seulement tout le christianisme américain, il s'infiltre dans tous les aspects de la religion américaine. Plus de catholiques sont évangéliques aujourd'hui que jamais auparavant, il en va de même pour les protestants de la ligne principale. De nombreux musulmans, juifs et bouddhistes prennent maintenant le surnom. Ce n'est un secret pour personne que de nombreux Américains ont de l'antipathie envers les évangéliques, en grande partie en raison de leur étreinte de Donald Trump. Mais il est surprenant que tout ce bagage politique n'ait pas rendu le terme radioactif. En fait, ce lien entre Trump, le GOP et les évangéliques a en fait ouvert l'identité « née de nouveau » à un segment plus large de la religion américaine.

Ce n'est pas une bonne nouvelle pour le christianisme que l'évangélique devienne plus un identificateur politique et culturel qu'un terme théologique. Chaque branche du christianisme devrait aspirer à se tenir sur ses propres particularités spirituelles et non sur son identité tribale. Certaines parties du christianisme conservateur peuvent maintenant être trop identifiées avec les modèles de vote et l'idéologie. Mais au lieu de cela, confondre la foi avec la gauche politique, comme certains le demandent, n'est pas une solution. Comme le démontre le protestantisme libéral, il peut être démographiquement calamiteux.

Dans ses commentaires ci-dessus, Adam Russell Taylor de Sojourners a cité une nouvelle loi de l'Arkansas protégeant les droits de conscience du personnel médical qui refuse de participer à des procédures non urgentes comme l'avortement, les opérations de changement de sexe et le suicide assisté. De telles protections n'illustrent pas « l'amour radical », se plaint-il. Dans sa vision chrétienne libérale de l'amour radical, Taylor pense évidemment que les chrétiens devraient rejeter les droits de conscience en faveur de l'aumônerie obligatoire aux dernières exigences de la laïcité.

Une grande partie du christianisme conservateur n'a sans aucun doute échoué à illustrer l'Évangile et a contribué au déclin de l'église des États-Unis. Mais servir de « moi aussi » chambres d'écho pour la laïcité agressive, y compris ses attaques contre toute dissidence fondée sur la conscience des shibboleths laïques, n'est guère une alternative séduisante et moins fidèle.

Taylor veut que l'église soit la « conscience de l'État », transcende la partisanerie et tienne toutes les parties responsables des « valeurs et priorités de l'Évangile ». Peut-être que de telles valeurs évangéliques devraient être enracinées dans l'enseignement œcuménique de l'église et non dans la mode actuelle des États-Unis. Peut-être que l'église devrait chercher à protéger les personnes qui s'efforcent de maintenir ces enseignements au milieu de la controverse. Une telle fidélité ne peut pas gagner des concours de popularité. Mais cela peut gagner des convertis à une foi basée sur une transcendance soutenue, et non sur les modes d'aujourd'hui.

Commentaire de Star Tripper le 9 avril 2021 à 11:10

Toute église qui s'écarte de l'Évangile connaîtra des moments difficiles. Je suis intrigué par ce désir que l'église soit la «conscience de l'État» qui montre la confusion que le public a sur ce qu'est un État et ce qu'est une nation. L'État est le gouvernement et comme le feu est une entité amorale dangereuse. La nation est le peuple identifiable et il peut présenter un caractère moral ou immoral. Méfiez-vous de tout clergé qui désire faire partie de l'État.

Commentaire de Tolérance intolérante le 9 avril 2021 à 12:56

Mes opinions politiques et sociales conservatrices ont été formées et constamment auto-évaluées par les Écritures, la prière et l'étude. J'en ai tellement marre d'être blâmé pour tout, surtout quand la majorité des problèmes américains viennent de l'ignorance délibérée des Écritures et du bon sens (voir Thomas d'Aquin).

Ces clowns reçoivent leurs ordres de marche de personnes comme le soi-disant universitaire qui s'est présenté dans l'émission MSNBC de Joy Reid et a blâmé les « évangéliques blancs » pour covid, les gens notent se faire vacciner, le racisme et tous les autres mots de code.

La tendance dure depuis des années, une aînée m'a demandé lors de ma conférence lors de ma candidature si vous vous mettriez en colère et expulseriez une femme enceinte d'une église si elle me demandait si elle le devait pour son bébé et j'ai dit non, et elle l'a fait quand même. J'en ai fini avec eux.

Commentaire de Rick Plasterer le 9 avril 2021 à 14h34

Dieu nous commande d'aimer les gens, mais de condamner et d'éviter le péché. Embrasser le péché n'est pas un amour radical, mais une complicité dans le péché et la mort. L'administration de médicaments bloquant la puberté aux enfants, d'hormones sexuelles opposées, et plus tard de castrations et de mastectomies, n'est pas un amour radical, mais nuit irrémédiablement au développement sexuel des jeunes. Exiger des professionnels de la santé, ou n'importe qui d'autre, mais commettre des actes que les préceptes religieux déclarent coupables et que le bon sens le plus élémentaire déclare mauvais n'est pas de l'amour, mais une religion d'État pécheresse et destructrice qui nie les impératifs de la conscience.

Commentaire de Loren J Golden le 9 avril 2021 à 15h36

«Adam Russell Taylor de Sojourners a cité une nouvelle loi de l'Arkansas protégeant les droits de conscience du personnel médical qui refuse de participer à des procédures non urgentes comme l'avortement, les opérations de changement de sexe et le suicide assisté. De telles protections n'illustrent pas « l'amour radical », se plaint-il.

En réponse à une question de l'un des scribes pour savoir quel commandement de la Loi est le plus important, le Seigneur Jésus répondit : Et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toutes tes forces." Le second est celui-ci : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même." Il n'y a pas d'autre commandement plus grand que ceux ci." (Marc 12.39-31)

Notez lequel de ces deux commandements que le Seigneur Jésus a dit est le plus important, et lequel est le second en importance en ce qui le concerne. L'amour doit d'abord et avant tout être dirigé vers Dieu, et honorer ce qu'Il commande, veut et désire par-dessus tout. Comme le Seigneur Jésus a dit ailleurs : « Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements. (Jean 14.15) Et encore : « Pourquoi m'appelez-vous « Seigneur, Seigneur » et ne faites-vous pas ce que je vous attends ? (Luc 6,46)

Considérez maintenant ces deux passages des Écritures : « Alors Dieu dit : ‘Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. Et qu'ils dominent sur les poissons de la mer et sur les oiseaux des cieux et sur le bétail et sur toute la terre et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre." Dieu créa donc l'homme à son image, dans le image de Dieu il le créa mâle et femelle il les créa. Et Dieu les bénit. Et Dieu leur dit : ‘Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et soumettez-la.’ … Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voici, c’était très bon. (Gen. 1.26-27,31) Et pour ton sang, j'exigerai un compte : de toute bête je l'exigerai et de l'homme. De son semblable j'exigerai un compte pour la vie de l'homme. Quiconque verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé, car Dieu a fait l'homme à son image. (Gén. 9.5-6)

De la conception à la tombe, l'humanité, à la fois mâle et femelle, est créée à l'image de Dieu. Ce que l'on fait à son prochain, on le fait donc à Dieu en effigie. Ainsi, prendre délibérément la vie d'un être humain dans l'utérus, ou aider un autre être humain à se suicider, revient à assassiner Dieu en effigie, c'est pourquoi il a donné le commandement contre cela, ainsi que sa peine, quand il a établi son alliance avec Noé après le déluge. De même, pratiquer une opération de conversion sexuelle, pour faire apparaître un homme, en partie ou en totalité, comme une femme, ou pour faire apparaître une femme, en partie ou en totalité, comme un homme, c'est dégrader l'image de Dieu dans l'homme, car « celui qui les a créés dès le commencement les a faits mâle et femelle ». (Mt 19,4)

La définition de l'amour de M. Taylor est déficiente. Ce n'est pas de l'amour de prendre une vie humaine, même si la mère de cette personne, ou cette personne elle-même, veut que cette vie se termine. Ce n'est pas non plus de l'amour d'être complice de la transformation du corps d'un être humain, homme ou femme, par le biais d'un traitement hormonal substitutif ou d'une chirurgie de changement de sexe, de manière à le faire apparaître comme le sexe opposé à partir duquel Dieu l'a créé pour être, ou à une moquerie impie entre les deux. Ce n'est pas l'amour manifesté envers la personne qui est le plus directement touchée par l'avortement, la chirurgie ou le suicide, et ce n'est certainement pas l'amour envers le Tout-Puissant, divin Créateur de cette personne qui porte Son image. En fait, c'est de la haine - de la haine envers l'enfant à naître, envers la personne aux prises avec la confusion de l'identité de genre, envers la personne qui désespère de la vie dans ce monde et veut y mettre fin prématurément, et plus particulièrement envers Celui qui a créé toute l'humanité en Son image.

Commentaire de Loren J Golden le 9 avril 2021 à 15h45

Correction typographique à la fin du troisième paragraphe de la réponse ci-dessus : « …et ne pas faire ce que je raconter tu?" (Luc 6,46)

Correction au quatrième paragraphe : …(Gen. 1.26-28,31) Et…

Commentaire de Pat le 9 avril 2021 à 17h26

Merci Loren. Les écritures de Dieu disent tout et peu importe ce que disent les évêques ou les pasteurs libéraux. La parole de Dieu ne change pas et ne changera jamais. Le diable a détruit l'église méthodiste car les dirigeants veulent le pouvoir, le contrôle et font ce qu'ils veulent et non ce que dit la Sainte Parole de Dieu. Semble familier. Les pharisiens et les sadducéens de l'époque de Jésus étaient comme les évêques libéraux, les pasteurs et le conseil d'administration d'aujourd'hui qui refusent d'appliquer le livre de discipline. Cela signifie licencier les évêques, pasteurs et autres dirigeants qui refusent de suivre ces directives. À moins que la scission formelle et la formation formelle d'une église méthodiste traditionnelle ne se produise bientôt, les méthodistes traditionnels feront ce que beaucoup ont déjà fait, ont quitté l'église méthodiste et sont passés à autre chose.

Commentaire de Diane le 9 avril 2021 à 17h29

J'ai pensé une fois que la discrimination de l'institution envers les personnes lgbtq était la raison pour laquelle les gens quittent l'église. Je n'en suis plus convaincu. Je pense que beaucoup n'adhèrent pas au récit littéral des miracles ou à un gars dans le ciel qui insémine une vierge pour avoir un fils (pas une fille) afin de sauver tous les gens du feu éternel (et une fois sauvés, ils êtes récompensé par une éternité de marche dans les rues dorées de l'autre côté des nuages).

C'est un récit de conte de fées imprégné de littéralisme. Je me souviens du moment exact où, à l'âge de six ans à l'école du dimanche, c. 1956, j'ai commencé à questionner silencieusement le récit. Notre professeur nous disait que tout ce que nous avions à faire était de confesser nos péchés et que nous hériterions de la vie éternelle à notre mort. Je suis sûr que je ne comprenais pas vraiment la mort (ou la vie) à l'âge de 6 ans, mais je me souviens avoir pensé à ce moment-là : « Eh bien, si c'est aussi simple, pourquoi ne pas vivre une vie de péché et juste avant de mourir, acceptez Jésus et va au paradis?"

Une religion basée sur la peur et les règles, avec la promesse d'un manoir de conte de fées dans le ciel en récompense, aurait pu servir les esprits pré-scientifiques dans les temps anciens. Il ne s'enregistre plus auprès de beaucoup de gens.

Commentaire de Thomas F Neagle le 9 avril 2021 à 17h32

Le droit religieux provoque le déclin de l'église.

Qui savait que le PCUSA, l'Église épiscopale, l'Église unie du Christ, etc. faisaient tous partie de la droite religieuse ? C'est toujours aussi instructif.

Mis à part le sarcasme, ces déclarations d'Adam Russell Taylor et al. mentionner Jésus une fois ? Même une fois?

Commentaire de Jeff le 9 avril 2021 à 18:07

Diane, pardonnez-moi de demander, mais je suis curieux :

Pourquoi perdez-vous votre temps à commenter ici?

Il est clair que vous ne croyez pas au Christ, ni à la Parole de DIEU. Par vos propres mots, vous croyez clairement à l'humanisme — “bon sans DIEU”.

Ne tireriez-vous pas plus de satisfaction et d'avantages en travaillant directement pour faire avancer tout ce en quoi vous croyez, au lieu d'être un vous-savez-quoi dans le bol de punch ici ?

S'il vous plaît, comprenez que je n'essaie pas de vous annuler ou de vous suggérer de partir. Au contraire, s'il vous plaît continuez à considérer et à traiter vos arguments (tels qu'ils sont) est un entraînement de force précieux dans l'apologétique chrétienne. Je n'arrive pas à comprendre ce que vous en retirez !

Commentaire de George Brown le 9 avril 2021 à 18h30

La croissance de la VRAIE église a commencé et a toujours grandi de la même manière “le Seigneur a ajouté à leur nombre quotidiennement ceux qui étaient sauvés” (Actes 2:47) Il n'y a pas de vrais substituts pour les écritures, la prière et la puissance manifeste de Dieu changer des vies. Tout au long de l'histoire, la croissance et le déclin de l'église ont varié proportionnellement avec ceux-ci. Ce n'est pas difficile à vérifier ou à comprendre. Il n'y a pas de meilleur marketing pour RIEN que le témoignage personnel d'un utilisateur satisfait. Les êtres vivants grandissent et ce qui est mort dépérit. Dans la chrétienté, « mourir » n'est pas causé par une baisse des effectifs. L'adhésion décline parce qu'elle est morte !

Commentaire de td le 9 avril 2021 à 19:46

Le déclin n'a rien à voir avec le libéral, le conservateur, la gauche ou la droite. Cela a à voir avec le fait de ne pas être chrétien. Pourquoi ces élites pensent-elles que n'importe qui voudrait faire partie d'une organisation qui parle constamment contre ses propres croyances ? Et pourquoi pensent-ils que quelqu'un penserait même à vérifier le christianisme si ses supposés membres ne partagent pas leur foi ?

Amour radical ! L'amour radical, c'est aimer quelqu'un même s'il est pécheur. L'amour radical ne consiste pas à approuver ou à célébrer le péché. L'amour n'est pas l'amour, peu importe à quel point ils veulent que nous le pensions.

Ce groupe veut simplement rejeter le christianisme et revenir au paganisme. J'aimerais qu'ils l'admettent et qu'ils continuent.

Commentaire de Bruce Atkinson le 9 avril 2021 à 19h59

J'écouterai tout leader chrétien, écrivain ou théologien qui (au début) assume une certaine responsabilité dans le déclin de l'église des États-Unis et se blâmera lui-même (et sa propre dénomination ou orientation théologique). C'est parce qu'ils ont TOUS échoué, aucun d'entre eux ne grandit à pas de géant. Donc, quand j'entends des écrivains blâmer les évangéliques conservateurs ou les catholiques de gauche ou quiconque, je sais exactement de quoi ils sont pleins et ce n'est PAS le Saint-Esprit.

Commentaire de Diane. le 9 avril 2021 à 20h28

Jeff demande avec sincérité pourquoi je participe parfois à ce site Web en me demandant ce que j'en « retire ». Observation générale à ce sujet faut-il être motivé « pour en tirer quelque chose » lorsque l'on choisit de participer ici ou ailleurs ? Et si c'était juste de la curiosité sur la façon dont l'autre pense et raisonne ?

Par exemple, ce site défend la liberté de conscience ou la liberté religieuse de ceux qui utilisent ces motifs pour discriminer (en dehors des entités religieuses) contre les personnes lgbtq. Je pense qu'il doit y avoir un défi à cela. Quelle doctrine religieuse oblige les législateurs chrétiens de Caroline du Nord à proposer un projet de loi récent qui permettrait aux travailleurs de la santé, des aides-soignants aux chirurgiens, de refuser de fournir des soins, des informations ou des services à toute personne qu'ils croient être LGBTQ, sur la base d'une "objection de conscience" ? Comment cette parabole de Jésus du Bon Samaritain s'articule-t-elle avec ? Ou le commandement de s'aimer comme on s'aime soi-même ? Cette proposition de loi reflète la conviction que la discrimination fondée sur la foi devrait être autorisée, une conviction exprimée par ceux qui écrivent pour ce site. Comment est-ce une croyance chrétienne?

Commentaire de Michael Murphy le 9 avril 2021 à 20:47

« De telles protections n'illustrent pas « l'amour radical », se plaint-il. Dans sa vision chrétienne libérale de l'amour radical, Taylor pense évidemment que les chrétiens devraient rejeter les droits de conscience en faveur de l'aumônerie obligatoire aux dernières exigences de la laïcité.

Là où Taylor tombe, c'est dans sa compréhension de « l'amour radical ». Le véritable amour radical déteste le péché, mais aime quand même le pécheur. Certains ont-ils utilisé le péché comme raisonnement pour ostraciser et condamner ? Oui, mais ce n'est pas un trait unique de la droite religieuse. Ce sont simplement des gens, chrétiens ou non, qui n'aiment pas quelqu'un qui est différent d'eux. C'est un vieux problème.

Le véritable « amour radical » aime et inclut le pécheur. Il n'accepte pas le péché. Jésus lui-même a exposé la raison d'être d'aimer notre prochain. “Si votre voisin pèche, réprimandez-le. S'il se repent, pardonne-lui. Et lorsqu'on a demandé à Jésus combien de fois devons-nous pardonner à quelqu'un qui pèche continuellement s'il se repent aussi continuellement, il dit "Sept fois 77". NOTRE place pour juger si le cœur est sincère ou non. C'est son affaire. Notre travail est d'aimer et de réadmettre les frères et sœurs qui ont disparu.

CEPENDANT, cela a un coût. Dans Jean, Jésus demande à la femme adultère : « Femme, où sont tes accusateurs ? Où sont ceux qui vous condamnent ?” “Il n'y en a pas, monsieur.” “Alors je ne vous condamne pas non plus.” (il y a cet amour radical, et il le poursuit avec…) « Maintenant, partez et quittez votre vie de péché. » (Et voilà le coût.)

Si cette femme pèche à nouveau et se repent, Jésus lui pardonnera à nouveau et nous appelle à faire de même. Cependant, il la dirige également sur le chemin de la justice (va et quitte ta vie de péché), et il nous appelle à faire de même. “Allez donc faire des disciples de tout le monde, les baptisant au nom du Père et du Fils, leur enseignant toutes ces choses que je vous ai enseignées.” Nous, en tant que chrétiens, sommes appelés à réprimander et à enseigner ceux qui n'ont pas raison avec Dieu. Et puis les aimer.

Pouvez-vous imaginer le pouvoir qu'il y a dans un amour où l'être aimé SAIT que vous n'approuvez pas ce qu'il fait, mais que vous l'aimez quand même ? C'est l'amour radical. Il ne s'agit pas d'accepter le péché, mais d'aimer le pécheur malgré le péché.

Taylor est complètement en arrière sur sa définition de l'amour radical. Et il n'est certainement pas soutenu par les écritures.

Commentaire de Michael Murphy le 9 avril 2021 à 20h56

Avoir une crise de foi est normal pour tout le monde, et c'est normal depuis des siècles. Il est parfois difficile de concilier ce que nous lisons dans la Bible avec les choses que nous voyons dans le monde.

Cependant, la science ne contredit pas du tout la Bible. Les SCIENTIFIQUES le font parfois, mais pas les preuves à partir desquelles ils posent leurs hypothèses. Dire que vous croyez en la science et non en Dieu, c'est comme dire : "Je crois en la génétique, mais pas quand ils sont en désaccord avec mes notions préconçues de la génétique." Dieu a créé la "science" qui n'est que l'homme. Les 8217 tentent de comprendre ce monde dont il a hérité. Et, comme nous l'avons vu, la « science » a changé d'air un grand nombre de fois au cours de l'histoire enregistrée, là où l'opinion de Dieu (la Bible) n'a pas changé. Sceptique? C'est OK. Jetez un œil à Neils Bohr et Copernic. Leurs hypothèses scientifiques étaient autrefois considérées comme canon, et ont maintenant été complètement démystifiées. Ou même Charles Darwin, qui a changé d'avis sur ses propres positions. Si vous en doutez, lisez ses 2 livres, “Origin of the Species” et “Origin of the Species Revisited”.

Il y a beaucoup trop de contradictions dans la communauté scientifique pour lui faire confiance implicitement. Et les contradictions apparentes dans la Bible doivent être considérées à travers une lentille contextuelle, ce qu'elles ne sont souvent pas.

Si les gens quittent l'église à cause de la «science», c'est vraiment parce qu'ils ont adopté une croyance/foi dans certaines opinions scientifiques. Cela n'a rien à voir avec la véritable "science".

Commentaire de Loren J Golden le 9 avril 2021 à 23:16

"Je pense que beaucoup n'adhèrent pas au récit littéral des miracles ou à un gars dans le ciel qui insémine une vierge pour avoir un fils (pas une fille) afin de sauver tout le monde du feu éternel (et une fois sauvé, ils sont récompensés par une éternité de marche dans les rues dorées de l'autre côté des nuages).

1. Dieu le Saint-Esprit, qui est partout présent, pas grossièrement un « gars dans le ciel », a miraculeusement créé un zygote dans le sein de la Vierge Marie (Lc 1,35) Il ne l'a pas inséminée, comme le païen les dieux des cultures autour de l'ancien Israël auraient fait à des femmes humaines à l'occasion.

2. La mort expiatoire du Seigneur Jésus n'a pas sauvé tout le monde, mais seulement ceux qui sont appelés par Dieu à mettre leur confiance en Lui (Mt 1.21, 20.28, 26.28, Jn. 10.11,15, Actes 13.48, 20.28, Rom. 8.32-34, Eph. 5.25-27, Héb. 2.17, 9.15,28, Rév. 5.9). De plus, le « feu éternel » (Mt. 18.8, 25.41, Jude 7), ou plus précisément, « l'étang de feu qui brûle avec du soufre » (Apoc. 19.20, 20.10,14-15, 21.8, c'est-à-dire l'Enfer—Mt. 5.22,29-30, 18.9, Mc. 9.43, Jas. 3.6), ne devrait probablement pas être compris comme un feu littéral (bien que la possibilité ne doive certainement pas être entièrement exclue, étant donné l'importance que le Seigneur Jésus lui accorde), mais comme un endroit qui amplifiera notre tourment intérieur constamment et sans soulagement sur chacune de nos mauvaises pensées, paroles ou actions qui nous ont amenés à cet endroit, où nous devrions être affligés par nos démons intérieurs pour toujours, un endroit où « il y aura pleure et grince de dents » (Mt 8.12, 13.42,50, 22.13, 24.51, 25.30, Lc 13.28), sans personne pour nous consoler ou même compatir avec nous.

3. La « rue dorée » proverbiale (Apoc. 21.21 que l'on ne trouve que dans ce passage, au singulier, pas au pluriel) sur laquelle les rachetés en Christ marcheront ostensiblement dans la résurrection est dans la Nouvelle Jérusalem, qui sera ici sur Terre , après que Dieu a fait toutes choses nouvelles, pas « de l'autre côté des nuages ​​». Il est probable que les représentations de la Nouvelle Jérusalem, y compris la référence à « la rue de la ville (faite) d'or pur, transparent comme du verre », ne doivent pas être prises à la lettre mais pointent plutôt vers une réalité profonde que nos esprits, au moins de ce côté de l'éternité, ne peut pas saisir.

Mis à part ces quelques corrections, vous avez tout à fait raison : dans l'ensemble, les gens ne pas adhérer au récit chrétien. « Car la parole de la croix est folie pour ceux qui périssent. » (I Cor. 1.18) Mais dans l'ensemble, les gens ne prennent pas leur péché au sérieux, et encore moins considèrent combien il est profondément offensant pour le Dieu qui les a créés (Apoc. 4.11) et les soutient « par la parole de sa puissance » (Héb. 1.3), « à qui nous devons rendre compte » (Héb. 4.13). Ils ne pensent pas avoir besoin de son pardon et de son salut du péché et de la mort, car « celui à qui on pardonne peu aime peu » (Lc 7.47). Comme le Seigneur Jésus l'a dit : « Je vous le dis, au jour du jugement, les gens rendront compte de chaque parole imprudente qu'ils prononcent, car par vos paroles vous serez justifiés, et par vos paroles vous serez condamné. » (Mt 12.36-37) Et si nos paroles suffisent à nous condamner, combien plus les mauvaises actions que nous avons commises dans la chair ? En effet, « C'est une chose effrayante de tomber entre les mains du Dieu vivant. (Héb. 10h30)

Vous pourriez être suffisant et confiant dans votre rejet des enseignements de la Bible sur le péché, le jugement, la justification et le salut, mais si vous aviez six ans en 1956, vous n'avez plus que quelques décennies au maximum pour arranger les choses entre vous et votre Créateur. avant d'aller à sa rencontre. Et à moins que vous ne le fassiez, votre rencontre avec Lui ne se déroulera pas du tout comme vous le pensez.

Commentaire de Donald le 10 avril 2021 à 7h31

Quiconque lit encore Sojourners pour avoir un aperçu de la vérité sur ce qui se passe dans la congrégation typique ou dans l'église chrétienne en général boit dans un puits vide. C'est une chambre d'écho libérale à progressiste de prétendus radicaux qui continuent de chercher une barricade contestée où ils peuvent jouer au martyr tout en rentrant chez eux avec leur fromage et leurs gémissements.

Commentaire de Bebe Cofer le 10 avril 2021 à 8h53

Tellement difficile de comprendre les commentaires de Mark. Je m'efforce de comprendre et d'apprécier les commentaires qui suivent. Que dire du synode du LCMS–Missouri ?

Commentaire de Jeff le 10 avril 2021 à 11:19

Michael Murphy : merci pour vos deux articles absolument SUPERBES.
Ils transmettent la vérité et j'en tirerai une leçon. À Dieu soit la gloire.
Bénédictions
Jeff

Commentaire de Jim Radford le 10 avril 2021 à 11:42

"Les oiseaux d'une plume se rassemblent". C'est compréhensible. Près de 70 % des électeurs de mon comté ont soutenu M. Trump. Il y a environ cent vingt-cinq églises ici, et la majorité sont baptistes. J'ai vécu et dirigé (en tant que pasteur UMC pendant 18 ans) dans ce comté pendant plus de quarante ans, je connais et j'aime beaucoup de ses habitants, et je peux vous dire sans hésitation ni doute que c'est l'un des quartiers les plus racistes que j'aie jamais été associé à. Chrétiens qui aiment Jésus mais qui n'aiment pas les gens de couleur. J'ai trouvé cela personnellement et par expérience vrai. Mais parlant dans un contexte de théologie et de politique, une Église Méthodiste Unie que j'ai servie pendant sept ans s'est déjà retirée de la dénomination (vraisemblablement en attente du schisme officiel), et ils se réunissent au domicile de l'un de ses membres les plus éminents. jusqu'à ce qu'ils concluent les négociations, actuellement en cours, pour l'achat de la dénomination (il n'est pas du tout clair s'ils réussiront, et il est douteux que les pouvoirs en place dans l'église comprennent vraiment la clause de confiance de l'UMC ) leur ancienne propriété. Entre-temps, ils sont devenus dogmatiques d'une manière tranchante et récalcitrante, pour ne pas dire un tantinet militants. L'un de ses membres que j'ai croisé récemment au passage m'a demandé à bout portant, comme pour me faire passer son test décisif d'orthodoxie, et même un peu comme une accusation : « Croyez-vous en l'Enfer ? et l'attitude pharisaïque est la façon dont je vois beaucoup, du moins dans ma région, qui veulent faire partie de la nouvelle réalité méthodiste unie. Un pasteur de l'UMC juste en bas de la route (dans une autre église que j'ai dirigée) a fait le commentaire il n'y a pas si longtemps que "Tous les démocrates vont en enfer". religion organisée ? Faites-moi confiance à ce sujet : j'ai autant d'exemples de non-sens libéral que j'en ai pour les chrétiens conservateurs. Et je n'ai pas plus de tolérance pour l'ignorance libérale que conservatrice. Je n'ai tout simplement pas le temps ou l'espace d'entendre parler des commentaires flagrants et bizarres que j'ai reçus des libéraux. Si vous lisez ceci, vous ne me croirez pas quand je vous dirai qu'un de mes paroissiens les plus à gauche, un professeur d'école publique à la retraite au niveau de la maîtrise, m'a dit avant l'église il y a quelques années seulement que « je dois donner haut Jésus. C'est vrai. Textuellement. Elle a dit : « Vous devez abandonner Jésus. » C'était en réponse à mes récents sermons répudiant l'opinion exprimée par beaucoup dans l'église selon laquelle « Jésus n'est pas le seul moyen. » Je crois que le Corps du Christ devrait en fait être la "conscience de l'État". #8220believers.” Pas étonnant que les gens sautent du navire.

Commentaire de Joan Sibbald le 10 avril 2021 à 11:57

Diane,
La gauche cherche à transformer la civilisation occidentale de l'histoire et des prophéties de l'Ancien Testament et du christianisme du Nouveau Testament au solipsisme « Laissez tout traîner » : la seule réalité est « Moi, Moi, Mon, Mon, Moi.

Au Royaume-Uni, il y a quelques années, un médecin chrétien a été licencié par l'hôpital où il travaillait parce qu'il avait dit qu'il ne pouvait pas appeler un homme une femme ou une femme un homme.

Dans la décision de la Haute Cour contre le médecin chrétien, le juge en chef a écrit : « Les enseignements bibliques sont incompatibles avec l'humanité.

Les féministes, par définition, croient au “Self” I, Me, My, Mine!

Je suis une femme. Je crois en Dieu : Père, Fils, Saint-Esprit !

Commentaire de Patty Holtke le 11 avril 2021 à 13:11

Ce qui cause le déclin des églises est la même chose qui a toujours poussé les gens à ne pas vouloir aller à l'église. Les GENS de l'Église poussent les chrétiens et les non-chrétiens à éviter l'église. Personne ne m'a fait plus de mal au cours de mes 65 ans que les gens d'église. Je m'attends à ce que les non-croyants soient parfois grossiers, irréfléchis, voire parfois cruels. Mais les gens d'église qui veulent prouver à Dieu à quel point ils sont "justes" finissent par être si déconnectés, si indifférents à la façon dont leurs conseils idiots sur des choses comme le mariage tout en ne se souciant pas de la façon dont leurs conseils affecteront le mental et la santé physique de la personne qui cherche des conseils, que c'est irréel !

Commentaire de George le 11 avril 2021 à 14h41

J'ai vu une publicité à la télé qui ressemble à ça. « Quand vous mourrez, allez-vous au paradis ou pas ? » C'est une nouvelle perspective. Doit être pour les enfants de 6 ans à l'école du dimanche comme Loren. Ce n'est pas plus facile à digérer que l'enfer, non ? Vous pouvez refuser le paradis, l'enfer et la naissance virginale tout ce que vous voulez, mais ne faites pas l'erreur de les mettre dans la même catégorie que le père Noël et le lapin de Pâques. Ça s'appelle Faith. Vous l'avez ou vous ne l'avez pas..

Commentaire de Loren J Golden le 11 avril 2021 à 15h11

Vous vous méprenez sur ce que j'ai dit. Je n'ai jamais dit qu'il n'y avait pas d'enfer. J'ai seulement dit qu'il pourrait s'agir ou non d'un incendie littéral. Mais ce sera très certainement un lieu de souffrance éternelle et non soulagée, où « il y aura des pleurs et des grincements de dents », un lieu que vous ne souhaiteriez même pas à votre pire ennemi.

Commentaire de David le 11 avril 2021 à 19:13

Le Père Noël, celui qui vit pour toujours, voit tout, récompense les bons, punit les mauvais et habite dans un endroit éloigné.

Commentaire de Loren J Golden le 11 avril 2021 à 23:09

Qu'essayez-vous de dire, David ? Que le créateur et le pourvoyeur de l'univers est un personnage du folklore mythique comme le père Noël ? Que le « bien » puisse mériter Sa faveur, en contradiction avec des passages comme Mc. 10.18 & Rom. 3.10-18 qui enseignent sans équivoque qu'il n'y a de bon que Dieu seul ? Qu'il se complaît dans la mort des méchants, en contradiction avec des passages comme Ézéchiel. 18.23,31-32 & II Animal de compagnie. 3.9 qui nous disent clairement qu'il ne le fait pas ? Qu'il n'habite qu'un endroit éloigné ou isolé, en contradiction avec des passages comme le Ps. 139.7-12, Jér. 23.23-24, & Actes 17.24-28 qui disent clairement qu'il est partout présent ?

Commentaire de David le 12 avril 2021 à 15h31

Je décrivais simplement les attributs du Père Noël.

Commentaire de Loren J Golden le 13 avril 2021 à 23:37

Commentaire du pasteur Mike le 14 avril 2021 à 7h55

“Une religion basée sur la peur et les règles, avec la promesse d'un manoir de conte de fées dans le ciel en récompense, aurait pu servir les esprits pré-scientifiques dans le passé. Il ne s'enregistre plus auprès de beaucoup de gens ” – Citation de Diane

Diane :
(1.) Quelle est la meilleure raison de croire en Dieu et pourquoi cela ne vous convainc-il pas ?
(2.) Que faudrait-il pour que vous croyiez en Dieu ?

Commentaire de Roger le 15 avril 2021 à 17h27

Qu'est-ce que l'Évangile ? Le seul évangile qui est dispensationalement correct est 1 Corinthiens 15 : 1 – 4. Si nous ne prêchons pas Paul, nous sommes maudits selon Galates 1 : 8. Quand cela a-t-il été prêché dans votre Église ? Aussi, combien savent ce qu'est l'arménien – wesleyen ? Quand avez-vous entendu cela prêché dans nos églises méthodistes ? Les gens écrivent des articles sur « l'Évangile » mais ne disent jamais exactement ce que c'est. C'est l'échec de notre Église et pourquoi les gens partent pour une raison. Si la trompette sonne irrégulièrement, qui répondra et se battra. Notre message n'a pas été cohérent depuis de nombreuses années maintenant. Nous devons savoir comme Josué l'a dit, Moi et ma maison suivrons le Seigneur. Paul nous a donné la Parole du Seigneur pour notre salut.

Commentaire de Jeff le 15 avril 2021 à 21:06

Merci Roger ! Excellent commentaire.

Pendant un certain temps, notre église méthodiste a été bénie avec un pasteur croyant en la Bible (et prêchant!) Aussi l'histoire (américaine et biblique). Vraiment un gars doué que je considère comme mon plus grand mentor spirituel.

Mais votre argument est valable : la tribu méthodiste ne parvient pas à fournir de tels individus à nos chaires.


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Moins d'adultes américains s'identifient maintenant à une affiliation religieuse spécifique que par le passé. En d'autres termes, le groupe des « nones » s'agrandit. Whitemay/DigitalVision Vecteurs via Getty Images

Tout a commencé par un tweet.

On était en mars 2019, et l'Enquête sociale générale venait de publier ses données brutes, recueillies l'année précédente, sur la vie politique et religieuse américaine. Pour les sociologues comme moi, l'enquête est l'instrument le plus important pour analyser les changements dans la société américaine. C'est parce qu'il pose les mêmes questions sur la religion depuis sa création en 1972. Si un chercheur veut savoir quelle proportion d'Américains n'allait jamais à l'église dans les années 1980, le GSS est l'endroit où aller. Dès que j'ai entendu les derniers résultats, j'ai immédiatement téléchargé le fichier de données.

Mon objectif principal était simple : je voulais savoir comment les sept grandes traditions religieuses aux États-Unis avaient évolué au cours des deux années précédentes. Dès que mes garçons ont été nourris et ont joué joyeusement dans un bain moussant, j'ai dévalé les escaliers jusqu'à mon bureau et j'ai exécuté les plus de 200 lignes de code informatique qui calculeraient la taille des sept traditions religieuses dans chaque enquête remontant au début des années 1970.

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Pour la première fois, les non-affiliés religieux étaient de la même taille que les catholiques romains et les protestants évangéliques, les deux plus grands groupes religieux aux États-Unis.

Je devais le faire savoir au monde, mais j'étais pressé par le temps. Mes garçons commençaient à s'agiter dans la baignoire. J'ai rapidement créé un graphique, choisi un schéma de couleurs prédéfini et ajouté les noms de chaque tradition religieuse à la visualisation. J'ai écrit une brève légende sur Twitter, j'ai noté qu'il y avait « de grandes nouvelles » et j'ai appuyé sur le bouton tweet.

Je suis remonté pour préparer mes garçons à se coucher. J'ai éteint les lumières et j'ai regardé mon téléphone. Le graphique avait déjà été retweeté près d'une centaine de fois. Cela devenait viral.

Ce qui a suivi a été l'une des périodes les plus chargées de ma vie. Avant cela, j'avais parlé à deux ou trois journalistes au cours de toute ma carrière universitaire, maintenant je répondais à deux ou trois demandes d'interview par jour. Ils voulaient tous en savoir plus sur ce groupe ascendant d'Américains – des croyants qui cochent « aucun » lorsqu'on les interroge sur leur appartenance religieuse. Les Aucuns. Ce simple graphique avait pris sa propre vie. Il a été repris par la plupart des grands médias aux États-Unis. Les journalistes européens ont été intrigués. Journalistes, podcasteurs et pasteurs me posaient tous les mêmes questions : comment cela s'est-il produit ? Et qu'est-ce que cela signifie pour l'avenir de la religion américaine ? Je ne le savais pas à l'époque, mais toute ma vie m'avait conduit à ce moment.

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Bien que je sois spécialiste des sciences sociales quantitatives depuis plus d'une décennie, je suis également dans le ministère chrétien juste après mon 20e anniversaire. Se débattre avec des questions sur l'avenir de la religion américaine n'est pas seulement un exercice académique froid et calculé pour moi. C'est quelque chose que je vis tous les dimanches quand je me mets derrière la chaire.

J'ai grandi Southern Baptist. Ma mère était enseignante à l'école du dimanche et mon père conduisait le bus de l'église. Ma grand-mère était secrétaire de l'église et mon grand-père était huissier. Nous allions à l'église chaque fois que les portes étaient ouvertes. J'étais le gamin qui était là tous les dimanches matin et dimanche soir. Quand je suis entré au collège, le groupe de jeunes de la First Baptist Church de Salem, dans l'Illinois, est devenu ma maison loin de chez moi. Je suis allé à autant de camps d'église, de rassemblements de jeunes, de collectes de fonds de spaghettis et de verrouillages que j'ai pu. En entrant au lycée, j'ai commencé à diriger des études bibliques pour les plus jeunes. J'étais à fond.

Tout en poursuivant des études supérieures en sciences politiques, j'ai commencé à diriger une petite église d'environ 30 retraités. Treize ans plus tard, je suis toujours derrière la chaire.

Pendant ce temps, j'ai terminé un mémoire de maîtrise, je me suis marié, j'ai acheté une maison, j'ai soutenu ma thèse et j'ai eu deux enfants. Mon église est passée d'environ 50 personnes dans les bancs à un peu plus de 20. Ce qui se passait dans la religion américaine se passait également juste devant moi.

Mais pourquoi? Chaque interview que je fais sur la religion américaine mène à cette question. La vérité est que je ne peux pas indiquer une seule raison pour laquelle les non affiliés religieusement, les Nones, se développent astronomiquement, et aucun autre universitaire ne le peut non plus. Le problème avec les sciences sociales, c'est que c'est l'étude des gens. Les gens sont émotifs, imprévisibles et complètement inintelligibles la plupart du temps.

Un individu peut quitter une église après des années d'introspection spirituelle à cause d'un désaccord théologique. D'autres partent parce que la congrégation a déplacé le service du dimanche d'une demi-heure. Chaque personne qui s'éloigne de la religion a ses propres raisons et son propre cheminement spirituel. Cependant, il existe de grandes forces invisibles dans la société américaine qui peuvent rendre la décision de changer d'affiliation religieuse plus facile ou plus difficile. Ces facteurs invisibles peuvent être culturels, politiques, théologiques ou simplement l'air du temps.

Sur le continent européen, où des dizaines de guerres de religion ont eu lieu au cours des dernières centaines d'années, très peu de personnes fréquentent réellement l'église avec une quelconque régularité. La Pologne et l'Irlande ont des niveaux élevés de fréquentation religieuse - mais ce sont des valeurs aberrantes. En Italie, le centre du catholicisme, l'adhésion religieuse correspond à celle des États-Unis, avec seulement 1 sur 4 assistant aux services une fois par semaine. D'autres pays européens peuplés comme l'Espagne et la Grande-Bretagne ont des taux de fréquentation peu élevés, tandis qu'en Allemagne et en France, moins d'un citoyen sur dix va à l'église une fois par semaine ou plus. Bien qu'il n'y ait pas de mesures fiables de la religiosité européenne avant les années 1970, les centaines d'églises vacantes qui existent à travers le continent témoignent de la réalité que l'Europe est devenue un continent majoritairement laïc depuis la Seconde Guerre mondiale.

Pourtant, malgré toutes les preuves que les démocraties développées ont abandonné la religion au fur et à mesure qu'elles ont atteint des niveaux plus élevés d'avancement éducatif et économique, un cas est clairement un cas aberrant de cette tendance : les États-Unis.

Il y a plusieurs explications pour lesquelles la théorie de la sécularisation - qui soutient que des niveaux plus élevés de réussite scolaire et de prospérité économique entraînent un éloignement progressif de la religion - ne fonctionne pas dans le cas des États-Unis. les théories des sciences sociales sur la religion et le progrès économique ne s'appliquent tout simplement pas. Certains ont fait valoir que la société américaine est une société résolument individualiste où l'on se méfie de l'autorité et que l'éthique de la basse église de nombreuses églises protestantes fait appel aux prédispositions anti-establishment de nombreux Américains. Une autre explication vient du sociologue français Alexis de Tocqueville, qui s'est rendu aux États-Unis quelques années seulement après sa fondation et a été surpris par la forte séparation de l'Église et de l'État.

En substance, la religion américaine a esquivé une balle en n'étant pas parrainée par l'État. Enfin, certains sociologues attribuent au pluralisme religieux des États-Unis la cause de l'exceptionnalisme américain. Le fait qu'aucune tradition n'englobe plus de 30% de la population américaine pourrait protéger la religion d'un contrecoup national contre toutes les expressions de la foi.

Une autre façon de penser la question est que les États-Unis connaissent une sécularisation mais qu'elle a plusieurs décennies de retard par rapport aux pays d'Europe. Les preuves suggèrent que les États-Unis assistent à une vague de sécularisation retardée.

Illustration de Noé se préparant au déluge duncan1890/DigitalVision Vectors via Getty Images

Il convient de noter, cependant, que les personnes hautement religieuses en Amérique ne sont pas parties. Une étude de 2017 de Landon Schnabel de l'Université de l'Indiana et de Sean Bock de Harvard suggère que la "religion intense" a persisté alors même que la "religion plus modérée" a connu un déclin. En d'autres termes, à mesure que la laïcité s'est accrue aux États-Unis, il y a eu un approfondissement de l'intensité religieuse parmi ceux qui vont encore à l'église.

Les enquêtes montrent également que les personnes hautement religieuses sont restées stables en pourcentage de la population, ce qui signifie que leur nombre total a augmenté avec la population et que leurs schémas de fécondité plus élevés que la moyenne sont un signe que la tendance ne s'inversera probablement pas. Avec ces tendances, une conquête complète de la laïcité aux États-Unis est peu probable – mais encore plus improbable est un Grand Réveil des temps modernes.

Je suis peut-être légèrement partial parce que je suis un politologue de formation, mais j'ai toujours pensé que la meilleure explication du taux rapide de désaffiliation religieuse peut être retracée dans l'histoire politique récente des États-Unis. Ces dernières années, tous ceux qui étudient la religion et la politique ont été confrontés à la même statistique : quatre-vingt-un pour cent des évangéliques blancs ont voté pour Donald Trump lors de l'élection présidentielle de 2016.

Alors que de nombreux observateurs politiques ont rapidement noté que le GOP et les évangéliques blancs ont toujours eu une relation solide, de nombreux experts ont considéré le chiffre de 81% comme une sorte d'aberration statistique alors qu'en réalité, il ne s'agissait que du statu quo. En fait, 79,1 % des évangéliques blancs ont voté pour John McCain comme président en 2008, et 77,4 % ont voté pour Mitt Romney en 2012. En dehors des protestants noirs, il n'y a pas de groupe religieux plus homogène politiquement que les évangéliques blancs.

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Il est important de comprendre que le lien entre les dévots religieux et le Parti républicain n'a pas toujours été aussi fort. En fait, en 1978, la moitié de tous les fidèles blancs de l'hebdomadaire s'identifiaient comme démocrates, alors qu'aujourd'hui, seulement un quart le fait. Ce virage à droite parmi les fervents religieux a peut-être déclenché une réaction violente par laquelle les modérés et les libéraux politiques ont fui l'église en masse lorsque leurs convictions politiques ont été remises en question.

L'autre grand facteur dans le paysage changeant du pays? La famille américaine. Il ne ressemble pas en 2018 à ce qu'il était au milieu des années 1970. Une série de recherches en sciences sociales conclut que faire partie d'une communauté religieuse est plus probable lorsque quelqu'un vient d'un environnement familial stable. Cela peut être dû à une hostilité perçue dans les églises envers les mères célibataires ou les divorcées. Il se pourrait que les gens voient la religion comme un luxe pour les gens qui ont une routine hebdomadaire, quelque chose qui tombe hors de la portée de nombreux Américains.

Dans les années 1970, près des trois quarts de tous les adultes aux États-Unis étaient mariés. Ce chiffre est tombé en dessous de la moitié à la fin des années 90 et a poursuivi sa trajectoire descendante. En 2018, seulement 42,5% de tous les Américains ont déclaré qu'ils étaient mariés. En d'autres termes, si vous aviez sélectionné 10 adultes au hasard en 1972, sept d'entre eux auraient été mariés. Un échantillon aléatoire de 10 adultes en 2018 ne contiendrait que quatre personnes mariées.

Alors que l'état matrimonial est une partie importante du puzzle de l'affiliation religieuse, ce n'est pas la seule variable liée à la famille qui peut conduire à la désaffiliation. L'une des théories les plus citées en sociologie de la religion s'appelle « l'effet du cycle de vie », qui consiste à comprendre que l'assiduité religieuse augmente et diminue au cours de la vie d'une personne. Plus précisément, les enfants sont souvent très religieux, et nombre d'entre eux grandissent dans des groupes de jeunes et participent à des camps religieux et à d'autres événements religieux. Cependant, lorsqu'ils obtiennent leur diplôme d'études secondaires, ils passent à une étape plus aventureuse et essaient de trouver leur propre identité. Souvent, cela conduit à une fréquentation moins fréquente de l'église. Cette désaffiliation est de courte durée car beaucoup commencent à s'installer à la fin de la vingtaine ou au début de la trentaine, une étape de la vie souvent caractérisée par le mariage et l'éducation des enfants. Beaucoup veulent que leurs enfants grandissent avec une base morale comme ils l'ont fait, alors ils retrouvent une affiliation religieuse. Si l'effet du cycle de vie s'applique, les institutions sociétales du mariage et de la famille devraient ramener les gens sur les bancs.

Illustration d'Elie et de la veuve de Serepta bauhaus1000/DigitalVision Vecteurs via Getty Images

C'est exactement ce que montrent les données de l'Enquête sociale générale : il est clair que le groupe de personnes les plus susceptibles d'être non affiliées à une religion - être les non - sont les personnes qui ne sont pas mariées et n'ont pas d'enfants. En fait, 35% de ce groupe ont déclaré n'avoir aucune affiliation religieuse en 2018, soit 12 points de pourcentage de plus que le taux du grand public. Il est intéressant de noter que quelqu'un qui n'est ni marié ni parent est deux fois plus susceptible d'être non affilié que quelqu'un qui est les deux.

Alors que le taux de nuptialité a considérablement baissé au cours des 40 dernières années, la part des Américains qui déclarent n'avoir pas d'enfants est restée remarquablement stable. Les données indiquent que le taux d'adultes sans enfant était d'environ 24 % au début des années 1970, mais est passé à 28 % en 1990 et est resté à ce niveau au cours des 30 dernières années. Le problème n'est pas nécessairement la fécondité, c'est la structure familiale. Les Américains ont autant d'enfants qu'il y a trois décennies, mais une proportion beaucoup plus faible de ces enfants sont élevés dans des ménages biparentaux.

Prises ensemble, les données brossent un tableau effrayant. S'il serait facile de dire que cela est largement motivé par le fait que les jeunes s'éloignent d'une foi religieuse, il existe également des preuves que les Américains plus âgés s'éloignent des communautés religieuses alors qu'ils entrent dans leurs années de crépuscule. Alors que les églises comptaient sur le retour d'un grand nombre de leurs jeunes vers une tradition religieuse lorsqu'ils atteignaient la trentaine et la quarantaine, cela semble de moins en moins probable avec chaque génération successive.

Les données indiquent que les Américains moins instruits ne sont que légèrement moins susceptibles de s'éloigner de la religion que ceux qui ont au moins une formation universitaire, mais comme de plus en plus d'Américains poursuivent des cours au niveau collégial, la probabilité de désaffiliation augmente. Dans le même temps, de nombreux facteurs sociétaux qui empêchaient les femmes de rester à l'église ont commencé à s'estomper. En 2018, une femme sans enfants était tout aussi susceptible d'être un « None » qu'un homme sans enfant. Cela laisse présager un avenir sombre pour la religion, car de plus en plus d'Américains choisissent de ne pas avoir d'enfants. Pendant ce temps, certaines des influences culturelles qui entourent la religion parmi les groupes raciaux ont également diminué. La désaffiliation parmi les Noirs américains est rapide, et maintenant il n'y a pas de groupe racial qui ne soit pas au moins 30% désaffilié religieusement.

La vérité est qu'aucun segment de la société américaine n'a été à l'abri de la montée de la désaffiliation religieuse.

Quand il s'agit de comprendre la montée des Nones, j'aime comparer les églises américaines à une tasse d'eau en mousse. Les églises ont toujours eu des trous d'épingle sur les côtés de leurs coupes. Ils perdraient de l'eau à cause de la mort de leurs membres plus âgés, mais l'eau continuait à être reconstituée par de jeunes familles amenant leurs enfants ou par des membres convertissant des personnes de la communauté. Pour beaucoup, l'eau versée dépassait largement la quantité perdue par les fuites de la taille d'un trou d'épingle. Maintenant, ces petites gouttes sont devenues des trous béants et l'eau s'en va rapidement. Ces trous représentent un noyau démographique vieillissant rapidement qui est en train de disparaître, mais ces perforations incluent également ceux qui ont grandi dans l'église mais qui sont ensuite partis pour ne jamais revenir. Dans le même temps, le débit d'eau qui servait à remplir la coupe s'est réduit à un filet alors que les églises continuent de lutter pour attirer de nouveaux membres.

Si le débit d'eau dans la tasse ralentit encore plus ou si le diamètre des trous augmente, la tasse va se vider à un moment donné dans un proche avenir. Mais tout n'est pas perdu. Si l'église veut augmenter le débit dans sa coupe, il existe des réservoirs potentiellement importants dans la population américaine, dont certains semblent assez faciles à exploiter. Si moins d'eau s'écoule par le bas et plus par le haut, les églises peuvent maintenir leurs congrégations longtemps dans le futur.

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Le cas de la religion dure

Commençons par les choses qui ne peuvent pas être changées. Je pense que peu importe l'efficacité des églises américaines dans l'évangélisation, les missions ou le service communautaire au cours des quatre dernières décennies, ces efforts n'auraient été que légèrement efficaces pour arrêter la montée des Nones. Les meilleurs apologistes, les orateurs les plus charismatiques ou les groupes de louanges et d'adoration les plus accrocheurs n'auraient pas tenu la sécularisation à distance. Il n'y a aucun moyen de le savoir avec certitude, mais il est juste de dire qu'une part importante de l'augmentation du nombre de personnes non affiliées était due à l'éloignement de la culture américaine de la religion. Il est téméraire de penser que ce qui s'est passé en Europe, qui connaissait également une hausse spectaculaire des niveaux d'éducation, ne viendrait pas, dans une certaine mesure, sur les côtes américaines. La réalité est simplement la suivante : les Américains étaient chrétiens simplement par défaut.La sécularisation a simplement donné la permission à beaucoup de gens d'exprimer qui ils sont vraiment – ​​sans affiliation religieuse.

Mais je dois faire une autre observation basée sur les données. Bien qu'il existe des dizaines de points de données sur le nombre considérable d'Américains qui ne sont plus affiliés à une religion, les croyances religieuses dans ce pays sont toujours étonnamment robustes. En 1988, 1,8 % des répondants à l'Enquête sociale générale ont dit que Dieu n'existait pas, et 3,8 % ont dit que Dieu pourrait exister mais qu'il n'y a aucun moyen de le savoir. En 2018, seulement 4,7% des gens ont dit qu'il n'y avait pas de Dieu, et 6,5% ont dit qu'il n'y avait aucun moyen de le savoir avec certitude. Alors que près d'un Américain sur 4 n'est plus affilié à la religion, seulement 1 Américain sur 10 ne croit pas que Dieu existe. Le problème n'est pas que l'intérêt pour les questions spirituelles a diminué, c'est que les gens ne veulent pas s'étiqueter.

Illustration de Jésus sur le chemin d'Emmaüs bauhaus1000/DigitalVision Vecteurs via Getty Images

Alors qu'est-ce qui donne ? Si presque tous les Américains croient encore au divin, nous ne devrions pas voir le nombre de Nones continuer à augmenter lentement et régulièrement chaque année qui passe. Mais nous sommes. Alors comment réagir ? Pour commencer, nous devrions écouter les histoires de Nones et comprendre comment les chrétiens, en particulier les protestants blancs et les catholiques, ont fait que les croyants de gauche se sentent de plus en plus marginalisés à chaque élection.

Les personnes qui ont grandi dans des communautés confessionnelles mais qui les ont quittées lorsqu'elles sont devenues adultes ont toutes une histoire à raconter. Certaines de ces histoires ne sont pas si éclairantes. L'église ne fonctionnait tout simplement pas pour eux et ils ne voyaient aucun avantage à une fréquentation régulière. D'autres sont partis pour des raisons beaucoup plus instructives. Quelles que soient leurs motivations, nous devrions rechercher des personnes prêtes à raconter leurs histoires, les inviter à nous les raconter et les écouter – vraiment les écouter.

Quel genre d'histoires pourrions-nous entendre? De nombreuses personnes ont été maltraitées par des personnes qui prétendent agir au nom de Jésus-Christ. Pendant des décennies, les parents ont dit à leurs enfants LGBTQ qu'ils n'étaient plus autorisés à entrer dans leur maison. Certains se sont sentis mal accueillis lorsqu'ils ont posé trop de questions sur les raisons pour lesquelles Dieu a agi si terriblement dans l'Ancien Testament ou sur la façon dont une force toute-puissante pourrait permettre à des enfants de mourir du cancer. D'autres ont été élevés dans un environnement si contrôlant que la rébellion est devenue leur force motrice à l'âge adulte. Beaucoup ont été forcés de travailler deux ou trois emplois pour joindre les deux bouts, et l'église est un luxe que ces gens pensent qu'ils ne peuvent pas se permettre. Certaines se sont senties ostracisées pour avoir épousé quelqu'un d'une autre confession ou pour être tombées enceintes hors mariage. Ces histoires, et bien d'autres, sont des raisons tout à fait légitimes de s'éloigner de toute institution, qu'elle incarne ou non la vérité.

Une phrase que je répète souvent à mes étudiants lorsque nous parlons de respecter les points de vue politiques des autres est : « Votre monde n'est pas le leur. » Je pourrais aussi dire : « Votre histoire n'est pas leur histoire. Je pense que beaucoup de chrétiens ont du mal à se mettre à la place de la personne qui a quitté l'église et n'est jamais revenue ou de ceux qui n'ont jamais fait le lien en premier lieu. Ils ne reconnaissent pas que minimiser, minimiser ou essayer d'expliquer les histoires de ceux qui sont partis ou qui ne se sont jamais connectés à une maison d'église, c'est ne pas comprendre que tout le monde n'arrive pas à la foi de la même manière que nous.

Illustration de Jésus marchant sur la mer bauhaus1000/DigitalVision Vecteurs via Getty Images

Un aspect des histoires des gens auquel nous ne prêtons souvent pas attention est leur politique. Je sais que cette observation est devenue un cliché exagéré, mais Dieu n'est ni républicain ni démocrate. Mais si quelqu'un entrait dans la plupart des lieux de culte chrétiens ce week-end à venir, il ne trouverait pas beaucoup de preuves pour étayer cette conclusion. En 1972, la moitié de tous les fidèles blancs de l'hebdomadaire étaient des démocrates, maintenant seulement un quart le sont. Sur les 20 plus grandes traditions protestantes à prédominance blanche aux États-Unis, 16 sont devenues plus républicaines entre 2008 et 2018. Quatre protestants évangéliques blancs sur cinq ont voté pour Donald Trump à la présidence en 2016. La totalité de ce changement est absolument stupéfiante, et pour de nombreuses personnes. dont la politique penche à gauche mais qui veulent toujours faire partie d'une communauté chrétienne, il n'y a pas d'options pour eux localement. Et certaines églises semblent faire tout leur possible pour faire connaître cette réalité.

Je suis ami avec un certain nombre de pasteurs sur Facebook, des connaissances que j'ai faites au cours des 15 dernières années dans le ministère. Souvent, j'ai l'impression que faire défiler mon fil d'actualité est une sorte d'expérience en sciences sociales. Je suis juste sidéré par la fréquence à laquelle ces pasteurs publient des choses qui rabaissent, rabaissent ou déforment les points de vue de leur opposition politique. Dans mon esprit, ce qu'ils font n'est pas différent de placer une pancarte sur la porte d'entrée de leur église chaque dimanche matin qui dit: "Aucun démocrate autorisé". Si les chrétiens veulent chercher et sauver les perdus, pourquoi certains d'entre eux feraient-ils tout leur possible pour s'aliéner un tiers de la population des États-Unis ? Il y a déjà assez d'obstacles pour quelqu'un qui pourrait vouloir revenir à l'église. Pourquoi en ajouter un autre ?

Je suis arrivé à deux conclusions. La première est que ces pasteurs ne réalisent pas qu'il y a des démocrates qui pourraient potentiellement vouloir visiter leur église dimanche prochain. La seconde est que ces pasteurs sont convaincus qu'aucune autre croyance politique n'est compatible avec l'Évangile. Et je vois aussi mes amis chrétiens libéraux tomber dans ce piège. Il y a beaucoup de gens qui ont voté pour Donald Trump pour des raisons mûrement réfléchies, et calomnier ces électeurs républicains ne rend pas service au christianisme. L'une ou l'autre conclusion montre un manque de conscience si incroyable et ne laisse aucun doute dans mon esprit quant à la raison pour laquelle tant de personnes sont devenues ou restent sans affiliation religieuse.

Cela ne veut pas dire que tous les pasteurs adoptent un tel comportement sur les réseaux sociaux. Je sais ce que beaucoup d'entre eux diraient : je ne prêche pas la politique sur mon fil Facebook ou en chaire ! Je suis d'accord avec eux, et les données aussi. Mais ils doivent reconnaître que leurs membres absorbent les messages politiques provenant d'autres aspects de leur engagement dans l'église. Ils pourraient tirer des indices d'une conversation qu'ils ont eue devant l'église au sujet des impôts fonciers ou d'une discussion en petit groupe le mercredi soir sur l'avortement ou le mariage homosexuel. Il n'y a pas d'églises vraiment apolitiques.

Je comprends l'énigme. La plupart des chefs religieux se rendent compte que parler de politique en chaire peut susciter le soutien d'une majorité de fidèles, mais peut en éloigner d'autres, ils savent donc qu'il est prudent pour eux de rester à l'écart. C'est une réponse naturelle, et je pense qu'elle vient d'un bon endroit. Cependant, les membres d'église sont toujours à la recherche de personnes pour les aider à réfléchir à la manière de réagir aux événements actuels ou aux politiques gouvernementales.

Lorsque nous n'appliquons pas l'Évangile aux préoccupations très réelles de la société moderne, nous ouvrons la porte à d'autres pour influencer les membres de l'église. Ces « autres » pourraient être des amis, de la famille, des pasteurs d'autres églises – presque n'importe qui, vraiment. Mais un pasteur m'a dit une fois que bien qu'il ait une audience captive pendant une heure une fois par semaine, les réseaux d'information câblés sont acheminés dans les maisons des membres huit heures par jour, sept jours par semaine. C'est une pensée qui donne à réfléchir. Si les pasteurs ne donnent pas de conseils aux congrégations sur la façon de penser la politique, alors ils l'obtiendront d'ailleurs. Et malheureusement, ce qui génère des clics, des regards et des revenus publicitaires, ce sont les personnalités des médias qui font de leur mieux non seulement pour que leur parti politique ait l'air bien, mais aussi pour que l'autre côté de l'allée paraisse ignorant, déconnecté et immoral.

Si j'étais un homme plus jeune, j'essaierais d'offrir une sagesse sage et des conseils pratiques pour remplir les bancs de secours. Cependant, l'expérience me dit qu'il n'y a pas de réponse facile. Je suis devenu pasteur principal à l'âge de 23 ans. Je venais de commencer un programme d'études supérieures et j'avais honnêtement besoin de gagner de l'argent pour payer le loyer. Heureusement, les fidèles plus âgés d'une petite église m'ont accueilli à bras ouverts. Je pensais que si je prêchais vraiment bien et faisais beaucoup de visites, les gens viendraient à l'église. Au bout d'un an, je suis parti. Je pense que l'église s'attendait à ce que je sois un faiseur de miracles, et je n'ai rien fait pour minimiser ces attentes.

J'ai appris que l'année dernière, l'église a officiellement fermé ses portes et le bâtiment a été rasé quelques semaines plus tard. L'église que je sers actuellement comptait 50 fidèles réguliers lorsque j'ai pris la chaire il y a 13 ans. Aujourd'hui, nous en sommes à environ 15 la plupart des dimanches. Nous avons eu des semaines où la fréquentation totale était à un chiffre. Encore une fois, j'ai pensé que si je m'immolais par le feu, les gens viendraient me voir brûler. Ce n'est pas ce qui s'est passé.

Illustration de Jésus dans une crèche à Bethléem Andrew_Howe/E+ via Getty Images

Environ cinq ans après mon ministère, je suis devenu apathique et en colère. Pourquoi l'église ne grandissait-elle pas ? Pourquoi ne pouvons-nous pas faire venir des jeunes ? Je me considérais comme un échec. Je me sentais comme l'un de ces ouvriers d'usine qui ont été licenciés après 20 ans de travail acharné et de dévouement, se demandant pourquoi mes efforts n'étaient pas récompensés. Je n'arrêtais pas de penser à ce qu'était l'église – des dizaines de membres avec des activités presque tous les jours de la semaine et une énorme influence sur la communauté. Maintenant, nous luttions pour garder les lumières allumées. Je n'étais pas différent des gars qui se réunissent pour prendre un café dans les fast-foods et parlent de la vie avant la fermeture de l'usine.

Le mot nostalgie peut être traduit par « un mal de maison ». Il semble que moi, l'équipe du café, et franchement, beaucoup de gens soient consumés par cette envie d'une époque révolue. Mais après une période de vagabondage, j'ai réalisé que notre église doit aller de l'avant. Nous sommes donc sortis avec foi et avons commencé à emballer des sacs en papier brun remplis de nourriture pour les écoliers qui luttaient contre la pauvreté dans notre communauté. Nous avons commencé avec 30 sacs par week-end. Nous ne savions pas si cela fonctionnerait ou si nous pouvions nous le permettre.

Près d'une décennie plus tard, nous emballons près de 300 sacs de nourriture chaque week-end et servons trois écoles locales. Chaque fois que nous pensons que l'argent va s'épuiser, un chèque apparaît. À l'instar de l'ouvrier d'usine qui voit dans la fermeture de l'usine une opportunité de retourner à l'école et de se recycler pour une autre carrière, notre programme alimentaire a été la voie que nous avons empruntée pour continuer à aller de l'avant.

Lorsque nous avons commencé à organiser notre programme de sacs bruns, certains membres de la congrégation ont pensé que nous devrions déposer un tract dans les sacs, mais j'ai refusé. Pour moi, le but de ces sacs n'était pas d'essayer d'amener les gens à Christ. C'était pour montrer à ces enfants que quelqu'un qu'ils ne connaissent même pas les aime et veut les aider. Nous incluons donc simplement une simple note indiquant qui nous sommes et ce que nous faisons. Nous nous assurons de leur faire savoir que s'ils ont besoin d'aide, ils peuvent simplement nous appeler.

Eh bien, un vendredi, le téléphone a sonné. C'était la grand-mère d'un des enfants qui avait reçu un sac. La température avait commencé à baisser et son petit-fils n'avait pas de manteau chaud. Elle a demandé de l'aide. Il se trouve que nous faisions une braderie ce week-end et que nous avions une salle de communion pleine de vêtements. Nous l'avons invitée à venir prendre tout ce dont elle avait besoin. À peine une heure plus tard, elle et son petit-fils ont fourré deux brassées de vêtements dans son coffre et sont partis.

Je n'ai aucune idée si ce jeune homme ou sa grand-mère connaîtront un jour le Christ – si ce jeune homme sera athée, pratiquant ou non. Mais voici ce que je sais : quand ce jeune homme est assis un jour à l'âge adulte, parlant de choses spirituelles, il peut avoir des choses négatives à dire sur l'église, mais j'espère que lorsqu'il raconte son histoire de foi, il fait au moins mention de la fois où il avait besoin d'aide et une église est venue à son secours.

Ryan Burge est professeur adjoint de sciences politiques à l'Eastern Illinois University. Cet article est extrait de son nouveau livre, «Les Nones : d'où ils viennent, qui ils sont et où ils vont.


9 grands libres penseurs et dissidents religieux de l'histoire

Quel genre de monde aurions-nous si une majorité de la race humaine était athée ?

A entendre les apologistes religieux le dire, le triomphe de l'athéisme signifierait une descente rapide dans l'égoïsme et le chaos. Les défenseurs de la foi soutiennent que l'athéisme conduit inévitablement à l'égoïsme et au nihilisme, et que seule la religion peut justifier la charité ou la compassion, lier les gens en communauté ou inspirer une culture vivante et florissante. Mais cette affirmation ne peut être soutenue qu'en ignorant les réalisations de personnes non religieuses célèbres à travers l'histoire, qui ont été nombreuses.

Pour dissiper le mythe selon lequel les non-croyants n'ont jamais rien apporté de valeur ou de valeur à la civilisation humaine, je veux mettre en évidence certains qui ont laissé leur marque dans les arts, les sciences ou les sciences humaines. Démontrer que les impies comptent parmi nous des membres distingués de la race humaine est un moyen de lutter contre ce préjugé et de démontrer que nous aussi, nous avons un héritage historique dont nous pouvons être fiers.

Toutes les personnes présentées ici n'étaient pas des athées strictes, mais toutes étaient libres penseurs, un terme générique plus large qui englobe un arc-en-ciel de non-orthodoxie, de dissidence religieuse, de scepticisme et de pensée non conventionnelle. Il n'est pas surprenant que tant de penseurs influents et de types créatifs soient issus des rangs de ces révolutionnaires intellectuels. La religion organisée a tendance à récompenser les gens non pour avoir pensé de manière créative ou critique, mais pour avoir récité et défendu les dogmes de la génération précédente. Tout au long de l'histoire de l'humanité, il a toujours été vrai que les théocraties cachées se sont enlisées dans la pauvreté, le retard et la stagnation intellectuelle, alors que les avancées les plus spectaculaires ont eu lieu à des époques et dans des lieux où les gens avaient la liberté de penser par eux-mêmes, de remettre en question et de débattre librement. La vie de tous les hommes et femmes qui sont racontés ici en témoigne.

Albert Einstein. L'archétype du génie scientifique, Einstein a inauguré une révolution de la physique qui porte ses fruits à ce jour. Ses théories et équations sous-tendent le 20e siècle : les technologies allant de l'énergie nucléaire aux satellites GPS n'existent que grâce à ses découvertes. Mais au-delà de ses contributions scientifiques impressionnantes, il était connu comme un artisan de la paix et un défenseur des droits civiques : il a été l'un des premiers à avertir le monde des dangers du nazisme, a rejoint des campagnes anti-lynchage, s'est publiquement opposé au maccarthysme et a appelé au désarmement nucléaire. à l'échelle mondiale. Plus tard dans la vie, on lui a offert la présidence d'Israël mais l'a refusée, disant qu'il n'était pas qualifié.

Einstein a fait des déclarations célèbres comme "Dieu ne joue pas aux dés avec l'univers" qui ont inspiré les apologistes religieux à essayer de le revendiquer comme le leur, mais à d'autres occasions, il a clairement indiqué qu'il ne s'agissait que d'une métaphore poétique. Il a fait connaître ses opinions dans des lettres, écrivant, par exemple : « Je ne crois pas en un dieu personnel et je ne l'ai jamais nié mais je l'ai exprimé clairement. S'il y a en moi quelque chose qui peut être qualifié de religieux, c'est l'admiration sans bornes. pour la structure du monde dans la mesure où notre science peut la révéler." A une autre occasion, écrit-il, « le mot Dieu n'est pour moi que l'expression et le produit des faiblesses humaines, la Bible un recueil de légendes honorables mais encore primitives et pourtant assez enfantines ».

Robert Ingersoll. L'un des Américains les plus célèbres dont la plupart des gens n'ont jamais entendu parler aujourd'hui, le colonel Robert Green Ingersoll, connu de son vivant sous le nom de "Grand Agnostique", a autrefois remporté la renommée et la renommée nationales. À une époque avant la télévision et la radio, l'éloquence publique était la principale forme de divertissement, et Ingersoll a établi l'étalon-or. Il était l'un des orateurs les plus recherchés du pays, il a attiré des milliers de personnes, et à une occasion, après l'avoir entendu parler, Mark Twain a observé : « Quel organe est la parole humaine lorsqu'elle est employée par un maître ! »

Il était un fervent abolitionniste qui a servi honorablement pour l'Union pendant la guerre civile, et a continué à défendre des causes progressistes comme la liberté d'expression, les droits des femmes, l'antiracisme et l'abolition des châtiments corporels. Bien que les politiciens recherchaient à plusieurs reprises son approbation et ses talents de rhétorique, le poste le plus élevé qu'Ingersoll lui-même ait jamais occupé était celui de procureur général de l'Illinois - en raison, sans aucun doute, de sa volonté d'exprimer avec éloquence ses opinions libres. Dans un éloge funèbre, le New York Times a fait remarquer que seules ses opinions franches et irréligieuses l'empêchaient d'occuper « cette place dans la vie publique de son pays à laquelle, par ses talents, il aurait autrement eu droit éminemment ». Ce n'est pas qu'Ingersoll lui-même aurait voulu qu'il en soit autrement : comme il l'a déclaré, un homme vraiment spirituel « attaque ce qu'il croit être faux, bien que défendu par le plus grand nombre, et il est prêt à défendre le droit contre le monde ».

LA TOILE. DuBois. Contrairement à l'impression populaire, la communauté noire en Amérique a une longue tradition d'implication dans la libre pensée et la laïcité, comme en témoigne l'un de ses militants de la justice raciale les plus influents, W.E.B. DuBois. DuBois a été le premier homme noir à obtenir un doctorat. de Harvard, l'un des fondateurs de la NAACP, et écrivain, éducateur et historien prolifique et salué par la critique.

D'après le propre récit de DuBois, il a été élevé dans la religion et a fréquenté un collège missionnaire orthodoxe, mais ses doutes sur la religion se sont épanouis pendant ses études en Europe. À son retour en Amérique, il a enseigné dans un collège méthodiste noir, l'Université Wilberforce, mais s'est attiré la colère des administrateurs de l'école pour avoir refusé de diriger les étudiants dans la prière. Comme Susan Jacoby le cite dans son livre Libres penseurs, "J'ai catégoriquement refusé à nouveau d'adhérer à une église ou de signer un credo d'église. Depuis ma 30e année, j'ai de plus en plus considéré l'église comme une institution qui défendait des maux tels que l'esclavage, la caste de couleur, l'exploitation du travail et la guerre." Il a également déclaré qu'il voulait "faire de l'église noire un endroit où les hommes et les femmes de couleur, instruits et énergiques peuvent travailler pour les meilleures choses, indépendamment de leur croyance ou de leur incrédulité dans des dogmes sans importance et des croyances anciennes et dépassées".

Zora Neale Hurston. Comme DuBois, Zora Neale Hurston était un libre penseur noir influent et un auteur acclamé du début du 20e siècle. Elle a fréquenté l'Université de Columbia grâce à une bourse et, alors qu'elle vivait à Manhattan au plus fort de la Renaissance de Harlem, a rencontré des universitaires et des artistes comme Margaret Mead et Langston Hughes. Elle-même a écrit à la fois des ouvrages de fiction et des ouvrages anthropologiques sur la communauté noire. Son chef-d'œuvre, le roman de 1937 Leurs yeux regardaient Dieu, a été classé parmi les 100 meilleurs romans en anglais du XXe siècle.

Dans son autobiographie, Traces de poussière sur une route, Hurston clarifie son point de vue de libre-pensée et nie que la perspective de la non-existence après la mort lui fasse peur :

La prière me semble un cri de faiblesse, et une tentative d'éviter, par la ruse, les règles du jeu telles qu'elles sont posées. Je ne choisis pas d'admettre la faiblesse. J'accepte le défi de la responsabilité.La vie, telle qu'elle est, ne m'effraie pas, puisque j'ai fait la paix avec l'univers tel que je le trouve, et me plie à ses lois. Il me semble que les credo organisés sont des recueils de mots autour d'un vœu. Je n'en ressens pas le besoin.

Je sais que rien n'est destructible, les choses changent simplement de forme. Quand la conscience que nous connaissons comme la vie cessera, je sais que je ferai toujours partie intégrante du monde. J'étais une partie avant que le soleil ne prenne forme et n'éclate dans la gloire du changement. J'étais, quand la terre a été précipitée hors de son bord ardent. Je retournerai avec la terre au Père Soleil, et j'existerai encore en substance quand le soleil aura perdu son feu, et s'est désintégré dans l'infini pour peut-être devenir une partie des décombres tourbillonnants de l'espace. Pourquoi avoir peur ? L'étoffe de mon être est matière, toujours changeante, toujours en mouvement, mais jamais perdue, alors quel besoin de dénominations et de croyances pour me refuser le confort de tous mes semblables ?

Elizabeth Cady Stanton. Bien que personne ne mérite le mérite d'avoir jeté les bases du dix-neuvième amendement, Elizabeth Cady Stanton s'en rapproche. L'un des premiers événements clés du mouvement pour le suffrage, la Convention de Seneca Falls de 1848, a été organisée et dirigée en grande partie par Stanton, et elle a joué un rôle clé dans la publication de la célèbre Déclaration des sentiments qui a d'abord appelé au suffrage des femmes (contre les souhaits des autres participants, dont certains ont estimé qu'exiger le vote était trop radical, même pour eux).

Malgré une vie d'organisation et de lobbying pour le suffrage des femmes, Stanton a souvent été mise de côté par son propre mouvement pour ses opinions controversées et franches de libre-pensée et ses attaques contre la religion comme justification majeure de l'oppression continue des femmes, y compris ses critiques cinglantes. La Bible des femmes. À une occasion, elle a écrit : « J'ai essayé de dissiper ces superstitions religieuses de l'esprit des femmes et de fonder leur foi sur la science et la raison, où j'ai trouvé pour moi au moins cette paix et ce confort que je n'ai jamais pu trouver dans la Bible et l'église."

Certains des descendants spirituels de Sanger dans le mouvement féministe avaient des vues tout aussi irréligieuses. L'une des plus célèbres était Margaret Sanger, l'une des fondatrices de Planned Parenthood et une militante intrépide dans la lutte pour rendre le contrôle des naissances disponible et légal pour les femmes américaines. La devise de Sanger était "Pas de dieux, pas de maîtres", et sa newsletter avait le titre mémorable La femme rebelle.

Asa Philip Randolph. Le mouvement américain des droits civiques du XXe siècle est souvent identifié au christianisme, qui est presque à lui seul dû à l'influence du révérend Martin Luther King Jr. Mais il y avait des humanistes laïcs qui ont joué un rôle presque aussi important, l'un des qui était Asa Philip Randolph, un organisateur syndical pionnier dont la carrière s'est étendue sur le 20e siècle et qui a été l'un des pionniers de la stratégie de désobéissance civile non violente.

Randolph est entré dans le mouvement des droits civiques par le biais du mouvement ouvrier, en commençant par organiser principalement des cheminots noirs. Mais il ne tarda pas à viser plus haut, d'autant plus que le pays était entraîné dans la Seconde Guerre mondiale et que l'industrie de la défense était en plein essor. Il a pris l'initiative d'organiser des marches pour les droits civiques qui ont convaincu les présidents Roosevelt et Truman de publier des décrets mettant fin à la ségrégation dans les sous-traitants de la défense et les forces armées. Au fur et à mesure que son étoile montait, il a été vice-président de l'AFL-CIO et a aidé à organiser la marche sur Washington pour l'emploi et la liberté, où le discours de King "J'ai un rêve" a été prononcé.

En plus de tout cela, Randolph était un libre penseur de longue date. Il a été le fondateur d'un magazine littéraire, Le Messager, dont l'en-tête déclarait que "La prière n'est pas l'un de nos remèdes. Nous considérons la prière comme rien de plus qu'un désir fervent." Il a également été l'un des signataires du Manifeste humaniste en 1970.

Robert Frost. Le poète le plus célèbre de la Nouvelle-Angleterre est immortalisé à juste titre pour ses hommages poétiques à la nature et à la vie rurale, mais son scepticisme religieux est moins connu. Les points de vue de Frost sur Dieu sont complexes : pendant une grande partie de sa vie, il a été aux prises avec une peur superstitieuse profondément ancrée dont il ne pourrait jamais se débarrasser complètement. Mais après vingt ans de mariage, sa femme a dit qu'il était athée, et il ne l'a pas nié.

Ce qui est intéressant, c'est que cela ressort par inadvertance dans sa poésie. Lorsqu'il parle de ses semblables et de leurs relations, Frost est chaleureux, accueillant, profondément humaniste. Mais lorsqu'il aborde le sujet de Dieu, il devient le plus souvent sombre et terrifiant, décrivant l'idée d'une divinité comme une force sauvage de la nature plus qu'un digne objet de révérence. Son célèbre poème "Design" appelle la souffrance et la prédation dans la nature un "dessin des ténèbres". Le poème "Once by the Pacific", la vision de l'apocalypse de Frost, montre que le poète regarde les vagues de l'océan s'écraser et les considère comme un signe avant-coureur de la fin du monde. Le poème "A Loose Mountain" envisage Dieu comme un destructeur cosmique attendant de lancer un météore sur la Terre, comme une pierre lancée d'une fronde, attendant son heure pour qu'il puisse le libérer quand il causera le maximum de dévastation.

Emma Lazare. Comme Robert Frost, Emma Lazarus était une poétesse dont les mots sont devenus déterminants pour l'expérience américaine. Elle n'a peut-être pas autant de classiques à son actif, mais son couronnement est peut-être encore plus connu que n'importe lequel des siens : son poème « Le nouveau colosse », mieux connu sous le nom de mots gravés sur le piédestal de la Statue de la Liberté : « Donnez-moi vos fatigués, vos pauvres, vos masses recroquevillées qui aspirent à respirer librement. » La statue était à l'origine un symbole du républicanisme, mais c'est le poème de Lazare qui l'a redéfinie comme un phare pour les immigrants du monde entier. Même lorsque l'Amérique n'a pas atteint cet idéal, ce sont ces mots qui nous rappellent que nous pouvons faire mieux et nous inspirent à travailler pour un changement positif.

Lazare était d'origine juive, mais comme les autres personnes décrites ici, elle était connue comme une libre penseuse. Comme le rapporte la Bibliothèque virtuelle juive, à une occasion, elle a dit à un rabbin qui lui a demandé de contribuer à un livre de cantiques : « Je serai toujours fidèle à ma race, mais je ne ressens aucune ferveur religieuse dans mon âme.

Yip Harburg. E.Y. "Yip" Harburg n'est pas un nom familier, mais certaines de ses œuvres le sont. Harburg était le parolier de Broadway qui a écrit les paroles de certaines des chansons américaines les plus mémorables et les plus importantes sur le plan culturel, notamment "Brother, Can You Spare a Dime?", "It's Only a Paper Moon", et toute la musique de Le magicien d'Oz, y compris "Somewhere Over the Rainbow". Harburg était connu comme « la conscience sociale de Broadway » pour les messages progressistes de ses chansons et comédies musicales, notamment « Bloomer Girl » et « Hooray for What », qui prônaient respectivement le féminisme et les thèmes anti-guerre. À un moment donné, il a été mis sur liste noire par le comité des activités anti-américaines de McCarthy, mais a continué à travailler pour la scène même s'il était interdit de télévision et de cinéma. Il a dit dans une biographie : « La Maison de Dieu n'a jamais eu beaucoup d'attrait pour moi. Quoi qu'il en soit, j'ai trouvé un temple de substitution - le théâtre.

Pour des libres penseurs historiques plus célèbres, voir ma série "The Contributions of Freethinkers", l'excellent livre de Susan Jacoby, "Freethinkers: A History of American Secularism", ou "Doubt: A History" de Jennifer Michael Hecht.


Le terrain de jeu de Dieu : Une histoire de la Pologne, Vol. 1 : Les Origines jusqu'en 1795

Des amis vivant à Varsovie m'ont dit que Norman Davies&apos God&aposs Playground est une lecture obligatoire pour les diplomates américains employés en Pologne. Si cela est vrai, bravo pour le service extérieur américain.

L'état de l'écriture historique en Pologne est lamentable. Au XIXe siècle, alors que l'Angleterre, la France et les États-Unis établissent leurs professions historiques, la Pologne n'existe pas. Il était divisé entre trois empires qui semblaient durer longtemps. Pendant ce temps, des amis vivant à Varsovie m'ont dit à l'université que God's Playground de Norman Davies est une lecture obligatoire pour les diplomates américains employés en Pologne. Si cela est vrai, bravo pour le service extérieur américain.

L'état de l'écriture historique en Pologne est lamentable. Au XIXe siècle, alors que l'Angleterre, la France et les États-Unis établissent leurs professions historiques, la Pologne n'existe pas. Il était divisé entre trois empires qui semblaient durer longtemps. Pendant ce temps, les universités polonaises n'enseignaient pas l'histoire polonaise et ne recrutaient pas de professeurs compétents dans le domaine. La Pologne a été reconstituée en 1919 lorsque ses trois occupants se sont effondrés simultanément. Vingt ans plus tard, la Pologne disparut à nouveau pour être recréée sous une forme radicalement différente par les Russes cinq ans plus tard.

Quels que soient les mérites de l'écriture historique de style soviétique, elle ne suit pas les normes avec lesquelles tout Occidental ayant déjà suivi un cours d'histoire de niveau universitaire serait familier. Heureusement Davies est arrivé sur les lieux. Nous pouvons espérer qu'il inspirera les futures générations d'historiens polonais à écrire sous une forme que nous pouvons comprendre et accepter.

Quoi que l'avenir nous réserve, pour le moment présent, l'histoire polonaise nous serait largement incompréhensible sans Davies, car ses institutions sont si différentes de celles de l'Europe occidentale.

Pour commencer, l'aristocratie polonaise n'était pas structurée sur le modèle féodal utilisé en France et en Angleterre. Même les conventions héraldiques étaient différentes. Le polonais n'est devenu la lingua franca du pays qu'au XIXe siècle. Avant cette époque, le latin était la langue de la cour et la langue utilisée par les marchands allemands, polonais, ukrainiens et lituaniens pour communiquer entre eux. Jusqu'au XIXe siècle, très peu d'œuvres littéraires étaient écrites en polonais.

Au moment où la France et l'Angleterre expulsaient leurs Juifs, la Pologne les accueillait. Pendant la majeure partie de son histoire, 80% des Juifs du monde vivaient en Pologne. En Pologne, les Juifs avaient leurs propres tribunaux et parlements.

Il n'y a pas eu de guerres de religion en Pologne à l'époque de la Réforme et de la Contre-Réforme. La majeure partie de la Pologne était en dehors de la ligue hanséatique.

L'expérience de la Pologne était alors radicalement différente de celle du reste de l'Europe occidentale. Davies qui garde toujours un œil sur ce que nous savons pour rendre la Pologne compréhensible.

Le tome I se termine par le partage de la Pologne par la Russie, l'Autriche et la Prusse en 1795. La Pologne entame alors une période d'inexistence qui nous serait à nouveau incompréhensible sans le tome II de Davies. . Suite

Norman Davies est un historien exceptionnel qui est l'un des plus grands experts mondiaux de l'histoire polonaise, et le livre le démontre. Il contient une mine de détails qui dépeint la vie quotidienne des temps historiques, mais analyse également les développements à long terme au sein de la nation polonaise ainsi que dans la politique internationale, dont la Pologne a si souvent et si dramatiquement été la victime. C'est tout simplement le meilleur et le plus complet des livres sur l'histoire de la Pologne écrit par un non-Polonais.

Il y avait cependant aussi un Norman Davies est un historien exceptionnel qui est l'un des plus grands experts mondiaux de l'histoire polonaise, et le livre le démontre. Il contient une mine de détails qui dépeint la vie quotidienne des temps historiques, mais analyse également les développements à long terme au sein de la nation polonaise ainsi que dans la politique internationale, dont la Pologne a si souvent et si dramatiquement été la victime. C'est tout simplement le meilleur et le plus complet des livres sur l'histoire de la Pologne écrit par un non-Polonais.

Il y avait cependant aussi quelques choses que je n'aimais pas dans le livre. La première est que Davies a souvent tendance à supposer que vous connaissez déjà les principaux événements. Lorsqu'il introduit un sujet, il le rattache souvent déjà alors à des événements futurs, comme certains soulèvements ou batailles, qui n'auront pas été discutés à ce moment-là. Il peut également devenir assez académique dans certaines parties et vous déranger avec beaucoup de détails et de considérations académiques qui ne font pas vraiment avancer le récit historique. Cela rend à mon avis le livre à certains moments un peu fastidieux pour l'historien amateur enthousiaste qui est nouveau dans l'histoire polonaise. . Suite

Permettez-moi de commencer par une clarification - bien que je vive en Suède depuis mon adolescence, je suis né et j'ai grandi en Pologne et, en tant que tel, je me considère toujours comme un Polonais. Ce fait me met dans une position peut-être inhabituelle lorsque je parle de ce livre. D'une part, je ne peux pas nier que l'attachement émotionnel au sujet de ce livre est bien présent et affecte mon opinion sur celui-ci. Mais en même temps, je pense que mes antécédents personnels font de moi une personne suffisamment étrangère pour pouvoir t Permettez-moi de commencer par une révélation - bien que je vive en Suède depuis mon adolescence, je suis né et j'ai grandi en Pologne et en tant que tel, je me considère toujours comme un Polonais. Ce fait me met dans une position peut-être inhabituelle lorsque je parle de ce livre. D'une part, je ne peux pas nier que l'attachement émotionnel au sujet de ce livre est bien présent et affecte mon opinion sur celui-ci. Mais en même temps, je pense que mon parcours personnel fait de moi un outsider suffisamment pour pouvoir résister au pire de mes passions patriotiques et pouvoir considérer ce livre de manière objective.

Le premier volume de "God's Playground" couvre l'histoire de la Pologne depuis ses origines jusqu'à la troisième et dernière partition du Commonwealth polono-lituanien en 1795, date à laquelle ses deux parties ont disparu des cartes européennes en tant qu'entités nationales souveraines jusqu'en 1918. Structure de ce le volume est un peu particulier. Le premier tiers du livre consiste en un aperçu chronologique et orthodoxe des dynasties fondatrices du royaume polonais - les Piasts et les Jagiellons. Une fois que l'auteur parvient à la création de l'Union polono-lituanienne en 1569, il change de cap et passe à une analyse d'actualité d'aspects spécifiques du Commonwealth. Religion. la culture, l'économie, les structures sociales et la diplomatie sont traitées dans des chapitres séparés. La noblesse du Commonwealth, avec ses caractéristiques uniques et son statut social, est décrite et analysée avec une attention particulière. Une fois cette dissection d'actualité terminée, l'auteur reprend son récit chronologique et continue, un monarque élu à l'époque, jusqu'à l'abdication forcée de Stanislaw August en 1795. Les derniers chapitres du livre racontent la triste histoire des développements qui ont conduit à trois partitions et comment elles ont été accomplies par les voisins hostiles de la Pologne et de la Lituanie.

En tant que source factuelle d'informations sur le Commonwealth polono-lituanien, ses rouages ​​sociaux et politiques internes, ses nombreuses caractéristiques uniques, particularités et défauts (du moins du point de vue occidental), il ne fait aucun doute que ce volume est très probablement le meilleur ouvrage sur ce sujet actuellement disponible en anglais. Cependant, cela étant dit, je suis sincèrement perplexe quant au statut de ce livre en tant que le séminal Ouvrage sur l'histoire de la Pologne. Considéré comme tel, ce premier volume a des défauts assez sérieux, d'abord et avant tout étant qu'il se concentre carrément sur la période entre 1569 et 1795. Par rapport au dévouement et au souci du détail de l'auteur de l'analyse de cette période, le Les dynasties Piast et Jagellon sont à mon avis traitées par Davis de manière rudimentaire et franchement dédaigneuse.

Les piasts et les jagellonnes ne sont pas les seuls à avoir été négligés par le professeur Davies. Dans sa description des relations internationales entre la Pologne et ses voisins, une grande attention est (à juste titre) accordée à l'Ordre teutonique. La Horde d'Or, en revanche, manque mystérieusement à peu près complètement. Certes, les invasions mongoles, en raison de la dévastation qu'elles ont causée, ne peuvent être ignorées par le bon professeur, mais une fois que Subutai est revenu vers l'est, elles disparaissent pratiquement de la scène. Peut-être que les Tatars sont un sujet trop exotique et difficile à saisir pour le public anglophone auquel ce livre est destiné, mais ne vous y trompez pas - la Horde d'Or et les Khanats qu'il a transformés plus tard, ils ont tous joué un rôle extrêmement vital dans l'histoire des deux Pologne et Lituanie. Et pourtant, dans "God's Playground", ils n'existent tout simplement pas et donc, l'expansion polono-lituanienne en Biélorussie et en Ukraine. arrive tout seul.

Des omissions comme celles que je mentionne ci-dessus peuvent être ennuyeuses, mais en même temps je me rends compte que l'auteur, même avec les meilleures intentions, ne pouvait pas couvrir tous de l'histoire de la Pologne. Quelque chose que j'ai eu beaucoup plus de mal à tolérer, c'est la négativité de l'auteur constamment affichée tout au long de ce livre lorsqu'il traite de la période de la République. Si l'on se fie au récit fourni dans ce livre, il est difficile de ne pas conclure que la période de grandeur et de domination du Commonwealth a été atteinte. malgré la stupidité et l'égoïsme de ses classes dirigeantes, alors que la vraie grande question à laquelle il faut réfléchir n'est pas pourquoi la désintégration finale et complète de la Pologne-Lituanie a eu lieu, mais plutôt pourquoi elle ne s'est pas produite beaucoup plus tôt. Le point de vue sombre de l'auteur concernant à peu près tous les aspects du Commonwealth m'amène à le considérer non pas comme une «histoire», mais comme une dissection et une autopsie, et à mon avis à la limite d'être malveillant pour démarrer.

Si vous pensez que je réagis de manière excessive, imaginez un livre qui se proclame comme une histoire complète de l'Angleterre de 1066 à la fin de la dynastie Stuart en 1688. En le lisant, vous découvrez que l'auteur lésine sur la période des Plantagents et des Tudors, passe la plupart de son temps à analyser les raisons des guerres civiles anglaises de 1642-51, consacre la dernière partie de son ouvrage aux lamentations concernant la bêtise de Charles II et l'incompétence de Jacob II, concluant que la prise de contrôle par la maison d'Orange n'était rien d'autre que juste desserts pour l'incompétence précédente de l'Angleterre. C'est ainsi que je perçois, en tant que Polonais, le premier volume de « God’s Playground », s'il doit être considéré comme une histoire de mon pays.

Le Commonwealth polono-lituanien avait sa juste part de problèmes et de défauts. Certains d'entre eux se sont avérés être terminaux et à la fin, ils ont conduit à sa disparition. Cependant, je ne vois pas comment se concentrer presque exclusivement sur ces défauts donne une image juste de son histoire, surtout dans un ouvrage qui tente d'éclairer ce sujet à un public probablement complètement inconnu du sujet au départ. Je suis tout à fait sûr que les intentions du professeur Davies étaient bénignes, mais je crains que ses efforts ne fassent pas grand-chose pour améliorer la compréhension de la Pologne en Occident. En effet, je crains que ce volume ne fasse plus de mal que de bien. . Suite


Marché noir nucléaire et programme d'armement en expansion de l'Inde

La menace autour des matières nucléaires et radiologiques est devenue aiguë en Inde avec son programme d'armes nucléaires en expansion. Il existe d'énormes vulnérabilités au niveau du stockage, du contrôle et du transport des armes et matières nucléaires en Inde. Alors que l'Inde tente de s'intégrer à la communauté nucléaire internationale, les épisodes croissants et récurrents de possession et de vente illicites d'uranium en Inde sont inquiétants.Il s'agit du deuxième événement de ce type en moins de 30 jours, car le 7 mai 2021, les autorités indiennes avaient saisi 7,1 kg d'uranium naturel et arrêté deux personnes de Nagpur. Des vols similaires ont également été signalés dans le passé. De tels événements montrent qu'il existe un mauvais contrôle en Inde pour réglementer ses installations qui ne disposent même pas d'un mécanisme de sécurité et de sûreté satisfaisant. Compte tenu du contexte, il est tout aussi important de dénicher le marché noir des matières nucléaires à l'intérieur de l'Inde.

Lorsqu'on se concentre sur l'aspect sécurité, la sûreté des matières et des installations nucléaires et radiologiques de l'Inde, l'intensification du programme de développement d'armes est également préoccupante. L'Institut international de recherche sur la paix de Stockholm (SIPRI) a produit des estimations très divergentes dans son annuaire annuel 2020 tout en évaluant l'état actuel des armements, du désarmement et de la sécurité internationale. Le rapport semble être généreusement trompeur et politiquement motivé tout en ignorant les estimations les plus élevées du stock nucléaire indien, où l'expansion rapide de l'arsenal nucléaire indien laisse présager une catastrophe régionale et mondiale.

En revanche, il y a 5 ans, l'Institut pour la science et la sécurité internationale estimait que le stock de matières fissiles de l'Inde n'était suffisant que pour fabriquer environ 75 à 125 armes nucléaires. Alors qu'en 2016, une étude publiée sous le titre «Programme nucléaire indien non sécurisé : une évaluation » a précisé qu'il existait suffisamment de matière pour que New Delhi produise entre 356 et 492 armes nucléaires à base de plutonium.

En mai 2017, le Dr Mansoor Ahmed dans ses recherches "Exceptionalisme nucléaire indien » est venu avec les estimations que l'Inde a une capacité suffisante pour produire jusqu'à 2 686 armes nucléaires. Parallèlement à cela, le Dr Mansoor, en 2013, a estimé que New Delhi bénéficie d'un énorme avantage dans les stocks existants sur le Pakistan avec un stock de 2,4 ± 0,9 tonnes d'UHE (30-40 enrichi = 800 kg d'UHE de qualité militaire) 750 kg de plutonium de qualité militaire et 5,0 tonnes de plutonium de qualité réacteur utilisable comme arme produite par les réacteurs indiens à eau lourde sous pression. Ce stock de plutonium de qualité réacteur a été qualifié de « stratégique » et resterait donc hors garanties.

L'arsenal indien de 2018 contiendrait 130 à 140 ogives nucléaires, qui pourraient atteindre 200 d'ici 2025. Kristensen et Norris ont répertorié cinq emplacements en Inde où des armes nucléaires pourraient être stockées, mais ils estiment qu'il y en a d'autres dont l'emplacement physique n'a pas été été identifié.

Il est intéressant de noter que l'expansion de New Delhi dans les infrastructures de production de matières fissiles, en particulier son programme d'enrichissement d'uranium à l'aide de la technologie de centrifugation au gaz, a été grandement facilitée par la disponibilité de l'ensemble des gisements de minerai d'uranium et des réserves du pays pour le programme d'armes nucléaires. L'expansion a commencé avec la signature de l'accord nucléaire indo-américain qui a aidé l'Inde à répondre à tous les besoins en combustible nucléaire. Nous savons tous qu'un tel favoritisme a rendu la région de l'Asie du Sud plus sujette à la course aux armements et à l'instabilité.

Tout en évaluant les motivations nucléaires indiennes, la double question des armes nucléaires et de l'énergie nucléaire a été magistralement conçue par l'Inde pour renforcer sa capacité d'armement. Même avec toute cette aide actuelle et passée, les échecs du Département indien de l'énergie atomique (DAE) ont été flagrants et nombreux. En 1962, Homi Bhabha, le père du programme nucléaire indien, a prédit qu'en 1987, l'énergie nucléaire représenterait 20 000 à 25 000 mégawatts (MW) de capacité de production d'électricité installée, mais n'a pas réussi à atteindre ces chiffres. Son successeur à la tête de la DAE, comme lui, n'a jamais failli atteindre aucun de ces objectifs. Le Dr MV Ramana, un physicien qui travaille au Nuclear Futures Laboratory et au Program on Science and Global Security, tous deux à l'Université de Princeton, a expliqué que cette histoire d'échec explique les demandes croissantes du DAE et d'autres défenseurs du nucléaire utilisés comme un croque-mitaine pour gagner accès aux marchés nucléaires internationaux.

L'Inde étend sa capacité d'enrichissement d'uranium en gardant à l'esprit l'installation de centrifugation de l'usine de matériaux rares (RMP) à Rattehalli, Karnataka. Cette révélation de 2015 a mis en évidence l'absence de garanties nucléaires sur l'Inde sous le nouveau Premier ministre Narendra Modi. Dans cette recherche, il a été suggéré que l'usine de métaux rares augmenterait la capacité de l'Inde à produire de l'uranium de qualité militaire à deux fois la quantité nécessaire pour sa flotte de sous-marins à propulsion nucléaire prévue. Une utilisation potentielle de cette installation était le développement d'armes thermonucléaires. Des rapports similaires sont arrivés des années plus tard et ont identifié l'accumulation indienne d'un complexe secret d'enrichissement nucléaire à Challakere, qui triplera très probablement secrètement le nombre d'ogives nucléaires dans les années à venir par rapport à ce que l'Inde possède aujourd'hui.

Historiquement, l'Inde a la capacité d'utiliser du plutonium de qualité réacteur pour construire des armes nucléaires. Le Dr M V Ramana a suggéré en 2005 que :

« Au fil des ans, quelque 8 000 kg de plutonium de qualité réacteur ont peut-être été produits dans les réacteurs de puissance non soumis aux garanties. Seulement environ 8 kg de ce plutonium sont nécessaires pour fabriquer une arme nucléaire simple. À moins que ce combustible usé ne soit pas soumis à des garanties, c'est-à-dire déclaré interdit à des fins militaires, dans le cadre de l'accord, l'Inde aurait suffisamment de plutonium provenant de cette seule source pour un arsenal d'environ 1 000 armes, plus important que celui de tous. les États dotés d'armes nucléaires, à l'exception des États-Unis et de la Russie.

Cela ressort encore plus clairement de l'étude menée par David Albright en 2015 de l'Institute of Science and International Security, où il a déclaré que :

« Bien que l'on pense généralement que l'Inde n'utilise pas de plutonium de qualité réacteur dans les armes nucléaires, des experts nucléaires indiens auraient évalué l'utilisation de ce plutonium dans les armes nucléaires et l'Inde a peut-être décidé de créer un stock de réserve de plutonium de qualité réacteur pour une utilisation possible dans armes nucléaires."

Après une évaluation minutieuse, on peut raisonnablement conclure que l'Inde au cours des deux dernières décennies, grâce à un favoritisme exceptionnel, a ingénieusement proliféré verticalement son programme d'armes. Ces augmentations massives des capacités de l'Inde à produire des armes à grande vitesse sont intrinsèquement dangereuses et constituent une menace sans précédent pour la région, compte tenu du contrôle lâche de l'État sur ses installations nucléaires.

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2 Alignement, désalignement ou réalignement ?

Ces trois modèles ont guidé les programmes de recherche électorale. Dans le sillage du modèle sociologique, l'attention s'est d'abord portée sur les effets de classe sociale et de religion, encore plus en Europe où les systèmes de partis se sont historiquement construits sur la base de conflits et de clivages sociaux et religieux (voir Lipset et Rokkan 1967 ). L'étude classique de Rose (1974) sur les modèles de vote dans 15 démocraties montre que la classe dans les pays scandinaves et la religion dans les autres sont de loin les facteurs les plus prédictifs expliquant le comportement électoral d'après-guerre, une position de la classe ouvrière prédisposant à un vote de gauche et un vote régulier. la fréquentation de l'église à un vote de droite. Puis, dans les années 1960, le paradigme du Michigan est devenu le modèle phare, inspirant des enquêtes de recherche à l'échelle nationale en Europe, en particulier en Grande-Bretagne où Butler et Stokes (1969) ont expliqué les alignements à long terme des électeurs britanniques par leur identification à un parti, elle-même enracinée dans leur origine sociale. . Ce qui est devenu connu sous le nom de modèle « deux classes, deux partis » ne convient pas aussi bien dans des pays comme la France avec des systèmes multipartites. Là, les orientations Gauche/Droite se substituent à l'identification au parti, également enracinée dans la religion et la classe sociale (Michelat et Simon 1977).

Aucun de ces modèles ne peut cependant rendre compte du changement électoral croissant qui est apparu aux États-Unis à la fin des années 1960 et en Europe à la fin des années 1970. Sur la base des sondages présidentiels de la SRC entre 1956 et 1974, les auteurs de L'électeur américain changeant (Nie et al. 1976) a révélé un déclin des liens partisans. La proportion d'électeurs « indépendants », qui se définissent comme ni républicains ni démocrates, est passée de 23 % en 1964 à 40 % en 1974. Parmi ceux qui s'identifient encore à un camp ou à l'autre, la proportion qui déclare un « fort » l'attachement ou avoir une image positive d'un parti diminue, et le lien même entre préférence partisane et vote s'affaiblit. Les électeurs semblent plus intéressés par la politique, plus conscients des enjeux et plus enclins à choisir leurs candidats en fonction de leurs positions politiques, quel que soit le parti auquel ils appartiennent.

Des études parallèles en Europe détectent des tendances similaires de volatilité électorale ou d'instabilité des choix de vote et de désalignement partisan ou d'éloignement progressif de tous les partis (Crewe et Denver 1985), considérés comme une caractéristique structurelle de la société postindustrielle émergente. La mobilité sociale et géographique brouille les clivages de classe traditionnels et relâche les liens communautaires. Les progrès dans l'éducation et l'exposition aux médias ont augmenté les niveaux moyens de sophistication politique. La montée de l'ensemble de valeurs permissif et individualiste forgé comme postmatérialiste par le sociologue Inglehart (La révolution silencieuse, 1977) encouragent un nouveau style de politique, plus exigeant et enclin à la protestation, et promeut de nouvelles questions post-matérialistes - environnementales, féministes - qui transcendent les lignes traditionnelles des partis. Toutes ces tendances convergent pour rendre les citoyens moins dépendants des partis existants pour faire leur choix. Les électeurs sont considérés comme « autonomes », « stratégiques », « rationnels » ou « raisonnements » et les sciences cognitives en développement multiplient les études sur les mécanismes de raisonnement politique, la façon dont les électeurs traitent et organisent l'information, les indices sur lesquels ils s'appuient pour prendre une décision , etc. (Sniderman et al. 1991 ). Le vote à court terme ou centré sur les candidats pourrait bien remplacer l'ancien « vote de clivage » stable avec une base partisane, religieuse ou sociale (Franklin et al. 1992).

Mais un deuxième courant de recherche prend une position inverse, remettant en cause l'ampleur de ce processus de désalignement en remettant en cause la manière dont il est mesuré. Les controverses les plus vives se sont développées autour du déclin supposé du vote de classe. Jusqu'à présent, l'indicateur le plus simple et le plus utilisé était l'indice d'Alford, qui mesure la différence entre la proportion d'électeurs manuels et non manuels votant pour la gauche. Par exemple, si tous les électeurs britanniques de la classe ouvrière soutenaient le parti travailliste et aucun parmi les classes moyennes lors d'une élection donnée, la valeur de l'indice d'Alford serait de 100 %, indiquant un vote de classe parfait. Mesurée par cet indice, la tendance à la baisse est indéniable. Le vote de classe lors des élections après la Seconde Guerre mondiale a diminué, par exemple, de près de la moitié en Grande-Bretagne et de plus des deux tiers en Allemagne. Mais les critiques soulignent plusieurs faiblesses d'un tel indice. Sa nature dichotomique ne tient pas compte de la complexité de la structure professionnelle post-industrielle ni de la complexité des systèmes de partis. Elle est statistiquement biaisée car elle ne prend pas en compte les évolutions des distributions marginales des deux classes et des deux voix d'une élection à l'autre. Et il ne mesure que le désalignement, alors que divers processus de réalignement électoral le long de nouveaux clivages tels que secteur privé vs secteur public, travailleurs indépendants vs salariés, ou électeurs instruits vs non instruits, semblent avoir lieu dans les démocraties postindustrielles. , comme le montrent les approches multiclasses utilisant des classifications professionnelles détaillées et des mesures sophistiquées telles que les rapports de cotes ou les modèles log-linéaires. En Grande-Bretagne par exemple, à long terme, Heath et al. (1991), contrairement aux constats précédents, ne trouvent pas de recul du vote de classe, juste des "fluctuations sans tendance". attirés par l'extrême droite incarnée par le Front national (Boy et Mayer 1997). Aux États-Unis, Hout, Brooks et Manza contestent les affirmations de Clark, Lipset et Rempel sur le déclin de l'importance politique de la classe sociale, en montrant le réalignement historique des élections présidentielles d'après-guerre depuis 1968, en tant que professionnels et blancs non-managériaux. les cols blancs sont passés du soutien aux républicains au vote des démocrates (numéro spécial de Sociologie internationale, 8(3), 1993, sur le vote de classe). Enfin, l'approche du nouvel institutionnalisme tente de réinsérer les choix des électeurs dans leur contexte politique, en analysant leur réponse aux évolutions des règles du jeu électorales, de la structure des partis et des stratégies des acteurs politiques, notamment concernant leurs usages du médias.


La communauté de Wadowice

L'histoire des Juifs de Wadowice est très courte [1] . Le début de leur peuplement a commencé dans la seconde moitié du 19 e siècle. Jusque-là, les Juifs n'étaient pas autorisés à s'installer dans la limite de la ville ou à y faire du commerce. Cette interdiction était basée sur une loi spéciale promulguée le 6 novembre 1754 par le roi Auguste III de Pologne et électeur de Saxe, et a été approuvée par Kaiser Franz dans une loi du 28 mai 1793 [2] .

Vraisemblablement, le but de la loi de 1754 était de maintenir la situation juridique qui prévalait jusque-là. Cette hypothèse est exprimée dans l'« Encyclopédie juive » éditée par le Dr L. Katznelson [3] . Selon cette opinion, la loi « Privilegium de non tolerandis Judaeis » [privilège d'exclure les Juifs] existait déjà depuis quelque temps à Wadowice. Vraisemblablement, la raison du renouvellement de l'interdiction était liée à la crainte que les Juifs affluent vers la ville en raison de l'obsolescence de la loi. Dans Pinkas Va'ad Arba Arazot [4] , qui contient des décisions de 1580 à 1764, et liste les communautés qui ont payé des impôts de l'État pendant cette période, il n'y a aucune information sur Wadowice. Les communautés juives et les colonies dans la partie ouest de la voïvodie de Cracovie, c'est-à-dire dans les districts de Wedowice, Biała, Myślenice et Żywiec, n'apparaissent pas sur la carte de la communauté juive polonaise pour la période de 1667-1764 (qui est joint au même cahier). Seules les villes d'O' 347wi' 281cim et Kazan' oacutew, et les communautés juives et les colonies dans des endroits éloignés et isolés y apparaissent.

Cette situation bizarre vient du fait qu'au Moyen Âge, les districts énumérés ci-dessus (Księstwo, Oświęcimskie et Zatrorskie), à ​​l'exception de Myślenice, n'appartenaient pas au Royaume Jagellonne mais à la Dynastie Piast , qui, contrairement aux rois de Pologne, menait une politique antisémite et n'autorisait les Juifs à vivre que dans les villes d'Oświęcim et de Zator.

Cette tradition d'intolérance envers les Juifs s'est également poursuivie après l'annexion des principautés susmentionnées au Royaume de Pologne en 1564. De ce fait, il était très rare de voir des Juifs dans ces villes aux XVIIe et XVIIIe siècles, à l'exception des Juifs. voyageurs. Même l'installation de Juifs dans les villages n'était pas la bienvenue [5] .

Cependant, les habitants de ces villes n'ont pas accepté cette situation de fait d'intolérance envers les Juifs, et ont tenté d'obtenir des rois des lois interdisant totalement l'installation des Juifs, comme cela a été fait par la municipalité de Wadowice.

Nous devons nous rappeler qu'en 1754, il était très facile d'obtenir une telle interdiction en Pologne. Cette période a excellé avec des persécutions brutales contre les Juifs, et si l'on fait abstraction de l'époque de la révolte des Cosaques menée par Khmelnytsky et de l'invasion des Suédois (les décrets de 5408/09 – 1648/49), nous constaterons qu'il y a il n'y avait pas de telles persécutions en Pologne. Dans les années 1736-1753, il y a eu de nombreux procès pour diffamation de sang dans toute la Pologne. Ces procès ont fait un grand nombre de victimes innocentes qui ont péri dans de grandes tortures. [6] Chaque enfant chrétien décédé pour des raisons obscures telles qu'un accident, un acte criminel vague, etc., était un “ Corpus delicti ” [corps du crime] dans un Juif qui, pour notre grande tragédie, vivait près de l'endroit où l'incident s'est produit.

L'auteur Jędrzej Kitowicza, qui a vécu pendant cette période, a écrit dans son livre “Opis obyczajów za Panowanie Augusta III” [coutumes sous le règne d'août III], que selon les termes de cette époque, il était impossible de décrire la liberté des nobles sans “Liverum veto” [Je l'interdis librement]. Il en était de même pour toute la nation polonaise, à l'exception d'un petit groupe qui était convaincu que les Matzos juifs n'étaient pas cuits avec le sang des chrétiens.

Dans cette atmosphère, il était facile pour les gouverneurs de diverses villes polonaises d'obtenir toutes sortes de privilèges du roi. Ces privilèges leur ont donné la liberté de se libérer des Juifs. Pas étonnant que la ville de Wadowice ait annoncé cette interdiction sous prétexte que les Juifs étaient des citoyens indésirables à l'intérieur de ses frontières, car ils étaient accusés dans tout le pays d'avoir utilisé du sang chrétien pour leurs rituels religieux.

Parfois, pour des raisons économiques, des individus juifs étaient contraints de vivre temporairement dans une ville et recevaient un permis spécial à cet effet. Par exemple : lorsqu'ils ont dû exercer leur droit de vendre de l'alcool. Dans la première moitié du 19 e siècle, cette industrie commerciale était en grande partie détenue par les Juifs. Sur cette base, le marchand d'alcools, Sini Schiffer, a reçu un permis temporaire pour vivre à Wadowice. HaRav Shmuel Avraham Zeltenreich en parle en détail dans son article - “La période rabbinique à Wadowice et lignes à l'image du rabbin Anshel Its'hak Zeltenreich.”

La loi interdisant l'installation des Juifs à Wadowice a existé jusqu'à la seconde moitié du 19 e siècle. En 1860, avant que les Juifs ne s'installent dans la limite de la ville [8] , ils vivaient dans les villages voisins de

Chocznia, Tomice, Radocza, Klecza, Dolna et Göacuterny. La plupart d'entre eux vivaient dans le faubourg de Groble près de la périphérie de la ville du côté de la rue Tatsaniska. Le faubourg de Groble, qui à notre époque appartenait au domaine Mikołaj et à la famille Krowitzki, n'était pas inclus dans la ville proprement dite. Par conséquent, un grand nombre de Juifs vivaient dans ce quartier et y ont construit une maison de prière.

Dans d'autres villes également, où la loi "de non tolerandis Judaeis" était applicable, les Juifs ont tenté de briser l'interdiction en s'installant dans les domaines des nobles et des prêtres, qui se trouvaient dans la limite de la ville mais n'étaient pas soumis aux règles de la ville. . C'est ce qu'ils ont fait dans les villes de Drohobych, Sambir et autres. A Piotrköacutew, les Juifs ont pu obtenir la permission du roi Jan Sobieski (1679), qui leur a permis de vivre dans une banlieue de la ville et d'y faire du commerce.

Dans ce contexte, une lutte acharnée s'engagea entre les Juifs et les autorités municipales du milieu du XVII e siècle à la fin du XVIII e siècle. Finalement, la lutte s'est terminée en faveur des Juifs. A Wadowice, il n'y avait pas de domaines appartenant à des nobles ou à des prêtres et la règle municipale, qui était illimitée, s'appliquait à toute la ville.Il n'y avait pas d'endroits séparés de ce genre (“enclaves”), et il y avait un grand espace désolé entre le faubourg de Groble et les premiers bâtiments de la ville. Dès lors, toutes les tentatives d'invasion de la ville furent vaines, et il fut impossible d'annuler l'interdiction de 1754.

Pour comprendre pourquoi cette loi, qui humiliait grandement les Juifs, était également présente après le partage de la Pologne et a existé pendant une centaine d'années à l'époque de l'Empire autrichien, il faut lire l'histoire du judaïsme dans l'Empire des Habsbourg. En dehors de la période de 1849-51, durant laquelle sous la pression des mouvements de libération (Printemps des Nations 1848), une constitution fut publiée dans la ville d'Olomouc qui accordait aux Juifs des droits civiques égaux, mais elle fut ré-annulée deux ans plus tard. Jusqu'en 1859, l'Autriche s'enfonça dans les lois du Moyen Âge qui limitaient les droits civiques des Juifs comme : la division des Juifs de Vienne en insupportable et supportable, une interdiction de s'installer dans les Alpes (Tyrol, etc.), l'interdiction d'acheter dans certains districts et employant des serviteurs non juifs.

Cependant, à partir de 1859, il y a eu un changement pour le mieux après la défaite de la guerre d'Italie (Solferino 1859) et la guerre de Prusse (1866). Afin de sauver son existence, le gouvernement autrichien a commencé à publier des lois libérales. Les Juifs bénéficiaient dans une large mesure de ces lois, car ils souffraient alors de discrimination plus que les autres nations. A partir de maintenant, une période constitutionnelle a commencé. En 1867, une loi abolissant les derniers décrets réactionnaires de la période royaliste précédente fut publiée. La loi « Konfessionsgesetz » de 1868 promettait l'égalité à toutes les nations et religions, y compris les Juifs de Galice [9] .

En effet, il n'est pas surprenant que, jusqu'en 1867, les habitants de la ville de Wadowice affirmaient que les lois royales précédentes, y compris l'interdiction de la colonisation juive, étaient toujours valables, car elles n'étaient pas éliminées et ne violaient pas l'esprit du général lois du gouvernement autrichien.

Cette situation a supprimé les Juifs qui vivaient dans les villages environnants car il n'y avait même pas de médecin juif dans la ville.

Pour la même raison, les communautés juives n'étaient pas établies dans les villes adjacentes mentionnées ci-dessus : Biała, Myślenice et Żywiec [10] .

Cependant, grâce aux réformes juridiques qui ont été faites en 1867/68, la lutte des Juifs d'Autriche en général, et de Galicie en particulier, a pris fin avec succès et l'interdiction de s'installer dans notre ville a été automatiquement annulée car elle s'opposait à la nouvelle constitution.

Il est clair que les résidents chrétiens de Wadowice n'étaient pas satisfaits de la nouvelle situation, et une lutte vigoureuse était nécessaire, au moins d'un Juif, pour briser leur opposition, entrer dans la ville par la force et ouvrir la voie à d'autres Juifs.

L'homme puissant, qui a réussi à révoquer l'interdiction sans prendre de mesures légales, était Baruch Stieberg. Les détails de son action et les preuves morales et politiques qu'il a utilisées sont présentés ci-dessous dans les mémoires du Dr Wilhelm Kluger, le dernier chef de la communauté. D'eux, nous réalisons que l'opération a été réalisée après l'année 1863, car Stieberg a participé à la révolte polonaise de 1863 contre la Russie, et de cela il a tiré sa force de combattre les résidents chrétiens de Wadowice pour atteindre son objectif. [11]

Wadowice apparaît dans le recensement de 1880, qui a eu lieu en Galice une fois tous les 10 ans, avec 404 Juifs (environ 75 familles). Par conséquent, nous pouvons supposer que les premiers Juifs se sont installés à Wadowice entre 1864 et 1879 et qu'en 1880, ils ont atteint le nombre indiqué ci-dessus.

Selon ce décompte, le quota juif n'a pas atteint 10 % dans 3 des 125 villes de Galice [12] . Puisqu'il n'y avait que 8,1% de Juifs à Wadowice à cette époque (voir Tableau #2 ci-dessous), il est clair que notre ville était l'une des trois villes avec le plus petit pourcentage de population juive.

L'établissement de la communauté juive à une époque aussi tardive, et sa courte existence de 60 ans (environ), ont fortement influencé le retard de son développement.

Tout d'abord, Wadowice n'a pas réussi à obtenir le nombre de résidents juifs qui vivaient dans des communautés similaires. En 1939, à la fin de son existence, elle atteignait à peine 2000 personnes. 105 villes polonaises sont répertoriées dans le livre “Landsmanshaftn in Yiśroel” [13] . La plupart d'entre eux avaient une structure similaire à celle de Wadowice, c'est-à-dire qu'ils avaient chacun un poste de police, un palais de justice et un camp militaire, et tous avaient plus de Juifs que Wadowice. Pas étonnant que les habitants des autres villes se soient toujours demandé pourquoi il y avait peu de Juifs dans notre ville malgré sa grande importance juridique. La réponse se trouve dans les données mentionnées ci-dessus – dans sa très courte existence.

Yisraeli, l'un des premiers habitants de la ville, a travaillé pour l'établissement de la communauté et pour sa fondation légale. Malheureusement, nous avons perdu son prénom. Le règlement de la communauté fut composé par le docteur Daniel Isidor, qui s'installa dans la ville vers 1880 (voir le chapitre, Personnalités et personnalités publiques, ci-dessous). Le premier chef de la communauté était Herman Reich.

Le caractère religieux et culturel de la ville

Presque tous les premiers habitants de Wadowice étaient des Juifs avancés qui parlaient couramment l'allemand, contrairement aux Juifs des autres villes galiciennes dont la langue était le yiddish et le polonais. La plupart d'entre eux venaient de la Silésie voisine et de villages voisins où régnait une forte influence allemande. Ici, ils ont poursuivi leur relation avec la Silésie et ont conservé les «traditions» qu'ils ont apportées avec eux. Leur tenue était européenne moderne, et le Shabbat, les jours fériés et les assemblées d'État, ils venaient à la synagogue vêtus d'un frac et d'un haut-de-forme. Shtreimels et caftans n'ont pas été vus et n'ont pas été trouvés. Le jour du sabbat, les Juifs qui les ont suivis de Galicie sont apparus dans les rues de Wadowice vêtus d'un Shtreimel. Des adolescents polonais leur jetaient des pierres parce que cette robe leur était étrangère.

Presque tous les premiers Juifs de Wadowice ne lisaient que des livres et des journaux en allemand et n'avaient aucune connaissance de la littérature hébraïque et yiddish. Même les noms de leurs enfants étaient inscrits en allemand dans leurs actes de naissance, et les inscriptions sur les pierres tombales dans le cimetière étaient inscrites en allemand avec une mauvaise addition dans la langue sacrée. La culture allemande a continué à influencer car ils devaient se rendre à Beelitz, qui était une ville allemande à l'époque, pour s'occuper de leurs affaires commerciales. Soit dit en passant, au 19 ème siècle, les bureaux principaux des autorités étaient situés à Vienne

Pas étonnant que les Juifs de notre ville aient pu maintenir la pureté de la langue allemande pendant de nombreuses années après la fondation de la communauté.

Le caractère allemand de la communauté se reflétait également dans le style de la synagogue et dans la version des prières. Le temple a été construit dans le style moderne de l'Europe occidentale (voir le chapitre, Synagogue, ci-dessous). L'architecte a voulu aménager une loge spéciale pour un chœur de femmes, et installer un orgue dans la tradition réformiste. Les prières ont été faites dans la version ashkénaze. Au début, les Gabaim ​​ont vigoureusement protesté contre ceux qui ont osé ajouter la version séfarade de “ V'yatsmakh purkaney vikareyv mshikhey ” [Que sa rédemption germe, et que son messie vienne bientôt] au Kaddish . Ils se sont également rebellés contre l'infiltration de l'atmosphère hassidique dans la synagogue. Ce n'est qu'après une lutte acharnée que les ultra-orthodoxes ont réussi à ajouter le “ Hallel” [14] au service de prière Ma'ariv de la nuit de la Pâque. Selon les Juifs avancés, la prière ne devrait être lue que pendant le “Seder”, au milieu de la “Haggadah”.

Au fil du temps, il y a eu des changements importants dans cette situation, lorsqu'une population a commencé à affluer vers la ville en provenance des villes et villages galiciens voisins comme : Kazanów, Oświęcim, Zator et Limanowa - des villes où la culture allemande était étrangère et les langues parlées ?? étaient polonais et yiddish. Ces Juifs, imprégnés de l'esprit galicien des hassidut, ont apporté des changements au mode de vie traditionnel de la communauté et aux vêtements traditionnels, tels que de longs caftans en soie, des chapeaux de velours, des Shtreimels et des sandales avec des chaussettes blanches. Au fil du temps, Beit Midrash, où se déroulaient les prières dans le style séfarade, s'est établi pour cette nouvelle population religieuse. Dans la première synagogue, ils ont continué à maintenir la version ashkénaze jusqu'à la fin. Il est possible que cela ait mis fin à la colonisation des Juifs avancés, qui ont quitté la ville et se sont installés à Beelitz ou dans d'autres villes allemandes. En 1917/18, à la fin de la monarchie autrichienne, les hassidim constituaient la plus grande partie des Juifs de la ville

Le nouveau visage de la communauté juive s'est également reflété dans les élections au conseil communautaire, et l'impact de la croissance de la population hassidique s'est accru. Alors que les anciens dirigeants communautaires, Herman Reich, le Dr Isidor Daniel, Huppert, Zachariah Kluger, le Dr Apollinari Zimerspitz, étaient des Juifs avancés, les dirigeants communautaires qui ont servi après eux, Mathias Jakubowicz, Yehiel Balamut, Avraham Yakov Reifer, étaient des Juifs orthodoxes, à l'exception du dernier chef de la communauté, le Dr Wilhelm Kluger.

Les rabbins de notre communauté ont connu le même sort. Le premier rabbin, le rabbin Mordechai Rotenberg, qui utilisait habituellement la langue allemande, était accepté par tous les milieux sociaux. En 1912, lorsque le rabbin Rotenberg quitta notre ville et s'installa à Anvers, une guerre acharnée pour la chaire du rabbinat éclata entre les juifs avancés et les hassidim. Cinq candidats ont été invités après l'affichage de l'offre, 2 avancés et 3 avec un style de vie religieux important, à porter leurs sermons dans la synagogue le samedi. Ainsi, s'il y a des divergences d'opinion concernant la sélection d'un rabbin au conseil communautaire, ils peuvent laisser, conformément au règlement, la décision à un référendum qui déterminera lequel des candidats est le mieux adapté pour ce rôle. Finalement, après une longue lutte, la candidature du rabbin hassidique, le rabbin Asher-Anshel Yitzchak Seltenreich, a gagné.

Toujours au cours des années suivantes, le pourcentage de hassidim a continué d'augmenter constamment. À la fin de 1939, il y avait 450 familles dans la communauté avec seulement 10 à 15 pour cent de Juifs avancés.

De cette manière, la ville a radicalement changé dans les 60 ans de son existence. L'installation des Juifs hassidiques dans notre ville a été lente tant qu'il n'y avait pas d'institutions religieuses basées sur leur esprit. Lorsque les règlements ont été fixés, Beit-Hamidrash a été construit, le rabbinat a été fondé et le reste des besoins religieux a été fourni, les hassidim ont commencé à s'installer en grand nombre et la nature de la communauté a complètement changé.

Pas étonnant que jusqu'à la Première Guerre mondiale, Wadowice ait été appelée "ville refuge", car des résidents de divers endroits y ont migré et y ont établi une nouvelle communauté.

Dans les villes avoisinantes, comme O'347wi&#cim et Kazanów, les Juifs ont vécu pendant de nombreuses générations, et même si une nouvelle population affluait vers eux, elle était engloutie dans la population plus âgée. En revanche, à Wadowice, les habitants ont gardé leurs anciennes habitudes et se sont regroupés en associations selon leurs anciens lieux de résidence, c'est-à-dire : l'association des Juifs de Kazanóacutew, des Juifs de Zator, etc. Cette solidarité s'est également reflétée dans les relations sociales et commerciales, ainsi que dans les élections locales.

Ces différences « régionales » ont disparu juste avant l'Holocauste. Cependant, jusqu'à la fin amère de la communauté, les anciens ont été nommés d'après leur lieu d'origine, comme “Kashnower Yid” et autres.

Notes de bas de page

    Wadowice a reçu le statut de ville officielle en 1430. Elle a été nommée d'après Marci Wadowita (1567-1641), originaire de la ville. C'était un théologien célèbre qui a servi comme prêtre dans l'église Saint-Florian de Cracovie (Encyclopédie Gutenberg, Varsovie, volume xviii page 25). À partir de 1819, Wadowice était une ville de district. Pour plus de détails sur son développement, voir le chapitre suivant : La contribution des Juifs au développement de la ville. Retour Dictionnaire géographique polonais (Słownik Geograficzny Polski, pages 212, 232). Dr J. Putek, O zbojnickich zamkach, heretyckich zborach i oswiecimskiej Jerozolimie, Cracovie 1938. Dr Majer Bałaban: “The history of Galicia's Jews” (1772-1868), page 6. Return Encyclopaedia Judaica 1916, volume V page 266. Retour The Notebook of the Congress of Four States, Halperin, the Bialik Institute Publications, Jerusalem 1945. Retour Au recensement de 1776, il y avait 1 047 juifs dans ces districts par rapport au nombre total de 171 596 chrétiens (0,6 %), et 51 foyers juifs par rapport au nombre total de 27 991. C'était le plus petit pourcentage de Juifs par rapport aux 18 districts de Galice (livre du Dr J. Putek, pages 211, 232, 241). Retour Les célèbres procès de - Poznań (1736), Zaslov (1747), Shepetivka (1748), Jytomyr
    (1753), Yampol (1756), Przemyśl (1759) et Wojsławice (1760). Au cours de ces procès, un nombre considérable de Juifs ont été torturés à mort. (Dubnow “Histoire mondiale du peuple juif” l'ajout allemand, volume vii, pages 140-150). Retournez-y page 131. Retournez L'Encyclopédie juive (Katznelson) page 266. Retournez Dubnow: L'égalité des droits des Juifs d'Autriche, “L'histoire du peuple juif”, addition allemande, volume ix page 379. Retour Les Juifs étaient expulsé de Biała en 1765 et déplacé vers les villages voisins : Lipnik et Krumlowice. En 1808, seules 3 familles juives vivaient à Biała. A leur retour petit à petit, ils n'ont pas établi de communauté mais ont appartenu à la communauté d'Oświ&#cim. La communauté juive a été établie en 1872, c'est-à-dire pendant la période de constitution (Encyclopaedia Judaica – Klatzkin, Berlin 1928, volume iv page 464. Dr Józef Putek, - O Zamkach zborach ss. 1938).
    À propos de l'établissement tardif de la communauté de Myślenice (l'interdiction de coloniser avait déjà été émise en 1804 par le gouvernement autrichien). Il est décrit ci-dessous dans le “Myślenice Book”.
    Les Juifs n'ont pas vécu à Żywiec jusqu'en 1939. L'interdiction de s'installer était basée sur la décision de l'impératrice autrichienne Marie-Thérèse (1740-1780). Il est compréhensible que depuis 1867/68 l'interdiction n'était que de facto, mais les habitants de la ville l'ont gardée si fermement et obstinément, qu'en 1900, lorsque l'expert en droit, le Dr Lazar, a loué une chambre meublée dans la limite de la ville, il a été attaqué par les habitants et contraint de quitter la ville (Encyclopédie – Katznelson, volume vii, page 576). La communauté était établie dans le village de Żywlocia, et les Juifs n'y vivaient que là et dans les villages voisins : Lipowa, Sporish, Isp et autres.
    Cependant, à Zator, qui appartenait au district de Wadowice, il existe des preuves que des Juifs y vivaient au XVIe siècle. Dans les archives de la ville, il y a un document indiquant qu'en 1547 les habitants se sont opposés au bail des biens municipaux aux Juifs. De plus, 92 contribuables juifs apparaissent dans le recensement de 1765 de la ville (Polish Geographic Dictionary, volume xiv Encyclopedia – Katznelson, volume vii page 683).
    Il y a une approbation absolue à toutes ces données dans le livre “The Wadowice District”
    J. Edlen von – Der Wadowicer Kreis im Königreich Galizien – Mehoffer (Vienne 1843). L'auteur a parcouru la région en long et en large vers 1840. Il écrit qu'il n'y a que deux communautés juives dans l'ensemble du district - la communauté principale à Oświęcim avec un rabbin de district et une synagogue, et un chapitre dans Zator avec un professeur. Il mentionne qu'il n'y a que 6 500 Juifs dans le quartier sur 350 000 habitants. Il souligne que la colonie juive de ce quartier (1,86 %) est la plus petite de toute la Galice (page 23). Retour La pénétration des Juifs dans notre ville est décrite en quelques mots dans le livre de Majer Ba&#aban mentionné ci-dessus : s'installer dans les villes de Wadowice, Bochnia et autres”. Retour Yakov Leszczynski “La population urbaine des Juifs en Pologne” New York 1943. Retour Publié par l'Association des immigrants polonais en Israël, Tel-Aviv 1961. Retour Hallel – Louange – Une prière juive - une récitation textuelle des Psaumes 113𤩦, qui est utilisé pour la louange et l'action de grâce. Il est récité par les juifs pratiquants lors des fêtes juives. Revenir

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Mis à jour le 25 juin 2011 par LA


L'histoire inconnue du télévangélisme

William F. Fore a reçu un B.D. de Yale Divinity School et Ph.D. de l'Université de Columbia. Ministre de l'Église Méthodiste Unie, il a été directeur de l'éducation visuelle pour le Conseil des missions méthodistes unies, puis directeur exécutif de la Commission de communication du Conseil national des Églises à New York. De 1989 à 1995, il a été professeur invité en communication et études culturelles à la Yale Divinity School. Ses publications comprennent Image et impact (Presse de l'amitié 1970), Télévision et religion : la formation de la foi, des valeurs et de la culture (Augsburg 1987, actuellement réimprimé par SBS Press, 409 Prospect St., New Haven, CT 06511), et Créateurs de mythes : la culture évangélique et les médias (Presse de l'amitié 1990).

Cet essai a été présenté sous une forme légèrement modifiée lors d'une conférence des autorités allemandes de diffusion tenue à Düsseldorf, en Allemagne, le 21 novembre 2006. Il est paru sous cette forme dans Media Development (World Association for Christian Communication), 1/2007.

SOMMAIRE

Les radiodiffuseurs fondamentalistes ont grandement tiré parti de leur pouvoir culturel et politique aux États-Unis en raison de l'échec de la FCC à exiger que leurs stations de radio et de télévision respectent la norme d'intérêt public.

On écrit beaucoup ces jours-ci sur le rôle croissant de la religion dans la vie américaine, et en particulier dans sa vie politique. Un livre récent de l'auteur à succès Kevin Phillips, intitulé American Theocracy (Penguin Books, Viking Group, 2006) détaille le rôle central que joue désormais la religion en Amérique. De nombreux écrivains - sociologues, historiens, analystes culturels - ont décrit le phénomène et tenté d'expliquer ses origines et sa puissance.Ils soulignent la dynamique sectaire de la religion américaine, les innovations populistes dans le culte développées par les laïcs, le grand nombre de confessions, l'influence omniprésente de la Bible et son interprétation littérale. Mais à quelques exceptions près, presque aucun d'entre eux n'a traité de l'un des facteurs les plus importants de l'équation - l'utilisation des médias de masse par les télévangélistes.

Dans cet article, je vais donner un bref résumé de l'histoire du télévangélisme aux États-Unis, comment il a commencé, puis s'est développé et a finalement dominé les médias. Ensuite, je suggérerai quelques implications de cette histoire et indiquerai pourquoi le sujet mérite une analyse beaucoup plus approfondie qu'il n'en a reçu jusqu'à présent. En cours de route, je décrirai certains événements pratiquement inconnus au sujet des télévangélistes qui ont pris le pouvoir sur la Commission fédérale de la communication - un pouvoir qui a fourni une opportunité unique à la religion fondamentaliste d'effectuer un changement culturel au cours des quarante dernières années.

I. Une brève histoire de la radiodiffusion religieuse

En 1934, le Congrès américain a adopté le Communications Act qui a autorisé la Federal Communication Commission (FCC) à accorder des licences de diffusion. Le Congrès a affirmé que le spectre électromagnétique est une ressource nationale qui ne peut appartenir à aucune personne ou société, mais qu'il ne peut être autorisé que pour une période de temps spécifique. La licence, en effet, est un monopole d'utilisation d'une denrée rare. En échange de ce monopole, la station est obligée de diffuser « dans l'intérêt public ». Dès le début, la radiodiffusion religieuse a été considérée comme l'un des moyens de remplir l'obligation d'« intérêt public » d'une station.

Mais quels orateurs religieux les radiodiffuseurs devraient-ils mettre en ondes ? Littéralement, des centaines de ministres et d'évangélistes ont demandé du temps. Au début, les réseaux de radio vendaient du temps aux locuteurs religieux, mais certains des membres du clergé les plus francs étaient beaucoup trop étroits et controversés à leur goût. Le pire exemple est peut-être le père Charles Coughlin qui a diffusé à la radio au début des années 1930, prêchant régulièrement la haine des Juifs et des Noirs. Très vite, les radios décidèrent de ne pas vendre du temps mais d'en donner aux plus grandes instances représentatives qui parleraient au nom de toutes les religions. Ces groupes étaient le Conseil national des évêques catholiques, le Conseil fédéral des Églises (protestantes) et une coalition de trois organisations juives nationales.

Ce système a fonctionné assez bien à la fin des années 30 et dans les années 40. Lorsque la télévision est arrivée vers 1950, chacun de ces "groupes religieux" a eu du temps chaque dimanche pour ses programmes télévisés - des programmes qui étaient largement représentatifs de la diversité religieuse et culturelle du pays dans son ensemble. La FCC a accordé un « crédit d'intérêt public » aux réseaux et à leurs stations pour la fourniture de temps libre. En fait, les réseaux eux-mêmes ont payé la production du programme. Cependant, les groupes évangéliques et fondamentalistes ont été plus ou moins exclus de cet accord, bien que les Baptistes du Sud, les Mormons et d'autres aient reçu un temps d'antenne modeste, et que certains télévangélistes aient pu acheter du temps, principalement à la radio et à la télévision hors réseau. gares.

En 1960, tout a changé. Sous la pression croissante des groupes conservateurs, la FCC a décidé que les stations locales pouvaient vendre du temps d'antenne pour des programmes religieux tout en obtenant un crédit « d'intérêt public ». Soudainement, des groupes évangéliques se sont alignés pour acheter du temps publicitaire à la radio et à la télévision, et les stations locales qui étaient auparavant d'accord avec la politique du réseau de ne pas vendre de temps d'antenne pour la diffusion religieuse, ont commencé à profiter de la nouvelle demande et à vendre du temps au plus offrant.

La nouvelle politique de la FCC a été dévastatrice pour les programmes qui avaient été diffusés gratuitement pour les principaux groupes (ligne principale). Juste avant l'entrée en vigueur de la décision de la FCC, seulement 53 pour cent de toutes les émissions religieuses étaient payantes. Mais en 1977, les émissions religieuses payantes étaient passées à 92 %. Ainsi, depuis le milieu des années 1970, la radiodiffusion religieuse est fermement entre les mains des télévangélistes.

Cependant, les changements dans la radiodiffusion religieuse n'étaient que le début d'un changement plus fondamental dans la radiodiffusion elle-même. Lorsque Ronald Reagan est devenu président en 1980, il a provoqué une déréglementation presque complète de la radio et de la télévision. Il l'a fait en affaiblissant la FCC au point qu'elle n'avait que très peu de contrôle réel. Il a réduit le nombre de commissaires de la FCC de sept à cinq. Il a drastiquement réduit son budget. Et il a installé un président qui a publiquement proclamé que "la télévision n'est pas différente d'un grille-pain". C'est-à-dire qu'à son avis, le téléviseur n'était qu'un autre appareil. L'impact culturel de la radiodiffusion n'était pas pertinent. Le marché, et non la politique publique, déterminait qui contrôle la télévision et la radio.

Le résultat fut l'achat rapide de stations par de grands réseaux, ce qui rendit possible la centralisation du pouvoir entre les mains de seulement quelques sociétés multinationales qui possèdent désormais toutes les parties du système de diffusion - radio, télévision, câble et satellite. La programmation - y compris les sports, les actualités, les reportages d'investigation et même la météo - est rapidement devenue commercialisée. Les profits priment sur l'intérêt public.

Les entreprises ont grandement profité de ce changement, tout comme l'Église électronique. Les télévangélistes ont utilisé l'argent envoyé par les auditeurs et les téléspectateurs (dont une grande partie s'est engagé pour le travail missionnaire à l'étranger) pour acheter des centaines de licences de stations de radio et de télévision et pour créer des réseaux alimentés par satellite. Certaines des plus grandes organisations de télévangélistes sont devenues des géants de plusieurs millions de dollars. La collecte de fonds agressive et légale à l'antenne a rendu possible la création d'énormes systèmes de distribution pour les télévangélistes - le tout avec l'avantage d'être exempts d'impôt en tant qu'organisations religieuses.

Pouvoir politique de l'Église électronique

De plus, depuis 1960, les radiodiffuseurs religieux n'ont cessé d'accroître leur pouvoir politique en Amérique. Considérez la célèbre "Affaire Madelyn Murray O'Hare". Dans les années 60 et 70, Madelyn Murray O'Hare était une célèbre athée américaine. Entre autres choses, elle a attaqué l'église électronique à travers des marches et des manifestations. Mais en 1975, une lettre anonyme a commencé à circuler, accusant Mme O'Hare d'essayer d'amener la FCC à retirer tous les programmes chrétiens de la radio et de la télévision. Pour citer la lettre : « (Sa) pétition, numéro 2493, ouvrirait finalement la voie à l'arrêt de la lecture de l'évangile (de) notre Seigneur et Sauveur, sur les ondes d'Amérique. Ils ont obtenu 287 000 signatures pour soutenir leur position ! S'il vous plaît, défendez votre liberté religieuse et faites entendre votre voix."

Le seul problème avec cette lettre, qui a été transmise à des milliers de chrétiens conservateurs lors de réunions d'église, de bulletins d'information et de courriers privés, est que rien de tout cela n'était vrai. Mme O'Hare n'avait pas déposé de pétition auprès de la FCC. Il n'y a pas eu 287 000 signatures. Tout était faux. Il s'est vite révélé faux dans la presse et à l'antenne. La FCC a publié une déclaration publique disant que la pétition n'avait jamais existé et qu'elle n'avait aucune intention d'interdire la lecture de la Bible à l'antenne. Mais cela n'a pas découragé les fidèles religieux. Ils ont commencé à envoyer des lettres et des cartes postales à la FCC par milliers, et finalement par millions -- pendant des mois et des mois -- et ensuite pendant des années et des années ! La Commission a reçu tellement de courrier de protestation (plus de 30 millions !) qu'elle a dû arrêter de les ouvrir et s'est contentée d'empiler des piles de sacs postaux dans ses placards.

Et à partir de cette expérience, la FCC a reçu le message haut et clair : ne défiez pas l'Église électronique. Depuis ce temps, la Commission a refusé d'exercer une réglementation significative sur les stations dites religieuses. Aujourd'hui, il y a quelque 1600 stations de radio "chrétiennes" sur les ondes et 250 stations de télévision "chrétiennes". Ils couvrent la nation. Leurs licences les obligent à diffuser « pour la commodité, l'intérêt et la nécessité du public », et les tribunaux ont statué que cela signifie qu'un radiodiffuseur doit fournir une programmation diversifiée qui répond aux besoins de l'ensemble de son auditoire. Mais ces 1 600 radios ne font pas ça. Au lieu de cela, ils diffusent, heure après heure, la marque de religion qui leur convient, et rien de plus. La FCC aurait dû leur refuser depuis longtemps leurs licences de diffusion, mais ils ne le feront pas. Ils ne peuvent pas, parce que la droite religieuse est devenue si forte au Congrès et dans l'Administration que ce serait un suicide politique pour n'importe quel politicien de contester ces stations.

Si vous allumez l'une de ces stations, vous entendrez un évangile incroyable. Le contour du message est plutôt simple -- et bizarre. Pour la plupart d'entre eux, cela ressemble à ceci : L'Ancien Testament est littéralement vrai, et il promet aux Juifs qu'ils sont le Peuple de Dieu. Une fois qu'Israël aura occupé toutes les "terres bibliques", les légions de l'Antéchrist l'attaqueront, déclenchant une bataille dans la vallée d'Armageddon, au cours de laquelle le Messie reviendra pour "l'enlèvement". Pendant "l'enlèvement", les vrais croyants seront enlevés de leurs vêtements et transportés au ciel, où, assis à la droite de Dieu, ils verront leurs adversaires politiques et religieux souffrir des épidémies de furoncles, de plaies, de sauterelles et de grenouilles pendant les sept années de « tribulation » qui suivront. Ensuite, il y a une lutte croissante et la bataille finale sur les plaines d'Armageddon. Le Christ est victorieux et ceux qui sont sauvés attendent avec impatience un règne glorieux de mille ans - un nouveau ciel et une nouvelle terre. (C'est d'ailleurs l'une des principales raisons du soutien américain à Israël, puisque le contrôle par Israël des « terres bibliques » est un premier pas vers l'« Enlèvement » et la fin du monde tant souhaités par ces chrétiens !)

Si vous avez du mal à accepter que de nombreuses personnes ordinaires croient vraiment ce genre de chose, considérez que dans un sondage Gallup de 2004, 55% des Américains ont déclaré croire que la Bible est littéralement vraie, y compris l'histoire de l'Arc de Noé et de la création de Dieu. de la terre en six jours. Encore plus troublant, 71% des chrétiens évangéliques ont déclaré qu'ils croyaient que le monde se terminerait par une bataille d'Armegaddon entre Jésus-Christ et l'Antéchrist. Ainsi, des millions de personnes en Amérique ont cette opinion étonnante (et très inquiétante). Mais bien sûr, des millions ne le font pas. Le résultat est que l'Amérique est une nation profondément divisée entre les gens qui sont préoccupés par les problèmes de la vie réelle - la guerre et la paix, la justice sociale, la santé et le bien-être des gens - d'une part, et d'autres personnes qui sont plutôt préoccupées par " valeurs", par lesquelles ils signifient l'adhésion à d'anciens tabous, la dépendance à l'égard d'un Dieu magique, l'imposition de l'acceptation des anciennes croyances, l'exigence de chacun de croire comme lui et la recherche de sécurité dans le pouvoir social et économique brut (bien que souvent caché).

Quelles sont les implications d'un tel message, diffusé partout en Amérique, tous les jours de l'année, à la radio et à la télévision ? Tout d'abord, considérons les implications théologiques. Au cours du dernier demi-siècle, une toute nouvelle compréhension de la Bible a émergé des érudits bibliques. Le résultat en Europe a été un exode massif des églises traditionnelles qui s'accrochent aux vues orthodoxes, tandis qu'en Amérique, un fondamentalisme beaucoup plus fort a surgi. Pourquoi y a-t-il eu un développement religieux si différent des deux côtés de l'Atlantique ? Une différence majeure est qu'en Amérique, il y avait des dizaines d'évangélistes à la télévision et des centaines de prédicateurs à la radio, jour et nuit, prêchant une fausse religion dont l'histoire est un conte sauvage de la fin du monde, et dont les valeurs ressemblent étroitement aux valeurs et la vision du monde de l'Amérique laïque - les valeurs de victoire, de richesse, de pouvoir et d'être numéro un. De l'autre côté de l'Atlantique, le public européen n'a jamais été soumis à ce genre de message.

Deuxièmement, considérez les implications politiques. Aujourd'hui, il existe un groupe important au sein de la communauté fondamentaliste qui souhaite amener un changement complet dans la forme de gouvernement américaine. Pat Robertson est un leader clé dans le groupe appelé Dominionists, ou parfois Reconstructionists. Robertson et ses partisans soutiennent constamment et ouvertement que l'Amérique doit devenir une théocratie sous le contrôle des fondamentalistes chrétiens. Il a déclaré publiquement que la démocratie est une terrible forme de gouvernement, à moins qu'elle ne soit dirigée par son genre de chrétiens.

Le Dr Gary North, une figure majeure parmi les Dominionistes, clarifie leur objectif et leurs tactiques : « Nous devons utiliser la doctrine de la liberté religieuse. une éducation neutre et aucun gouvernement civil neutre. Ensuite, ils s'emploieront à construire un ordre social, politique et religieux basé sur la Bible qui nie finalement la liberté religieuse des ennemis de Dieu. Pour vous donner une idée de ce que serait le nouvel ordre basé sur la Bible, le Dr North préconise l'exécution publique des femmes qui subissent des avortements, et un sort similaire pour ceux qui leur conseillent de le faire.

Cette situation pourrait facilement être qualifiée de délire de quelques sociopathes névrosés, à l'exception du fait effrayant que notre président et nombre de ses conseillers parlent à peu près de la même manière. Bien que M. Bush ne soit pas entièrement d'accord avec les dominionistes, il est soutenu par nombre d'entre eux, et ils ont beaucoup en commun. Dans le monde de M. Bush, il n'existe que deux groupes -- les ennemis de la liberté et les amoureux de la liberté -- les méchants et les bons. Ainsi vaciller, changer de politique, ce serait tenter la défaveur de Dieu. En effet, l'acte même de s'en tenir à sa résolution - ce que ses critiques identifient comme son entêtement et son arrogance - devient un moyen de se rassurer sur sa place particulière dans le plan de Dieu.

Ce que nous avons dans l'Église électronique américaine aujourd'hui est un phénomène qui a acquis un pouvoir immense, presque entièrement grâce à l'utilisation de la radio et de la télévision. Les télévangélistes ont utilisé ce pouvoir pour s'allier à la droite politique afin de faire naître une nation plus conforme à ce que ses adhérents croient être la volonté de Dieu, ou du moins les exigences du christianisme. Ce pouvoir est né parce que la FCC, qui est chargée de s'assurer que les ondes sont utilisées pour répondre aux besoins de l'ensemble de la communauté et que toutes les questions importantes pour les citoyens sont bien diffusées, a failli à sa tâche. La FCC a autorisé les licences à aller à des groupes religieux qui n'ont pas l'intention de diffuser un jour d'une manière qui reflète la diversité au sein de leur communauté, mais seulement d'utiliser leur monopole comme un outil pour promouvoir leur propre idéologie étroite. Et s'ils sont capables de continuer à gagner du pouvoir, ils pourraient même un jour tenter de refuser la liberté religieuse à tous les « ennemis de Dieu ». C'est de cela qu'il s'agit dans le « choc des cultures » actuel en Amérique.

Bien entendu, cette situation n'a pas été créée dans un vide politique et social. De nombreuses autres forces étaient à l'œuvre, y compris les puissants radiodiffuseurs commerciaux qui voulaient être libres de toute réglementation au moins autant que les radiodiffuseurs religieux. Mais sans le développement d'une large et puissante radiodiffusion religieuse conservatrice, avec sa forte composante politique, une grande partie de ce qui s'est passé au cours des six dernières années aux États-Unis n'aurait tout simplement pas eu lieu. M. Bush n'aurait pas été élu président. La nation n'aurait pas été plongée dans une guerre qui est considérée par beaucoup comme une guerre de religion et non reconnue comme étant une question de pétrole. Et des millions d'Américains n'auraient pas été mal informés et induits en erreur en acceptant une guerre basée à la fois sur de fausses informations et sur une incompréhension superficielle de la Bible et de ses enseignements.

La télévision n'est pas un grille-pain. C'est la source la plus importante au monde de nouvelles et d'informations, et son agent de propagande le plus puissant. À moins qu'elle ne soit réglementée par les gouvernements de manière à garantir que tous aient accès à tous les aspects des problèmes, la démocratie telle que nous la connaissons devient impossible.

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