Gandhi parle à la presse à son arrivée à Londres

Gandhi parle à la presse à son arrivée à Londres

Après avoir planté un arbre devant Kingsley Hall, Mohandas Gandhi livre un message d'adieu sur les bons souvenirs qu'il gardera de l'Est de Londres, où il a séjourné pendant la Conférence de la Table ronde de 1931. En tant que seul représentant du Congrès national indien, Gandhi avait été libéré de prison afin d'assister à la conférence.


La bourgeoisie Gandhi, Pas le héros que nous connaissons.

LA bourgeoisie du monde qui a été effrayée par l'œuvre de Lénine fait partout un bruit énorme à propos de ce « grand » Gandhi comme s'il était un être divin au-dessus de l'être humain ordinaire. Ce monde extérieur le loue et l'adore pour ses deux mots : mouvement non-violent. La classe ouvrière devrait mieux connaître toute l'histoire de Gandhi. Il avait ses qualités qui sont certainement rares parmi les aventuriers politiques de la vie moderne, et surtout parmi les membres du Parti travailliste britannique et d'autres sociaux-démocrates européens. Tous ces politiciens parviennent à augmenter leur richesse et leur luxe dans la vie, et ils deviennent tous de petits aristocrates en fer blanc. Gandhi était le contraire. Il a jeté tous les biens matériels et ne veut pas de luxe. Vivant dans un pays oriental de masses analphabètes et sachant très bien comment la religion est utilisée par chaque classe dirigeante pour la répression de masse, il mélange beaucoup de sentiments religieux avec des phrases révolutionnaires, et se pose ainsi comme un objet de culte parmi les masses en Inde. Sous cette forme, Gandhi professait l'indifférence à la richesse matérielle, mais il aimait l'admiration humaine à un degré illimité. L'ivresse du culte de masse avait engourdi tous ses sens à cause de l'inconfort physique. Il avait aussi un courage physique et un esprit dictatorial qui resterait inchangé face à la pression extérieure jusqu'à ce que lui-même le change rapidement de contradiction en contradiction.

Dans sa jeunesse, il se rendit en Afrique du Sud pour aider les colons indiens qui étaient gravement opprimés par les Britanniques et les Hollandais. Il n'a jamais fait la moindre tentative sociale et politique d'unir les Noirs et les Indiens pour le renversement de la tyrannie de l'homme blanc. Il a cultivé une mentalité séparatiste parmi les Indiens basée sur la superstition religieuse et le snobisme social. Chaque fois que l'humiliation ou la souffrance était trop grande pour ses disciples indiens, il leur donnait une dose de la philosophie de Tolstoï. De temps en temps, il chantait des louanges à l'Empire britannique et faisait croire aux gens qu'il y avait de l'amour et de la justice dans le cœur des dirigeants impérialistes et des employeurs capitalistes. Il a laissé les pauvres noirs seuls et a perdu son temps à s'occuper des griefs détaillés des petits marchands et commerçants indiens. Chaque fois qu'une faveur vulgaire était manifestée par le maître britannique envers quelques riches Indiens d'Afrique du Sud, Gandhi entamait une chanson comme le rossignol de l'Empire. Il a ignoré le fait que l'Afrique du Sud appartient aux nègres et que les tyrans blancs étaient une petite minorité, et étaient le pire type d'exploiteurs, de chasseurs d'or et de chercheurs de diamants.

Alors éclate la guerre des Boers. Gandhi observa toutes les intrigues de Chamberlain, Rhodes et du Dr Jameson. Tout étudiant en politique sait que la guerre britannique contre les Boers a été l'un des actes les plus horribles de l'histoire des guerres. Gandhi allait d'un endroit à l'autre demandant aux Indiens d'être loyaux envers les bellicistes britanniques et voulait réellement les aider. Les marchands indiens désarmés avaient la réputation de n'avoir ni esprit ni aptitude militaire. Alors il en a fait un bataillon de la Croix-Rouge et les a envoyés pour aider dans cette méchante guerre. Son esprit non violent et la philosophie de Tolstoï ne l'ont pas poussé à sortir et à s'opposer à la guerre autant que Lloyd George l'a fait à Londres. Il n'avait pas une compréhension suffisante du sens de la guerre même pour préconiser que les Indiens, s'ils devaient aider, devraient aider les Boers.

Après la guerre des Boers et après l'Union sud-africaine. Gandhi a fait un grand héros dans son cœur et son esprit du général Smuts. Il savait que le général Smuts avait finalement trahi la liberté de sa propre nation, il savait que le général Smuts était un exploiteur des terres des nègres, il savait que le général Smuts était devenu un fidèle serviteur de l'Empire dès qu'on lui avait donné un grand position dans celui-ci, bien qu'il ait dit à son peuple qu'il allait se battre contre les Britanniques jusqu'à la fin. Le culte de Gandhi pour le général Smuts est devenu si élevé que lorsque le général Smuts a déclaré sa politique d'esclavage perpétuel pour les Indiens d'Afrique du Sud, Gandhi a déclaré que c'était la Magna Carta des pauvres Indiens opprimés.

Après cela, il a quitté l'Afrique du Sud. Quand il était à Londres, la guerre mondiale a éclaté. Gandhi était un nouvel arrivant à Londres où il y avait beaucoup de vieux résidents indiens. Les jeunes étudiants indiens à Londres avaient été agités par les enseignements révolutionnaires de 1906, et le gouvernement britannique avait réussi à faire refouler plusieurs d'entre eux en Inde, dont certains ont ensuite été pendus et d'autres ont été emprisonnés de cinq à vingt ans. Dans son désir habituel d'être un leader partout, il s'est présenté comme le leader des Indiens à Londres et a publié une circulaire demandant une fois de plus à tous les Indiens de se ranger sous sa direction et de servir l'Empire britannique pendant la guerre mondiale. Il était assez malin pour deviner que les Indiens, jeunes et vieux, devraient accepter ses propositions de peur d'être connus du gouvernement comme déloyaux. Mais il se trompait. Les résidents indiens de Londres se sont moqués de lui et ont condamné son acte de flagornerie. Une cinquantaine d'étudiants indiens pauvres se sont précipités pour le rejoindre et ils ont eu deux ou trois ans de temps humiliant pour se repentir. À son retour en Inde lors d'une réunion de recrutement à Kaira en 1916, il exhorta tous les Indiens à rejoindre l'armée britannique, et il déclara ouvertement que la liberté de l'Inde devait être gagnée sur les champs de bataille de Belgique en assassinant les Allemands.

Maintenant, à partir de 1902, une aile révolutionnaire a été constituée à l'intérieur du Congrès, sous la direction de Tilak, exigeant le renversement de l'usurpation britannique de l'Inde. Tilak a été emprisonné deux fois, et la deuxième fois pendant six ans. Les dirigeants bourgeois du Congrès étaient très soucieux d'effacer l'influence de Tilak dans le pays lorsqu'il était en prison. Gokhale, un brillant professeur d'université qui gagnait une réputation de jeune combattant de gauche, est sorti ouvertement pour aider l'Empire britannique. Il aida les anciens dirigeants du Congrès à conserver leur politique et leur leadership, et tous les princes indiens et marchands indiens ont à leur tour fait pleuvoir leur admiration sur Gokhale. Gokhale est mort à un âge précoce et a ensuite été décrit comme un Mahatma. Gandhi a maintenant déclaré ouvertement qu'il abandonnerait l'Afrique du Sud pour toujours et prendrait la place de Gokhale en Inde. Ainsi, à la place d'un mahatma mort, les impérialistes britanniques en ont un vivant. Avec sa phraséologie révolutionnaire et ses slogans religieux, il s'est manifesté très rapidement. Annie Besant, une autre blague religieuse dans la politique indienne, a contribué à la popularité de Gandhi. Tilak était sorti de prison mais était devenu un vieil homme faible atteint de maladie. Il mourut bientôt et Gandhi avait le champ libre devant lui et en profita pleinement. Il a obtenu tout l'argent, les hommages et la foi aveugle qu'il voulait pour sa campagne politique qui s'est soldée par un fiasco, même du point de vue bourgeois. Un jeune et vigoureux leader du Bengale, C. R. Das, est venu au front, a anéanti le gandhisme et a introduit une politique plus pratique pour gagner les droits bourgeois. Gandhi s'est retiré du Congrès et a continué à jouer de son trombone sacré plus vigoureusement qu'auparavant. Malheureusement, C. R. Das est décédé subitement à un jeune âge.

À ce stade, à Madras, le Congrès a adopté la séparation de l'Empire britannique comme son credo principal. Gandhi a en fait refusé de s'associer au Congrès. Ceux qui le connaissent savent que son idée est d'être un autre général Smuts. Il ne se battra jamais pour la libération de l'Inde du joug britannique. Il a écrit dans son journal des articles de plaisanterie contre la résolution d'indépendance de Madras. Il est assez perspicace pour savoir que l'indépendance complète de l'Inde mettra bientôt fin au pouvoir des princes et de la bourgeoisie indiens et se terminera par une révolution triomphante des ouvriers et des paysans. Il frémit vraiment à l'idée d'un État communiste : son idéal est un Dominion sous les armes britanniques avec Gandhi comme nouveau « général Smuts ». Il parle du ratio de la roupie, des devoirs protecteurs, de la filature, de l'interdiction et de divers autres shibboleths parlementaires, mais il ne peut pas concevoir une grande Union indienne des soviets dans laquelle les ouvriers et les paysans sont suprêmes, et dans laquelle les princes et les propriétaires, l'argent -les prêteurs et les bénéficiaires de dividendes n'ont pas leur place du tout. Que peuvent faire les pauvres « général Smuts » de l'Inde avec une telle idée ? Dès que le rapport Nehru a ramené l'Empire britannique au Congrès, Gandhi est revenu. Dès que Lord Irwin parla d'une table ronde souriante des voleurs de l'Empire, Gandhi y précipita son pays en signant l'idiot Manifeste de Delhi. Mais aussitôt, il trouva le sang jeune qui montait, et il vit encore grandir la révolution ouvrière et paysanne. Il pensa qu'il valait mieux monter à l'arrière que d'être écrasé sous lui. Il resta donc au Congrès avec un programme d'indépendance complète et fit semblant pour le moment de laisser tomber le Manifeste de Delhi.

Depuis lors, il avait réclamé un compromis, et par des vêtements dramatiques, il s'efforçait de forcer un compromis rapide entre les dirigeants bourgeois britanniques et indiens potentiels pour endiguer la croissance de la révolution prolétarienne. Il a choisi la loi sur le sel en mars comme point de son attaque parce qu'il savait que depuis douze mois les fabricants de sel indiens avaient supplié le vice-roi de mesures de protection contre le trust étranger européen du sel - mesures qu'ils étaient très susceptibles d'obtenir comme prix. de paix entre la bourgeoisie indienne et les impérialistes britanniques. Il néglige le côté révolutionnaire de la proposition du sel. Il n'appelle pas des millions de villageois indiens à expulser la police spéciale du sel de leurs villages et il n'appelle pas ses propres amis, les grands fabricants indiens de sel, à refuser de payer les impôts et à aller en prison. Il n'a pas demandé à ses amis propriétaires et propriétaires de moulins de refuser de payer l'impôt sur le revenu et de se faire confisquer leurs biens. Il n'a pas soutenu les grévistes des chemins de fer et les grévistes du textile qui ont été abattus, et son comité du Congrès n'a pas un mot d'éloge pour les troupes indiennes à Peshawar qui ont pratiqué la vraie non-violence et ont refusé d'abattre des innocents qui voulaient leur liberté d'un occupant étranger de leur pays. En connaissant le passé de Gandhi, nous pourrons mieux suivre sa tactique actuelle et nous pourrons même deviner ses activités futures.

Certains pensent que parce que Gandhi et certains de ses partisans ont été mis en prison, et parce qu'ils ont utilisé des mots forts, ils ne redeviendront jamais amis de l'Empire britannique. Tout cela est absurde. Les impérialistes britanniques avaient réussi à reconquérir dans le passé des combattants beaucoup plus puissants, tels que le général Botha et le général Smuts, ainsi qu'Arthur Griffiths et Michael Collins. Travailleurs du monde, unissons-nous et brisons nos chaînes et ne laissons pas les tables rondes, les conférences de paix et les conférences impérialistes ajouter des liens plus forts aux chaînes autour des ouvriers et des paysans.


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Début de la vie et arrière-plan

Mohandas Karamchand Gandhi [13] est né le 2 octobre 1869 [1] dans une famille hindoue Modh Baniya [14] à Porbandar (également connue sous le nom de Sudamapuri), une ville côtière de la péninsule de Kathiawar et faisant alors partie du petit État princier de Porbandar dans l'Agence Kathiawar de l'Empire indien. Son père, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822&ndash1885), a été le diwan (ministre en chef) de l'État de Porbandar. [15]

La famille Gandhi est originaire du village de Kutiana dans ce qui était alors l'État de Junagadh. [16] À la fin du 17e ou au début du 18e siècle, un certain Lalji Gandhi a déménagé à Porbandar et est entré au service de son souverain, le Rana. Des générations successives de la famille ont servi comme fonctionnaires dans l'administration de l'État avant qu'Uttamchand, le grand-père de Mohandas, ne devienne diwan au début du 19ème siècle sous l'alors Rana de Porbandar, Khimojiraji. [16] [17] En 1831, Rana Khimojiraji est mort subitement et a été remplacé par son fils unique de 12 ans, Vikmatji. [17] En conséquence, la veuve de Rana Khimojirajji, Rani Rupaliba, est devenue régente pour son fils. Elle s'est rapidement brouillée avec Uttamchand et l'a forcé à retourner dans son village ancestral à Junagadh. Alors qu'il était à Junagadh, Uttamchand est apparu devant son Nawab et l'a salué de sa main gauche au lieu de sa droite, répondant que sa main droite était consacrée au service de Porbandar. [16] En 1841, Vikmatji monta sur le trône et réintégra Uttamchand comme son diwan. [ citation requise ]

En 1847, Rana Vikmatji nomma le fils d'Uttamchand, Karamchand, comme diwan après avoir été en désaccord avec Uttamchand sur le maintien par l'État d'une garnison britannique. [16] Bien qu'il n'ait eu qu'une éducation élémentaire et ait été auparavant commis dans l'administration publique, Karamchand s'est avéré un ministre en chef capable. [18] Pendant son bail, Karamchand s'est marié quatre fois. Ses deux premières femmes sont mortes jeunes, après avoir chacune donné naissance à une fille, et son troisième mariage était sans enfant. En 1857, Karamchand a demandé à sa troisième femme la permission de se remarier cette année-là, il a épousé Putlibai (1844&ndash1891), également originaire de Junagadh [16] et d'une famille Pranami Vaishnava. [19] [20] [21] [22] Karamchand et Putlibai ont eu trois enfants au cours de la décennie qui a suivi, un fils, Laxmidas (c. 1860 &ndash mars 1914), une fille, Raliatbehn (1862&ndash1960) et un autre fils, Karsandas (c . 1866&ndash1913). [23] [24]

Le 2 octobre 1869, Putlibai a donné naissance à son dernier enfant, Mohandas, dans une pièce sombre et sans fenêtre au rez-de-chaussée de la résidence de la famille Gandhi dans la ville de Porbandar. Enfant, Gandhi a été décrit par sa sœur Raliat comme « agité comme du mercure, jouant ou errant. L'un de ses passe-temps préférés était de tordre les oreilles des chiens ». [25] Les classiques indiens, en particulier les histoires de Shravana et du roi Harishchandra, ont eu un grand impact sur Gandhi dans son enfance. Dans son autobiographie, il admet qu'ils ont laissé une impression indélébile dans son esprit. Il écrit: "Cela me hantait et j'ai dû jouer Harishchandra pour moi-même des fois sans nombre." L'auto-identification précoce de Gandhi avec la vérité et l'amour en tant que valeurs suprêmes est attribuable à ces personnages épiques. [26] [27]

L'origine religieuse de la famille était éclectique. Le père de Gandhi était hindou [28] et sa mère était d'une famille Pranami Vaishnava. Des personnalités religieuses étaient des visiteurs fréquents de la maison. [29] Gandhi a été profondément influencé par sa mère Putlibai, une dame extrêmement pieuse qui « ne penserait pas à prendre ses repas sans ses prières quotidiennes. rien pour elle." [30]

L'année de la naissance de Mohandas, Rana Vikmatji est exilée, déchue du pouvoir administratif direct et rétrogradée par l'agent politique britannique, après avoir ordonné l'exécution brutale d'un esclave et d'un garde du corps arabe. Peut-être en conséquence, en 1874, Karamchand a quitté Porbandar pour le petit État de Rajkot, où il est devenu conseiller de son souverain, le Thakur Sahib, bien que Rajkot soit un État moins prestigieux que Porbandar, l'agence politique régionale britannique y était située, ce qui a donné les États diwan une mesure de sécurité. [31] En 1876, Karamchand devient diwan de Rajkot et a été remplacé en tant que diwan de Porbandar par son frère Tulsidas. Sa famille le rejoint alors à Rajkot. [32]

Le 21 janvier 1879, Mohandas entra au parler école (de district) à Rajkot, non loin de chez lui. À l'école, il a appris les rudiments de l'arithmétique, de l'histoire, de la langue gujarati et de la géographie. [32] En dépit d'être seulement un étudiant moyen dans son année là-bas, en octobre 1880, il a passé les examens d'entrée pour le lycée Kathiawar, également à Rajkot. Il a réussi les examens avec une moyenne honorable de 64 pour cent et a été inscrit l'année suivante. [33] Pendant ses années au lycée, Mohandas a étudié intensivement la langue anglaise pour la première fois, avec en continuant ses leçons dans l'arithmétique, le gujarati, l'histoire et la géographie. [33] Son assiduité et ses notes sont restées médiocres à moyennes, probablement parce que Karamchand est tombé malade en 1882 et que Mohandas a passé plus de temps à la maison en conséquence. [33] Gandhi n'a brillé ni dans la salle de classe ni sur le terrain de jeu. L'un des rapports de terminal l'a classé comme « bon en anglais, passable en arithmétique et faible en géographie, très bonne conduite, mauvaise écriture ».

Au lycée, Mohandas est entré en contact avec des étudiants d'autres castes et confessions, dont plusieurs Parsis et musulmans. Un ami musulman de son frère aîné Karsandas, nommé Sheikh Mehtab, s'est lié d'amitié avec Mohandas et a encouragé le garçon strictement végétarien à essayer de manger de la viande pour améliorer son endurance. Il a également emmené Mohandas dans un bordel un jour, bien que Mohandas « ait été frappé de cécité et de mutisme dans cet antre du vice », a repoussé les avances des prostituées et a été rapidement expulsé du bordel. Comme l'expérimentation de la consommation de viande et des plaisirs charnels n'a apporté qu'une angoisse mentale à Mohandas, il a abandonné les deux et la compagnie de Mehtab, bien qu'ils maintiendraient leur association pendant de nombreuses années par la suite. [34]

En mai 1883, Mohandas, 13 ans, était mariée à Kasturbai Makhanji Kapadia, 14 ans (son prénom était généralement abrégé en « Kasturba » et affectueusement en « Ba ») dans le cadre d'un mariage d'enfants arrangé, selon le coutume de la région à cette époque. [35] Dans le processus, il a perdu une année à l'école. [36] Se rappelant le jour de leur mariage, il a dit une fois : "Comme nous ne savions pas grand-chose sur le mariage, pour nous, cela signifiait seulement porter de nouveaux vêtements, manger des bonbons et jouer avec des parents." Cependant, comme c'était la tradition qui prévalait, la mariée adolescente devait passer beaucoup de temps chez ses parents et loin de son mari.[37] En écrivant de nombreuses années plus tard, Mohandas a décrit avec regret les sentiments lubriques qu'il ressentait pour sa jeune épouse, "même à l'école, je pensais à elle, et la pensée de la tombée de la nuit et de notre rencontre ultérieure me hantait toujours". [38]

Fin 1885, Karamchand mourut, une nuit où Mohandas venait de quitter son père pour coucher avec sa femme, malgré le fait qu'elle était enceinte. [39] Le premier enfant du couple est né peu de temps après, mais n'a survécu que quelques jours. La double tragédie a hanté Mohandas toute sa vie, « la honte, à laquelle j'ai fait référence dans un chapitre précédent, était celle de mon désir charnel même à l'heure critique de la mort de mon père, qui a exigé un service de veille. C'est une tache que j'ai jamais pu effacer ou oublier. J'ai été pesé et trouvé impardonnable parce que mon esprit était au même moment sous l'emprise de la luxure. [39] [40] Mohandas et Kasturba ont eu quatre autres enfants, tous des fils : Harilal, né en 1888 Manilal, né en 1892 Ramdas, né en 1897 et Devdas, né en 1900. [35]

En novembre 1887, il passa les examens régionaux d'inscription à Ahmedabad, écrivant des examens d'arithmétique, d'histoire, de géographie, de sciences naturelles, d'anglais et de gujarati. Il a réussi avec une moyenne globale de 40 pour cent, se classant 404e sur 823 inscriptions réussies. [41] En janvier 1888, il s'est inscrit au Collège Samaldas dans l'État de Bhavnagar, alors la seule institution d'enseignement supérieur de la région. Au cours de son premier et unique trimestre là-bas, il a souffert de maux de tête et de fortes sensations de mal du pays, a très mal réussi ses examens en avril et s'est retiré du collège à la fin du trimestre, retournant à Porbandar. [42]


L'histoire de mes expériences avec la vérité

L'histoire de mes expériences avec la vérité (Gujarati : Satya Na Prayogo athva Atmakatha , lit. 'Expériences avec vérité ou autobiographie') est l'autobiographie de Mohandas K. Gandhi, couvrant sa vie de la petite enfance à 1921. Il a été écrit en versements hebdomadaires et publié dans son journal Navjivan de 1925 à 1929. Sa traduction anglaise est également apparue en plusieurs fois dans son autre journal Jeune Inde. [1] Il a été lancé sur l'insistance de Swami Anand et d'autres proches collaborateurs de Gandhi, qui l'ont encouragé à expliquer le contexte de ses campagnes publiques. En 1998, le livre a été désigné comme l'un des « 100 meilleurs livres spirituels du 20e siècle » par un comité d'autorités spirituelles et religieuses mondiales. [2]

À partir de sa naissance et de sa filiation, Gandhi a donné des souvenirs d'enfance, de mariage d'enfants, de relation avec sa femme et ses parents, ses expériences à l'école, son voyage d'étude à Londres, ses efforts pour ressembler au gentleman anglais, ses expériences en diététique, son Afrique du Sud, ses expériences de préjugés de couleur, sa quête de dharma, travail social en Afrique, retour en Inde, son travail lent et régulier pour l'éveil politique et les activités sociales. [3] Le livre se termine brusquement après une discussion sur la session de Nagpur du Congrès en 1915. [4]


Une entrevue avec Gandhi 1

La source: Le mensuel du travail, Vol. 14, avril 1932, n° 4 pp. 217-224, (3 338 mots)
Transcription : Ted Crawford
Balisage HTML : Brian Reid
Domaine public : Marxists Internet Archive (2009). Vous pouvez librement copier, distribuer, afficher et exécuter ce travail ainsi que créer des travaux dérivés et commerciaux. Veuillez créditer “Marxists Internet Archive” comme source.

[L'intervieweur était Charles Petrasch, qui était à Londres pendant que Gandhi y séjournait. Il a pu avoir un long entretien avec le leader indien et lui poser un certain nombre de questions qu'il avait préparées.]

Mes amis indiens et moi avions dressé une liste de questions que nous souhaitions poser à Gandhi avant son départ de Londres, et nous avons noté ses réponses au fur et à mesure de l'entretien.

Les questions et réponses qui suivent montrent exactement le rôle de Gandhi dans la politique indienne.

ON PEUT COMPRENDRE

Les premières questions posées au Mahatma portaient sur des questions sociales générales.

Selon vous, quelle est la méthode par laquelle les princes, propriétaires terriens, industriels et banquiers indiens acquièrent leurs richesses ?

A présent en exploitant les masses.

Ces gens peuvent-ils s'enrichir sans exploiter les ouvriers et les paysans indiens ?

Jusqu'à un certain point, oui.

Ces gens ont-ils un droit social à vivre mieux que le simple ouvrier ou paysan qui effectue le travail dont il tire sa richesse ?

Gandhi resta silencieux un instant. Puis il a répondu : “Ce n'est pas vrai. Ma théorie sociale est que, bien que nous soyons tous nés égaux, c'est-à-dire que nous avons droit à l'égalité des chances, nous n'avons néanmoins pas tous les mêmes capacités. Par la nature des choses, il est impossible que nous soyons tous de stature égale, que nous ayons tous la même couleur de peau, le même degré d'intelligence et par conséquent il est naturel que certains d'entre nous soient plus aptes que d'autres à acquérir un gain matériel. Ceux qui sont capables souhaitent acquérir plus et ils plient leurs capacités à cette fin. S'ils utilisent leurs capacités dans le meilleur esprit, ils travailleront au profit du peuple. Ces personnes seront des « administrateurs » et rien de plus.

« Je dois permettre à un homme intelligent de gagner plus et je ne dois pas l'empêcher d'utiliser ses capacités. Mais l'excédent de ses gains doit revenir au peuple, de même que les gains des enfants qui travaillent vont à la caisse familiale commune. Ils ne sont que les « dépositaires » de leurs gains, et rien d'autre. J'en suis peut-être tristement déçu, mais c'est l'idéal que je défends, et c'est ce qui est compris dans la déclaration des droits fondamentaux.”

Exigeriez-vous une récompense plus élevée pour le travail intellectuel ?

Dans un état idéal, personne ne peut exiger une récompense plus élevée pour son intelligence. Celui qui acquiert plus doit l'utiliser à des fins sociales.

Nous avons demandé à Gandhi s'il ne croyait pas qu'une des causes principales de la pauvreté des paysans et ouvriers indiens résidait dans l'appropriation du fruit de leur travail par les propriétaires terriens et les capitalistes, puisque seule une infime partie des profits de ces derniers classe aller au gouvernement.

Ne pensez-vous pas que les paysans et les ouvriers indiens ont raison de se lancer dans une lutte de classe afin d'assurer leur liberté sociale et économique et de se débarrasser une fois pour toutes du fardeau de soutenir les classes parasites ?

Le Mahatma a dit non : « Je fais moi-même la révolution pour eux sans violence. »

Quelle serait votre attitude face à une révolution des paysans et des ouvriers contre les princes, les propriétaires terriens, les capitalistes et leur allié, le gouvernement britannique ? Et aussi, quelle serait votre attitude si une telle révolution se produisait dans une Inde indépendante, dans une Inde sous protectorat, dans une Inde avec le statut de Dominion, ou dans une Inde en toutes circonstances ?

Gandhi répondit calmement : « Mon attitude serait de convertir les classes aisées en dépositaires de ce qu'elles possédaient déjà. C'est-à-dire qu'ils garderaient l'argent, mais qu'ils devraient travailler au profit des personnes qui leur procureraient leur richesse. Et pour ce faire, ils recevraient une ‘commission.’”

UN RÉVOLUTIONNAIRE NON VIOLENT

Comment comptez-vous organiser cette tutelle ? Par conviction ?

Pas seulement par persuasion verbale. J'ai été appelé le plus grand révolutionnaire de mon temps. Ce n'est peut-être pas correct, mais je crois que je suis un révolutionnaire, un révolutionnaire non-violent. Mon arme est la "non-coopération". Personne ne peut prospérer sans la collaboration, volontaire ou forcée, du peuple.

Posons maintenant une question plus précise :

Souhaitez-vous soutenir une grève générale?

Une grève générale est une forme de non-coopération. Ce n'est pas forcément violent. Je prendrais la tête d'un tel mouvement s'il était pacifique et justifié sous tous les angles. Loin de la décourager, je devrais même l'encourager.

Nous avons dit au Mahatma que nous n'étions pas encore très clairs quant à sa méthode de fonctionnement de son système d'"administrateurs", d'ailleurs, que nous aimerions savoir pourquoi les "administrateurs" auraient droit à une "commission". .”

“Ils ont droit à une ‘commission’ parce que l'argent est en leur possession. Personne ne les oblige à être des "trustees". Je les invite à agir en tant que "trustees". -propriétaires de droit mais en tant que propriétaires mandatés par ceux qu'ils ont exploités. Je ne fixe pas de chiffre pour cette ‘commission,’, mais je leur demande seulement d'exiger ce à quoi ils estiment avoir droit.

Par exemple, je demanderai à celui qui a cent roupies de garder cinquante roupies et de donner les cinquante autres aux ouvriers, mais dans le cas d'une personne qui a dix millions de roupies, je lui demanderai d'en retenir, disons, un par cent. Vous voyez donc que ma ‘commission’ ne serait pas un chiffre fixe car cela entraînerait de graves injustices.”

Nous avons saisi le sens de Gandhi mais nous ne pouvions nous empêcher de penser qu'il s'agissait du délire d'un idéaliste qui croit encore à la « justice ». quelques instants avant de reprendre l'entretien. Ensuite, nous avons demandé :

Les maharadjahs et les propriétaires terriens se sont alliés aux Anglais, et vous souhaitez en faire des administrateurs. Mais vos meilleurs partisans sont parmi les masses, qui considèrent les maharajahs et les propriétaires terriens comme des ennemis. Quelle attitude adopteriez-vous si les masses, en arrivant au pouvoir, décidaient de mettre fin à ces classes ?

Le Mahatma nous a répondu, et ses premiers mots, de l'avis de mes compagnons indiens, qui appartiennent à la classe ouvrière, et connaissaient intimement les conditions de vie en Inde, étaient entièrement inexacts :

« Les masses actuelles ne considèrent pas les propriétaires terriens et les princes comme des ennemis. Mais il faut leur faire prendre conscience du mal qui leur est fait. Je n'apprends pas aux masses à considérer les capitalistes comme des ennemis, mais je leur enseigne que ces derniers se font du mal. Mes partisans n'ont jamais dit au peuple que les Anglais ou que le général Dyer sont mauvais, mais qu'ils sont les victimes d'un système et qu'il faut détruire le système et non l'individu. C'est pourquoi les fonctionnaires britanniques peuvent vivre en toute impunité parmi le peuple, bien que ce dernier soit tellement enflammé par son désir de liberté.

Si vous voulez attaquer le système, il n'y a pas de différence entre un capitaliste britannique et un capitaliste indien. Pourquoi donc n'appliquez-vous pas votre système de non-paiement des impôts à ceux qui vous sont réclamés par vos propres propriétaires fonciers (Zemindars) ?

Le propriétaire foncier n'est qu'un instrument du système. Il n'est nullement nécessaire d'entreprendre un mouvement contre eux en même temps que contre le système anglais. Il est tout à fait possible de distinguer les deux. Nous avons dit aux gens de ne pas payer les Zemindars parce que c'est avec cet argent qu'ils paient le gouvernement. Mais nous sommes en bons termes avec les Zemindars.

Nous aurions pu nous joindre à Gandhi pour plaindre le sort des pauvres Zemindars, mais alors il aurait fallu aussi plaindre les pauvres Anglais, mais envers ces derniers le sentiment de justice de Gandhi ne semble pas exister. Selon ses théories, on ne peut aimer que les capitalistes de son propre pays. Nous avons alors demandé à Gandhi :

CONTRE LA MACHINE

Selon Tagore, Bernard Shaw et d'autres, la suppression des propriétaires terriens, des capitalistes et des financiers en Russie, et l'établissement des soviets comme système de gouvernement ont conduit en très peu de temps à une amélioration considérable de la situation sociale, économique et culturelle. conditions du peuple. Or, il est à remarquer que la Russie, à l'époque de la Révolution, pays essentiellement agricole, présentait au point de vue religieux et culturel la même condition que l'Inde d'aujourd'hui. Nous serions curieux de connaître votre opinion à ce sujet.

Habilement, le Mahatma s'est échappé : “En premier lieu, je ne me soucie pas de fonder mes opinions sur celles des autres. C'est pourquoi je suis incapable de me faire une idée de la situation de la Russie. De plus, croyant que c'est ce que disent les dirigeants soviétiques eux-mêmes que le système soviétique est fondé sur l'emploi de la force, j'ai de forts doutes quant à son succès final.

Quel est votre programme concret pour donner aux paysans et aux ouvriers le pouvoir absolu de décider de leur propre destin ?

Mon programme est un programme que je fais élaborer par le Congrès. Je suis certain qu'il en résulte que la position des paysans et des ouvriers est infiniment supérieure à ce qu'ils ont jamais pu avoir dans la mémoire humaine. Je ne fais pas allusion à leur condition matérielle. Je veux parler de l'extraordinaire prise de conscience qui les a touchés et de leur capacité à résister à l'injustice et à l'exploitation.

Nous savions que Gandhi est un ennemi des machines. C'est pourquoi nous lui posons la question suivante :

Qu'entendez-vous par “machine” ? La charka (la charrue primitive) n'est-elle pas une machine ? Est-ce que l'exploitation n'est pas inhérente à certains types de machines, ou pensez-vous que c'est la manière d'utiliser les machines qui en fait un instrument d'exploitation ?

Le charka et les instruments similaires sont clairement des machines, et vous pouvez en déduire ma définition des machines. Je suis prêt à admettre que c'est en grande partie l'abus du système de la machine qui est responsable de l'exploitation de la classe ouvrière dans le monde.

Vous parlez d'arrêter l'exploitation des masses, ce qui implique l'abolition du capitalisme. Avez-vous l'intention de supprimer le capitalisme, et si oui, êtes-vous prêt à priver le capitaliste de son excédent de richesse pour l'empêcher de relancer un nouveau capitalisme ?

Gandhi sourit tristement et répondit : « Si j'arrive au pouvoir, j'abolirai certainement le capitalisme, mais je n'abolirai pas le capital, et il s'ensuit que je n'abolirai pas les capitalistes. Je suis convaincu que la coordination du capital et du travail est parfaitement possible. Je l'ai vu se réaliser avec succès dans certains cas, et ce qui est vrai dans un cas peut devenir vrai pour tous. Je ne considère pas le capital en lui-même comme un mal, pas plus que je ne considère le système machine en lui-même comme un mal.

“COMPROMIS, L'ESSENCE DE LA VIE . . .”

Nous avons ensuite parlé de questions religieuses et nous avons demandé à Gandhi s'il pensait qu'il existait un problème hindou-musulman. Sa réponse était définitivement affirmative. Nous lui avons alors demandé si ce problème était d'une importance majeure pour les masses, et dans ce cas s'il pensait qu'on pouvait y remédier par l'application de mesures politiques, ou par un compromis.

« Je ne pense pas que ce problème existe parmi les masses, ou du moins, pas à un très grand degré. Il n'est pas possible de le résoudre par des mesures politiques, mais cela peut être fait par un compromis, car le compromis est l'essence de la vie, dans la mesure où il ne touche pas aux racines des principes de la vie.

Dans une Inde fédérale, avec les princes comme dirigeants autonomes, si les sujets revendiquaient les mêmes droits politiques élémentaires que le peuple de l'Inde britannique et recouraient à la désobéissance civile, avec un soulèvement populaire pour faire respecter leurs exigences, les forces fédérales seraient-elles appelées à aider les Princes à réprimer le soulèvement ? Et quelle serait votre attitude dans ce cas ?

Si j'avais le pouvoir, je ne devrais jamais l'utiliser, ou permettre qu'il soit utilisé, pour réprimer la désobéissance civile, peu importe comment et où elle est apparue, car je considère que la désobéissance civile est une loi permanente de notre être, remplaçant entièrement la violence, qui est la loi de la bête.

Est-il vrai que vous avez retiré votre soutien à ces mouvements populaires qui ont surgi dans les États indigènes, mouvements dans le but d'exiger des Princes les mêmes droits que vous exigez des Britanniques dans l'Inde britannique ?

Gandhi nous a regardés avec surprise et a démenti ce rapport.

Nous lui avons demandé quelle était, à son avis, la différence entre « l'indépendance » et « l'égalité de collaboration en matière d'Empire ».

“Il y a, et il n'y a pas, une différence entre les deux. C'est-à-dire que deux États indépendants dans un Empire peuvent parfaitement être partenaires, collaborant dans une association impériale. Mais évidemment, l'Inde n'est pas dans une telle situation. Par conséquent, une association de l'Inde avec l'Angleterre dans le même empire est un état, ou plutôt une condition, qui ne peut être assimilée à l'indépendance, car une comparaison ne peut avoir lieu qu'entre deux choses du même genre. Dans ce cas, les choses ne sont pas du même genre. Par conséquent, s'il doit y avoir une association, sur un pied d'égalité, entre la Grande-Bretagne et l'Inde, l'Empire doit cesser d'exister.

A cela, nous rétorquâmes que le congrès de Lahore ne faisait aucune mention d'une association d'égalité dans les limites de l'Empire.

Gandhi a répondu qu'il ne servait à rien d'en parler au Congrès, mais la question avait été abordée dans les discours.

Cette égalité d'association prévoit-elle le retrait du vice-roi ?

L'idée d'"empire" doit disparaître complètement. Mais il m'est impossible de dire avec certitude si l'idée de royauté doit aussi être abolie. Je suis tout à fait incapable de dire à présent que le roi de Grande-Bretagne cessera d'être le roi des Indes.

Tenez-vous compte du fait que, depuis l'époque du Congrès de Lahore, lorsque la déclaration d'indépendance a remplacé la résolution de compromis adoptée à Calcutta, la jeunesse indienne a cru qu'elle luttait pour une Inde indépendante, dans laquelle il n'y aurait pas de plus être un roi ? N'est-ce pas une mauvaise politique de dire à la jeunesse indienne maintenant que la royauté restera ?

Gandhi, assez imperturbable, répondit qu'il n'était pas question de mauvaise foi. Si la question lui avait été posée à Karachi, il aurait donné la même réponse.

Eh bien, quelle différence y a-t-il entre vous et Malaviya, qui était dans l'opposition au congrès de Lahore ?

La différence est que Malaviya souhaitait toujours donner une chance à l'Empire, alors que je ne l'ai pas fait.

Considérez-vous le roi George et ses prédécesseurs comme des usurpateurs en Inde ?

Je reconnais que la Grande-Bretagne et le roi George sont des usurpateurs de l'Inde.

POURQUOI GANDHI A CÉDÉ LA VOIE

Nous lui avons alors demandé s'il pensait qu'il était possible qu'un pays qui luttait contre l'exploitation puisse continuer à faire partie d'un Empire basé sur l'exploitation des races les plus faibles.

« C'est impossible », nous a dit le chef indien. « J'apporterais mon soutien le plus chaleureux à l'abolition du système de gouvernement britannique, ainsi qu'à l'abolition du système capitaliste, mais pas à l'abolition du capital et des capitalistes. Si l'Empire britannique ne cesse d'exploiter les races les plus faibles, nous refuserons de collaborer avec lui.L'exploitation impérialiste doit disparaître, la collaboration devra être libre, et l'Inde libre, s'il lui plaît, de rompre l'association.

Quelles sont les raisons qui vous ont amené à conclure une trêve avec Lord Irwin ? Était-ce parce que, comme on nous l'a dit, le mouvement du Congrès ne combattait que d'une seule aile, et si une trêve n'était pas conclue, il risquait gravement d'être étranglé ? Et cela signifie-t-il que vous et le Congrès aviez peur d'être écrasés par la violence du gouvernement britannique ? N'aurait-il pas été préférable, pour le principe de non-violence, que ceux d'entre vous qui y croyaient, continuent le combat et refusent de se rendre à la violence du gouvernement britannique ? Même si le mouvement subissait ainsi un revers, le revers lui-même aurait été sa victoire !

Gandhi a alors tenté d'expliquer son étrange attitude ces derniers mois :

« La suggestion de l'effondrement imminent de notre mouvement est entièrement fausse. Le mouvement ne montrait aucun signe de ralentissement. Il est possible, et même probable, que dans certains cas, il ait pu vaciller, mais je ne le savais pas, puisque j'étais en prison. Mais ce serait aller absolument à l'encontre des règles du ‘Satyagraha’ (non-coopération) que de se mettre d'accord au moment où les Satyagrahis (adeptes de la non-coopération) faisaient preuve d'une quelconque tiédeur. C'est à ce moment-là qu'ils refusent de se mettre d'accord. Je ne craignais pas du tout que le mouvement faibli, ni une telle pensée dans ma tête lorsque j'avançais l'idée d'une trêve. L'idée d'une trêve a été acceptée sur ses propres mérites, et il est contraire aux principes de Satyagraha de ne pas parvenir à un accord lorsque des conditions appropriées sont proposées.

Votre opinion aurait été juste si c'était par peur de souffrir que nous avions accepté la trêve, mais un Satyagrahi trahirait son idéal s'il exposait ses compagnons sans raison à la souffrance. Vous auriez parfaitement raison si nous avions accepté la trêve pour des motifs ignobles ou égoïstes.”

Ainsi, en matière de trêve, Gandhi avoua qu'un certain affaiblissement commençait à se révéler dans le mouvement nationaliste, mais il dit qu'il l'ignorait car il était en prison. Néanmoins, il y a quelques mois, alors que j'étais à Vienne, Vithalba Patel, l'un des principaux dirigeants indiens et collaborateurs de Gandhi, m'a dit qu'il ne comprenait pas du tout l'attitude de ce dernier : le Mahatma, l'âme du mouvement pour L'indépendance indienne et le plus grand adversaire de la collaboration anglo-indienne, se mettant soudain à prêcher au peuple la cessation du boycott des produits britanniques et le paiement des impôts.

Pourquoi n'avez-vous pas vu que les militaires de Garhwali, qui avaient refusé de tirer sur une foule désarmée, étaient inclus dans la trêve ? Comment conciliez-vous cela avec votre doctrine de la non-violence, puisque ces hommes ont été punis pour avoir refusé d'être complices d'un acte de violence ?

Un soldat qui désobéit à un ordre de feu rompt le serment qu'il a prêté et se rend coupable de désobéissance criminelle. Je ne peux pas demander aux fonctionnaires et aux soldats de désobéir, car lorsque je serai au pouvoir, je me servirai vraisemblablement de ces mêmes fonctionnaires et de ces mêmes soldats. Si je leur apprenais à désobéir, j'aurais peur qu'ils fassent de même quand je serai au pouvoir (sic.) Mais s'ils ne peuvent pas exécuter consciencieusement les ordres qui leur sont donnés, ils peuvent toujours remettre leur démission.

Par ces mots, Gandhi avoue qu'un jour il lui reviendra peut-être de donner des ordres contre lesquels la conscience de ses soldats se révoltera. Cette dernière réponse non seulement nous désillusionna mais nous alarma aussi.

Ceux qui liront cette interview pourront se faire une idée du rôle que Gandhi joue dans la politique de l'Inde.


Principes, pratiques et croyances

Gandhisme désigne les idées et les principes promus par Gandhi. La résistance non-violente est d'une importance capitale. Un gandhien peut signifier soit un individu qui suit, soit une philosophie spécifique qui est attribuée au gandhisme. [78] M. M. Sankhdher soutient que le gandhisme n'est pas une position systématique en métaphysique ou en philosophie politique. Il s'agit plutôt d'un credo politique, d'une doctrine économique, d'une perspective religieuse, d'un précepte moral et surtout d'une vision humanitaire du monde. C'est un effort non pas pour systématiser la sagesse mais pour transformer la société et est basé sur une foi inébranlable dans la bonté de la nature humaine. [155] Cependant, Gandhi lui-même n'approuvait pas la notion de « gandhisme » comme il l'expliquait en 1936 :

Le "gandhisme" n'existe pas et je ne veux laisser aucune secte après moi. Je ne prétends pas être à l'origine d'un nouveau principe ou d'une nouvelle doctrine. J'ai simplement essayé à ma manière d'appliquer les vérités éternelles à notre vie quotidienne et à nos problèmes. Les opinions que je me suis formées et les conclusions auxquelles je suis arrivé ne sont pas définitives. Je peux les changer demain. Je n'ai rien de nouveau à enseigner au monde. La vérité et la non-violence sont aussi vieilles que les collines. [156]

Influences

Gandhi avec le célèbre poète Rabindranath Tagore, 1940

L'historien R.B. Cribb soutient que la pensée de Gandhi a évolué au fil du temps, ses premières idées devenant le noyau ou l'échafaudage de sa philosophie mature. À Londres, il s'engagea pour la véracité, la tempérance, la chasteté et le végétarisme. Son retour en Inde pour travailler comme avocat a été un échec, alors il est allé en Afrique du Sud pendant un quart de siècle, où il a absorbé des idées de nombreuses sources, pour la plupart non indiennes. [157] Gandhi a grandi dans une atmosphère religieuse éclectique et tout au long de sa vie a recherché des idées de nombreuses traditions religieuses. [158] Il a été exposé aux idées jaïnes par l'intermédiaire de sa mère qui était en contact avec des moines jaïns. Les thèmes du jaïnisme que Gandhi a absorbés comprenaient l'ascétisme la compassion pour toutes les formes de vie l'importance des vœux pour l'autodiscipline le végétarisme le jeûne pour l'auto-purification la tolérance mutuelle entre les personnes de différentes croyances et “syadvad”, l'idée que toutes les vues de la vérité sont partielle, une doctrine qui se trouve à la racine de Satyagraha. [159] Il a reçu une grande partie de son influence du jaïnisme en particulier pendant ses jeunes années. [160]

L'expérience de Gandhi à Londres a fourni une base philosophique solide axée sur la véracité, la tempérance, la chasteté et le végétarisme. Lorsqu'il retourna en Inde en 1891, ses perspectives étaient paroissiales et il ne pouvait pas gagner sa vie en tant qu'avocat. Cela remettait en question sa conviction que le sens pratique et la moralité coïncidaient nécessairement. En déménageant en 1893 en Afrique du Sud, il trouva une solution à ce problème et développa les concepts centraux de sa philosophie mature. [161] NA Toothi ​​[162] a estimé que Gandhi a été influencé par les réformes et les enseignements de Swaminarayan, déclarant qu'il existe des parallèles étroits dans les programmes de réforme sociale basés sur la non-violence, la vérité, la propreté, la tempérance et l'élévation des masses. Vallabhbhai Patel, qui a grandi dans une famille Swaminarayan, a été attiré par Gandhi en raison de cet aspect de la doctrine de Gandhi. [164]

La pensée éthique de Gandhi a été fortement influencée par une poignée de livres, sur lesquels il a médité à plusieurs reprises. Ils comprenaient surtout Platon‘s Excuses et John Ruskin‘s Jusqu'à ce dernier (1862) (tous deux traduits dans son gujarati natal) William Salter’s Religion éthique (1889) Henry David Thoreau‘s Sur le devoir de désobéissance civile (1849) et Léon Tolstoï‘ Le Royaume de Dieu est en vous (1894). Ruskin a inspiré sa décision de mener une vie austère dans une commune, d'abord à la ferme Phoenix à Natal, puis à la ferme Tolstoï juste à l'extérieur de Johannesburg, en Afrique du Sud. [49]

Balkrishna Gokhale soutient que Gandhi a tiré sa philosophie de l'histoire de l'hindouisme et du jaïnisme, complétée par des traditions chrétiennes sélectionnées et des idées de Tolstoï et Ruskin. L'hindouisme a fourni des concepts centraux du rôle de Dieu dans l'histoire, de l'homme en tant que champ de bataille des forces de la vertu et du péché, et du potentiel de l'amour en tant que force historique. Du jaïnisme, Gandhi a pris l'idée d'appliquer la non-violence aux situations humaines et la théorie selon laquelle la réalité absolue ne peut être comprise que relativement dans les affaires humaines. [165]

L'historien Howard Spodek défend l'importance de la culture du Gujarat dans la formation des méthodes de Gandhi. Spodek constate que certaines des méthodes les plus efficaces de Gandhi, telles que le jeûne, la non-coopération et les appels à la justice et à la compassion des dirigeants, ont été apprises dans la jeunesse du Gujarat. Plus tard, le soutien financier, culturel, organisationnel et géographique nécessaire pour amener ses campagnes à un public national a été tiré d'Ahmedabad et du Gujarat, sa résidence indienne de 1915 à 1930. [166]

Tolstoï

Mohandas K. Gandhi et d'autres résidents de la ferme Tolstoï, Afrique du Sud, 1910

Avec le livre mentionné ci-dessus, Léon Tolstoï écrivit en 1908 Une lettre à un hindou, qui a dit que ce n'est qu'en utilisant l'amour comme une arme par une résistance passive que le peuple indien pourrait renverser la domination coloniale. En 1909, Gandhi écrivit à Tolstoï pour lui demander conseil et permission de republier Une lettre à un hindou en gujarati. Tolstoï a répondu et les deux ont continué une correspondance jusqu'à la mort de Tolstoï en 1910 (la dernière lettre de Tolstoï était à Gandhi). [167] Les lettres concernent les applications pratiques et théologiques de la non-violence. [168] Gandhi se considérait comme un disciple de Tolstoï, car ils étaient d'accord sur l'opposition à l'autorité de l'État et au colonialisme à la fois détestaient la violence et prêchaient la non-résistance. Cependant, ils différaient fortement sur la stratégie politique. Gandhi a appelé à une implication politique, il était nationaliste et était prêt à utiliser la force non-violente. Il était également prêt à faire des compromis. [169] C'est à la ferme Tolstoï que Gandhi et Hermann Kallenbach ont systématiquement formé leurs disciples à la philosophie de la non-violence. [170]

Vérité et Satyagraha

“Dieu est vérité. Le chemin de la vérité passe par l'ahimsa (la non-violence)” —Sabarmati 13 mars 1927

Gandhi a consacré sa vie au but plus large de découvrir la vérité, ou Satya. Il a essayé d'y parvenir en apprenant de ses propres erreurs et en menant des expériences sur lui-même. Il a appelé son autobiographie L'histoire de mes expériences avec la vérité. [171]

Bruce Watson soutient que Gandhi a basé Satyagraha sur l'idéal védantique de réalisation de soi, et note qu'il contient également des notions jaïns et bouddhistes de non-violence, de végétarisme, d'évitement de tuer et d'« agape » (amour universel). Gandhi a également emprunté les idées chrétiennes et islamiques d'égalité, de fraternité de l'homme et le concept de tendre l'autre joue. [172]

Gandhi a déclaré que la bataille la plus importante à mener était de vaincre ses propres démons, ses peurs et ses insécurités. Gandhi a d'abord résumé ses croyances lorsqu'il a dit « Dieu est la vérité ». Il changera plus tard cette déclaration en “La vérité est Dieu”. Ainsi, satya(la vérité) dans la philosophie de Gandhi est « Dieu ». [173]

L'essence de Satyagraha (un nom inventé par Gandhi signifiant « l'adhésion à la vérité » [174] ) est qu'il cherche à éliminer les antagonismes sans nuire aux antagonistes eux-mêmes et cherche à le transformer ou à le « purifier » à un niveau supérieur. Un euphémisme parfois utilisé pour Satyagraha est qu'il s'agit d'une "force silencieuse" ou d'une "force de l'âme" (un terme également utilisé par Martin Luther King Jr. lors de son célèbre discours "J'ai un rêve"). Il arme l'individu d'un pouvoir moral plutôt que d'un pouvoir physique. Satyagraha est également appelé une « force universelle », car il ne fait essentiellement aucune distinction entre les parents et les étrangers, les jeunes et les vieux, l'homme et la femme, l'ami et l'ennemi.

Gandhi a écrit : « Il ne doit y avoir aucune impatience, aucune barbarie, aucune insolence, aucune pression indue. Si nous voulons cultiver un véritable esprit de démocratie, nous ne pouvons pas nous permettre d'être intolérants. L'intolérance trahit le manque de foi en sa propre cause. [176] La désobéissance civile et la non-coopération telles qu'elles sont pratiquées sous Satyagraha sont basées sur la « loi de la souffrance » [177], une doctrine qui l'endurance de la souffrance est un moyen pour une fin. Cette fin implique généralement une élévation morale ou le progrès d'un individu ou d'une société. Par conséquent, la non-coopération à Satyagraha est en fait un moyen d'assurer la coopération de l'adversaire conformément à la vérité et à la justice. [178]

La non-violence

Gandhi avec des ouvriers du textile à Darwen, Lancashire, 26 septembre 1931.

Bien que Gandhi n'ait pas été à l'origine du principe de non-violence, il a été le premier à l'appliquer dans le champ politique à grande échelle. [179] Le concept de non-violence (ahimsa) et la non-résistance a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne. Gandhi explique sa philosophie et son mode de vie dans son autobiographie L'histoire de mes expériences avec la vérité. Gandhi s'est rendu compte plus tard que ce niveau de non-violence nécessitait une foi et un courage incroyables, qu'il croyait que tout le monde ne possédait pas. Il a donc conseillé que tout le monde n'ait pas besoin de s'en tenir à la non-violence, surtout si elle servait de couverture à la lâcheté, en disant : « où il n'y a qu'un choix entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence ». ]

Gandhi a ainsi essuyé des critiques politiques pour sa critique de ceux qui ont tenté d'obtenir l'indépendance par des moyens plus violents. Son refus de protester contre la pendaison de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh et Rajguru a été source de condamnation parmi certains partis. [182] [183]

De cette critique, Gandhi a déclaré : « Il fut un temps où les gens m'écoutaient parce que je leur montrais comment combattre les Britanniques sans armes quand ils n'avaient pas d'armes » mais aujourd'hui on me dit que ma non-violence peut être de aucun résultat contre les [émeutes hindoues-musulmanes] et, par conséquent, les gens devraient s'armer pour se défendre.” [184]

Les opinions de Gandhi ont fait l'objet de vives critiques en Grande-Bretagne lorsqu'elle a été attaquée par l'Allemagne nazie, et plus tard lorsque l'Holocauste a été révélé. Il a dit au peuple britannique en 1940 : « Je voudrais que vous déposez les armes que vous avez, car elles sont inutiles pour vous sauver vous ou l'humanité. Vous inviterez Herr Hitler et Signor Mussolini à prendre ce qu'ils veulent des pays que vous appelez vos possessions. Si ces messieurs choisissent d'occuper vos maisons, vous les quitterez. S'ils ne vous laissent pas libre passage, vous vous laisserez massacrer, homme, femme et enfant, mais vous refuserez de leur prêter allégeance.[185] George Orwell a fait remarquer que les méthodes de Gandhi confronté à « un despotisme démodé et plutôt chancelant qui le traitait de manière assez chevaleresque » et non à un pouvoir totalitaire, « où les opposants politiques disparaissent tout simplement ». [186]

Dans une interview d'après-guerre en 1946, il a déclaré : « Hitler a tué cinq millions de Juifs. C'est le plus grand crime de notre temps. Mais les Juifs auraient dû s'offrir au couteau du boucher. Ils auraient dû se jeter dans la mer depuis les falaises. Cela aurait réveillé le monde et le peuple allemand. Ils ont de toute façon succombé par millions. #8221, en réponse à l'Holocauste, “aurait été de l'héroïsme”. [188]

Les musulmans

L'une des stratégies majeures de Gandhi, d'abord en Afrique du Sud puis en Inde, consistait à unir les musulmans et les hindous pour travailler ensemble contre l'impérialisme britannique. En 1919-1922, il obtint un fort soutien musulman pour son leadership dans le mouvement Khilafat afin de soutenir le califat ottoman historique. En 1924, ce soutien musulman s'était largement évaporé. [189] [190]

En 1931, il suggéra que même s'il pouvait comprendre le désir des Juifs européens d'émigrer en Palestine, il s'opposait à tout mouvement qui soutenait le colonialisme ou la violence britannique. Les musulmans de toute l'Inde et du Moyen-Orient se sont fortement opposés au plan sioniste pour un État juif en Palestine, et Gandhi (et le Congrès) ont soutenu les musulmans à cet égard. Dans les années 1930, tous les principaux groupes politiques en Inde se sont opposés à un État juif en Palestine. [191]

Cela a conduit à des discussions concernant la persécution des Juifs en Allemagne et l'émigration des Juifs d'Europe vers la Palestine, que Gandhi a encadrées à travers l'objectif de Satyagraha. [138] [192] En 1937, Gandhi a discuté du sionisme avec son ami juif proche Hermann Kallenbach. [193] Il a dit que le sionisme n'était pas la bonne réponse au problème juif [194] et a plutôt recommandé Satyagraha. Gandhi pensait que les sionistes en Palestine représentaient l'impérialisme européen et utilisaient la violence pour atteindre leurs objectifs. Il affirma que « les Juifs devraient nier toute intention de réaliser leur aspiration sous la protection des armes et devraient compter entièrement sur la bonne volonté des Arabes. Aucune exception ne peut être faite au désir naturel des Juifs de fonder un foyer en Palestine. Mais ils doivent attendre son accomplissement jusqu'à ce que l'opinion arabe soit mûre pour cela. » [138] En 1938, Gandhi a déclaré que ses « sympathies sont toutes avec les Juifs. Je les ai connus intimement en Afrique du Sud. Certains d'entre eux sont devenus des compagnons de vie. Le philosophe Martin Buber était très critique à l'égard de l'approche de Gandhi et en 1939, il lui a écrit une lettre ouverte sur le sujet. Gandhi a réitéré sa position sur l'utilisation de Satyagraha en Palestine en 1947. [195]

Végétarisme, alimentation et animaux

Stephen Hay soutient que Gandhi s'est penché sur de nombreux courants religieux et intellectuels lors de son séjour à Londres. Il appréciait particulièrement la façon dont le mouvement théosophique encourageait un éclectisme religieux et une antipathie pour l'athéisme. Hay dit que le mouvement végétarien a eu le plus grand impact car c'était le point d'entrée de Gandhi dans d'autres programmes réformistes de l'époque. [196] L'idée du végétarisme est profondément enracinée dans les traditions hindoues et jaïnes en Inde, en particulier dans son Gujarat natal. [197] Gandhi était proche du président de la London Vegetarian Society, le Dr Josiah Oldfield, et correspondait avec Henry Stephens Salt, un militant végétarien. Gandhi est devenu un végétarien strict. Il a écrit le livre La base morale du végétarisme et a écrit pour la publication de la London Vegetarian Society’s. [198] Gandhi était en quelque sorte un fanatique de la nourriture. Il y a une rumeur largement répandue selon laquelle Gandhi a emmené sa propre chèvre jusqu'à Londres, ce qui est faux. [199]

Gandhi a noté dans L'histoire de mes expériences avec la vérité, que le végétarisme était le début de son engagement profond envers Brahmacharya sans contrôle total du palais, son succès à suivre Brahmacharya vacillerait probablement. « Vous souhaitez savoir quelles sont les marques d'un homme qui veut réaliser la Vérité qui est Dieu », a-t-il écrit.« Il doit se réduire à zéro et avoir un contrôle parfait sur tous ses sens, à commencer par le palais ou la langue. pleurésie et pression de son médecin. Il a ensuite repris un régime végétarien. Gandhi s'est également opposé à la vivisection : « La vivisection est à mon avis le plus noir de tous les crimes les plus noirs que l'homme commet actuellement contre Dieu et sa juste création. » [202]

Jeûne

Jeûne, avec la jeune Indira Gandhi, milieu des années 1920

Gandhi a utilisé le jeûne comme un dispositif politique, menaçant souvent de se suicider à moins que les demandes ne soient satisfaites. Le Congrès a rendu public les jeûnes comme une action politique qui a suscité une large sympathie. En réponse, le gouvernement a tenté de manipuler la couverture médiatique pour minimiser son défi au Raj. Il jeûna en 1932 pour protester contre le système de vote pour une représentation politique séparée des Dalits. Gandhi ne voulait pas qu'ils soient séparés. Le gouvernement a empêché la presse londonienne de montrer des photographies de son corps émacié, car cela susciterait la sympathie. La grève de la faim de 1943 de Gandhi a eu lieu pendant une peine de deux ans de prison pour le mouvement anticolonial Quit India. Le gouvernement a fait appel à des experts en nutrition pour démystifier son action, et là encore, aucune photo n'a été autorisée. Cependant, son dernier jeûne en 1948, après l'indépendance de l'Inde, a été salué par la presse britannique et comprenait cette fois des photos intégrales. [203]

Alter soutient que la fixation de Gandhi sur l'alimentation et le célibat était beaucoup plus profonde que les exercices d'autodiscipline. Au contraire, ses croyances concernant la santé offraient une critique à la fois du système hindou traditionnel de la médecine ayurvédique et des concepts occidentaux. Ce défi faisait partie intégrante de son défi plus profond à la tradition et à la modernité, car la santé et la non-violence faisaient désormais partie de la même éthique. [204]

Brahmacharya, célibat

En 1906, Gandhi, bien que marié et père de famille, jura de s'abstenir de relations sexuelles. Dans les années 40, alors qu'il avait environ soixante-dix ans, il a amené sa petite-nièce Manubehn à dormir nue dans son lit dans le cadre d'une expérience spirituelle au cours de laquelle Gandhi pouvait se tester en tant que « brahmachari ». Plusieurs autres jeunes femmes et filles partageaient aussi parfois son lit dans le cadre de ses expériences. [205] La plupart des filles étaient postpubères, mais certaines étaient plus jeunes. [206] Le comportement de Gandhi a été largement discuté et critiqué par les membres de la famille et les principaux politiciens, y compris Nehru. Son costume à moitié nu a longtemps été le sujet de ridicule en Grande-Bretagne et en Amérique. [207] Certains membres de son personnel ont démissionné, y compris deux rédacteurs en chef de son journal qui sont partis après avoir refusé d'imprimer des parties des sermons de Gandhi traitant de son sommeil. Mais Gandhi a dit que s'il ne laissait pas Manu dormir avec lui, ce serait un signe de faiblesse. [208]

Gandhi a discuté de son expérience avec les amis et les relations les plus en désaccord et l'expérience a pris fin en 1947. [209] La spécialiste des études religieuses Veena Howard soutient que Gandhi a fait un « usage créatif » [210] :130 de son célibat et de son autorité en tant que mahatma « réinterpréter les normes religieuses et confronter les conventions sociales et religieuses injustes reléguant les femmes à un statut inférieur. » [210] :130 Selon Howard, Gandhi « a développé son discours en tant que renonçant religieux au sein des traditions indiennes pour faire face à la répression sociale. et les coutumes religieuses concernant les femmes et de les faire entrer dans la sphère publique, à une époque où le discours sur le célibat était généralement imprégné de rhétorique masculine et d'inférences misogynes. ses écrits montrent une évolution constante de sa pensée vers la création d'un terrain de jeu égal pour les membres des deux sexes et même l'élévation des femmes à un niveau supérieur - tout au long de son discours et de sa pratique peu orthodoxe de brahmacharya.” [210] :137

Nai Talim, éducation de base

Les politiques éducatives de Gandhi reflètent Nai Talim (‘Éducation de base pour tous’), un principe spirituel qui stipule que la connaissance et le travail ne sont pas séparés. C'était une réaction contre le système éducatif britannique et le colonialisme en général, qui a eu pour effet négatif de rendre les enfants indiens aliénés et axés sur la carrière, il a favorisé le mépris pour le travail manuel, le développement d'une nouvelle classe d'élite et les problèmes croissants d'industrialisation et de urbanisation. Les trois piliers de la pédagogie de Gandhi se concentraient sur la caractère à vie de l'éducation, son caractère social et sa forme de processus holistique. Pour Gandhi, l'éducation est "le développement moral de la personne", un processus qui est par définition "tout au long de la vie". [211]

Nai Talim a évolué à partir du programme d'éducation à orientation spirituelle de la ferme Tolstoï en Afrique du Sud, et le travail de Gandhi à l'ashram de Sevagram après 1937. [212] Après 1947, la vision du gouvernement Nehru d'une économie industrialisée à planification centralisée place pour l'approche villageoise de Gandhi. [213]

Swaraj, autonomie

Rudolph soutient qu'après un faux départ en essayant d'imiter les Anglais pour tenter de surmonter sa timidité, Gandhi a découvert le courage intérieur qu'il recherchait en aidant ses compatriotes en Afrique du Sud. Le nouveau courage a consisté à observer la manière traditionnelle bengali de « s’auto-souffrir » et, en trouvant son propre courage, il a également été en mesure de montrer à l’ensemble de l'Inde. [214] Les écrits de Gandhi exprimaient quatre significations de la liberté : en tant qu'indépendance nationale de l'Inde en tant que liberté politique individuelle en tant que liberté de groupe de la pauvreté et en tant que capacité d'autonomie personnelle. [215]

Gandhi était un anarchiste philosophe autoproclamé, [216] et sa vision de l'Inde signifiait une Inde sans gouvernement sous-jacent. [217] Il a dit un jour que "l'État idéalement non-violent serait une anarchie ordonnée". la couche en dessous, Gandhi croyait que la société devrait être l'exact opposé, où rien n'est fait sans le consentement de personne, jusqu'à l'individu. Son idée était que la véritable autonomie dans un pays signifie que chaque personne se gouverne elle-même et qu'il n'y a pas d'État qui applique les lois au peuple. [219]

Cet objectif serait atteint au fil du temps avec la médiation non violente des conflits, à mesure que le pouvoir serait cédé des couches d'autorités hiérarchiques, en fin de compte à l'individu, qui en viendrait à incarner l'éthique de la non-violence. Plutôt qu'un système où les droits sont appliqués par une autorité supérieure, les gens sont autogérés par des responsabilités mutuelles. À son retour d'Afrique du Sud, lorsque Gandhi a reçu une lettre lui demandant de participer à la rédaction d'une charte mondiale des droits de l'homme, il a répondu en disant : « d'après mon expérience, il est bien plus important d'avoir une charte des devoirs humains. » [220]

Une Inde indépendante ne signifiait pas simplement transférer la structure administrative britannique établie entre les mains des Indiens. Il a prévenu : « Vous feriez de l'Inde l'anglais. Et quand il deviendra anglais, il s'appellera non pas Hindustan mais Englishtan. Ce n'est pas le Swaraj que je veux. » [221] Tewari soutient que Gandhi considérait la démocratie comme plus qu'un système de gouvernement, cela signifiait promouvoir à la fois l'individualité et l'autodiscipline de la communauté. La démocratie était un système moral qui distribuait le pouvoir et aidait au développement de toutes les classes sociales, en particulier les plus basses. Cela signifiait régler les différends de manière non violente, cela exigeait la liberté de pensée et d'expression. Pour Gandhi, la démocratie était un mode de vie. [222]

L'économie gandhienne

Une Inde libre pour Gandhi signifiait l'épanouissement de milliers de petites communautés autosuffisantes qui se gouvernent elles-mêmes sans gêner les autres. L'économie gandhienne s'est concentrée sur le besoin d'autosuffisance économique au niveau du village. Sa politique de « sarvodaya » [223] appelait à mettre fin à la pauvreté grâce à une agriculture améliorée et à de petites industries artisanales dans chaque village. [224] Gandhi a défié Nehru et les modernisateurs de la fin des années 1930 qui appelaient à une industrialisation rapide sur le modèle soviétique. Gandhi a dénoncé cela comme déshumanisant et contraire aux besoins des villages où vivait la grande majorité de la population. [225] Après la mort de Gandhi, Nehru a conduit l'Inde à une planification à grande échelle qui mettait l'accent sur la modernisation et l'industrie lourde, tout en modernisant l'agriculture par l'irrigation. L'historien Kuruvilla Pandikattu dit que « c'était la vision de Nehru, pas celle de Gandhi, qui a finalement été préférée par l'État indien. de l'économie gandhienne. Selon Gandhi, "la pauvreté est la pire forme de violence". citation requise ]


Assassinat

Mémorial à l'ancienne Birla House, New Delhi, où Gandhi a été assassiné à 17h17 le 30 janvier 1948 alors qu'il se rendait à une réunion de prière. Des pas stylisés sont montrés menant au mémorial.

Mohandas Karamchand Gandhi a été assassiné dans le jardin de l'ancienne maison Birla (aujourd'hui Gandhi Smriti) à 17h17 le 30 janvier 1948. Accompagné de ses petites-nièces, Gandhi était en route pour s'adresser à une réunion de prière, lorsque son assassin, Nathuram Godse , a tiré trois balles d'un pistolet Beretta 9 mm dans sa poitrine à bout portant. [141] Godse était un nationaliste hindou ayant des liens avec l'extrémiste hindou Mahasabha, qui tenait Gandhi coupable de favoriser le Pakistan et s'opposait fortement à la doctrine de la non-violence. [142] Godse et son co-conspirateur ont été jugés et exécutés en 1949. Le mémorial de Gandhi (ou Samadhi) à Rāj Ghāt, New Delhi, porte l'épigraphe “Hē Ram” (Devanagari : ! ?? ou, Il Ram ), qui peut être traduit par “Oh mon Dieu”. On pense généralement que ce sont les derniers mots de Gandhi après avoir été abattu, bien que la véracité de cette déclaration ait été contestée. [143] Le Premier ministre Jawaharlal Nehru s'est adressé à la nation par radio : [144]

Amis et camarades, la lumière s'est éteinte de nos vies, et il y a des ténèbres partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire ni comment le dire. Notre chef bien-aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, n'est plus. Peut-être ai-je tort de dire que, néanmoins, nous ne le reverrons plus, comme nous le voyons depuis tant d'années, nous ne courrons pas vers lui pour lui demander conseil ou lui demander du réconfort, et c'est un coup terrible, non seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays.—Discours de Jawaharlal Nehru à Gandhi [145]

La mort de Gandhi a été pleurée dans tout le pays. Plus de deux millions de personnes ont rejoint le cortège funèbre de huit kilomètres de long qui a mis plus de cinq heures pour atteindre Raj Ghat depuis la maison de Birla, où il a été assassiné. Le corps de Gandhi a été transporté sur un porte-armes, dont le châssis a été démonté pendant la nuit pour permettre l'installation d'un plancher surélevé afin que les gens puissent apercevoir son corps. Le moteur du véhicule n'a pas été utilisé au lieu de quatre cordes de traînée tenues par 50 personnes chacune a tiré le véhicule. [146] Tous les établissements appartenant à des Indiens à Londres sont restés fermés en deuil alors que des milliers de personnes de toutes confessions et confessions et des Indiens de toute la Grande-Bretagne ont convergé à India House à Londres. [147]

Alors que l'Inde pleurait et que la violence communautaire (interreligieuse) s'intensifiait, des appels à des représailles et même à une invasion du Pakistan par l'armée indienne ont été lancés. Nehru et Patel, les deux figures les plus fortes du gouvernement et du Congrès, avaient tiré dans des directions opposées, l'assassinat les avait rapprochés. Ils ont convenu que le premier objectif devait être de calmer l'hystérie. [148] Ils ont appelé les Indiens à honorer la mémoire de Gandhi et encore plus ses idéaux. [149] Ils ont utilisé l'assassinat pour consolider l'autorité du nouvel État indien. Le gouvernement s'est assuré que tout le monde savait que le coupable n'était pas un musulman. Le Congrès a étroitement contrôlé les démonstrations publiques épiques de deuil sur une période de deux semaines - les funérailles, les rituels mortuaires et la distribution des cendres des martyrs - alors que des millions de personnes ont participé et que des centaines de millions ont regardé. L'objectif était d'affirmer le pouvoir du gouvernement et de légitimer le contrôle du Parti du Congrès. Ce mouvement s'est appuyé sur l'effusion massive d'expressions hindoues de chagrin. Le gouvernement a supprimé le RSS, les gardes nationaux musulmans et les Khaksars, avec quelque 200 000 arrestations. La mort et les funérailles de Gandhi ont lié l'État lointain au peuple indien et ont permis de mieux comprendre pourquoi les partis religieux étaient supprimés pendant la transition vers l'indépendance du peuple indien. [150]

Cendres

Selon la tradition hindoue, les cendres devaient être répandues sur une rivière. Les cendres de Gandhi ont été versées dans des urnes qui ont été envoyées à travers l'Inde pour des services commémoratifs. [151] La plupart ont été immergés au Sangam à Allahabad le 12 février 1948, mais certains ont été secrètement emmenés. En 1997, Tushar Gandhi a immergé le contenu d'une urne, trouvée dans un coffre de banque et récupérée par les tribunaux, au Sangam d'Allahabad. [152] [153] Certaines des cendres de Gandhi ont été dispersées à la source du Nil près de Jinja, en Ouganda, et une plaque commémorative marque l'événement. Le 30 janvier 2008, le contenu d'une autre urne a été immergé à Girgaum Chowpatty. Une autre urne se trouve au palais de l'Aga Khan à Pune [152] (où Gandhi avait été emprisonné de 1942 à 1944) et une autre au Self-Realization Fellowship Lake Shrine à Los Angeles. [154]


Le blog de Dilip Siméon

Cela a toujours été un mystère pour moi comment les hommes peuvent se sentir honorés par l'humiliation de leurs semblables : MK Gandhi / Les gens cherchent tous à savoir ce qu'ils ne savent pas encore Ils devraient plutôt chercher à savoir ce qu'ils savent déjà-Zhuang Zhou / Si une personne ne fait pas attention, elle peut faire un métier de vengeance : Godless, feuilleton télévisé Vous pouvez également utiliser la fonction RECHERCHE en haut.

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Gandhi rend visite aux pauvres d'Angleterre en 1931 - Gandhi Video

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Même si les dirigeants britanniques de l'Inde le considéraient comme un anarchiste dangereux et l'ont mis en prison à plusieurs reprises, Gandhi a toujours proclamé son amitié pour le peuple britannique. ( Cliquez pour le lien vidéo >-- Lorsqu'il était à Londres pour la Conférence de la Table Ronde en 1931, il a décidé de visiter les zones de moulins du Lancashire . Il a été averti par la police de ne pas y aller, car il serait assailli par des milliers de travailleurs en colère qui avaient perdu leur emploi à cause du boycott des swadeshi du tissu anglais. Mais il a insisté pour y aller parce qu'il voulait leur expliquer le cas de l'Inde. Le journaliste américain William Shirer a rapporté les réactions des travailleurs à l'arrivée de Gandhi à la ville du moulin de Darwen . Ils ont instinctivement reconnu en lui “un homme qui avait consacré sa vie à aider les pauvres. Ils lui ont réservé un accueil tumultueux. ” Gandhi était assailli, mais par des gens remplis d'admiration, pas de colère (Shirer, Gandhi: a Memoir). Un inconnu a pris une photo montrant un Gandhi souriant dans son dhoti entouré de joyeuses ouvrières dont les visages brillent d'amour.

Voici le récit de Mirabehn de l'incident qui s'est terminé sur la photo ci-dessous : " L'un des épisodes les plus remarquables s'est produit dans un moulin où Bapu a été montré par le directeur, qui, à la fin de l'inspection, a demandé à Bapu s'il pouvait faire sonner la cloche du congé pour que les ouvriers du moulin, principalement des femmes, puissent venir rencontrer Bapu. “Bien sûr, par tous les moyens”, dit Bapu, et la cloche sonna.

Immédiatement, la machine s'est arrêtée et le bâtiment s'est rempli d'un bruit de pas qui couraient. De l'autre côté des pièces, le long des couloirs, en bas des escaliers, ils sont descendus, crépitant, crépitant, et le temps que nous soyons nous-mêmes sortis, il y avait une grande foule d'ouvriers qui attendaient. Bapu a dit quelques mots, puis deux des ouvrières l'ont soudainement accroché par les bras, une de chaque côté, et, levant leurs bras non engagés, ont crié. « Trois acclamations pour M. Gandeye, hanche, hanche... » Hourra ! cria la foule, puis encore et encore, pour la troisième et la plus forte fois.. ' (Mirabehn, The Spirits Pilgrimage)

D'autres photographies de ce voyage montrent des images similaires de l'amour des gens ordinaires pour l'homme que leur gouvernement a décrit comme le principal fauteur de troubles de l'Empire. Il y a peu, voire aucun exemple de leader d'une lutte anticoloniale que les citoyens de la puissance coloniale tenaient à une telle affection.

Gandhi n'a pas construit une idéologie politique systématique ou un « » ‘isme’. Les « ismes » méritent d'être détruits, a-t-il dit, c'étaient des choses inutiles. Il a souvent fait des ajustements pragmatiques à ses stratégies et idées politiques, certains d'entre eux en réponse à la critique publique. On pourrait dire qu'il était dans un débat continu, non seulement avec ses compatriotes, mais avec des amis et des critiques du monde entier - ses écrits n'étaient pas des shastras, mais une conversation prolongée. Il a déclaré qu'étant donné qu'il grandissait toujours intellectuellement, il ne se souciait pas de la cohérence. Tout au plus pourrait-on dire que son attitude et son approche étaient cohérentes. Si ses actions et ses idées ont des significations différentes pour les gens à travers l'espace et le temps, ce n'est pas surprenant. Cela explique l'immense portée et le magnétisme de son attrait. Comme nous le rappelle le philosophe norvégien Arne Naess : « Il ne peut y avoir de livre de règles de la politique gandhienne. Il n'y a pas de formules gandhiennes faciles. Ceci, cependant, ne réduit pas nécessairement la valeur de l'enseignement de Gandhi dans la situation politique contemporaine. Après tout, l'indication de direction que donne une aiguille de boussole a une certaine valeur en elle-même, même si elle ne tient pas compte du terrain que nous devons traverser. » (Arne Naess, Gandhi et l'ère nucléaire)

Décembre 1931, Mahatma Gandhi avec George Lansbury (1859 - 1940)
et un groupe d'enfants à Kingsley Hall dans l'East End de Londres.
(Photo par Hulton Archive/Getty Images)

Une fois, face aux slogans hostiles au Bengale en 1940, Gandhi a fait remarquer : « J'aime entendre les mots « A bas le gandhisme ». C'est une chose inutile. la vraie chose est la non-violence. C'est immortel. Il me suffit qu'il reste vivant. Je suis impatient de voir le gandhisme anéanti plus tôt. Vous ne devriez pas vous adonner au sectarisme. Je n'appartiens à aucune secte. Je n'ai jamais rêvé d'établir une secte. Si une secte était établie en mon nom après ma mort, mon âme crierait d'angoisse” (David Hardiman, Gandhi en son temps et le nôtre). NB : Les paragraphes ci-dessus contiennent des extraits de mon essai, L'héritage du Mahatma Gandhi : Dilip


Je joins un autre extrait du même essai (CWMG fait référence aux œuvres collectées en ligne de Gandhi) : Guerre et armes nucléaires: Gandhi a parlé pour la première fois de la bombe atomique en février 1946. Un historien a suggéré qu'il avait tardé à s'exprimer parce qu'il craignait que l'indépendance de l'Inde ne soit affectée par une menace atomique des États-Unis (Rothermund 1991, 112). Il ne faut pas oublier que le chef de guerre britannique était le colonialiste convaincu Winston Churchill. Même après que la crainte de Gandhi d'une menace atomique pour la liberté de l'Inde se soit dissipée, il a mis en garde contre les dangers du colonialisme. La Grande-Bretagne était l'une des trois grandes puissances dont l'une était armée d'armes atomiques et la bombe atomique était le « dernier mot de la violence aujourd'hui » (CWMG 89:402). Ainsi, commentant les tueries communales du Bihar en novembre 1946, Gandhi a déclaré qu'elles avaient reculé l'horloge de l'indépendance. « Avant longtemps, l'Inde passera sous le joug des Trois Grands avec l'un d'eux probablement comme puissance mandataire » (CWMG 93:4). Ces déclarations nous rappellent que Gandhi est resté un adversaire inébranlable de l'impérialisme jusqu'à la fin de sa vie. Il a rappelé à toutes les « races opprimées de la terre » que « à moins que nous ne puissions avoir une nouvelle façon de combattre l'impérialisme de toutes les marques à la place de celle dépassée d'un soulèvement violent, il n'y aurait plus d'espoir pour eux (CWMG 89:103). En mai, répondant aux personnes qui pensaient que la bombe mettrait fin à la guerre, il a déclaré : « La bombe atomique n'a pas arrêté la violence. Le cœur des gens en est plein et on peut même dire que les préparatifs d'une troisième guerre mondiale sont en cours (CWMG 90:374).

Voir également:
MUSÉE MEMORIAL DE GANDHI, Noakhali, Bangladesh
GandhiMedia - vaste collection de photographies de Gandhi
Muriel Lester : la messagère de paix de l'East End
Muriel Lester était une amie proche de Gandhi, un écrivain publié, un militant international pour la paix et a fondé des centres communautaires dans les quartiers défavorisés de Bow et Dagenham dans l'est de Londres. Cependant, son histoire a été largement oubliée. Kingsley Hall était une institution fondée par Muriel Lester, avec sa sœur Doris, dont les racines remontent à 1912, lorsque les sœurs dirigeaient une crèche pour les enfants de la région. pourrait étudier, adorer et profiter d'événements sociaux. Muriel et Doris ont nommé Kingsley Hall, d'après leur frère décédé jeune. C'est toujours un centre communautaire en activité qui accueille des groupes locaux de jeunes et de femmes et organise des activités telles que la danse et le tai-chi. « C'est un bâtiment appartenant à et pour la communauté locale », dit David. Aujourd'hui, Kingsley Hall est surtout connu pour la résidence de trois mois de Gandhi en 1931 alors qu'il assistait à une grande conférence de Londres sur l'avenir de l'Inde. Les gens viennent encore du monde entier pour visiter Kingsley Hall à cause de cette connexion - plus récemment, le fils du secrétaire de Gandhi a été présenté. Cependant, peu de visiteurs sauront que le séjour de Gandhi n'a été possible que grâce à son amitié étroite avec Muriel Lester. Encore moins sauront quelque chose sur Muriel.

Martin Luther King: "Gandhi a probablement été la première personne dans l'histoire à élever l'éthique de l'amour de Jésus au-dessus de la simple interaction entre les individus à une force sociale puissante et efficace à grande échelle. L'amour pour Gandhi était un instrument puissant pour la transformation sociale et collective. C'était dans cette insistance gandhienne sur l'amour et la non-violence que j'ai découvert la méthode de réforme sociale que je cherchais. Je ne veux pas donner l'impression que la non-violence fera des miracles du jour au lendemain. Quand les défavorisés réclament la liberté, les privilégiés réagissent d'abord avec amertume et résistance . Même lorsque les demandes sont formulées en termes non violents, la réponse initiale est la même. Ainsi, l'approche non violente ne change pas immédiatement le cœur de l'oppresseur. Elle fait d'abord quelque chose aux cœurs et aux âmes de ceux qui s'y engagent. nouveau respect de soi, il fait appel à des ressources de force et de courage qu'ils ne savaient pas avoir. Enfin, il atteint l'adversaire et émeut ainsi sa conscience La réconciliation devient une réalité. Si nous supposons que l'humanité a le droit de survivre, nous devons alors trouver une alternative à la guerre et à la destruction. À une époque où les spoutniks se précipitent dans l'espace et où les missiles balistiques guidés creusent des routes de la mort à travers la stratosphère, personne ne peut gagner une guerre. Le choix aujourd'hui n'est plus entre la violence et la non-violence. C'est soit la non-violence, soit la non-existence. " Martin Luther King, texte complet ici : Mon pèlerinage vers la non-violence, septembre 1958


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