Union pour la paix

Union pour la paix

Richard Sheppard (toujours connu sous le nom de Dick Sheppard), chanoine de la cathédrale Saint-Paul, avait été aumônier de l'armée pendant la Première Guerre mondiale. Pacifiste engagé, il s'inquiète de l'échec des grandes nations à s'entendre sur le désarmement international et le 16 octobre 1934, il fait publier une lettre dans le Gardien de Manchester invitant les hommes à lui envoyer une carte postale dans laquelle ils s'engagent à « renoncer à la guerre et à ne plus jamais soutenir une autre ». En deux jours, 2 500 hommes ont répondu et au cours des semaines suivantes, environ 30 000 ont promis leur soutien à la campagne de Sheppard.

En juillet 1935, il préside une réunion de 7 000 membres de sa nouvelle organisation à l'Albert Hall de Londres. Finalement nommé Peace Pledge Union (PPU), il a atteint 100 000 membres au cours des prochains mois. L'organisation comprenait désormais d'autres personnalités religieuses, politiques et littéraires de premier plan, notamment Arthur Ponsonby, George Lansbury, Vera Brittain, Wilfred Wellock, Reginald Sorensen, Max Plowman, Maude Royden, Frank P. Crozier, Alfred Salter, Ada Salter, Margaret Storm Jameson, Siegfried Sassoon, Donald Soper, Aldous Huxley, Laurence Housman et Bertrand Russell.

Le brigadier-général Frank Percy Crozier, qui a combattu depuis longtemps dans de nombreuses guerres, est devenu un pacifiste et un membre de la Peace Pledge Union : « Ma propre expérience de la guerre, qui est longue, est que tout peut y arriver, des plus hautes sortes de chevalerie et de sacrifice à la forme la plus basse d'avilissement barbare - quelle qu'elle puisse être." Crozier est maintenant devenu un grand partisan de la création d'une armée de la paix.

Richard Sheppard est devenu très déprimé par la situation internationale. Alfred Salter a affirmé que Sheppard "a admis que l'amour, en tant que motif principal de sa vie, avait échoué - qu'il l'avait joué faux". Un autre ami, Fenner Brockway a déclaré : « Il avait eu un coup après l'autre. Il s'est rendu compte qu'il n'avait pas réussi à créer un mouvement d'objecteurs de conscience suffisant pour dissuader la nation de s'engager dans la guerre. Il avait été soumis aux limitations imposées par l'Église de L'Angleterre lui avait imposé. Il avait lutté contre une faiblesse corporelle croissante. Puis vint la tragédie personnelle finale. Sa femme l'a quitté. Richard Sheppard est décédé le 31 octobre 1937.

John Middleton Murry a acheté une ferme à Langham, Essex. Murry et Max Plowman ont établi un centre communautaire pacifiste qu'ils ont appelé Adelphi Center sur le terrain. Murry a soutenu qu'il tentait de créer « une communauté pour l'étude et la pratique du nouveau socialisme ». Ploughman a organisé des écoles d'été où des personnes telles que George Orwell, John Strachey, Jack Common, Herbert Read et Reinhold Niebuhr ont donné des conférences sur la politique, la philosophie et la littérature. Pendant la guerre civile espagnole, la ferme a été remise à la Peace Pledge Union. Ils l'ont utilisé pour héberger une soixantaine d'enfants réfugiés basques.

À partir de 1937, le PPU a organisé des commémorations alternatives du jour du Souvenir, notamment le port de coquelicots blancs plutôt que rouges le 11 novembre. En 1938, la Peace Pledge Union a fait campagne contre la législation introduite par le Parlement pour les précautions contre les raids aériens, et l'année suivante contre la législation pour la conscription militaire.

La montée d'Adolf Hitler et de Benito Mussolini a causé des problèmes à la Peace Pledge Union. Wilfred Wellock a souligné : « Imprégnés de politique, nous étions tous d'ardents anti-impérialistes et même anti-militaristes, mais la véritable essence du pacifisme, qui est une foi positive, n'était pas en nous. Nous avons survécu à la guerre d'Abyssinie, parce que notre aversion de l'impérialisme italien était contrebalancé par une haine égale de la politique coloniale britannique et française ; et nous étions assez logiques pour voir qu'il était absurde d'exiger des sanctions contre l'Italie à moins que nous ne préférions fournir aux bandits rivaux un bâton de gendarme.

Alfred Salter était l'une des principales figures de la Peace Pledge Union. Il a fait valoir que « je dénonce les méthodes brutales d'Hitler autant que quiconque, mais il n'y a aucune cause sur terre qui vaut le sacrifice du sang et de la vie de millions et de millions d'hommes, de femmes et d'enfants innocents et sans défense ». Salter et George Lansbury ont fait une tournée de paix aux États-Unis. Il a estimé qu'il « a parlé en présence de deux cent mille personnes, et sur la radio, sa voix a atteint des dizaines de millions d'autres ». Ils ont également rencontré le président Franklin D. Roosevelt et Cordell Hull, le secrétaire d'État américain.

Le pacifisme de Salter était si fort qu'il est devenu un partisan de l'apaisement. Après les accords de Munich, il a insisté sur le fait que « l'Allemand moyen retirera son soutien à Hitler si nous montrons la volonté d'être justes ». Il a ajouté: "Je dénonce les méthodes brutales d'Hitler autant que quiconque, mais il n'y a aucune cause sur terre qui vaut le sacrifice du sang et de la vie de millions et de millions d'hommes, de femmes et d'enfants innocents et sans défense... Nous et La France a fait Hitler et l'a mis là où il est. Notre politique de refus de justice aux puissances vaincues après la Grande Guerre a préparé les esprits du peuple allemand à le soutenir et lui a donné sa cause. Notre attitude actuelle contribue à les rallier aujourd'hui derrière lui. "

En septembre 1939, Vera Brittain du PPU commença à publier Lettres aux amoureux de la paix, un bulletin d'information qui exprimait son point de vue sur la guerre. Cela la rendit extrêmement impopulaire, car elle critiquait le gouvernement pour les bombardements massifs de zones civiles dans l'Allemagne nazie. Le bulletin a obtenu plus de 2 000 abonnés et a été publié tout au long de la guerre.

Le PPU a également fait campagne contre la loi sur le service national qui appelait les femmes célibataires âgées de vingt à trente ans. Le PPU a fortement soutenu les 60 000 objecteurs de conscience qui ont refusé de s'enrôler dans les forces armées.

Adolf Hitler a ordonné l'invasion de la France en mai 1940. Margaret Storm Jameson, Louis Mumford et Bertrand Russell ont quitté le PPU. Jameson a écrit : « J'avais rejoint Dick Shepherd quand il l'a commencé, en octobre 1934. Ensuite, j'étais absolument certain que la guerre est plus vile que toute autre chose imaginable… Je ne pense pas cela maintenant. Pendant la Seconde Guerre mondiale, des membres du PPU ont également été arrêtés pour avoir organisé des réunions en plein air et vendu le journal du PPU, Peace News, dans les rues.

En juin 1940, six membres du PPU ont été arrêtés et accusés d'avoir encouragé la désaffection parmi les troupes en publiant l'affiche : "La guerre cessera quand les hommes refuseront de se battre. Qu'allez-vous faire à ce sujet ?" Les six, Alexander Wood, Maurice Rowntree, Stuart Morris, John Barclay, Ronald Smith et Sidney Todd, ont été défendus par John Platts-Mills et il a réussi à les empêcher d'aller en prison.

Un jour, peu après la chute de la France en mai 1940, la directrice entra dans la salle commune où étaient rassemblés les professeurs, et dit que l'autorité locale lui avait remis un document pour chacun de nous, qu'elle distribua ensuite, et nous demanda lire. Je pensais que je n'avais jamais rien lu d'aussi fou de toute ma vie. Le document comportait trois questions. La première était : « Êtes-vous membre de la Peace Pledge Union ? La seconde était : « Êtes-vous susceptible d'être membre de la cinquième colonne ? Et le troisième était : « Êtes-vous en faveur du succès de la poursuite de la guerre ? Je me suis dit : « Eh bien, si quelqu'un est membre de la Peace Pledge Union, il y aura une liste de membres quelque part », donc il ne servirait à rien de déguiser le fait. Si l'on était membre d'une cinquième colonne, la dernière chose que l'on ferait serait de dire : « Oui, je suis membre d'une cinquième colonne. Et bien sûr, même là-bas, quelqu'un tenait à ce que la guerre se termine avec succès.

Alors, dans le calme de ma place dans cette salle commune, j'ai décidé que je refuserais de signer. Nous avons tous eu le temps de regarder le document et la directrice nous a demandé de les apporter signés à son bureau en fin d'après-midi. Elle sortit de la pièce. Il y a eu un long silence, puis j'ai dit à la femme assise à côté de moi, que je soupçonnais d'avoir des sentiments similaires aux miens : « Je ne vais pas le signer. Je n'ai donné aucune explication, j'ai juste dit : 'Cela me semble le document le plus ridicule qu'on m'ait présenté de ma vie.' Et puis, sur une quarantaine d'employés, cinq d'entre nous ont refusé de signer. L'un était membre de la Peace Pledge Union, mais les autres ne l'étaient pas, et ils avaient tous des raisons différentes de refuser. Je sentais que nous ne devions offrir aucune explication pour notre refus, mais il y avait une femme très intelligente, qui enseignait l'histoire et qui avait étudié en Amérique, et qui s'exprimait très bien. Elle a dit que nous devions résumer nos raisons et dire que l'une des raisons pour lesquelles nous refusions de signer était que ce genre d'enquête sur les opinions politiques et religieuses de tout membre du personnel enseignant en Grande-Bretagne était terminée depuis longtemps. . Alors on a fait ça. Contre mon gré, nous avons rédigé une petite déclaration de ce genre, et nous avons tous les cinq apporté nos documents non signés à la directrice.

Même si je ne l'avais jamais considérée comme très libérale, elle sympathisait avec nous. Elle n'a pas révélé si elle avait elle-même reçu le même document, mais elle a accepté nos documents non signés et a dit qu'elle informerait l'autorité locale qu'elle avait cinq membres du personnel qui n'allaient pas signer. Et je pense que les cinq d'entre nous qui ont refusé de signer étaient ses membres les plus appréciés du personnel, et cela a dû la frapper, elle était donc plus sympathique que je ne l'avais prévu. Elle a informé l'autorité locale, et la seule femme qui appartenait à la Peace Pledge Union a été suspendue, je pense à plein salaire, pendant environ deux mois, le temps qu'ils résolvent la situation. Il y avait je devrais dire dix ou douze hommes et femmes dans la ville qui appartenaient à la Peace Pledge Union, et ils ont tous été suspendus.

C'est pendant que je travaillais à Londres que j'ai dû passer six mois à Wormwood Scrubs, pour avoir refusé d'accepter une condition. Je suis monté à Bow Street, qui était le meilleur joint. J'avais un petit magistrat plutôt bienveillant mais sévère qui s'appelait Sir Bernard Watson. J'ai expliqué pourquoi je pensais que la guerre était incompatible avec le christianisme, et pourquoi je refusais d'accepter une condition, selon laquelle je sentais que la conscience devait être respectée. Il l'a écouté, puis m'a fait descendre. À la fois à mon tribunal et à mon appel, j'ai senti que les autorités procédaient à l'examen des requêtes, je ne pense pas qu'il y ait eu de tentative de discuter de mon point de vue avec moi ou d'enquêter. Ils ont juste écouté et ont dit : « Rien à faire. »

Ma peine était des travaux forcés, qui devaient impliquer de dormir pendant la première quinzaine sur des planches nues. Mais ils ont oublié de retirer mon matelas, donc ce n'était pas autre chose que le nom. Nous avons été enfermés en début de soirée, vers cinq heures et demie, et relâchés vers sept heures du matin. Il y avait les conditions habituelles d'insalubrité épouvantables, avec un seau dans la cellule. Sortir le matin était une expérience épouvantable, des excréments et de l'urine partout.

Les gardiens dans l'ensemble étaient hostiles aux commandants. Les personnes accusées de vol avec violence ont reçu beaucoup plus de respect de leur part. Ils ont dit très clairement que nous étions considérés comme de la racaille. Il y avait un parti pris patriotique modéré. Une ou deux vis étaient meilleures, mais dans l'ensemble, c'était l'attitude.

Depuis que le jour de l'Armistice 1918 m'avait trouvé seul, avec mes jeunes et chers contemporains partis, j'avais essayé de comprendre pourquoi ils étaient morts. L'acceptation irréfléchie d'une politique nationale agressive ou à courte vue, suivie d'une participation massive à des activités sociables en temps de guerre, n'était-elle pas l'un des ingrédients qui ont créé une psychologie militante et rendu possibles les guerres de tir ? J'avais étudié aussi leurs conséquences et je savais avec quelle rapidité une détérioration des valeurs civilisées suivait la noblesse et la générosité initiales, jusqu'à ce que les vertus chrétiennes elles-mêmes en viennent à être considérées avec dérision.

Le chemin que j'avais parcouru pendant deux décennies m'appelait-il maintenant à lutter contre ce processus catastrophique ? Bien que j'aie encore sous-estimé le coût d'une telle position, je savais que l'exercice routinier de tâches dangereuses serait stimulant et agréable par rapport aux exigences épuisantes d'une pensée indépendante et à la tâche de maintenir, contre la montée trompeuse des courants populaires, une prise de conscience consciente. de ce qui se passait réellement.

Et par où, à part les écrits et discours habituels, pourrais-je commencer ? Une idée vint soudain de mes efforts pour répondre au contingent quotidien de lettres de correspondants inconnus qui avait augmenté si rapidement depuis le déclenchement de la guerre. Certains voulaient aider les autres à être aidés ; tous étaient impatients d'arrêter les hostilités. Un correspondant a suggéré avec optimisme que les femmes du monde devraient immédiatement s'unir et appeler une trêve.

Au moyen d'une lettre publiée régulièrement, je pouvais non seulement répondre à ces personnes anxieuses et désorientées, mais aussi rechercher et rallier des commentateurs à l'esprit indépendant comme l'auteur qui a écrit pour déplorer le manque de vision des dirigeants britanniques.

Un mot périodique à des correspondants similaires, s'il était basé sur une recherche déterminée derrière l'actualité, pourrait élucider des questions vitales pour ceux qui doutent, galvaniser les découragés et assurer aux isolés qu'ils n'étaient pas seuls. Son titre, j'ai pensé, pourrait être Lettre aux amoureux de la paix, car le groupe que j'espérais atteindre était beaucoup plus large que les petits corps de résistants à la guerre organisés.

Toi et moi qui étions sensibles à notre monde en 1914, nous qui sommes 40, 50 ou plus, aujourd'hui, dans le silence de ces instants où le voile qui nous cache de l'autre monde vacille comme un voile dans une légère brise ; nous qui regardons le visage de ceux que nous connaissons et de ceux que nous aimions, et que, devant Dieu, nous regardons encore comme des martyrs de la paix parce qu'ils sont morts pour mettre fin à la guerre, nous ne pouvons pas facilement aujourd'hui, dis-je, oublier ce que cela leur a coûté faire ce qu'ils ont fait, croyant qu'ils le faisaient pour nous sauver de cet enfer, et nous ne pouvons pas non plus oublier la manière terrible, horrible et horrible dont nous les échouons, parce que ça a l'air, n'est-ce pas, je ne parle pas seulement à toi mais à moi-même - qu'il ne faut pas compter sur nous.

Ce que je veux, c'est considérer et discuter avec vous les idées, les principes et les problèmes qui préoccupent les véritables pacifistes depuis vingt ans. En aidant à maintenir le moral de mes lecteurs (et en leur écrivant pour revigorer le mien). J'espère jouer un petit rôle dans le maintien du mouvement pour la paix pendant les heures sombres qui nous attendent. En invoquant constamment la raison pour atténuer la passion, et la vérité pour faire honte au mensonge, j'essaierai, autant qu'une personne le pourra, d'endiguer la vague de haine qui en temps de guerre monte si vite que beaucoup d'entre nous sont engloutis avant de s'en rendre compte. .

En un mot, je veux aider dans la tâche importante de maintenir en vie des valeurs décentes à un moment où celles-ci subissent la pression maximale.

Mon seul objectif est de rester en contact personnel étroit avec tous ceux qui sont profondément préoccupés par la fin de la guerre et le retour de la paix et qui comprennent ce que Johan Bojer voulait dire lorsqu'il a écrit : "Je suis allé semer du maïs dans le champ de mon ennemi afin que Dieu existe".

A supposer même que nous détruisions Hitler, nous ne serons plus confrontés à une Europe agréablement libre de concurrents pour le pouvoir. La disparition de Herr Hitler conduira probablement à une situation révolutionnaire en Allemagne, contrôlée par des marionnettes qui font allégeance à une autre puissance. Nous, les démocraties, serons toujours confrontés au totalitarisme, sous une forme moins maladroite mais non moins agressive, et encore plus sinistre dans sa puissance impitoyable et inépuisable.

Si ce pays... est plongé dans une autre Grande Guerre, je prendrai tous les moyens en mon pouvoir pour en empêcher mon fils. Je lui dirai qu'il est plus méchant et plus honteux de se porter volontaire pour un bombardement au gaz que de le fuir ou de se porter volontaire dans l'autre armée désespérée des protestants. Je lui dirai aussi que la guerre ne vaut pas son prix, et la victoire ne vaut pas le prix.

Le deuxième atout de Richard Sheppard était son humilité intellectuelle. Ploughman, qui avait certainement été surpris (et probablement flatté) d'être appelé à l'improviste par Sheppard et de lui demander s'il devait quitter l'Église, a cru plus tard que la force de Sheppard était d'être « le contraire vivant de l'intellectuel moderne. un homme brillamment perspicace et imaginatif dont l'amour actif des personnes l'empêchait de se soucier de tout intérêt intense pour les abstractions intellectuelles"...

Tout aussi caractéristique était sa tentative de définir ses croyances spirituelles dans une note à Ponsonby le 14 mai 1936 : « Quant à ma propre foi religieuse, je suis soufflé si je sais exactement où je me situe. l'homme ou Dieu, (je n'ai jamais souhaité le définir) est le héros que je souhaiterais suivre."

Ce fut la brillante réussite de Sheppard de transformer en atout positif cette faiblesse notable en tant que penseur abstrait. Les sponsors étant divisés sur la politique de la P.P.U. devrait adopter, le manque d'opinions définies de Sheppard lui a permis de consacrer ses énergies à démêler ce qu'il pensait être leur volonté générale. Les opinions aussi positives qu'il défendait étaient d'ailleurs à mi-chemin : il s'opposait à l'adoption soit d'une orientation collaborative vers la sécurité collective, comme il l'a clairement indiqué dans We Say "Non", soit d'une position de quiétisme sectaire, comme lorsqu'il chuchota à Kingsley Martin, l'un des invités invités dans son appartement à rencontrer Gregg le 17 juillet 1936 : « Ne pouvez-vous pas vous lever et leur dire que nous n'avons pas le temps pour toute cette culture intensive et que notre travail est de arrêter la prochaine guerre sanglante." En effet, l'essentiel de son christianisme était sa foi en la possibilité d'occuper une position médiane suffisamment pure et idéaliste pour se tenir en dehors des compromis autodestructeurs de la politique tout en étant suffisamment pertinente et pratique pour avoir un large pouvoir régénérateur. De même qu'il avait toujours appelé à une Église « qui était dans le monde mais pas du monde », il appelait encore quinze jours avant la sienne à soutenir le pacifisme.

Il est parfaitement clair pour moi qu'à l'avenir, si jamais une rumeur de guerre est étouffée ou répandue, les peuples du monde devront tous se lever et dire "Non", sans voix équivoque : non pas parce qu'ils sont maintenant niés toute chance de victoire réelle sur le terrain que les soldats ont pu promettre avec une certitude raisonnable dans le passé, avant 1914 - à cet égard, « le jeu est joué » ; mais à cause des ravages qui sont créés dans les ramifications de la vie quotidienne parmi les jeunes et les innocents. Un pari dans la guerre pourrait être excusable si seuls les joueurs devaient souffrir, mais aucun homme ni aucune nation n'a le droit de parier sur l'éclatement des fibres morales de la société ou de la civilisation elle-même.

Mais il est maintenant apparu un troisième facteur dans le jeu de la guerre : jusqu'alors il n'y en avait que deux, les marionnettes de la victoire et de la défaite. Maintenant, ceux qui organisent les guerres et font les premiers pas en souffriront sûrement aussi. C'est peut-être notre garde-fou. La vulnérabilité de Whitehall et d'autres endroits similaires de la terre depuis les airs ; la certitude de la part des politiciens, des hommes d'État, des diplomates, des profiteurs et des tireurs de fil (jusqu'ici tout à fait sûrs) qu'ils seront parmi les premiers à mourir, et la menace de perte de trésor par les hommes de grande entreprise, peuvent encore sauver le l'honneur de nos jeunes et de nos jeunes filles, et évite la décadence de notre race ; parce que la souffrance, pour être connue et réalisée, doit être endurée ou visualisée comme une certitude. Mais les "anneaux intéressés" qui produisent des cuirassés et des munitions devront être surveillés et maintenus en ordre, car l'avarice est une "dure". Et encore une fois, beaucoup de gens étaient heureux lors de l'éclosion de 1914 - j'étais l'un d'entre eux. Je suis maintenant châtié, car j'ai vu la souffrance. Je me battrai, bien entendu, à nouveau s'il le faut, pour la défense de mon pays ; mais je conseille d'autres méthodes plus sages que la guerre pour régler les différends. Je savais, en 1914, qu'il fallait ou bien monter ou descendre. Les officiers en pirogue, plus particulièrement les officiers supérieurs, accueillent la guerre. A eux est venu le pouvoir et payer sans aucun danger.

Les maris malheureux et les femmes misérables ont accueilli la guerre comme une issue et ont même courtisé la mort. Les fabricants de munitions et les traiteurs, les drapiers et d'innombrables autres personnes ont accueilli la guerre. Il y en aura toujours qui feront passer le profit avant le patriotisme.

Les jeunes ont répondu à l'appel mais, Dieu merci, les jeunes britanniques le feront toujours, s'ils sont guidés. Guidons nos jeunes vers le dur combat de la paix.

Salter était maintenant un homme solitaire et triste, triste pour le monde, triste parce que tout ce qu'il s'était efforcé de construire de bon semblait voué à la destruction. Encore un autre coup lui tomba dessus. Combien de fois il était arrivé dans sa vie que ses principes entraient en conflit avec l'organisation à laquelle il vouait son service ! Il y a trente-sept ans il en avait été ainsi avec le Parti libéral, il y a onze ans avec l'I.L.P., il y a quatre ans (pas pour la première fois) avec le Parti travailliste. Maintenant, c'est arrivé avec la Peace Pledge Union.

Cette fois, ce n'est pas le principe politique qui a conduit à la divergence ; c'était un principe de conduite morale. Salter, comme notre histoire l'a révélé, avait une vision très stricte des questions de sexe. En tant que chrétien, il croyait que les relations physiques en dehors du mariage étaient un péché. Ce point de vue n'était pas partagé par tous les adhérents du P.P.U., y compris certains membres du personnel du siège social. Certains fondaient leur pacifisme sur des idées libertaires qui se reflétaient dans leur attitude non seulement envers la guerre et l'État, mais envers le mariage ; d'autres, tout en ne tolérant pas la promiscuité, ne considéraient pas mal pour un homme et une femme de vivre ensemble en dehors du mariage lorsqu'il y avait des obstacles au mariage légal. Salter et James Hudson ne pouvaient pas accepter ce qu'ils considéraient comme une conduite immorale dans une organisation dont ils étaient des dirigeants, et, lorsqu'une majorité du Conseil national du PPU, estimant qu'ils n'avaient pas le droit de contrôler la vie privée de leurs employés, a refusé d'accepter une motion selon laquelle les membres du personnel "ne devraient pas avoir de relations sexuelles irrégulières", ou, à défaut de "couper immédiatement leurs liens officiels avec l'Union", ils ont démissionné de leurs postes de co-trésoriers. Ils ont adressé une lettre aux membres expliquant leur point de vue. « Le code moral en ces matières découle du besoin de la communauté de la sainteté et de la permanence de la vie familiale », écrivent-ils. "Divinement sanctionné, comme nous le pensons, le code ne peut être ignoré sans affaiblir une institution sociale bien établie et nécessaire, et en même temps mettre en péril le bonheur et les droits des hommes et des femmes et de leurs enfants et enfants à être ." Ils ont exprimé leur surprise qu'un appel à la tolérance ait été lancé par plusieurs chrétiens pacifistes. "Il ne peut y avoir aucune tolérance de la part des chrétiens ou des pacifistes pour tout ce qui tend à désintégrer une vie sociale bonne et pure."

La rupture avec le P.P.U. beaucoup de mal à Salter. Il avait aimé et vénéré l'Union en tant qu'enfant de Dick Sheppard. Il fondait de grands espoirs sur le service qu'elle pourrait rendre à la paix. La guerre avait apporté de nombreuses déceptions, mais la déception envers ses compagnons pacifistes était la plus difficile à supporter. S'il ne pouvait pas dépendre d'eux, de qui pourrait-il dépendre ? Où y avait-il de l'espoir ? Il se sentait plus seul qu'il ne l'avait été tout au long de sa vie publique.

L'une des entreprises les plus connues était le Adelphi Center à Langham, près de Colchester dans l'Essex. Le PPU avait repris la maison (The Oaks) et son domaine de 35 acres à l'origine comme foyer pour les enfants basques réfugiés pendant la guerre civile espagnole. En octobre 1939, alors que tous les enfants sont rentrés en Espagne, Max Plowman lance un « programme de service volontaire » faisant appel aux pacifistes pour l'aider à rénover la propriété. L'objectif était de subvenir aux besoins des pacifistes qui étaient au chômage en raison de leurs convictions et, ce faisant, de démontrer le pacifisme comme un mode de vie basé sur la fraternité et le service. Ploughman a parlé de créer une "université pacifiste - un centre d'activité pacifiste, un noyau de vie qui démontrera réellement que les pacifistes sont prêts à renoncer à leur liberté personnelle et à une vie confortable à la maison".

L'une des difficultés du Mouvement était le fait que moi et mes collègues du petit personnel de Long Acre avions cessé d'être des pacifistes, sans nous en rendre compte clairement. Imprégnés de politique, nous étions tous d'ardents anti-impérialistes et même anti-militaristes, mais la véritable essence du pacifisme, qui est une foi positive, n'était pas en nous. Nous avons survécu à la guerre d'Abyssinie, parce que notre aversion pour l'impérialisme italien était contrebalancée par une aversion égale pour la politique coloniale britannique et française ; et nous étions assez logiques pour voir qu'il était absurde d'exiger des « sanctions » contre l'Italie à moins que nous ne préférions fournir aux bandits rivaux un bâton de gendarme... La guerre civile espagnole présentait des problèmes plus compliqués, mais ils n'étaient pas si faciles à éluder.


Née à Newcastle-under-Lyme, Brittain était la fille d'un fabricant de papier aisé, Thomas Arthur Brittain (1864-1935) et de sa femme, Edith Mary (Bervon) Brittain (1868-1948), qui possédait des usines de papier à Hanley et Cheddleton. Sa mère est née à Aberystwyth, au Pays de Galles. [2]

Quand elle avait 18 mois, sa famille a déménagé à Macclesfield, Cheshire, et quand elle avait 11 ans, ils ont de nouveau déménagé dans la ville thermale de Buxton dans le Derbyshire. En grandissant, son seul frère Edward était son compagnon le plus proche. Dès l'âge de 13 ans, elle a fréquenté un pensionnat à St Monica, Kingswood, Surrey, où sa tante était la directrice.

Surmontant les objections initiales de son père, elle a lu la littérature anglaise au Somerville College, Oxford, retardant son diplôme après un an à l'été 1915 pour travailler comme infirmière du Détachement d'aide volontaire (VAD) pendant une grande partie de la Première Guerre mondiale, d'abord au Devonshire Hôpital à Buxton et plus tard à Londres, à Malte et en France. Son fiancé Roland Leighton, ses amis proches Victor Richardson et Geoffrey Thurlow et son frère Edward ont tous été tués à la guerre. [3] Leurs lettres sont documentées dans le livre Lettres d'une génération perdue. Dans une lettre, Leighton parle au nom de sa génération de bénévoles des écoles publiques lorsqu'il écrit qu'il ressent le besoin de jouer un « rôle actif » dans la guerre. [4]

De retour à Oxford après la guerre pour lire l'histoire, Brittain a eu du mal à s'adapter à la vie dans l'Angleterre d'après-guerre. Elle a rencontré Winifred Holtby, et une amitié étroite s'est développée, toutes deux aspirant à s'établir sur la scène littéraire londonienne. Le lien a duré jusqu'à la mort de Holtby d'une insuffisance rénale en 1935. [5] D'autres contemporains littéraires à Somerville ont inclus : Dorothy L. Sayers, Hilda Reid, Margaret Kennedy et Sylvia Thompson.

En 1925, Brittain épousa George Catlin, politologue (1896-1979). Leur fils, John Brittain-Catlin (1927-1987), avec qui Vera avait une mauvaise relation, était un artiste, peintre, homme d'affaires et l'auteur de l'autobiographie Quatuor familial, qui est apparu en 1987. Leur fille, née en 1930, était l'ancienne ministre du Cabinet travailliste, plus tard la pair libéral-démocrate, Shirley Williams (1930-2021), l'une des rebelles de la « bande des quatre » de l'aile sociale-démocrate du Parti travailliste. qui a fondé le SDP en 1981.

Le premier roman publié de Brittain, La marée noire (1923), fit scandale en caricaturant les dons à Oxford, notamment à Somerville. En 1933, elle publie l'ouvrage pour lequel elle est devenue célèbre, Testament de la jeunesse, suivie par Testament d'amitié (1940)—son hommage et sa biographie de Winifred Holtby—et Testament d'expérience (1957), la suite de sa propre histoire, qui s'étend sur les années 1925-1950. Vera Brittain a écrit avec son cœur, basant nombre de ses romans sur des expériences réelles et des personnes réelles. À cet égard, son roman Domaine honorable (1936) était autobiographique, traitant de l'amitié ratée de Brittain avec la romancière Phyllis Bentley, de ses sentiments amoureux pour son éditeur américain George Brett Jr, et de la mort de son frère Edward au combat sur le front italien en 1918. Les journaux de Brittain de 1913 à 17 ont été publiés en 1981 comme Chronique de la jeunesse. Certains critiques ont soutenu que Testament de la jeunesse diffère grandement des écrits de Brittain pendant la guerre, suggérant qu'elle était plus en contrôle lorsqu'elle écrivait rétrospectivement. [6]

Dans les années 1920, elle est devenue une oratrice régulière au nom de l'Union de la Ligue des Nations, mais en juin 1936, elle a été invitée à prendre la parole lors d'un rassemblement pour la paix à Dorchester, où elle a partagé une tribune avec Dick Sheppard, George Lansbury, Laurence Housman et Donald Soper. Par la suite, Sheppard l'a invitée à rejoindre la Peace Pledge Union. Après six mois de réflexion approfondie, elle répondit en janvier 1937 qu'elle le ferait. Plus tard cette année-là, Brittain a également rejoint l'Anglican Pacifist Fellowship. Son pacifisme nouvellement trouvé est devenu évident pendant la Seconde Guerre mondiale, quand elle a commencé la série de Lettres aux amoureux de la paix.

Elle était une pacifiste pratique dans le sens où elle a contribué à l'effort de guerre en travaillant comme garde-feu et en voyageant à travers le pays pour collecter des fonds pour la campagne d'aide alimentaire de la Peace Pledge Union. Elle a été vilipendée pour avoir dénoncé le bombardement par saturation des villes allemandes à travers son livret de 1944 Massacre par bombardement. En 1945, le livre noir des nazis de près de 3 000 personnes immédiatement arrêtées en Grande-Bretagne après une invasion allemande incluait son nom. [7]

A partir des années 30, Brittain est un collaborateur régulier du magazine pacifiste Nouvelles de la paix. Elle est finalement devenue membre du comité de rédaction du magazine et, au cours des années 1950 et 1960, « écrivait des articles contre l'apartheid et le colonialisme et en faveur du désarmement nucléaire ». [8]

En novembre 1966, elle fait une chute dans une rue mal éclairée de Londres alors qu'elle se rend à une allocution. Elle a assisté aux fiançailles, mais a découvert par la suite qu'elle s'était fracturé le bras gauche et s'était cassé le petit doigt de la main droite. Ces blessures ont commencé un déclin physique dans lequel son esprit est devenu plus confus et retiré. [9] À cette époque, la BBC l'a interviewée lorsqu'on lui a demandé ses souvenirs de Roland Leighton, elle a répondu « qui est Roland » ?

Brittain ne s'est jamais complètement remise de la mort en juin 1918 de son frère bien-aimé, Edward. Elle est décédée à Wimbledon le 29 mars 1970, à l'âge de 76 ans. Son testament demandait que ses cendres soient dispersées sur la tombe d'Edward sur le plateau d'Asiago en Italie - ". pendant près de 50 ans, une grande partie de mon cœur a été dans ce cimetière de village italien" [10 ] — et sa fille a honoré cette demande en septembre 1970. [11]

Elle a été interprétée par Cheryl Campbell dans l'adaptation télévisée BBC2 de 1979 de Testament de la jeunesse.

L'auteur-compositeur et membre de l'Anglican Pacifist Fellowship Sue Gilmurray a écrit une chanson à la mémoire de Brittain, intitulée "Vera". [12]

En 1998, les lettres de Brittain sur la Première Guerre mondiale ont été éditées par Alan Bishop et Mark Bostridge et publiées sous le titre Lettres d'une génération perdue. Ils ont également été adaptés par Bostridge pour une série Radio Four avec Amanda Root et Rupert Graves.

Parce que tu es mort, une nouvelle sélection de poésie et de prose de Brittain sur la Première Guerre mondiale, éditée par Mark Bostridge, a été publiée par Virago en 2008 pour commémorer le quatre-vingt-dixième anniversaire de l'Armistice.

Le 9 novembre 2008, BBC One a diffusé un documentaire d'une heure sur Brittain dans le cadre de ses programmes du jour du Souvenir animés par Jo Brand. [13]

En février 2009, il a été rapporté que BBC Films allait adapter les mémoires de Brittain, Testament de la jeunesse, dans un long métrage. [14] L'actrice irlandaise Saoirse Ronan a d'abord été choisie pour jouer Brittain. [15] However, in December 2013, it was announced that Swedish actress Alicia Vikander would be playing Brittain in the film, which was released at the end of 2014 as part of the First World War commemorations. [ citation requise ] The film also starred Kit Harington, [16] Colin Morgan, Taron Egerton, Alexandra Roach, [17] Dominic West, Emily Watson, Joanna Scanlan, Hayley Atwell, Jonathan Bailey and Anna Chancellor. [18] David Heyman, producer of the Harry Potter films, and Rosie Alison were the producers.

On 9 November 2018, a le journal Wall Street opinion commentary by Aaron Schnoor honored the poetry of the First World War, including Brittain's poem "Perhaps". [19]

Plaques marking Brittain's former homes can be seen at 9 Sidmouth Avenue, Newcastle-under-Lyme [20] 151 Park Road, Buxton [21] Doughty Street, Bloomsbury and 117 Wymering Mansions, Maida Vale, west London. [22] There is also a plaque in the Buxton Pavilion Gardens, commemorating Brittain's residence in the town, though the dates shown on the plaque for her time there are incorrect.

Vera Brittain's archive was sold in 1971 to McMaster University in Hamilton, Ontario. A further collection of papers, amassed during the writing of the authorised biography of Brittain, was donated to Somerville College Library, Oxford, by Paul Berry and Mark Bostridge. [23]


Inter-war période

After the horrors of the First World War, there was widespread anti-war sentiment in Britain. Peace campaigning became increasingly popular and new groups were formed.

This painted textile banner was produced for the Kindred of the Kibbo Kift, a movement founded in 1920. The group was created by John Hargrave, an eccentric but charismatic leader inspired by a less militaristic interpretation of the scouting movement. It encouraged young people to get involved in outdoor activities, such as hiking, handicraft and camping, as well as promoting a message of world peace. This banner was made for the Women’s Peacemakers Pilgrimage, which culminated in 10,000 people gathering in London’s Hyde Park on 19 June 1926.


What We Owe Jehovah’s Witnesses

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom.

One of the most momentous cases on the Supreme Court docket as war raged globally in 1943 was about a single sentence said aloud by schoolchildren every day. They stood, held their right hands over their hearts or in a raised-arm salute and began, “I pledge allegiance to the flag…” To most Americans the pledge was a solemn affirmation of national unity, especially at a time when millions of U.S. troops were fighting overseas. But the Jehovah’s Witnesses, a religious sect renowned for descending en masse on small towns or city neighborhoods and calling on members of other faiths to “awake” and escape the snare of the devil and his minions, felt otherwise. They insisted that pledging allegiance to the flag was a form of idolatry akin to the worship of graven images prohibited by the Bible. Dans West Virginia State Board of Education v. Barnette, Walter Barnett (whose surname was misspelled by a court clerk) argued that the constitutional rights of his daughters Marie, 8, and Gathie, 9, were violated when they were expelled from Slip Hill Grade School near Charleston, W.Va., for refusing to recite the pledge.

In a landmark decision written by Justice Robert Jackson and announced on Flag Day, June 14, the Supreme Court sided with the Witnesses. “To believe that patriotism will not flourish if patriotic ceremonies are voluntary and spontaneous instead of a compulsory routine is to make an unflattering estimate of the appeal of our institutions to free minds,” Jackson said. “If there is any fixed star in our constitutional constellation, it is that no official, high or petty, can prescribe what shall be orthodox in politics, nationalism, religion, or other matters of opinion or force citizens to confess by word or act their faith therein.”

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom. The sect’s leaders denounced all other religions and all secular governments as tools of the devil, and preached the imminence of the Apocalypse, during which no one except Jehovah’s Witnesses would be spared. But their persistence in fighting in the courts for their beliefs had a dramatic impact on constitutional law. Barnette is just one of several major Supreme Court decisions involving freedom of religion, speech, assembly and conscience that arose from clashes between Jehovah’s Witnesses and government authorities. The Witnesses insisted that God’s law demanded they refrain from all pledges of allegiance to earthly governments. They tested the nation’s tolerance of controversial beliefs and led to an increasing recognition that a willingness to embrace religious diversity is what distinguishes America from tyrannical regimes.

The Witness sect was founded in the 1870s, and caused a stir when the founder, Charles Taze Russell, a haberdasher in Pittsburgh, predicted the world would come to an end in 1914. Russell died in 1916 he was succeeded by his lawyer Joseph Franklin Rutherford, who shrewdly emphasized that the Apocalypse was near, but not so near that Witnesses didn’t have time to convert new followers, which they were required to do lest they miss out on salvation. This “blood guilt” propelled in-your-face proselytizing by Witnesses in various communities on street corners and in door-to-door visits. Soon the sect developed a reputation for exhibiting “astonishing powers of annoyance,” as one legal commentator put it.

Rutherford ruled the Witnesses with an iron fist. He routinely encouraged public displays of contempt for “Satan’s world,” which included all other religions and all secular governments. At the time, the number of Witnesses in the U.S.—roughly 40,000—was so small that many Americans could ignore them. But in Nazi Germany, no group was too small to escape the eye of new chancellor Adolf Hitler, who banned the Witnesses after they refused to show their fealty to him with the mandatory “Heil Hitler” raised-arm salute. (Many Witnesses would later perish in his death camps.) In response, Rutherford praised the German Witnesses and advised all of his followers to refuse to participate in any oaths of allegiance that violated (in his view) the Second Commandment: “Thou shall have no Gods before me.”

With conflict looming around the world in the 1930s, many states enacted flag salute requirements, especially in schools. The steadfast refusal of Witnesses to pledge, combined with their refusal to serve in the military or to support America’s war effort in any way, triggered public anger. Witnesses soon became a ubiquitous presence in courtrooms across the country.

The relationship between Witnesses and the courts was complicated, in part because of the open disdain Rutherford and his followers displayed toward all forms of government and organized religion. Rutherford instructed Witnesses not to vote, serve on juries or participate in other civic duties. He even claimed Social Security numbers were the “mark of the beast” foretold in Revelations. The Catholic Church, said Rutherford, was a “racket,” and Protestants and Jews were “great simpletons,” taken in by the Catholic hierarchy to “carry on her commercial, religious traffic and increase her revenues.” Complaints about unwelcome public proselytizing by Witnesses led to frequent run-ins with state and local authorities and hundreds of appearances in lower courts. Every day in court for Rutherford and the Witnesses’ chief attorney, Hayden Covington, was an opportunity to preach the true meaning of law to the judges and to confront the satanic government.

In late 1935, Witness Walter Gobitas’ two children—Lillian, 12, and Billy, 10—were expelled from school in Minersville, Pa., because they balked at the mandatory recital of the Pledge of Allegiance, and a long court battle ensued. Lorsque Gobitis v. Minersville School District (as with Barnette, a court clerk misspelled the family surname) made its way to the Supreme Court in the spring of 1940, Rutherford and Covington framed their argument in religious terms, claiming that any statute contrary to God’s law as given to Moses must be void. The Court rejected the Witnesses’ claim, holding that the secular interests of the school district in fostering patriotism were paramount. In the majority opinion, written during the same month that France fell to the Nazis, Felix Frankfurter wrote: “National unity is the basis of national security.” The plaintiffs, said Frankfurter, were free to “fight out the wise use of legislative authority in the forum of public opinion and before legislative assemblies.”

In a strongly worded dissent, Justice Harlan Stone argued that “constitutional guarantees or personal liberty are not always absolutes…but it is a long step, and one which I am unwilling to take, that government may, as a supposed educational measure…compel public affirmations which violate their public conscience.” Further, said Stone, the prospect of help for this “small and helpless minority” by the political process was so remote that Frankfurter had effectively “surrendered…the liberty of small minorities to the popular will.”

Public reaction to Gobitis bordered on hysteria, colored by the hotly debated prospect of American participation in the war in Europe. Some vigilantes interpreted the Supreme Court’s decision as a signal that Jehovah’s Witnesses were traitors who might be linked to a network of Nazi spies and saboteurs. In Imperial, a town outside Pittsburgh, a mob descended on a small group of Witnesses and pummeled them mercilessly. One Witness was beaten unconscious, and those who fled were cornered by ax- and knife-wielding men riding the town’s fire truck as someone yelled, “Get the ropes! Bring the flag!” In Kennebunk, Maine, the Witnesses’ gathering place, Kingdom Hall, was ransacked and torched, and days of rioting ensued. In Litchfield, Ill., an angry crowd spread an American flag on the hood of a car and watched while a man repeatedly smashed the head of a Witness upon it. In Rockville, Md., Witnesses were assaulted across the street from the police station, while officers stood and watched. By the end of the year, the American Civil Liberties Union estimated that 1,500 Witnesses had been assaulted in 335 separate attacks.

The reversal of Gobitis dans Barnette just three years later was remarkably swift considering the typical pace of deliberations in the Supreme Court. In the wake of all the violence against Witnesses, three Supreme Court justices—William O. Douglas, Frank Murphy and Hugo Black—publicly signaled in a separate case that they thought Gobitis had been “wrongly decided.” Lorsque Barnette reached the Supreme Court in 1943, Harlan Stone, the lone dissenter in Gobitis, had risen to chief justice. The facts of the two cases mirrored each other, but the outcome differed dramatically. Most important, in ruling that Witness children could not be forced to recite the pledge, the new majority rejected the notion that legislatures, rather than the courts, were the proper place to address questions involving religious liberty. The “very purpose” of the Bill of Rights, wrote Justice Robert Jackson, was to protect some issues from the majority rule of politics. “One’s right to life, liberty and property, to free speech, a free press, freedom of worship and assembly, may not be submitted to vote….Fundamental rights depend on the outcome of no elections.” Jackson’s opinion was laced with condemnation of enforced patriotism and oblique hints at the slaughter taking place in Hitler’s Europe. “Those who begin in coercive elimination of dissent soon find themselves exterminating dissenters,” Jackson wrote. “Compulsory unification of opinions achieves only the unanimity of the graveyard.” Religious dissenters, when seen from this perspective, are like the canary in the coal mine: When they begin to suffer and die, everyone should be worried that the atmosphere has been polluted by tyranny.

Today, the Witnesses still proselytize, but their right to do so is well established thanks to their long legal campaign. Over time they became less confrontational and blended into the fabric of American life.

In the wake of the Barnette decision, the flag and the Pledge of Allegiance continued to occupy a key (yet ambiguous) place in American politics and law. The original pledge was a secular oath, with no reference to any power greater than the United States of America. The phrase “under God” was added by an act of Congress and signed into law by President Dwight Eisenhower on Flag Day, June 14, 1954. Eisenhower, who had grown up in a Jehovah’s Witness household but later became a Presbyterian, alluded to the growing threat posed by Communists in the Soviet Union and China when he signed the bill: “In this way we are reaffirming the transcendence of religious faith in America’s heritage and future in this way we shall constantly strengthen those spiritual weapons which forever will be our country’s most powerful resources in peace and war.”

Eisenhower’s political instincts for the ways that religion functioned in American life were finely honed: Support for the amendment to the Pledge of Allegiance was strong, including an overwhelming majority of Catholics and Protestants as well as a majority of Jews. According to a Gallup survey, the only group that truly opposed the change was the smattering of atheists. In a country locked in battle with godless communism, a spiritual weapon such as an amended pledge that was not denominationally specific made sense. Only after the intervening half-century and more does the “Judeo-Christian” God invoked in the pledge seem less than broadly inclusive.

Sarah Barringer Gordon is the author of The Spirit of the Law: Religious Voices and the Constitution in Modern America.


Celebrating our history: Peace Pledge Union

The Peace Pledge Union was formed in 1934 in response to a letter to the national newspapers from Dick Sheppard calling on the population to “renounce war and never again, directly or indirectly. support or sanction another”. By the outbreak of war in 1939 about 86,000 men and 43,000 women had signed this peace pledge.

In the winter of 1939 PPU women throughout Britain marched against the war calling for negotiations. Resonant of today’s SOCPA laws, the Commissioner of the Metropolitan Police banned the London march as politically-motivated. The ban was imposed in accordance with an order issued under the Defence Regulations by the Home Secretary on 28 November, prohibiting “processions of a political character” in the London area for three months dating from December 2.

Six PPU officers were prosecuted in 1940 for inciting disaffection among the armed forces when the PPU published the poster, “War will cease when men refuse to fight. What are YOU going to do about it?” They were bound over “to keep the peace!”

Other members were harassed by officialdom in a variety of ways, such as being arrested when speaking in the open air or selling Peace News in the streets.


The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire

Sean Scalmer The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire. Mobilization: An International Quarterly 1 October 2002 7 (3): 269–286. doi: https://doi.org/10.17813/maiq.7.3.f066785l1n7388t8

The history of the Peace Pledge Union of Britain illuminates the process of social movement repertoire diffusion. In the late 1950s and 1960s British pacifists successfully used nonviolent direct action, but this was based upon a long-term engagement with Gandhism. Systematic coding of movement literature suggests that the translation of Gandhian methods involved more than twenty years of intellectual study and debate. Rival versions of Gandhian repertoire were constructed and defended. These were embedded in practical, sometimes competing projects within the pacifist movement, and were the subject of intense argument and conflict, the relevance of Gandhism was established through complex framing processes, multiple discourses, and increasing practical experimentation. This article offers methodological and conceptual tools for the study of diffusion. A wider argument for the importance of the reception as will as performance of contention is offered.


Peace Pledge Union

In 1934 Dick Shepherd, the canon of St Paul’s Cathedral, London, launched a new peace organisation. Following the publication of a letter in national newspapers such as the Manchester Guardian, he asked men, initially, to send a postcard pledging never to support war:’The main reason for this letter, primarily addressed to men, is the urgency of the present international situation, and the almost universally acknowledged lunacy of the manner in which nations are pursuing peace…It seems essential to discover whether or not it be true, as we are told, that the majority of thoughtful men in this country are now convinced that war of every kind, or for any cause, is not only a denial of Christianity, but a crime against humanity, which is no longer to be permitted by civilised people…Would those of my sex who, so far, have been silent, but are of this mind, send a postcard to me within the next fortnight, to say if they are willing to be called together in the near future in support of a resolution as uncompromising as… “We renounce war, and never again, directly or indirectly, will we support or sanction another”.’ (1)

Thousands of men responded to the appeal. In 1936 the membership was opened to all. In 1936 the Peace Pledge Union (PPU) took over the production of the white poppy, which had been introduced three years earlier by the Women’s Co-operative Guild. In 1937 the No More War Movement merged with the PPU.


Change In Consideration of Immigrants

By the early 1920s, the first National Flag Conference (source of the U.S. Flag Code), the American Legion, and the Daughters of the American Revolution all recommended changes to the Pledge of Allegiance intended to clarify its meaning when recited by immigrants. These changes addressed concerns that since the pledge as then written failed to mention the flag of any specific country, immigrants to the United States might feel that they were pledging allegiance to their native country, rather than the U.S., when reciting the Pledge.

So in 1923, the pronoun “my” was dropped from the pledge and the phrase “the Flag” was added, resulting in, “I pledge allegiance to the Flag and Republic, for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”

A year later, the National Flag Conference, in order to completely clarify issue, added the words “of America,” resulting in, “I pledge allegiance to the Flag of the United States of America and to the Republic for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”


White poppy campaign

One of the PPU's more visible activities is the White Poppy appeal, started in 1933 by the Women's Co-operative Guild alongside the Royal British Legion's red poppy appeal. [ 17 ] The white poppy commemorates not only British soldiers killed in war, but also civilian victims on all sides, standing as "a pledge to peace that war must not happen again". [ citation requise ] In 1986, Prime Minister Margaret Thatcher expressed her "deep distaste" for the white poppies, [ 18 ] on allegations that they potentially diverted donations from service men, yet this stance gave them increased publicity.


Voir la vidéo: Union pour la paix