Roger Williams arrive en Amérique

Roger Williams arrive en Amérique

Roger Williams, le fondateur de Rhode Island et un important chef religieux américain, arrive à Boston dans la colonie de la baie du Massachusetts en provenance d'Angleterre. Williams, un puritain, a travaillé comme enseignant avant de servir brièvement comme pasteur coloré à Plymouth puis à Salem. Quelques années après son arrivée, il a alarmé l'oligarchie puritaine du Massachusetts en dénonçant le droit des autorités civiles de punir les dissensions religieuses et de confisquer les terres indiennes. En octobre 1635, il fut banni de la colonie de la baie du Massachusetts par le tribunal général.

Après avoir quitté le Massachusetts, Williams, avec l'aide de la tribu Narragansett, établit une colonie à la jonction de deux rivières près de la baie de Narragansett, située dans l'actuelle Rhode Island. Il a déclaré le règlement ouvert à tous ceux qui cherchaient la liberté de conscience et le retrait de l'église des affaires civiles, et de nombreux puritains mécontents sont venus. Prenant le succès de l'entreprise comme un signe de Dieu, Williams a nommé la communauté « Providence ».

Parmi ceux qui trouvèrent refuge dans le refuge religieux et politique de la colonie de Rhode Island, il y avait Anne Hutchinson, comme Williams, exilée du Massachusetts pour des raisons religieuses ; certains des premiers Juifs à s'établir en Amérique du Nord ; et les Quakers. À Providence, Roger Williams a également fondé la première église baptiste d'Amérique et édité le premier dictionnaire des langues amérindiennes.

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Roger Williams

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Roger Williams, (né en 1603 ?, Londres, Angleterre - décédé le 27 janvier/15 mars 1683, Providence, Rhode Island [États-Unis]), colon anglais en Nouvelle-Angleterre, fondateur de la colonie de Rhode Island et pionnier de la liberté religieuse.

Fils d'un marchand tailleur, il était un protégé du juriste Sir Edward Coke et fit ses études à Cambridge. En 1630, il laissa son poste d'aumônier à Sir William Masham, qui l'avait mis en contact avec des puritains politiquement actifs comme Oliver Cromwell et Thomas Hooker, pour poursuivre ses idéaux religieux alors complètement non-conformistes en Nouvelle-Angleterre.

Arrivé à Boston en 1631, Williams refusa de s'associer aux puritains anglicans et, l'année suivante, s'installa dans la colonie séparatiste de Plymouth. En 1633, il était de retour à Salem après un désaccord avec Plymouth dans lequel il insistait sur le fait que le brevet du roi était invalide et que seul l'achat direct des Indiens donnait un juste titre sur la terre.

Invité par l'église de Salem à devenir pasteur en 1634, Williams est banni de Massachusetts Bay par les autorités civiles pour ses opinions dangereuses : outre celles sur les droits fonciers, il considère que les magistrats n'ont pas le droit d'intervenir dans les affaires religieuses. Par conséquent, en janvier 1636, Williams partit pour la baie de Narragansett et, au printemps, sur des terres achetées aux Indiens Narragansett, il fonda la ville de Providence et la colonie de Rhode Island. La Providence est devenue un refuge pour les anabaptistes, les quakers et d'autres dont les croyances ont été refusées à l'expression publique. Williams fut brièvement anabaptiste mais en 1639 se déclara chercheur. Il est resté un croyant inébranlable dans la théologie calviniste. Williams se rend en Angleterre en 1643 pour obtenir une charte pour le Rhode Island et de nouveau en 1651-1654 pour la faire confirmer, au cours de laquelle il se lie d'amitié avec le poète John Milton. Il a été le premier président du Rhode Island en vertu de sa charte et jusqu'à sa mort a toujours occupé une fonction publique. Il était au service constant du Rhode Island et des colonies voisines en tant que pacificateur avec les Indiens Narragansett, dont il connaissait la langue et dont il avait gagné la confiance, bien qu'il ait aidé à défendre le Rhode Island contre eux pendant la guerre du roi Philip (1675-1676). De 1636 jusqu'à sa mort, il se nourrit de l'agriculture et du commerce.

Williams était un polémiste vigoureux et un écrivain prolifique. Son plus grand travail était Le tenace sanglant de la persécution (1644).

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Amy Tikkanen, directrice des services correctionnels.


Dates clés de l'histoire religieuse de l'Amérique coloniale

L'échange de lettres entre George Washington et la congrégation hébraïque de Newport n'était pas le seul événement marquant dans l'histoire des débuts de l'Amérique qui traitait des questions de liberté religieuse et d'identité. La lettre de Seixas et la réponse ultérieure de Washington existent dans une chronologie de nombreux autres événements au cours desquels le pays nouvellement formé a été confronté à ces problèmes. Continuez à lire ci-dessous pour obtenir des informations sur certains de ces événements.

Des colons de Grande-Bretagne s'installent le long de la côte est de l'Amérique dans des régions connues aujourd'hui sous le nom de Massachusetts, Rhode Island, Connecticut et Virginie.

La majorité des colonies anglaises établissent des églises officielles soutenues par le gouvernement local. En Nouvelle-Angleterre, l'église soutenue par le public contribuable est le Congrégationalisme (ou Puritanisme). A New York et dans les colonies du sud, l'Église anglicane jouit de ce statut privilégié (à l'exception de la Pennsylvanie). Les citoyens doivent payer la dîme (une taxe) pour soutenir l'église de la colonie, et dans certains cas, la fréquentation de l'église est obligatoire. Rhode Island est une exception, devenant un des premiers avant-postes de la liberté religieuse.

Les colons venus d'Europe pénètrent également dans un paysage de diverses religions autochtones qui, tout comme le christianisme, présentent leurs propres cosmologies du monde et de l'au-delà. Parmi les cultures rencontrées par les colons figurent les Pequot du sud-est du Connecticut et du Rhode Island, les Powhatan de Virginie, les Narragansett et Mohegan de Rhode Island et les Wampanoag du Massachusetts. De nombreux colons se considèrent comme les missionnaires de la Providence dans le Nouveau Monde et tentent de christianiser et de civiliser à la fois les Amérindiens et les esclaves qui arrivent d'Afrique (dont un grand nombre sont musulmans). Dans certains cas, les croyances des Amérindiens sont ignorées dans d'autres, les colons cherchent à trouver un moyen de coexistence.

La première paroisse épiscopale protestante est établie dans la première colonie prospère des États-Unis, Jamestown, en Virginie. Adhérant pour la plupart à l'Église d'Angleterre, il devient la religion officielle de la colonie et puise ses membres parmi son élite économique et culturelle.

Confrontés à la controverse et à la persécution religieuse en Angleterre, les puritains (dissidents au sein de l'Église d'Angleterre qui souhaitent la « purifier » mais sont frustrés par le manque de changement) cherchent de nouveaux lieux de culte. Cette année-là, un groupe d'entre eux monte à bord du Fleur de mai à Plymouth, en Angleterre, et arrivent en Amérique après un voyage exténuant de deux mois. Débarquant dans le Massachusetts, ils fondent la deuxième colonie prospère en Amérique, également appelée Plymouth, et deviennent connus sous le nom de Pilgrims.

Les puritains, qui sont pour la plupart calvinistes, rejettent certains rituels, la liturgie et la hiérarchie de l'Église anglicane, dont les racines sont dans le catholicisme romain. Contrairement à l'Église anglicane, ils s'éloignent de la tradition des évêques et de l'autorité de l'Église centrale et encouragent un degré plus élevé d'autonomie pour chaque congrégation (congrégationalisme).

Bien que souvent décrits comme fuyant l'Angleterre à la recherche de la liberté religieuse, ils utilisent en fait leur nouvelle autonomie religieuse pour imposer leur forme stricte de protestantisme aux puritains et aux non-puritains. Les dirigeants de l'église, qui sont étroitement liés au gouvernement civil colonial, veulent que le gouvernement aide à faire respecter la conformité religieuse et le comportement moral dans la communauté.

D'autres colons puritains débarquent en Amérique, s'installent à Salem et fondent la colonie de la baie du Massachusetts.

Arrivée à Boston de Roger Williams, un ministre londonien qui deviendra un leader influent de la liberté religieuse dans les colonies.

Tout au long de la période coloniale, des missionnaires catholiques d'Espagne et de France opèrent dans des régions telles que la frontière canadienne, les Grands Lacs, le long du Mississippi, de la Floride et du sud-ouest, parallèlement aux efforts des protestants anglais dans leurs efforts pour convertir les Amérindiens à leur foi. .

Bien que les catholiques français (et plus tôt, espagnols) se soient installés dans des régions qui font maintenant partie des États-Unis, seule une poignée d'entre eux vivent dans les treize colonies anglophones. Les premiers catholiques anglais font leur entrée dans les colonies lorsqu'un groupe de 128 catholiques anglais arrive dans le Maryland.

Anne Hutchinson arrive dans la colonie de la baie du Massachusetts et engage des femmes dans des études bibliques à la maison. La pratique attire de nombreuses personnes qui remettent en question les hypothèses du puritanisme, y compris son accent sur l'autorité cléricale dans les affaires civiles et personnelles, et son mépris pour les droits des femmes et des Amérindiens. Tout comme d'autres protestants radicaux, Hutchinson croit que la foi seule peut garantir son salut (« justification par la foi » ou sola fide). De plus, elle rejette la croyance selon laquelle suivre la loi biblique et la direction cléricale pourrait assurer son salut (antinomisme), une position qui lui vaut la colère des autorités coloniales qui cherchent à l'expulser.

Roger Williams, arrivé en Amérique plusieurs années plus tôt, est banni du Massachusetts pour ses opinions hérétiques sur l'église et les pouvoirs civils. Williams, en effet, avance le premier argument dans les colonies pour une séparation de la religion et du gouvernement : il exige que les gouvernements civils ne soient autorisés à prendre aucune décision sur les croyances religieuses de leurs sujets.

Il est le premier à utiliser l'expression « mur de séparation » entre le gouvernement et la religion, des mots rendus célèbres par Thomas Jefferson en 1802. Connu pour son souci et ses bonnes relations avec les Amérindiens de la région, Williams voyage avec leurs aide à Rhode Island, où il fonde une colonie qu'il appelle Providence Plantations. Il invite toutes les confessions religieuses et les dissidents à rejoindre la nouvelle colonie. Trois ans plus tard, il fonde la première église baptiste des colonies.


Chronologie de l'histoire américaine : 1626-1650

Entre 1626 et 1650, les nouvelles colonies américaines se sont irritées d'être si proches de leurs rivaux politiques et se sont disputées au sujet des frontières, de la liberté religieuse et de l'autonomie gouvernementale. Les principaux événements de cette période comprennent les guerres en cours avec les résidents autochtones et les différends avec le gouvernement de Charles Ier d'Angleterre.

4 mai : Le colon et homme politique néerlandais Peter Minuit (1580-1585) arrive pour sa deuxième visite à l'embouchure de la rivière Hudson en Nouvelle-Néerlande.

Septembre: Minuit achète Manhattan aux peuples autochtones pour des articles d'une valeur d'environ 24 $ (60 florins : bien que le montant ne soit ajouté à l'histoire qu'en 1846). Il nomme alors l'île New Amsterdam.

La colonie de Plymouth et New Amsterdam commencent à commercer.

Sir Edwin Sandys (1561-1629) envoie une cargaison d'environ 1 500 enfants kidnappés d'Angleterre à la colonie de Virginie. compenser les taux de mortalité horribles dans les colonies.

20 juin : Un groupe de colons dirigé par John Endecott s'installe à Salem. C'est le début de la colonie de la baie du Massachusetts.

La Collegiate School, la première école indépendante en Amérique, est établie par la Dutch West India School et l'Église réformée néerlandaise à New Amsterdam.

Le 18 mars: Le roi Charles Ier signe une charte royale établissant la baie du Massachusetts.

La Compagnie néerlandaise des Indes occidentales commence à octroyer des concessions de terres à des mécènes qui amèneront au moins 50 colons dans les colonies.

20 octobre : John Winthrop (1588-1649) est élu gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts.

30 octobre : Le roi Charles Ier accorde à Sir Robert Heath un territoire en Amérique du Nord qui s'appellera la Caroline.

Le fondateur du Maine, Ferdinand Gorges (ca. 1565-1647), cède la partie sud de la colonie au co-fondateur John Mason (1586-1635), dont la partie devient la province du New Hampshire.

8 avril : La flotte Winthrop, 11 navires avec plus de 800 colons anglais dirigés par John Winthrop, quitte l'Angleterre pour s'installer dans la colonie de la baie du Massachusetts. C'est la première grande vague d'immigration en provenance d'Angleterre.

Après son arrivée, Winthrop commence à écrire les carnets de sa vie et de ses expériences dans la colonie, dont une partie sera publiée sous le titre Histoire de la Nouvelle-Angleterre en 1825 et 1826.

Boston est officiellement établi.

William Bradford (1590-1657), gouverneur de la colonie de Plymouth, commence à écrire « History of Plymouth Plantation ».

Peut: Malgré la charte de la colonie de la baie du Massachusetts, il est décidé que seuls les membres de l'église sont autorisés à devenir des hommes libres autorisés à voter pour les responsables de la colonie.

Dans la colonie de la baie du Massachusetts, des problèmes tels que l'absence de taxation sans représentation et un gouvernement représentatif commencent à être abordés.

Le roi Charles Ier accorde à George Calvert, le premier Lord Baltimore, une charte royale pour fonder la colonie du Maryland. Puisque Baltimore est catholique romaine, le droit à la liberté religieuse est accordé au Maryland.

8 octobre : Le premier gouvernement municipal est organisé dans la ville de Dorchester au sein de la colonie de la baie du Massachusetts.

Mars: Les premiers colons anglais de la nouvelle colonie du Maryland arrivent en Amérique du Nord.

23 avril : La Boston Latin School, la première école publique de ce qui allait devenir les États-Unis, est établie à Boston, dans le Massachusetts.

23 avril : Une bataille navale se produit entre la Virginie et le Maryland, l'une des nombreuses confrontations sur les différends frontaliers entre les deux colonies.

25 avril : Le Council for New England révoque la charte de la Massachusetts Bay Company. La colonie refuse cependant de céder à cela.

Roger Williams est banni du Massachusetts après avoir critiqué la colonie et promu l'idée de la séparation de l'Église et de l'État.

La Town Act est adoptée par le tribunal général de la baie du Massachusetts, donnant aux villes la capacité de se gouverner elles-mêmes dans une certaine mesure, y compris le pouvoir d'attribuer des terres et de s'occuper des affaires locales.

Thomas Hooker (1586-1647) arrive à Hartford, Connecticut, et fonde la première église du territoire.

Juin: Roger Williams (1603-1683) fonde la ville actuelle de Providence, Rhode Island.

20 juillet : Une guerre ouverte commence entre les colonies de Massachusetts Bay, Plymouth et Saybrook et le peuple autochtone Pequot après la mort du commerçant de la Nouvelle-Angleterre John Oldham.

8 septembre : L'université de Harvard est fondée.

26 mai : Après de nombreuses rencontres, la tribu Pequot est massacrée par une force de colons du Connecticut, de la baie du Massachusetts et de Plymouth. La tribu est pratiquement éliminée dans ce qui est connu sous le nom de massacre mystique.

8 novembre : Anne Hutchinson (1591-1643) est bannie de la colonie de la baie du Massachusetts en raison de divergences théologiques.

Anne Hutchinson part pour Rhode Island et fonde Pocasset (plus tard rebaptisé Portsmouth) avec William Coddington (1601-1678) et John Clarke (1609-1676).

5 août : Peter Minuit meurt dans un naufrage dans les Caraïbes.

14 janvier : Les ordres fondamentaux du Connecticut, décrivant le gouvernement mis en place par les villes le long de la rivière Connecticut, sont promulgués.

Sir Ferdinando Gorges est nommé gouverneur du Maine par charte royale.

4 août : Les colons de la colonie du New Hampshire signent le pacte d'Exeter, établissant leur liberté vis-à-vis des règles religieuses et économiques strictes.

Des colons hollandais s'installent dans la région de la rivière Delaware, après avoir chassé les colons anglais de Virginie et du Connecticut.

Le New Hampshire sollicite l'aide gouvernementale de la colonie de la baie du Massachusetts, à condition que les villes soient autonomes et que l'adhésion à l'église ne soit pas requise.

Dans ce qui allait devenir la guerre de Kieft, la Nouvelle-Pays-Bas se bat contre les peuples autochtones de la vallée de la rivière Hudson qui ont mené des raids contre la colonie. Willem Kieft a été directeur de la colonie de 1638 à 1647. Les deux parties signeront une trêve en 1645 qui durera un an.

Peut: La Confédération de la Nouvelle-Angleterre, également connue sous le nom de Colonies unies de la Nouvelle-Angleterre, une confédération du Connecticut, du Massachusetts, de Plymouth et du New Hampshire, est formée.

Août: Anne Hutchinson est assassinée avec sa famille par des guerriers Siwanoy à Long Island.

Roger Williams retourne en Angleterre où il remporte une charte royale pour le Rhode Island et offense les politiciens anglais conservateurs en appelant à la tolérance religieuse et à la séparation de l'Église et de l'État.

Août: Les Néerlandais et les peuples autochtones de la vallée de l'Hudson signent un traité de paix, mettant fin à quatre années de guerre.

La Confédération de la Nouvelle-Angleterre signe un traité de paix avec la tribu Narragansett.

4 novembre : Le Massachusetts devient de plus en plus intolérant alors qu'il adopte une loi rendant l'hérésie passible de mort.

Peter Stuyvesant (1610-1672) prend la direction de la Nouvelle-Pays-Bas il sera le dernier directeur général néerlandais de la colonie, lorsqu'elle sera cédée aux Anglais et rebaptisée New York en 1664.

19-21 mai : L'Assemblée générale du Rhode Island rédige une constitution permettant la séparation de l'Église et de l'État.

Les Néerlandais et les Suédois se disputent les terres autour de l'actuelle Philadelphie sur la rivière Schuylkill. Ils construisent chacun des forts et les Suédois brûlent le fort hollandais à deux reprises.

30 janvier: Le roi Charles Ier de la maison des Stuart est exécuté en Angleterre pour haute trahison Virginie, la Barbade, les Bermudes et Antigua continuent de faire vivre sa famille à la maison des Stuart.

21 avril: Le Maryland Toleration Act est adopté par l'assemblée de la colonie, permettant la liberté religieuse.

Le Maine adopte également une législation autorisant la liberté religieuse.

6 avril : Le Maryland est autorisé à avoir une législature bicamérale par ordre de Lord Baltimore.

Août: La Virginie est bloquée par l'Angleterre après avoir fait allégeance à la maison des Stuart.


Emploi et traditions économiques

Les Gallois américains travaillaient traditionnellement dans l'agriculture ou, pendant l'ère industrielle, dans les industries lourdes du charbon, du fer et de l'acier. Comme ces industries s'étaient développées plus tôt au Pays de Galles, les immigrants avaient tendance à mieux connaître leur travail que les travailleurs d'ailleurs. Ainsi, les immigrants gallois ont joué un rôle de premier plan dans les industries en développement de l'Amérique. Les patrons industriels gallois américains préféraient particulièrement embaucher des travailleurs gallois américains, et plus précisément, ceux de leur propre confession religieuse. En conséquence, les Gallois américains dominaient les mines de charbon et de nombreuses mines de charbon se remplissaient principalement d'une dénomination particulière d'Américains gallois. Les patrons eux-mêmes étaient membres des francs-maçons. Dans toute la région charbonnière, bien que seuls des hommes travaillaient comme mineurs et patrons, les garçons, les filles et les femmes travaillaient autour des mines.


Colomb, les Indiens et la 'découverte' de l'Amérique

Howard Zinn sur la « découverte » de l'Amérique, le traitement réservé à la population autochtone et la façon dont elle a été justifiée en tant que « progrès ».

Ces Arawaks des îles Bahama ressemblaient beaucoup aux Indiens du continent, remarquables (les observateurs européens devaient le répéter) par leur hospitalité, leur foi dans le partage. Ces traits ne ressortent pas dans l'Europe de la Renaissance, dominée par la religion des papes, le gouvernement des rois, la frénésie de l'argent qui a marqué la civilisation occidentale et son premier messager vers les Amériques, Christophe Colomb.

L'information que Colomb voulait le plus était : Où est l'or ? Il avait persuadé le roi et la reine d'Espagne de financer une expédition dans les terres, les richesses qu'il espérait être de l'autre côté de l'Atlantique - les Indes et l'Asie, l'or et les épices. Car, comme d'autres personnes averties de son temps, il savait que le monde était rond et qu'il pouvait naviguer vers l'ouest pour se rendre en Extrême-Orient.

L'Espagne a été récemment unifiée, l'un des nouveaux États-nations modernes, comme la France, l'Angleterre et le Portugal. Sa population, pour la plupart des paysans pauvres, travaillait pour la noblesse, qui représentait 2 % de la population et possédait 95 % des terres. L'Espagne s'était liée à l'Église catholique, avait expulsé tous les Juifs, chassé les Maures. Comme d'autres États du monde moderne, l'Espagne recherchait l'or, qui devenait la nouvelle marque de richesse, plus utile que la terre car elle pouvait tout acheter.

Il y avait de l'or en Asie, pensait-on, et certainement de la soie et des épices, car Marco Polo et d'autres avaient rapporté des choses merveilleuses de leurs expéditions terrestres des siècles auparavant. Maintenant que les Turcs avaient conquis Constantinople et la Méditerranée orientale, et contrôlé les routes terrestres vers l'Asie, une route maritime était nécessaire. Les marins portugais se frayaient un chemin autour de la pointe sud de l'Afrique. L'Espagne a décidé de parier sur une longue voile à travers un océan inconnu.

En échange de rapporter de l'or et des épices, ils ont promis à Columbus 10 pour cent des bénéfices, la gouvernance sur les nouvelles terres et la renommée qui accompagnerait une nouvelle marée : l'amiral de la mer de l'océan. Il était commis d'un marchand de la ville italienne de Gênes, tisserand à temps partiel (le fils d'un tisserand qualifié) et marin expert. Il partit avec trois voiliers, dont le plus grand était le Sainte Marie, peut-être 100 pieds de long, et trente-neuf membres d'équipage.

Colomb n'aurait jamais atteint l'Asie, qui était à des milliers de kilomètres de plus qu'il ne l'avait calculé, imaginant un monde plus petit. Il aurait été condamné par cette grande étendue de mer. Mais il a eu de la chance. Au quart du chemin, il tomba sur une terre inconnue et inexplorée qui s'étendait entre l'Europe et l'Asie, les Amériques. C'était au début d'octobre 1492, et trente-trois jours depuis que lui et son équipage avaient quitté les îles Canaries, au large de la côte atlantique de l'Afrique. Maintenant, ils ont vu des branches et des bâtons flotter dans l'eau. Ils ont vu des volées d'oiseaux.

C'étaient des signes de terre. Puis, le 12 octobre, un marin appelé Rodrigo a vu la lune du petit matin briller sur le sable blanc et a crié. C'était une île des Bahamas, la mer des Caraïbes. Le premier homme à voir la terre était censé recevoir une pension annuelle de 10 000 maravédis à vie, mais Rodrigo ne l'a jamais reçue. Colomb a affirmé qu'il avait vu une lumière la veille au soir. Il a obtenu la récompense.

Alors, en approchant de la terre, ils ont été accueillis par les Indiens Arawak, qui ont nagé pour les saluer. Les Arawaks vivaient dans des communes villageoises, avaient une agriculture développée du maïs, de l'igname, du manioc. Ils pouvaient filer et tisser, mais ils n'avaient ni chevaux ni bêtes de somme. Ils n'avaient pas de fer, mais ils portaient de minuscules ornements en or à leurs oreilles.

Cela devait avoir d'énormes conséquences : cela a conduit Colomb à prendre certains d'entre eux à bord du navire comme prisonniers parce qu'il a insisté pour qu'ils le guident vers la source de l'or. Il a ensuite navigué vers ce qui est maintenant Cuba, puis vers Hispaniola (l'île qui se compose aujourd'hui d'Haïti et de la République dominicaine). Là, des morceaux d'or visibles dans les rivières et un masque en or présenté à Colomb par un chef indien local, ont conduit à des visions sauvages de champs d'or.

Sur Hispaniola, en bois de la Sainte Marie, qui s'était échoué, Colomb a construit un fort, la première base militaire européenne dans l'hémisphère occidental. Il l'a appelé Navidad (Noël) et y a laissé trente-neuf membres d'équipage, avec des instructions pour trouver et stocker l'or. Il fit d'autres prisonniers indiens et les fit monter à bord de ses deux navires restants. Dans une partie de l'île, il s'est battu avec des Indiens qui ont refusé d'échanger autant d'arcs et de flèches que lui et ses hommes le voulaient. Deux ont été transpercés avec des épées et saignés à mort. Puis le Nina et le Pinta mettre le cap sur les Açores et l'Espagne. Lorsque le temps est devenu froid, les prisonniers indiens ont commencé à mourir.

Le rapport de Colomb à la Cour de Madrid était extravagant. Il a insisté sur le fait qu'il avait atteint l'Asie (c'était Cuba) et une île au large de la Chine (Hispaniola). Ses descriptions étaient en partie factuelles, en partie fictives :

Les Indiens, rapporte Colomb, "sont si naïfs et si libres de leurs possessions que personne qui n'en a pas été témoin ne le croirait. Quand vous demandez quelque chose qu'ils ont, ils ne disent jamais non. Au contraire, ils offrent de partager avec n'importe qui. » Il termina son rapport en demandant un peu d'aide à Leurs Majestés, et en retour il leur apporterait de son prochain voyage « autant d'or qu'ils en auront besoin... et autant d'esclaves qu'ils en demanderont ». Il était plein de discours religieux : « Ainsi le Dieu éternel, notre Seigneur, donne la victoire à ceux qui suivent sa voie sur des impossibilités apparentes.

En raison du rapport et des promesses exagérés de Colomb, sa deuxième expédition reçut dix-sept navires et plus de douze cents hommes. Le but était clair : des esclaves et de l'or. Ils allaient d'île en île dans les Caraïbes, emmenant des Indiens en captivité. Mais à mesure que la nouvelle des intentions des Européens se répandait, ils trouvèrent de plus en plus de villages vides. Sur Haïti, ils ont découvert que les marins laissés à Fort Navidad avaient été tués dans une bataille avec les Indiens, après avoir parcouru l'île en gangs à la recherche d'or, prenant des femmes et des enfants comme esclaves pour le sexe et le travail.

Maintenant, de sa base en Haïti, Colomb envoya expédition sur expédition dans l'intérieur. Ils ne trouvèrent pas de gisements d'or, mais durent remplir les navires retournant en Espagne avec une sorte de dividende. En 1495, ils firent un grand raid d'esclaves, rassemblèrent quinze cents hommes, femmes et enfants arawaks, les mirent dans des enclos gardés par des Espagnols et des chiens, puis sélectionnèrent les cinq cents meilleurs spécimens à charger sur les navires. Sur ces cinq cents, deux cents moururent en route. Les autres sont arrivés vivants en Espagne et ont été mis en vente par l'archidiacre de la ville, qui a rapporté que, bien que les esclaves soient « nus comme le jour de leur naissance », ils ne montraient « pas plus d'embarras que des animaux ». Colomb écrivit plus tard : « Continuons, au nom de la Sainte Trinité, à envoyer tous les esclaves qui peuvent être vendus.

Mais trop d'esclaves sont morts en captivité. Et donc Colomb, désespéré de rembourser les dividendes à ceux qui avaient investi, a dû tenir sa promesse de remplir les navires d'or. Dans la province de Cicao en Haïti, où lui et ses hommes imaginaient l'existence d'immenses champs d'or, ils ordonnèrent à toute personne âgée de quatorze ans ou plus de collecter une certaine quantité d'or tous les trois mois. Quand ils l'ont apporté, on leur a donné des jetons de cuivre à accrocher autour de leur cou. Les Indiens trouvés sans jeton de cuivre avaient les mains coupées et saignaient à mort.

Les Indiens s'étaient vu confier une tâche impossible. Le seul or autour était des morceaux de poussière provenant des ruisseaux. Alors ils se sont enfuis, ont été pourchassés avec des chiens et ont été tués.

Tentant de constituer une armée de résistance, les Arawaks affrontèrent des Espagnols qui avaient des armures, des mousquets, des épées, des chevaux. Lorsque les Espagnols faisaient des prisonniers, ils les pendaient ou les brûlaient à mort. Chez les Arawaks, des suicides de masse ont commencé, avec du poison de manioc. Des nourrissons ont été tués pour les sauver des Espagnols. En deux ans, par meurtre, mutilation ou suicide, la moitié des 250 000 Indiens d'Haïti sont morts.

Quand il est devenu clair qu'il n'y avait plus d'or, les Indiens ont été pris comme esclaves sur d'immenses domaines, connus plus tard sous le nom d'encomiendas. Ils ont été travaillés à un rythme féroce et sont morts par milliers. En 1515, il restait peut-être cinquante mille Indiens. En 1550, ils étaient cinq cents. Un rapport de l'année 1650 ne montre aucun des Arawaks d'origine ou de leurs descendants laissés sur l'île.

La principale source d'informations sur ce qui s'est passé sur les îles après la venue de Colomb est Bartolomé de las Casas, qui, en tant que jeune prêtre, a participé à la conquête de Cuba. Pendant un certain temps, il possédait une plantation sur laquelle travaillaient des esclaves indiens, mais il y renonça et devint un critique véhément de la cruauté espagnole. Las Casas a transcrit le journal de Colomb et, dans la cinquantaine, a commencé une Histoire des Indes en plusieurs volumes. Il y décrit les Indiens. Ils sont agiles, dit-il, et peuvent nager sur de longues distances, surtout les femmes. Ils ne sont pas complètement pacifiques, car ils se battent de temps en temps avec d'autres tribus, mais leurs pertes semblent faibles, et ils se battent lorsqu'ils sont individuellement poussés à le faire à cause d'un grief, pas sur les ordres des capitaines ou des rois.

Les femmes dans la société indienne étaient si bien traitées qu'elles faisaient sursauter les Espagnols. Las Casas décrit les relations sexuelles :

Las Casas raconte comment les Espagnols "devenaient de plus en plus vaniteux de jour en jour" et après un certain temps ont refusé de marcher. Ils « montaient sur le dos des Indiens s'ils étaient pressés » ou étaient portés sur des hamacs par des Indiens qui couraient en relais. "Dans ce cas, ils ont également demandé aux Indiens de porter de grandes feuilles pour les protéger du soleil et d'autres pour les éventer avec des ailes d'oie."

Le contrôle total a conduit à la cruauté totale. Les Espagnols "ne pensaient pas à couper les Indiens par dizaines et vingt et à les couper en tranches pour tester le tranchant de leurs lames". Las Casas raconte comment "deux de ces soi-disant chrétiens ont rencontré un jour deux garçons indiens, chacun portant un perroquet, ils ont pris les perroquets et pour s'amuser ont décapité les garçons".

Les tentatives des Indiens pour se défendre ont échoué. Et quand ils se sont enfuis dans les collines, ils ont été trouvés et tués. Ainsi, rapporte Las Casas, « ils ont souffert et sont morts dans les mines et autres travaux dans un silence désespéré, ne connaissant personne au monde vers qui se tourner pour obtenir de l'aide ». Il décrit leur travail dans les mines :

Après six ou huit mois de travail dans les mines, ce qui était le temps nécessaire à chaque équipage pour creuser suffisamment d'or pour le faire fondre, jusqu'à un tiers des hommes mouraient.

Tandis que les hommes étaient envoyés à plusieurs kilomètres dans les mines, les femmes restaient pour travailler la terre, obligées d'accomplir le travail atroce de creuser et de faire des milliers de collines pour les plants de manioc.

Lorsqu'il arriva à Hispaniola en 1508, dit Las Casas, « il y avait 60 000 personnes vivant sur cette île, y compris les Indiens, de sorte que de 1494 à 1508, plus de trois millions de personnes avaient péri à cause de la guerre, de l'esclavage et des mines. Qui à l'avenir les générations le croiront ? Je l'écris moi-même en tant que témoin oculaire averti, j'ai peine à le croire.

Ainsi commença l'histoire, il y a cinq cents ans, de l'invasion européenne des colonies indiennes des Amériques. Ce début, quand vous lisez Las Casas - même si ses chiffres sont exagérés (y avait-il 3 millions d'Indiens au départ, comme il dit, ou moins d'un million, comme certains historiens l'ont calculé, ou 8 millions comme d'autres le croient maintenant ?) -est la conquête, l'esclavage, la mort. Lorsque nous lisons les livres d'histoire donnés aux enfants aux États-Unis, tout commence par une aventure héroïque - il n'y a pas d'effusion de sang - et Columbus Day est une célébration.

Passé les écoles primaires et secondaires, il n'y a que des allusions occasionnelles à autre chose. Samuel Eliot Morison, l'historien de Harvard, était l'écrivain le plus distingué sur Columbus, l'auteur d'une biographie en plusieurs volumes, et était lui-même un marin qui a retracé la route de Columbus à travers l'Atlantique. Dans son livre populaire Christopher Columbus, Mariner, écrit en 1954, il raconte l'esclavage et le meurtre : « La politique cruelle initiée par Colomb et poursuivie par ses successeurs a abouti à un génocide complet.

C'est sur une page, enfouie à mi-chemin dans le récit d'une grande romance. Dans le dernier paragraphe du livre, Morison résume sa vision de Colomb :

On peut mentir carrément sur le passé. Ou on peut omettre des faits qui pourraient conduire à des conclusions inacceptables. Morison ne fait ni l'un ni l'autre. Il refuse de mentir à propos de Colomb. Il n'omet pas l'histoire du meurtre de masse, il la décrit avec le mot le plus dur qu'on puisse utiliser : génocide.

Mais il fait autre chose : il mentionne la vérité rapidement et passe à d'autres choses plus importantes pour lui. Le mensonge pur et simple ou l'omission discrète prend le risque d'une découverte qui, une fois faite, pourrait inciter le lecteur à se rebeller contre l'écrivain. Pourtant, énoncer les faits, puis les enfouir dans une masse d'autres informations, c'est dire au lecteur avec un certain calme contagieux : oui, des meurtres de masse ont eu lieu, mais ce n'est pas si important - cela doit peser bien peu dans notre jugements définitifs, cela devrait affecter très peu ce que nous faisons dans le monde.

Ce n'est pas que l'historien puisse éviter d'insister sur certains faits et pas sur d'autres. C'est aussi naturel pour lui que pour le cartographe qui, pour produire un dessin utilisable à des fins pratiques, doit d'abord aplatir et déformer la forme de la terre, puis choisir parmi la masse ahurissante d'informations géographiques les éléments nécessaires à la but de telle ou telle carte particulière.

Mon argument ne peut être contre la sélection, la simplification, l'emphase, inévitables aussi bien pour les cartographes que pour les historiens. Mais la déformation du cartographe est une nécessité technique pour un objectif commun partagé par tous ceux qui ont besoin de cartes. La déformation de l'historien est plus que technique, elle est idéologique, elle est libérée dans un monde d'intérêts opposés, où toute emphase choisie soutient (que l'historien le veuille ou non) une sorte d'intérêt, qu'il soit économique ou politique ou racial ou national ou sexuel. .

De plus, cet intérêt idéologique ne s'exprime pas ouvertement de la même manière que l'intérêt technique d'un cartographe est évident ("Ceci est une projection Mercator pour une navigation à longue distance - pour une courte distance, vous feriez mieux d'utiliser une projection différente"). Non, c'est présenté comme si tous les lecteurs d'histoire avaient un intérêt commun que les historiens servent au mieux de leurs capacités. Ce n'est pas une tromperie intentionnelle que l'historien a été formé dans une société où l'éducation et le savoir sont présentés comme des problèmes techniques d'excellence et non comme des outils pour affronter les classes sociales, les races, les nations.

Mettre l'accent sur l'héroïsme de Colomb et de ses successeurs en tant que navigateurs et découvreurs, et minimiser leur génocide, n'est pas une nécessité technique mais un choix idéologique. Il sert - sans le vouloir - à justifier ce qui a été fait. Mon propos n'est pas que nous devons, en racontant l'histoire, accuser, juger, condamner Colomb par contumace. Il est trop tard pour que ce soit un exercice savant de morale inutile. Mais l'acceptation facile des atrocités comme un prix déplorable mais nécessaire à payer pour le progrès (Hiroshima et Vietnam, pour sauver la civilisation occidentale Kronstadt et la Hongrie, pour sauver le socialisme, la prolifération nucléaire, pour nous sauver tous) - cela est toujours avec nous. L'une des raisons pour lesquelles ces atrocités sont toujours parmi nous est que nous avons appris à les enterrer dans une masse d'autres faits, comme les déchets radioactifs sont enfouis dans des conteneurs dans la terre. Nous avons appris à leur accorder exactement la même proportion d'attention que les enseignants et les écrivains leur accordent souvent dans les salles de classe et les manuels les plus respectables. Ce sens savant de la proportion morale, issu de l'objectivité apparente du savant, est plus facilement accepté que lorsqu'il émane des hommes politiques lors de conférences de presse. C'est donc plus mortel.

Le traitement des héros (Columbus) et de leurs victimes (les Arawaks) - l'acceptation tranquille de la conquête et du meurtre au nom du progrès - n'est qu'un aspect d'une certaine approche de l'histoire, où le passé est raconté du point de vue des gouvernements, conquérants, diplomates, dirigeants. C'est comme s'ils méritaient, comme Colomb, une acceptation universelle, comme s'ils - les pères fondateurs, Jackson, Lincoln, Wilson, Roosevelt, Kennedy, les principaux membres du Congrès, les célèbres juges de la Cour suprême - représentaient la nation comme un entier. Le prétexte est qu'il existe vraiment une chose telle que « les États-Unis », sujette à des conflits et à des querelles occasionnelles, mais fondamentalement une communauté de personnes ayant des intérêts communs. C'est comme s'il y avait vraiment un « intérêt national » représenté dans la Constitution, dans l'expansion territoriale, dans les lois votées par le Congrès, les décisions des tribunaux, le développement du capitalisme, la culture de l'éducation et les médias.

« L'histoire est la mémoire des États », écrivait Henry Kissinger dans son premier livre, Un monde restauré, dans lequel il se mit à raconter l'histoire de l'Europe du XIXe siècle du point de vue des dirigeants autrichiens et anglais, ignorant les millions de personnes qui souffraient de la politique de ces hommes d'État. De son point de vue, la « paix » qu'avait l'Europe avant la Révolution française a été « restaurée » par la diplomatie de quelques dirigeants nationaux. Mais pour les ouvriers d'usine en Angleterre, les agriculteurs en France, les gens de couleur en Asie et en Afrique, les femmes et les enfants partout sauf dans les classes supérieures, c'était un monde de conquête, de violence, de faim, d'exploitation - un monde non pas restauré mais désintégré.

Mon point de vue, en racontant l'histoire des États-Unis, est différent : il ne faut pas accepter la mémoire des États comme la nôtre. Les nations ne sont pas des communautés et ne l'ont jamais été, L'histoire de tout pays, présentée comme l'histoire d'une famille, recèle de féroces conflits d'intérêts (parfois explosifs, le plus souvent réprimés) entre conquérants et vaincus, maîtres et esclaves, capitalistes et ouvriers, dominants et dominé dans la race et le sexe. Et dans un tel monde de conflits, un monde de victimes et de bourreaux, c'est le travail de penser les gens, comme le suggérait Albert Camus, de ne pas être du côté des bourreaux.

Ainsi, dans cette inévitable prise de parti qui vient de la sélection et de l'emphase dans l'histoire, je préfère essayer de raconter l'histoire de la découverte de l'Amérique du point de vue des Arawaks, de la Constitution du point de vue des esclaves, d'Andrew Jackson. vue par les Cherokees, de la guerre civile vue par les Irlandais de New York, de la guerre mexicaine vue par les soldats déserteurs de l'armée de Scott, de la montée de l'industrialisation vue par les jeunes femmes des usines textiles de Lowell, de la guerre hispano-américaine vue par les Cubains, la conquête des Philippines vue par les soldats noirs à Luçon, l'âge d'or vue par les fermiers du sud, la Première Guerre mondiale vue par les socialistes, la Seconde Guerre mondiale vue par les pacifistes , le New Deal vu par les Noirs à Harlem, l'empire américain d'après-guerre vu par les péons d'Amérique latine. Et ainsi de suite, dans la mesure où n'importe quelle personne, quelle que soit sa force, peut « voir » l'histoire du point de vue des autres.

Mon propos n'est pas de pleurer les victimes et de dénoncer les bourreaux. Ces larmes, cette colère, jetées dans le passé, épuisent notre énergie morale pour le présent. Et les lignes ne sont pas toujours claires. À long terme, l'oppresseur est aussi une victime. À court terme (et jusqu'à présent, l'histoire de l'humanité n'a consisté qu'en courts parcours), les victimes, elles-mêmes désespérées et entachées de la culture qui les opprime, se retournent contre d'autres victimes.

Pourtant, en comprenant les complexités, ce livre sera sceptique à l'égard des gouvernements et de leurs tentatives, par le biais de la politique et de la culture, de piéger les gens ordinaires dans un réseau géant de nationalités prétendant à un intérêt commun. J'essaierai de ne pas négliger les cruautés que les victimes s'infligent les unes aux autres alors qu'elles sont entassées dans les wagons couverts du système. Je ne veux pas les romancer. Mais je me souviens (en paraphrasant grossièrement) d'une déclaration que j'ai lue un jour : « Le cri des pauvres n'est pas toujours juste, mais si vous ne l'écoutez pas, vous ne saurez jamais ce qu'est la justice.

Je ne veux pas inventer des victoires pour les mouvements populaires. Mais penser que l'écriture de l'histoire doit viser simplement à récapituler les échecs qui dominent le passé, c'est faire des historiens les collaborateurs d'un cycle sans fin de défaites. Si l'histoire doit être créative, anticiper un futur possible sans renier le passé, elle doit, je crois, mettre l'accent sur de nouvelles possibilités en révélant ces épisodes cachés du passé où, même par de brefs éclairs, les gens ont montré leur capacité à résister, à s'unir, de temps en temps pour gagner. Je suppose, ou peut-être j'espère seulement, que notre avenir se trouve dans les moments fugitifs de compassion du passé plutôt que dans ses solides siècles de guerre.

Telle est, pour être aussi directe que possible, mon approche de l'histoire des États-Unis. Le lecteur peut aussi bien le savoir avant de continuer.

Ce que Colomb a fait aux Arawaks des Bahamas, Cortes l'a fait aux Aztèques du Mexique, Pizarro aux Incas du Pérou et les colons anglais de Virginie et du Massachusetts aux Powhatans et aux Pequots.

La civilisation aztèque du Mexique est issue de l'héritage des cultures maya, zapotèque et toltèque. Il a construit d'énormes constructions à partir d'outils de pierre et de travail humain, a développé un système d'écriture et un sacerdoce. Il s'est également engagé (ne l'oublions pas) dans le meurtre rituel de milliers de personnes en sacrifice aux dieux. La cruauté des Aztèques, cependant, n'a pas effacé une certaine innocence, et quand une armada espagnole est apparue à Vera Cruz, et un homme blanc barbu est venu à terre, avec des bêtes étranges (chevaux), vêtus de fer, on a pensé qu'il était le légendaire homme-dieu aztèque qui était mort trois cents ans auparavant, avec la promesse de revenir, le mystérieux Quetzalcoatl. Et c'est ainsi qu'ils l'ont accueilli, avec une hospitalité généreuse.

C'était Hernando Cortes, venu d'Espagne avec une expédition financée par des marchands et des propriétaires terriens et bénie par les députés de Dieu, avec un objectif obsédant : trouver de l'or. Dans l'esprit de Montezuma, le roi des Aztèques, il devait y avoir un certain doute quant à savoir si Cortes était bien Quetzalcoatl, car il envoya une centaine de coureurs à Cortes, portant d'énormes trésors, de l'or et de l'argent transformés en objets d'une beauté fantastique, mais en le suppliant en même temps de rentrer. (Le peintre Durer décrivit quelques années plus tard ce qu'il vit tout juste arriver en Espagne de cette expédition : un soleil d'or, une lune d'argent, valant une fortune.)

Cortes a alors commencé sa marche de la mort de ville en ville, utilisant la tromperie, tournant les Aztèques contre les Aztèques, tuant avec le genre de délibéré qui accompagne une stratégie - pour paralyser la volonté de la population par un acte effroyable soudain. Et donc, à Cholulu, il a invité les chefs de la nation Cholula sur la place. Et quand ils arrivèrent, avec des milliers de serviteurs désarmés, la petite armée d'Espagnols de Cortés, postée autour de la place avec des canons, armés d'arbalètes, montés sur des chevaux, les massacra jusqu'au dernier homme. Puis ils ont pillé la ville et sont partis. À la fin de leur cavalcade de meurtres, ils étaient à Mexico, Montezuma était mort et la civilisation aztèque, brisée, était aux mains des Espagnols.

Tout cela est dit dans les propres comptes des Espagnols.

Au Pérou, cet autre conquistador espagnol Pizarro, a utilisé la même tactique, et pour les mêmes raisons - la frénésie dans les premiers États capitalistes d'Europe pour l'or, pour les esclaves, pour les produits du sol, pour payer les obligataires et les actionnaires des expéditions. , pour financer les bureaucraties monarchiques naissantes en Europe occidentale, pour stimuler la croissance de la nouvelle économie monétaire issue du féodalisme, pour participer à ce que Karl Marx appellera plus tard « l'accumulation primitive du capital ». Ce furent les débuts violents d'un système complexe de technologie, d'affaires, de politique et de culture qui allait dominer le monde pendant les cinq siècles suivants.

Dans les colonies anglaises d'Amérique du Nord, le modèle a été établi tôt, comme Colomb l'avait établi dans les îles des Bahamas. En 1585, avant qu'il n'y ait une colonie anglaise permanente en Virginie, Richard Grenville y débarqua avec sept navires. Les Indiens qu'il a rencontrés étaient hospitaliers, mais quand l'un d'eux a volé une petite coupe d'argent, Grenville a saccagé et brûlé tout le village indien.

Jamestown lui-même a été créé à l'intérieur du territoire d'une confédération indienne, dirigée par le chef Powhatan. Powhatan a regardé les Anglais s'installer sur les terres de son peuple, mais n'a pas attaqué, maintenant une posture de sang-froid. Alors que les Anglais traversaient leur « période de famine » à l'hiver 1610, certains d'entre eux s'enfuirent rejoindre les Indiens, où ils seraient au moins nourris. À l'arrivée de l'été, le gouverneur de la colonie envoya un messager pour demander à Powhatan de renvoyer les fuyards, sur quoi Powhatan, selon le récit anglais, répondit par « aucun autre que des réponses prowde et disdaynefull ». Certains soldats ont donc été envoyés « pour se venger ». Ils tombèrent sur une colonie indienne, tuèrent quinze ou seize Indiens, brûlèrent les maisons, coupèrent le maïs qui poussait autour du village, emmenèrent la reine de la tribu et ses enfants dans des bateaux, puis finirent par jeter les enfants par-dessus bord " et fusillèrent sans leur Braynes dans l'eau." La reine a ensuite été enlevée et poignardée à mort.

Douze ans plus tard, les Indiens, alarmés par le nombre croissant de colonies anglaises, ont apparemment décidé d'essayer de les anéantir pour de bon. Ils se sont déchaînés et ont massacré 347 hommes, femmes et enfants. À partir de ce moment-là, ce fut la guerre totale.

Incapables d'asservir les Indiens, et incapables de vivre avec eux, les Anglais décidèrent de les exterminer. Edmund Morgan écrit, dans son histoire de la Virginie primitive, American Slavery, American Freedom :

Lorsque les pèlerins arrivèrent en Nouvelle-Angleterre, eux aussi ne venaient pas sur des terres vacantes mais sur des territoires habités par des tribus d'Indiens. The governor of the Massachusetts Bay Colony, John Winthrop, created the excuse to take Indian land by declaring the area legally a "vacuum." The Indians, he said, had not "subdued" the land, and therefore had only a "natural" right to it, but not a "civil right." A "natural right" did not have legal standing.

The Puritans also appealed to the Bible, Psalms 2:8: "Ask of me, and I shall give thee, the heathen for thine inheritance, and the uttermost parts of the earth for thy possession." And to justify their use of force to take the land, they cited Romans 13:2: "Whosoever therefore resisteth the power, resisteth the ordinance of God: and they that resist shall receive to themselves damnation."

The Puritans lived in uneasy truce with the Pequot Indians, who occupied what is now southern Connecticut and Rhode Island. But they wanted them out of the way they wanted their land. And they seemed to want also to establish their rule firmly over Connecticut settlers in that area. The murder of a white trader, Indian-kidnaper, and troublemaker became an excuse to make war on the Pequots in 1636.

A punitive expedition left Boston to attack the NarraganseIt Indians on Block Island, who were lumped with the Pequots. As Governor Winthrop wrote:

The English landed and killed some Indians, but the rest hid in the thick forests of the island and the English went from one deserted village to the next, destroying crops. Then they sailed back to the mainland and raided Pequot villages along the coast, destroying crops again. One of the officers of that expedition, in his account, gives some insight into the Pequots they encountered: "The Indians spying of us came running in multitudes along the water side, crying, What cheer, Englishmen, what cheer, what do you come for? They not thinking we intended war, went on cheerfully. -"

So, the war with the Pequots began. Massacres took place on both sides. The English developed a tactic of warfare used earlier by Cortes and later, in the twentieth century, even more systematically: deliberate attacks on noncombatants for the purpose of terrorizing the enemy. This is ethno historian Francis Jennings's interpretation of Captain John Mason's attack on a Pequot village on the Mystic River near Long Island Sound: "Mason proposed to avoid attacking Pequot warriors, which would have overtaxed his unseasoned, unreliable troops. Battle, as such, was not his purpose. Battle is only one of the ways to destroy an enemy's will to fight. Massacre can accomplish the same end with less risk, and Mason had determined that massacre would be his objective."

So the English set fire to the wigwams of the village. By their own account: "The Captain also said, We must Burn Them and immediately stepping into the Wigwam . brought out a Fire Brand, and putting it into the Matts with which they were covered, set the Wigwams on Fire." William Bradford, in his History of the Plymouth Plantation written at the time, describes John Mason's raid on the Pequot village:

As Dr. Cotton Mather, Puritan theologian, put it: "It was supposed that no less than 600 Pequot souls were brought down to hell that day."

The war continued. Indian tribes were used against one another, and never seemed able to join together in fighting the English. Jennings sums up:

A footnote in Virgil Vogel's book This Land Was Ours (1972) says: "The official figure on the number of Pequots now in Connecticut is twenty-one persons."

Forty years after the Pequot War, Puritans and Indians fought again. This time it was the Wampanoags, occupying the south shore of Massachusetts Bay, who were in the way and also beginning to trade some of their land to people outside the Massachusetts Bay Colony. Their chief, Massasoit, was dead. His son Wamsutta had been killed by Englishmen, and Wamsuttas brother Metacom (later to be called King Philip by the English) became chief. The English found their excuse, a murder which they attributed to Metacom, and they began a war of conquest against the Wampanoags, a war to take their land. They were clearly the aggressors, but claimed they attacked for preventive purposes. As Roger Williams, more friendly to the Indians than most, put it: "All men of conscience or prudence ply to windward, to maintain their wars to be defensive."

Jennings says the elite of the Puritans wanted the war the ordinary white Englishman did not want it and often refused to fight. The Indians certainly did not want war, but they matched atrocity with atrocity. When it was over, in 1676, the English had won, but their resources were drained they had lost six hundred men. Three thousand Indians were dead, including Metacom himself. Yet the Indian raids did not stop.

For a while, the English tried softer tactics. But ultimately, it was back to annihilation. The Indian population of 10 million that lived north of Mexico when Columbus came would ultimately be reduced to less than a million. Huge numbers of Indians would the from diseases introduced by the whites. A Dutch traveler in New Netherland wrote in 1656 that "the Indians . affirm, that before the arrival of the Christians, and before the smallpox broke out amongst them, they were ten times as numerous as they now are, and that their population had been melted down by this disease, whereof nine-tenths of them have died." When the English first settled Martha's Vineyard in 1642, the Wampanoags there numbered perhaps three thousand. There were no wars on that island, but by 1764, only 313 Indians were left there. Similarly, Block Island Indians numbered perhaps 1,200 to 1,500 in 1662, and by 1774 were reduced to fifty-one.

Behind the English invasion of North America, behind their massacre of Indians, their deception, their brutality, was that special powerful drive born in civilizations based on private property. It was a morally ambiguous drive the need for space, for land, was a real human need. But in conditions of scarcity, in a barbarous epoch of history ruled by competition, this human need was transformed into the murder of whole peoples. Roger Williams said it was

Was all this bloodshed and deceit-from Columbus to Cortes, Pizarro, the Puritans-a necessity for the human race to progress from savagery to civilization? Was Morison right in burying the story of genocide inside a more important story of human progress? Perhaps a persuasive argument can be made-as it was made by Stalin when he killed peasants for industrial progress in the Soviet Union, as it was made by Churchill explaining the bombings of Dresden and Hamburg, and Truman explaining Hiroshima. But how can the judgment be made if the benefits and losses cannot be balanced because the losses are either unmentioned or mentioned quickly?

That quick disposal might be acceptable ("Unfortunate, yes, but it had to be done") to the middle and upper classes of the conquering and "advanced" countries. But is it acceptable to the poor of Asia, Africa, Latin America, or to the prisoners in Soviet labor camps, or the blacks in urban ghettos, or the Indians on reservations-to the victims of that progress which benefits a privileged minority in the world? Was it acceptable (or just inescapable?) to the miners and railroaders of America, the factory hands, the men and women who died by the hundreds of thousands from accidents or sickness, where they worked or where they lived-casualties of progress? And even the privileged minority-must it not reconsider, with that practicality which even privilege cannot abolish, the value of its privileges, when they become threatened by the anger of the sacrificed, whether in organized rebellion, unorganized riot, or simply those brutal individual acts of desperation labeled crimes by law and the state?

If there are necessary sacrifices to be made for human progress, is it not essential to hold to the principle that those to be sacrificed must make the decision themselves? We can all decide to give up something of ours, but do we have the right to throw into the pyre the children of others, or even our own children, for a progress which is not nearly as clear or present as sickness or health, life or death?

What did people in Spain get out of all that death and brutality visited on the Indians of the Americas? For a brief period in history, there was the glory of a Spanish Empire in the Western Hemisphere. As Hans Koning sums it up in his book Columbus: His Enterprise:

Beyond all that, how certain are we that what was destroyed was inferior? Who were these people who came out on the beach and swam to bring presents to Columbus and his crew, who watched Cortes and Pizarro ride through their countryside, who peered out of the forests at the first white settlers of Virginia and Massachusetts?

Columbus called them Indians, because he miscalculated the size of the earth. In this book we too call them Indians, with some reluctance, because it happens too often that people are saddled with names given them by their conquerors.

And yet, there is some reason to call them Indians, because they did come, perhaps 25,000 years ago, from Asia, across the land bridge of the Bering Straits (later to disappear under water) to Alaska. Then they moved southward, seeking warmth and land, in a trek lasting thousands of years that took them into North America, then Central and South America. In Nicaragua, Brazil, and Ecuador their petrified footprints can still be seen, along with the print of bison, who disappeared about five thousand years ago, so they must have reached South America at least that far back

Widely dispersed over the great land mass of the Americas, they numbered approximately 75 million people by the rime Columbus came, perhaps 25 million in North America. Responding to the different environments of soil and climate, they developed hundreds of different tribal cultures, perhaps two thousand different languages. They perfected the art of agriculture, and figured out how to grow maize (corn), which cannot grow by itself and must be planted, cultivated, fertilized, harvested, husked, shelled. They ingeniously developed a variety of other vegetables and fruits, as well as peanuts and chocolate and tobacco and rubber.

On their own, the Indians were engaged in the great agricultural revolution that other peoples in Asia, Europe, Africa were going through about the same time.

While many of the tribes remained nomadic hunters and food gatherers in wandering, egalitarian communes, others began to live in more settled communities where there was more food, larger populations, more divisions of labor among men and women, more surplus to feed chiefs and priests, more leisure time for artistic and social work, for building houses. About a thousand years before Christ, while comparable constructions were going on in Egypt and Mesopotamia, the Zuni and Hopi Indians of what is now New Mexico had begun to build villages consisting of large terraced buildings, nestled in among cliffs and mountains for protection from enemies, with hundreds of rooms in each village. Before the arrival of the European explorers, they were using irrigation canals, dams, were doing ceramics, weaving baskets, making cloth out of cotton.

By the time of Christ and Julius Caesar, there had developed in the Ohio River Valley a culture of so-called Moundbuilders, Indians who constructed thousands of enormous sculptures out of earth, sometimes in the shapes of huge humans, birds, or serpents, sometimes as burial sites, sometimes as fortifications. One of them was 3 1/2 miles long, enclosing 100 acres. These Moundbuilders seem to have been part of a complex trading system of ornaments and weapons from as far off as the Great Lakes, the Far West, and the Gulf of Mexico.

About A.D. 500, as this Moundbuilder culture of the Ohio Valley was beginning to decline, another culture was developing westward, in the valley of the Mississippi, centered on what is now St. Louis. It had an advanced agriculture, included thousands of villages, and also built huge earthen mounds as burial and ceremonial places near a vast Indian metropolis that may have had thirty thousand people. The largest mound was 100 feet high, with a rectangular base larger than that of the Great Pyramid of Egypt. In the city, known as Cahokia, were toolmakers, hide dressers, potters, jewelry makers, weavers, salt makers, copper engravers, and magnificent ceramists. One funeral blanket was made of twelve thousand shell beads.

From the Adirondacks to the Great Lakes, in what is now Pennsylvania and upper New York, lived the most powerful of the northeastern tribes, the League of the Iroquois, which included the Mohawks (People of the Flint), Oneidas (People of the Stone), Onondagas (People of the Mountain), Cayugas (People at the Landing), and Senecas (Great Hill People), thousands of people bound together by a common Iroquois language.

In the vision of the Mohawk chief Iliawatha, the legendary Dekaniwidah spoke to the Iroquois: "We bind ourselves together by taking hold of each other's hands so firmly and forming a circle so strong that if a tree should fall upon it, it could not shake nor break it, so that our people and grandchildren shall remain in the circle in security, peace and happiness."

In the villages of the Iroquois, land was owned in common and worked in common. Hunting was done together, and the catch was divided among the members of the village. Houses were considered common property and were shared by several families. The concept of private ownership of land and homes was foreign to the Iroquois. A French Jesuit priest who encountered them in the 1650s wrote: "No poorhouses are needed among them, because they are neither mendicants nor paupers.. . . Their kindness, humanity and courtesy not only makes them liberal with what they have, but causes them to possess hardly anything except in common."

Women were important and respected in Iroquois society. Families were matrilineal. That is, the family line went down through the female members, whose husbands joined the family, while sons who married then joined their wives' families. Each extended family lived in a "long house." When a woman wanted a divorce, she set her husband's things outside the door.

Families were grouped in clans, and a dozen or more clans might make up a village. The senior women in the village named the men who represented the clans at village and tribal councils. They also named the forty-nine chiefs who were the ruling council for the Five Nation confederacy of the Iroquois. The women attended clan meetings, stood behind the circle of men who spoke and voted, and removed the men from office if they strayed too far from the wishes of the women.

The women tended the crops and took general charge of village affairs while the men were always hunting or fishing. And since they supplied the moccasins and food for warring expeditions, they had some control over military matters. As Gary B. Nash notes in his fascinating study of early America, Red, White, and Black: "Thus power was shared between the sexes and the European idea of male dominancy and female subordination in all things was conspicuously absent in Iroquois society."

Children in Iroquois society, while taught the cultural heritage of their people and solidarity with the tribe, were also taught to be independent, not to submit to overbearing authority. They were taught equality in status and the sharing of possessions. The Iroquois did not use harsh punishment on children they did not insist on early weaning or early toilet training, hut gradually allowed the child to learn self-care.

All of this was in sharp contrast to European values as brought over by the first colonists, a society of rich and poor, controlled by priests, by governors, by male heads of families. For example, the pastor of the Pilgrim colony, John Robinson, thus advised his parishioners how to deal with their children: "And surely there is in all children . a stubbornness, and stoutness of mind arising from natural pride, which must, in the first place, be broken and beaten down that so the foundation of their education being laid in humility and tractableness, other virtues may, in their time, be built thereon."

Gary Nash describes Iroquois culture:

So, Columbus and his successors were not coming into an empty wilderness, but into a world which in some places was as densely populated as Europe itself, where the culture was complex, where human relations were more egalitarian than in Europe, and where the relations among men, women, children, and nature were more beautifully worked out than perhaps any place in the world.

They were people without a written language, but with their own laws, their poetry, their history kept in memory and passed on, in an oral vocabulary more complex than Europe's, accompanied by song, dance, and ceremonial drama. They paid careful attention to the development of personality, intensity of will, independence and flexibility, passion and potency, to their partnership with one another and with nature.

John Collier, an American scholar who lived among Indians in the 1920s and 1930s in the American Southwest, said of their spirit: "Could we make it our own, there would be an eternally inexhaustible earth and a forever lasting peace."

Perhaps there is some romantic mythology in that. But the evidence from European travelers in the sixteenth, seventeenth, and eighteenth centuries, put together recently by an American specialist on Indian life, William Brandon, is overwhelmingly supportive of much of that "myth." Even allowing for the imperfection of myths, it is enough to make us question, for that time and ours, the excuse of progress in the annihilation of races, and the telling of history from the standpoint of the conquerors and leaders of Western civilization.


Remembering Roger Williams

On October 9, 1635, Roger Williams was exiled from the colony of Massachusetts–banished for having “broached and divulged diverse new and dangerous opinions, against the authority of magistrates,” and “also writ[ten] letters of defamation, both of the magistrates and churches here.” This month, on our sister site, Religion In America, we consider two letters written by Williams that

The first, written shortly after his exile to John Winthrop shows how Williams accepted the right of particular covenant communities to establish their own membership and reminds us that although we might see his banishment as unwarranted, it was seen as a relatively reasonable measure in the seventeenth century. The second, written to his “well-beloved friends and neighbors” after he had secured royal recognition for his control over the colony indicates that Williams did, in fact, move away from this view, attempting to mitigate the tension between the need for unity and the disagreements that necessarily followed from toleration.

Talented and charismatic as a minister, Roger Williams was a radical even by the standards of Puritan Massachusetts when it came to the pursuit of holiness. Williams—who is most often remembered today as a champion of religious liberty—was something of a schismatic in his own time, refusing to worship or share communion with those whose positions on certain theological questions differed from his own. Williams’ criticisms extended to civil matters as well, leading him into conflicts with the government of the colony. After several years of stirring up trouble in Massachusetts Bay, Williams was banished from the colony. Rather than face deportation, Williams fled the colony and spent the winter among the local Wampanoag tribe. By the spring of 1636, he had negotiated agreements with both the Wampanoag and the neighboring Narragansett tribe for land at the headwaters of Narragansett Bay in 1636. There, joined by several families from his previous congregation, Williams established the first settlement, eventually known as Providence, in what would eventually become the colony of Rhode Island.

A dissenter, exiled for his rigid pursuit of church purity, Williams became an advocate of a more minimal vision of civil unity. The community he built would not commit itself to a single theological view. Instead, it would commit to respecting the equal rights of all members in matters of conscience, even if that meant tolerating a rather robust debate on such matters.


John Hughes

Born in Ireland, John Hughes immigrated to the United States as a young man. Harassed by Protestants in his native country, he looked to the Unites States as a bastion of religious freedom. But he discovered that freedom had its limits. By 1850 he was appointed archbishop of New York. In the mid-1800s, Catholic immigrants were swelling the population of the city, and Catholic children were offered the option to attend the public schools of New York. These schools were nominally nondenominational, but Hughes and his fellow Catholics recognized that they were, in fact, highly influenced by the prevailing Protestant ethos. Textbooks reflected a widespread prejudice against Catholics.

Hughes assumed leadership of the Catholic cause and took on the Protestant establishment. In speeches, sermons and writings, he demanded that public funds be used to support Catholic schools in addition to the Protestant public schools. The state Legislature refused. Hughes then set his sights on the creation of a separate Catholic school system where Catholic children could be educated according to the tenets of their faith. Spurned by Protestants, Catholics established a series of their own institutions -- churches, hospitals and orphanages -- that paralleled those of the Protestant establishment.

Tension between Catholics and Protestants erupted over the traditional practice of daily Bible reading. Public schools used the King James Bible Catholics argued that this Bible was Protestant and that the daily readings undermined their beliefs. They demanded that the schools offer students the Catholic version of the Bible, the Douay-Rheims approved by the Vatican. School officials declined.

Hughes assumed leadership of the Catholic cause and took on the Protestant establishment. In speeches, sermons and writings, he demanded that public funds be used to support Catholic schools in addition to the Protestant public schools. The state Legislature refused.

Hughes then set his sights on the creation of a separate Catholic school system where Catholic children could be educated according to the tenets of their faith. Spurned by Protestants, Catholics established a series of their own institutions -- churches, hospitals and orphanages -- that paralleled those of the Protestant establishment. In 1858, in a ceremony that fulfilled his dream of announcing the arrival of Catholicism in America, Hughes laid the cornerstone of St. Patrick's Cathedral, which upon completion years later would become the crowning symbol of Catholic determination in the country.

Known as "Dagger John," Hughes could be aggressive, demanding and insistent. He made enemies but was beloved by the Catholic immigrant community.


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Roger Williams saw Native Americans (whom he called “Natives:) as either “rude or clownish”. Williams believes it was the English “desire to civilize them” He found natives as civil and courteous towards Americans. He wrote what he observed and interpreted about Natives in this book.

The following are the recorded observations Williams had of Natives:

The Natives found tobacco refreshing and reviving and also useful in curing toothaches.

Natives offered food to strangers. Williams found Natives often were more generous than were Christians.

Natives believed bad dreams were warnings from God. They responded to a bad dream with prayers.

Natives held a brother accountable for a brother’s debt, including murder, If a man murdered someone and fled, his brother could be executed.

Natives took care of fatherless children.

Natives kept their doors open day and night.

Natives were intelligent and quickly made correct decisions. Williams observed God “hath not made them inferior to Europeans.”

Natives were capable of wartime treachery. There was a tale of a Native warrior who pretended to desert and then killed the enemy Chief Leader and Captain.

When attacked in war, a messenger would run to nearby settlements and seek assistance.

Williams found Natives as practical.

Natives would pray during droughts and continue praying until it rained.

Natives had a “revered esteem” for squirrels:,

The Natives believed there is a God would rewarded hose “that diligently seek Him.” Natives believed that the British God created the English people and Earth and Heaven in English. They believed their God created them and their world. Natives believed the souls of murderers, thieves, and liars did not go to Heaven but would “wander restless.”

Natives were unfamiliar with the concept of working six day s and resting on the sabbath.

Natives governed with a monarchy. There were an elder Sachim and a younger Sachim. The elder would not be offended by the younger’s actions while the younger strove to never do anything to displease the elder.

The Sachims were absolute monarchs. Yet they used gentle persuasion and would do nothing their people would consider adverse Punishments were beatings or executions.

The Natives allowed sex before marriage Marriage occurred upon parental consent and public acknowledgement. Adultery was not permitted. An adulterer would be beaten, something to death.

A husband would pay a dowry to the wife’s parents. If a husband was poor, neighbors would contribute to the dowry.

The Narrigansets usually had one wife per husband A second was sometimes permitted to increase wealth.

The Natives were unaware of the coinage system. They bartered with beads, shell fish, and furs, Many Natives believed the English cheated them when trading, The Natives were willing to take on debt.

The Natives were gamblers. They had dice games that would attract up to thousands. It was believes that holding a crystal-like stone called a Thunderbolt would induct God to help them win.


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