L'un des derniers survivants d'un navire négrier décrit son épreuve dans une interview des années 1930

L'un des derniers survivants d'un navire négrier décrit son épreuve dans une interview des années 1930

Plus de 60 ans après l'abolition de l'esclavage, l'anthropologue Zora Neale Hurston a établi un lien incroyable : elle a localisé l'un des derniers survivants du dernier navire négrier pour amener des Africains captifs aux États-Unis.

Hurston, une figure connue de la Renaissance de Harlem qui écrira plus tard le roman Leurs yeux regardaient Dieu, a mené des entretiens avec Oluale Kossola (rebaptisé Cudjo Lewis), mais a eu du mal à les publier sous forme de livre au début des années 1930. En fait, ils n'ont été rendus publics que dans un livre intitulé Barracoon : L'histoire du dernier « Black Cargo » qui est sorti en mai 2018.

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Le livre de Hurston raconte l'histoire de Lewis, qui est né Oluale Kossola dans ce qui est maintenant le pays d'Afrique de l'Ouest du Bénin. Membre du peuple Yoruba, il n'avait que 19 ans lorsque des membres de la tribu dahomienne voisine ont envahi son village, l'ont capturé avec d'autres et les ont emmenés à pied jusqu'à la côte. Là, lui et environ 120 autres ont été vendus en esclavage et entassés sur le Clotilda, le dernier navire négrier à atteindre la zone continentale des États-Unis.

La Clotilda a amené ses captifs en Alabama en 1860, juste un an avant le déclenchement de la guerre civile. Même si l'esclavage était légal à cette époque aux États-Unis, le commerce international des esclaves ne l'était pas, et n'avait pas été depuis plus de 50 ans. Avec de nombreux pays européens, les États-Unis avaient interdit cette pratique en 1807, mais le voyage de Lewis est un exemple de la façon dont les marchands d'esclaves ont contourné la loi pour continuer à transporter des cargaisons humaines.

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Pour éviter d'être détectés, les ravisseurs de Lewis l'ont fait passer la nuit ainsi que les autres survivants en Alabama et les ont fait se cacher dans un marais pendant plusieurs jours. Pour cacher les preuves de leur crime, le voilier de 86 pieds a ensuite été incendié sur les rives du delta de Mobile-Tensaw (ses restes ont peut-être été découverts en janvier 2018).

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De manière plus poignante, le récit de Lewis fournit un récit de première main du traumatisme désorientant de l'esclavage. Après avoir été enlevé à son domicile, Lewis a été forcé de monter sur un navire avec des étrangers. Les personnes enlevées ont passé plusieurs mois ensemble lors du passage perfide vers les États-Unis, mais ont ensuite été séparées en Alabama pour se rendre chez différents propriétaires.

"Nous sommes vraiment désolés d'être séparés les uns des autres", a déclaré Lewis à Hurston. « Nous traversons soixante-dix jours l'eau du sol d'Affica, et maintenant nous nous séparons l'un de l'autre. Alors nous pleurons. Notre chagrin est si lourd que nous pouvons le supporter. Je pense que je meurs peut-être dans mon sommeil quand je rêve de ma maman.

Lewis décrit également ce que c'était que d'arriver dans une plantation où personne ne parlait sa langue, et pouvait lui expliquer où il se trouvait ou ce qui se passait. "Nous ne savons pas pourquoi nous sommes amenés de notre pays pour travailler lak dis", a-t-il déclaré à Hurston. « Tout le monde nous regarde bizarrement. Nous voulons parler avec des gens de couleur mamelle, mais ils savent ce que nous disons.

En ce qui concerne la guerre civile, Lewis a déclaré qu'il n'en était pas conscient lorsqu'elle a commencé. Mais à mi-chemin, il a commencé à entendre que le Nord avait déclenché une guerre pour libérer des esclaves comme lui. Quelques jours après la capitulation du général confédéré Robert E. Lee en avril 1865, Lewis dit qu'un groupe de soldats de l'Union s'est arrêté près d'un bateau sur lequel lui et d'autres esclaves travaillaient et leur a dit qu'ils étaient libres.

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Lewis s'attendait à recevoir une compensation pour avoir été kidnappé et réduit en esclavage, et était en colère de découvrir que l'émancipation ne s'accompagnait pas de la promesse de «quarante acres et d'une mule» ou de tout autre type de réparations. Frustré par le refus du gouvernement de lui fournir des terres pour vivre après l'avoir volé de son pays natal, lui et un groupe de 31 autres personnes libres ont économisé de l'argent pour acheter un terrain près de Mobile, qu'ils ont appelé Africatown.

L'utilisation par Hurston du dialogue vernaculaire dans ses romans et ses entretiens anthropologiques était souvent controversée, car certains penseurs noirs américains de l'époque soutenaient que cela jouait aux caricatures noires dans l'esprit des blancs. Hurston n'était pas d'accord et a refusé de changer le dialecte de Lewis, ce qui était l'une des raisons pour lesquelles un éditeur a refusé son manuscrit dans les années 1930.

Plusieurs décennies plus tard, sa position de principe signifie que les lecteurs modernes peuvent entendre l'histoire de Lewis comme il l'a racontée.

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Cudjo Lewis

Cudjo Lewis Cudjo Lewis est né Oluale Kossola dans le pays d'Afrique de l'Ouest moderne du Bénin à Oluale et sa seconde épouse Fondlolu. Il était le deuxième de quatre enfants et avait 12 demi-frères et sœurs. Il était membre du peuple Yoruba, plus précisément des Isha (un sous-groupe Yoruba), dont le foyer traditionnel se situe dans la région de Banté, à l'est du Bénin. Kossola est né dans une famille modeste, mais son grand-père était officier du roi de la ville. Kossola et ses frères et sœurs ont eu une enfance heureuse et active. À 14 ans, il a commencé à s'entraîner comme soldat et a appris à traquer, chasser, camper, tirer des flèches, lancer des lances et défendre sa ville, qui était entourée de quatre hauts murs. L'adolescent a également été intronisé oro, une société secrète masculine Yoruba dont le rôle est de surveiller et de contrôler la société. À 19 ans, Kossola est tombé amoureux d'une jeune fille qu'il a vue au marché et, à la demande de son père, a subi une initiation qui a permis aux jeunes hommes et femmes de se marier. En avril 1860, au milieu de l'entraînement de Kossola, Ghezo, le roi du Dahomey, et son armée attaquèrent la ville, tuèrent le roi et une grande partie de la population et firent prisonniers le reste des habitants. Cudjo Lewis dans la ville africaine À Mobile, il a été réduit en esclavage par James Meaher, un riche capitaine de navire et frère de Timothy Meaher, l'homme qui avait organisé l'expédition. James Meaher n'a pas pu prononcer le nom de Kossola, alors le jeune homme a demandé à son nouveau propriétaire de l'appeler Cudjo, un nom donné par les peuples Fon et Ewe d'Afrique de l'Ouest aux garçons nés lundi. Pendant ses cinq années d'esclavage, le jeune homme a travaillé sur un bateau à vapeur et a vécu avec ses camarades de bord sous la maison de Meaher, qui a été construite au-dessus du sol.

Cudjo Lewis Des difficultés financières ont forcé Cudjo à vendre plusieurs parcelles de terrain. Au début des années 1920, tous ses compagnons de la Clotilde était décédé, le laissant seul survivant. Au cours des dernières années de sa vie, il a acquis une certaine notoriété lorsque des écrivains et des journalistes l'ont interviewé et ont fait connaître son histoire au public. L'auteur né en Alabama Zora Neale Hurston l'a filmé, et il est ainsi le seul Africain connu déporté par la traite négrière dont l'image en mouvement existe. Cudjo Lewis est décédé d'une maladie liée à l'âge le 26 juillet 1935, à environ 94 ans. Bien qu'il ait toujours voulu rentrer chez lui, il a été enterré avec sa famille dans le cimetière des Africains qui a ouvert ses portes en 1876. Aujourd'hui, un grand monument blanc marque sa tombe. Certains de ses descendants vivent encore à Mobile. Deux femmes, Sally "Redoshi" Smith et Matilda McCrear, étaient les derniers membres survivants du groupe, vivant respectivement jusqu'en 1937 et 1940.

Diouf, Sylviane Anna. Rêves d'Afrique en Alabama : le navire négrier Clotilde et l'histoire des derniers Africains amenés en Amérique. New York : Oxford University Press, 2007.


Trouvé sur film: le dernier survivant du dernier navire négrier d'Afrique aux États-Unis

Cudjo Lewis est devenu une sensation littéraire l'année dernière lorsqu'il a été déclaré «le dernier esclave». Mais maintenant, un universitaire britannique dit que l'épithète appartient à Redoshi, une femme qui a fait l'objet d'une dissimulation extraordinaire et de décennies de négationnisme blanc.

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Son nom était Redoshi. Ils l'ont emmenée d'Afrique et l'ont probablement forcée à devenir une épouse enfant afin qu'elle puisse obtenir un prix plus élevé aux États-Unis en tant que moitié d'un «couple reproducteur».

Les surveillants la battaient si elle ne parvenait pas à comprendre l'anglais. Elle a quand même transmis la langue de sa patrie africaine à ses enfants et petits-enfants.

Même en tant que vieille femme, elle a gardé vivant le souvenir de sa maison, décorant sa cour en Alabama comme ils l'ont fait en Afrique de l'Ouest, gardant les anciennes croyances spirituelles sous son christianisme.

À tout point de vue, Redoshi, rebaptisée Sally Smith, était une femme extraordinaire. Mais maintenant, une universitaire britannique a révélé qu'elle était également la dernière survivante du dernier navire négrier à transporter une cargaison humaine captive d'Afrique vers les États-Unis.

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On avait pensé que cette distinction douteuse appartenait à un homme : Kossula, décédé en Alabama en 1935 sous le nom de Cudjo Lewis.

En effet, l'année dernière, Lewis est devenu une sorte de sensation littéraire lorsque l'histoire de sa vie a finalement été publiée, après qu'un manuscrit rejeté de l'écrivain afro-américain Zora Neale Hurston soit devenu le livre Barracoon, sous-titré : L'histoire du dernier esclave.

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Maintenant, cependant, le Dr Hannah Durkin, professeur de littérature et de cinéma à l'Université de Newcastle, a révélé des preuves convaincantes suggérant que Lewis n'était pas tout à fait le dernier esclave. Elle pense que Redoshi est arrivé aux États-Unis sur le même navire que Lewis et lui a survécu deux ans, mourant en 1937.

De plus, dans un article publié dans la revue Esclavage et abolition Durkin décrit comment l'existence de Redoshi a été efficacement dissimulée par Hurston – la femme même qui a écrit de manière si émouvante sur Lewis.

En elle Barracoon manuscrit, Hurston avait présenté Lewis en disant : « De tous les millions transportés d'Afrique vers les Amériques, il ne reste qu'un seul homme. Le seul homme sur Terre qui a dans son cœur le souvenir de sa patrie africaine, les tons du Carême de l'esclavage.

Mais alors qu'elle écrivait ceci, Hurston savait qu'il restait probablement aussi une femme : Redoshi. Car lors de ses voyages dans le sud américain, elle l'avait rencontrée.

Comme Durkin l'explique dans son article Trouver la dernière survivante du Passage du Milieu Sally 'Redoshi' Smith sur la page et l'écran, en juillet 1928, quelques mois après avoir interviewé Lewis, Hurston écrit au poète Langston Hughes : « Oh ! Prèsque oublié. J'ai trouvé un autre des Africains d'origine à environ 200 milles au nord de l'État sur la rivière Tombigbee. Elle est des plus délicieuses, une meilleure causeuse que Cudjo. Mais personne ne saura jamais pour elle à part nous.

Hurston a gardé son secret. Elle n'a publié aucun autre détail sur une femme qui aurait pu fournir un récit extrêmement rare du tristement célèbre Passage du Milieu entre l'Afrique et les Amériques vécu par une esclave. Elle n'a même jamais divulgué le nom de ce bon parleur « le plus délicieux ». La piste, supposaient les historiens, était devenue froide.

Mais ensuite, en 2016, Durkin a lu Chaque langue doit avouer, une collection inachevée d'interviews de l'écrivain qui n'a été publiée qu'en 2001, 51 ans après la mort de Hurston. Il n'y a pas d'interview avec Redoshi dans ce tome.

Mais alors qu'elle parcourait l'annexe, qui reproduit la liste des personnes interrogées compilée par Hurston avant qu'elle n'abandonne son projet, Durkin a repéré une référence à «Mrs Sally Smith: Born in Tarkwa, Gold Coast. Amené en Amérique en 1859.

Le sou est tombé. "Apporté en Amérique en 1859" était une référence légèrement bâclée au voyage de 1860 du navire de contrebande d'esclaves Clotilda, qui a amené 116 captifs, dont Lewis, aux États-Unis 52 ans après que l'Amérique a interdit l'importation (mais pas la propriété) d'esclaves.

Ce qui signifiait que « Mme Sally Smith » était la femme mentionnée dans la lettre de Hurston de 1928.

« Soudain », dit Durkin L'indépendant, « Voici le nom de cette femme. C'était incroyable, d'autant plus que les historiens semblaient si sûrs que son nom avait été perdu.

Et lorsque Durkin s'est lancé sur la piste de Sally Smith, elle a découvert quelque chose d'encore plus incroyable : Redoshi avait été filmé.

À l'été 2017, en lisant un exemplaire du livre Documenter le racisme par J Emmett Winn, Durkin a remarqué une référence à l'ex-esclave "Sally Smith" apparue dans l'obscur film d'information publique américain de 1938 Le fermier nègre.

Elle sauta de son canapé et se dirigea vers son ordinateur. Et là, sur la plate-forme en ligne du 21e siècle qu'est YouTube, était le visage du dernier survivant du dernier navire pour débarquer des esclaves aux États-Unis.

Il existe aussi un film de Lewis. Mais ceci, se rendit compte Durkin, était la seule séquence filmée à ce jour découverte d'une femme qui avait enduré l'esclavage aux États-Unis. L'apparition de Redoshi dans un film de 18 secondes a également été la première séquence connue d'une survivante du Passage du Milieu.

"C'était absolument incroyable de pouvoir donner un visage au nom", dit Durkin, "de pouvoir voir à quoi elle ressemblait et de l'approcher en tant que personne d'une manière que vous ne pouvez pas faire en lisant un texte. Quand vous la regardez dans ce film, elle devient vraiment une personne vivante.

Le commentaire a confirmé que « Tante Sally Smith » était décédée en 1937, deux ans après Cudjo. Durkin, cependant, est presque certain que presque tout ce que le narrateur blanc a dit à propos de Sally Smith était faux.

Il l'a qualifiée de "bien après sa 110e année lorsqu'elle est décédée en 1937". Durkin, cependant, pense que Redoshi est décédé à l'âge beaucoup plus commun d'environ 89 ans.

L'inexactitude, suggère-t-elle, découle du refus de certains Américains blancs des années 1920 et 1930 d'accepter les réalités de l'esclavage.

« L'esclavage était considéré par les historiens traditionnels comme cette entreprise civilisatrice », explique Durkin. "Une justification était qu'il sauvait les âmes des Africains en les emmenant aux États-Unis et en les convertissant au christianisme."

Cette préférence pour un récit de « sauveur blanc », selon Durkin, peut expliquer pourquoi la seule interview de journal connue avec Redoshi semble avoir passé sous silence une grande partie de ce qu'elle a enduré.

Lorsque SL Flock a interviewé Redoshi pour le Annonceur de Montgomery en 1932, il l'a fait en consultation avec la fille de son ancien propriétaire Washington Smith, le fondateur de la Bank of Selma.

En plus de citer Redoshi disant "les Blancs de ce pays sont bons", Smith était un "homme bien", et "Maîtresse Smith, nous l'aimons et ne voulons pas partir", Flock a déclaré qu'elle était une femme mariée de 25 ans quand capturé en Afrique.

Cela lui aurait fait – comme l'a déclaré plus tard le film d'information publique – plus de 100 ans lorsqu'elle est décédée en 1937.

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Durkin, cependant, pense que Redoshi a été capturé alors qu'il n'avait que 12 ans.

Elle fonde sa conclusion sur le seul autre document écrit survivant de Redoshi, contenu dans cinq pages du mémoire Pont à travers la Jordanie par la leader des droits civiques de Selma, Amelia Boynton Robinson.

Après avoir passé un après-midi au début des années 1930 à discuter avec l'ex-esclave, Boynton Robinson a cité Redoshi disant que ses ravisseurs l'avaient forcée à devenir une épouse enfant : « J'avais 12 ans et il était un homme d'une autre tribu.

«Je ne pouvais pas comprendre son discours et il ne pouvait pas me comprendre. Ils nous ont mis ensemble et nous ont vendus pour homme et femme.

Durkin pense que, écrivant plus de 40 ans après sa conversation avec Redoshi, Boynton Robinson n'a pas réussi à se souvenir de chaque détail de la conversation avec précision.

Mais étant donné que l'alternative est de suggérer que Redoshi est décédé à un âge tout à fait exceptionnel pour une femme noire dans l'Amérique des années 1930, Durkin est enclin à croire qu'elle a été capturée et mariée de force alors qu'elle était encore enfant.

"Je ne peux qu'imaginer le traumatisme qu'elle a subi", dit Durkin. « Il ne s'agit pas de civiliser les gens. Il s'agit de les exploiter à des fins lucratives, de les élever comme des animaux. C'est de la maltraitance des enfants. »

Elle s'indigne également de la façon dont Redoshi a été utilisé dans le film d'information publique pour soutenir un récit de Noirs américains «abjects» ayant besoin d'être «sauvés» par des Blancs.

Alors que Redoshi peut être vu en train de parler dans le film, sa voix n'est pas entendue. Au lieu de cela, le narrateur blanc affirme qu'elle « a vécu pour voir le sort dur enduré par sa génération et celui de ses enfants dans une certaine mesure amélioré par cette campagne [du ministère de l'Agriculture] pour aider les nègres à s'aider eux-mêmes ».

Se référant au contrôle économique étendu que les propriétaires de plantations étaient en mesure d'exercer sur des fermiers noirs prétendument libres, Durkin dit : eux-mêmes. La réalité était qu'ils étaient horriblement exploités.

Bien que, selon le récit de Boynton Robinson, le défunt mari de Redoshi, Yawith – avec qui elle a finalement établi une relation amoureuse – ait fait preuve d'une ingéniosité considérable pour résister à l'exploitation et s'assurer qu'il était au moins payé correctement pour le coton qu'il produisait.

Redoshi, quant à lui, était fier d'améliorer l'apparence de la « hutte sombre et minuscule d'une pièce et d'une cuisine » où elle était gardée comme esclave et vivait comme une femme libre.

Boynton Robinson a noté à quel point sa cour était "immaculée", avec "des fleurs peintes en cercles entourées de bouteilles à moitié enterrées en formation géométrique".

L'utilisation des bouteilles, Durkin et d'autres ont noté, semblait rappeler comment certaines maisons ouest-africaines étaient décorées d'une manière qui était censée dissuader les mauvais esprits.

Boynton Robinson a également rappelé que Redoshi avait prédit de fortes pluies, citant les esprits et les divinités de sa patrie d'Afrique de l'Ouest.

"C'est tellement, tellement triste", Dr Durkin. «D'après ces petits détails, vous la voyez faire ce qu'elle peut pour conserver ses croyances, comment on lui a refusé la vie qu'elle aurait dû avoir.

"Elle n'est qu'une voix, mais elle nous donne une idée de ce que d'autres femmes kidnappées en Afrique de l'Ouest ont enduré, comment elles ont essayé de vivre dans l'esclavage et l'Amérique post-esclavagiste."

Il est, reconnaît-elle, « frustrant » que Hurston ait caché l'existence de Redoshi, et semble n'avoir jamais écrit ce que l'ex-esclave lui a dit.

Une interview complète avec une survivante du Passage du Milieu, explique Durkin, serait devenue un document de la plus haute importance historique : « Il n'y a presque pas de témoignages directs de survivantes de la traite transatlantique des esclaves. Ils sont incroyablement rares, et même très clairsemés.

Mais Durkin trouve qu'il est impossible de garder rancune contre Hurston. Sa liberté aussi était limitée.

Hurston a interviewé Lewis et a rencontré Redoshi après avoir été envoyé en Alabama par Charlotte Osgood Mason, son patron blanc, riche et contrôlant.

Comme le décrit Rebecca Panovka dans le Revue de livres de Los Angeles, "en échange d'une allocation mensuelle, elle devait rechercher la" musique, le folklore, la poésie, le vaudou, la conjuration, les manifestations de l'art et les sujets apparentés parmi les Noirs américains.

« Hurston était légalement obligé de « déposer devant » Mason tout le matériel qu’elle collectait. Il lui était interdit de partager son matériel, ou même de divulguer son sujet sans l'approbation préalable de Mason.

Ces contraintes potentiellement étouffantes semblaient également pousser Hurston dans des directions où elle ne voulait pas aller.

Bien qu'elle ait peut-être été heureuse d'insérer secrètement la voix de Redoshi dans certaines de ses fictions littéraires, Durkin pense que Hurston aurait été beaucoup moins enclin à écrire un autre récit d'esclavage pur et simple. Hurston et ses collègues écrivains de la Renaissance de Harlem, explique Durkin, étaient déterminés à être respectés en tant qu'intellectuels, et non dépréciés en tant que descendants d'esclaves - quelque chose qui attirait encore la stigmatisation dans les années 1920.

En 1928, la même année où elle interviewe Lewis et rencontre Redoshi, Hurston exprime ses sentiments dans un essai intitulé Ce que ça fait d'être coloré moi.

"Je ne suis pas de couleur tragique", a-t-elle insisté. « Quelqu'un est toujours à mes côtés pour me rappeler que je suis la petite-fille des esclaves. [Mais] l'esclavage remonte à 60 ans. Je prends un bon départ et je ne dois pas m'arrêter pour regarder derrière et pleurer.

Et pourtant, dit Durkin, Hurston était apparemment poussé à écrire sur l'ex-esclave Lewis par Mason : « Elle était beaucoup moins intéressée par l'esclavage que son patron.

"Plus je lis sur Hurston, plus je me sens désolé pour elle. Sa carrière était tellement limitée par les autres parce qu'elle était une femme noire.

Ce qui signifie, semble-t-il, que Durkin peut voir beaucoup à admirer chez les deux femmes : l'écrivain et l'esclave d'origine africaine.

"C'était une femme tellement incroyable", dit Durkin de Redoshi. "Le préjudice psychologique qu'elle a dû endurer est insondable, et pourtant elle a survécu et, autant qu'elle le pouvait, a essayé de prospérer et de faire en sorte que ses descendants aient une vie bien meilleure qu'elle."

Avant sa mort, selon le récit laissé par Boynton Robinson, Redoshi avait vu certains de ses nombreux arrière-petits-enfants devenir enseignants et pasteurs.

Durkin se demande ce que sont devenues les générations modernes des descendants de l'ancien esclave. Leur recherche, dit-elle, est entravée par l'incapacité des recenseurs américains à rendre une orthographe correcte et cohérente pour la fille unique de Redoshi, à qui elle avait donné un nom africain enregistré comme « Leasy », « Lethe », « Letia » et même "Luth A".

"Ils doivent être quelque part là-bas", dit Durkin, "Mais pour le moment, je doute que quiconque sache avec certitude qu'ils descendent du dernier survivant de la Clotilda."


Le survivant du dernier navire négrier a donné une interview dans les années 1930. Il vient de faire surface

Environ 60 ans après l'abolition de l'esclavage, l'anthropologue Zora Neale Hurston a établi un lien incroyable : elle a localisé le dernier captif survivant du dernier navire négrier pour amener des Africains aux États-Unis.

Hurston, une figure connue de la Renaissance de Harlem qui écrira plus tard le roman Leurs yeux regardaient Dieu, a mené des entretiens avec le survivant mais a eu du mal à les publier sous forme de livre au début des années 1930. En fait, ils ne sont rendus publics que maintenant dans un livre intitulé Barracoon : L'histoire du dernier « Black Cargo » qui sort le 8 mai 2018.

Auteur Zora Neale Hurston (1903-1960).

Le livre de Hurston raconte l'histoire de Cudjo Lewis, qui est né dans ce qui est maintenant le pays d'Afrique de l'Ouest du Bénin. Nommé à l'origine Kossula, il n'avait que 19 ans lorsque des membres de la tribu dahomienne voisine l'ont capturé et l'ont emmené sur la côte. Là, lui et environ 120 autres ont été vendus en esclavage et entassés sur le Clotilde, le dernier navire négrier à atteindre la zone continentale des États-Unis.

Les Clotilde a amené ses captifs en Alabama en 1860, juste un an avant le déclenchement de la guerre civile. Même si l'esclavage était légal à cette époque aux États-Unis, le commerce international des esclaves ne l'était pas, et n'avait pas été depuis plus de 50 ans. Avec de nombreux pays européens, les États-Unis avaient interdit cette pratique en 1807, mais le voyage de Lewis est un exemple de la façon dont les marchands d'esclaves ont contourné la loi pour continuer à transporter des cargaisons humaines.

Pour éviter d'être détectés, les ravisseurs de Lewis l'ont fait passer la nuit ainsi que les autres survivants en Alabama et les ont fait se cacher dans un marais pendant plusieurs jours. Pour cacher les preuves de leur crime, le voilier de 86 pieds a ensuite été incendié sur les rives du delta de Mobile-Tensaw (ses restes ont peut-être été découverts en janvier 2018).

De manière plus poignante, le récit de Lewis fournit un récit de première main du traumatisme désorientant de l'esclavage. Après avoir été enlevé à son domicile, Lewis a été forcé de monter sur un navire avec des étrangers. Les personnes enlevées ont passé plusieurs mois ensemble lors du passage perfide vers les États-Unis, mais ont ensuite été séparées en Alabama pour se rendre dans différentes plantations.

Un marqueur pour commémorer Cudjo Lewis, considéré comme la dernière victime survivante de la traite négrière atlantique entre l'Afrique et les États-Unis, à Mobile, en Alabama.

Womump/Wikimedia Commons/CC BY-SA 4.0

"Nous sommes vraiment désolés d'être séparés les uns des autres", a déclaré Lewis à Hurston. « Nous traversons soixante-dix jours l'eau du sol d'Affica, et maintenant nous nous séparons l'un de l'autre. Alors nous pleurons. Notre chagrin est si lourd que nous pouvons le supporter. Je pense que je meurs peut-être dans mon sommeil quand je rêve de ma maman.

Lewis décrit également ce que c'était que d'arriver dans une plantation où personne ne parlait sa langue, et pouvait lui expliquer où il se trouvait ou ce qui se passait. "Nous ne savons pas pourquoi nous sommes amenés de notre pays pour travailler lak dis", a-t-il déclaré à Hurston. « Tout le monde nous regarde bizarrement. Nous voulons parler avec des gens de couleur mamelle, mais ils savent ce que nous disons.

En ce qui concerne la guerre civile, Lewis a déclaré qu'il n'en était pas conscient lorsqu'elle a commencé. Mais à mi-chemin, il a commencé à entendre que le Nord avait déclenché une guerre pour libérer des esclaves comme lui. Quelques jours après la reddition du général confédéré Robert E. Lees en avril 1865, Lewis dit qu'un groupe de soldats de l'Union s'est arrêté près d'un bateau sur lequel lui et d'autres esclaves travaillaient et leur a dit qu'ils étaient libres.

Erik Overbey Collection, The Doy Leale McCall Rare Book and Manuscript Library, University of South Alabama

Lewis s'attendait à recevoir une compensation pour avoir été kidnappé et réduit en esclavage, et était en colère de découvrir que l'émancipation ne s'accompagnait pas de la promesse de «quarante acres et d'une mule» ou de tout autre type de réparations. Frustré par le refus du gouvernement de lui fournir des terres pour vivre après l'avoir volé de sa patrie, lui et un groupe de 31 autres personnes libres ont économisé de l'argent pour acheter un terrain près de la capitale de l'État de Mobile, qu'ils ont appelé Africatown.

L'utilisation par Hurston du dialogue vernaculaire dans ses romans et ses entretiens anthropologiques était souvent controversée, car certains penseurs noirs américains de l'époque soutenaient que cela jouait des caricatures noires dans l'esprit des blancs. Hurston n'était pas d'accord et a refusé de changer le dialecte de Lewis, ce qui était l'une des raisons pour lesquelles un éditeur a refusé son manuscrit dans les années 1930.

Plusieurs décennies plus tard, sa position de principe signifie que les lecteurs modernes pourront entendre l'histoire de Lewis comme il l'a racontée.


Actualités: L'un des derniers survivants des navires négriers africains du Bénin, Oluale Kossola décrit son épreuve dans une interview des années 1930

Plus de 60 ans après l'abolition de l'esclavage, l'anthropologue Zora Neale Hurston a établi un lien incroyable : elle a localisé l'un des derniers survivants du dernier navire négrier pour amener des Africains captifs aux États-Unis.

Selon history.com, Hurston, une figure connue de la Renaissance de Harlem qui écrira plus tard le roman They Eyes Were Watching God, a mené des entretiens avec Oluale Kossola (rebaptisé Cudjo Lewis), mais a eu du mal à les publier sous forme de livre au début des années 1930. . En fait, ils n'ont été rendus publics que dans un livre intitulé Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" qui est sorti en mai 2018.

Le livre de Hurston raconte l'histoire de Lewis, qui est né Oluale Kossola dans ce qui est maintenant le pays d'Afrique de l'Ouest du Bénin. Membre du peuple Yoruba, il n'avait que 19 ans lorsque des membres de la tribu dahomienne voisine ont envahi son village, l'ont capturé avec d'autres et les ont emmenés à pied jusqu'à la côte.

Là, lui et environ 120 autres ont été vendus en esclavage et entassés sur le Clotilda, le dernier navire négrier à atteindre la zone continentale des États-Unis.

La Clotilda a amené ses captifs en Alabama en 1860, juste un an avant le déclenchement de la guerre civile. Même si l'esclavage était légal à cette époque aux États-Unis, le commerce international des esclaves ne l'était pas, et n'avait pas été depuis plus de 50 ans. Avec de nombreux pays européens, les États-Unis avaient interdit cette pratique en 1807, mais le voyage de Lewis est un exemple de la façon dont les marchands d'esclaves ont contourné la loi pour continuer à transporter des cargaisons humaines.

Pour éviter d'être détectés, les ravisseurs de Lewis l'ont fait passer la nuit ainsi que les autres survivants en Alabama et les ont fait se cacher dans un marais pendant plusieurs jours. Pour cacher les preuves de leur crime, le voilier de 86 pieds a ensuite été incendié sur les rives du delta de Mobile-Tensaw (ses restes ont peut-être été découverts en janvier 2018).

De manière plus poignante, le récit de Lewis fournit un récit de première main du traumatisme désorientant de l'esclavage. Après avoir été enlevé à son domicile, Lewis a été forcé de monter sur un navire avec des étrangers. Les personnes enlevées ont passé plusieurs mois ensemble lors du passage perfide vers les États-Unis, mais ont ensuite été séparées en Alabama pour se rendre chez différents propriétaires.

Lewis décrit également ce que c'était que d'arriver dans une plantation où personne ne parlait sa langue, et pouvait lui expliquer où il se trouvait ou ce qui se passait. "Nous ne savons pas pourquoi nous sommes amenés de notre pays pour travailler lak dis", a-t-il déclaré à Hurston. « Tout le monde nous regarde bizarrement. Nous voulons parler à des gens de couleur mamelle, mais ils savent ce que nous disons.

En ce qui concerne la guerre civile, Lewis a déclaré qu'il n'en était pas conscient lorsqu'elle a commencé. Mais à mi-chemin, il a commencé à entendre que le Nord avait déclenché une guerre pour libérer des esclaves comme lui. Quelques jours après la capitulation du général confédéré Robert E. Lee en avril 1865, Lewis dit qu'un groupe de soldats de l'Union s'est arrêté près d'un bateau sur lequel lui et d'autres esclaves travaillaient et leur a dit qu'ils étaient libres.


Le survivant du dernier navire négrier a donné une interview dans les années 1930. Il vient de faire surface

Environ 60 ans après l'abolition de l'esclavage, l'anthropologue Zora Neale Hurston a établi un lien incroyable : elle a localisé le dernier captif survivant du dernier navire négrier pour amener des Africains aux États-Unis.

Hurston, une figure connue de la Renaissance de Harlem qui écrira plus tard le roman Leurs yeux regardaient Dieu, a mené des entretiens avec le survivant mais a eu du mal à les publier sous forme de livre au début des années 1930. En fait, n'ont été rendus publics que dans un livre intitulé Barracoon : L'histoire du dernier « Black Cargo » sorti le 8 mai 2018.

Le livre de Hurston raconte l'histoire de Cudjo Lewis, qui est né dans ce qui est maintenant le pays d'Afrique de l'Ouest du Bénin. Nommé à l'origine Kossula, il n'avait que 19 ans lorsque des membres de la tribu dahomienne voisine l'ont capturé et l'ont emmené sur la côte. Là, lui et environ 120 autres ont été vendus en esclavage et entassés sur le Clotilde, le dernier navire négrier à atteindre la zone continentale des États-Unis.

Les Clotilde a amené ses captifs en Alabama en 1860, juste un an avant le déclenchement de la guerre civile. Même si l'esclavage était légal à cette époque aux États-Unis, le commerce international des esclaves ne l'était pas, et n'avait pas été depuis plus de 50 ans. Avec de nombreux pays européens, les États-Unis avaient interdit cette pratique en 1807, mais le voyage de Lewis est un exemple de la façon dont les marchands d'esclaves ont contourné la loi pour continuer à transporter des cargaisons humaines.

De manière plus poignante, le récit de Lewis fournit un récit de première main du traumatisme désorientant de l'esclavage. Après avoir été enlevé à son domicile, Lewis a été forcé de monter sur un navire avec des étrangers. The abductees spent several months together during the treacherous passage to the United States, but were then separated in Alabama to go to different plantations.

“We very sorry to be parted from one ’nother,” Lewis told Hurston. “We seventy days cross de water from de Affica soil, and now dey part us from one ’nother. Derefore we cry. Our grief so heavy look lak we cain stand it. I think maybe I die in my sleep when I dream about my mama.”

Lewis also describes what it was like to arrive on a plantation where no one spoke his language, and could explain to him where he was or what was going on. “We doan know why we be bring ’way from our country to work lak dis,” he told Hurston. “Everybody lookee at us strange. We want to talk wid de udder colored folkses but dey doan know whut we say.”

Robert E. Lee surrendered in April 1865, Lewis says that a group of Union soldiers stopped by a boat on which he and other enslaved people were working and told them they were free.

Erik Overbey Collection, The Doy Leale McCall Rare Book and Manuscript Library, University of South Alabama

Lewis expected to receive compensation for being kidnapped and forced into slavery, and was angry to discover that emancipation didn’t come with the promise of “forty acres and a mule,” or any other kind of reparations. Frustrated by the refusal of the government to provide him with land to live on after stealing him away from his homeland, he and a group of 31 other freepeople saved up money to buy land near Mobile, which they called Africatown.

Hurston’s use of vernacular dialogue in both her novels and her anthropological interviews was often controversial, as some black American thinkers at the time argued that this played to black caricatures in the minds of white people. Hurston disagreed, and refused to change Lewis’ dialect—which was one of the reasons a publisher turned her manuscript down back in the 1930s.

Many decades later, her principled stance means that modern readers will get to hear Lewis’ story the way that he told it.


Heartbreaking Interview Given By The Last Slave Ship Survivor In 1930s Was Made Public Last Year

On one warm and unsuspecting day of July in 1860, a schooner named Clotilda, with the Captain William Foster and 110 African slaves on board, arrived in Mobile Bay, Alabama. Clotilda was the last known U.S. slave ship to bring captives from Africa to the United States. Among more than one hundred enslaved African people, there was also Cudjo (sometimes spelled as Cudjoe) Kazoola (or Kossula) Lewis &ndash the last known survivor of the Atlantic slave trade between Africa and the United States.

Cudjo Lewis, originally named Kossula (American listeners would later transcribe Cudjo&rsquos given name as &ldquoKazoola&rdquo), was born around 1840 into the Yoruba tribe, in the Banté region, which today belongs to the West African country of Benin. His father&rsquos name was Oluwale (or Oluale) and his mother&rsquos &ndash Fondlolu. Kossula had five siblings and twelve half-siblings, who were the children of his father&rsquos other two wives.

Mobile Bay and wreckage of slave ship Clotilda are pictured above.
In the spring of 1860, when Cudjo was only 19 years old, he was taken as a prisoner by the army of the Kingdom of Dahomey. After the Dahomian tribe captured him, Cudjo was taken to the coast. There, he and more than one hundred other men and women, were sold into slavery and crammed onto the Clotilda &ndash the last slave ship to reach the shores of the continental United States. The captives were brought to Mobile Bay, Alabama. The international slave trade was not legal at that time already for more than 50 years. Along with many European nations, the U.S. had outlawed the practice in 1807, but Lewis&rsquo journey proves how slave traders went around the law to continue bringing over human cargo. However, to avoid detection of the authorities, the captors of the slaves snuck them into Alabama at dark hours and made them hide in the swamp for several days. To get rid of any hard evidence, they put the 86-foot Clotilda on fire on the banks of Mobile-Tensaw Delta. Ship&rsquos remains are believed to be uncovered in January 2018.

If it wasn&rsquot for Zora Neale Hurston &ndash an anthropologist and a known figure of the Harlem Renaissance &ndash we may have never heard Cudjo&rsquos story from Cudjo himself. Some 60 years after the abolition of slavery, she made an amazing discovery and located the last surviving captive &ndash Cudjo &ndash of the last slave ship to bring African slaves to the United States. Zora went on to conduct numerous interviews with Cudjo, but struggled to get them published. One of the main reasons for rejection, was that Zora refused to alter Cudjo&rsquos words for them to fit into the frames of the standard American English. At that time, her anthropological interviews were often seen as controversial due to the use of vernacular dialogue. Even some black American thinkers thought that the use of vernacular might enforce the caricaturist views of the black people inside the minds of the white people. Zora wasn&rsquot the one to back down, and the book with interviews with Cudjo was only published on May 2018 and it was named Barracoon: The Story of the Last &ldquoBlack Cargo&rdquo.

Zora&rsquos book tells the story of Cudjo Lewis and his life. The heartbreaking narrative provides a first-hand look at the trauma enforced by the slavery. After Cudjo was abducted from his home, he was forced onto a ship with hundreds of strangers. They wound up spending several months together, only to be separated in Alabama to go to work in different plantations. &ldquoWe very sorry to be parted from one &rsquonother,&rdquo Lewis recalled. &ldquoWe seventy days cross de water from de Affica soil, and now dey part us from one &rsquonother. Derefore we cry. Our grief so heavy look lak we cain stand it. I think maybe I die in my sleep when I dream about my mama.&rdquo Cudjo also describes what it was like to arrive on a plantation where no one could speak his language and explain to where he was, what was going on, what was he ought to do. &ldquoWe doan know why we be bring &rsquoway from our country to work lak dis. Everybody lookee at us strange. We want to talk wid de udder colored folkses but dey doan know whut we say.&rdquo

Understandably, Mr. Lewis expected to receive compensation for being captured and forced into slavery, and was angry to find out that the long-awaited emancipation didn&rsquot come with the promise of &ldquoforty acres and a mule,&rdquo or any other kind of reparations. Bitter and frustrated, Cudjo, together with a group of 31 other freepeople saved up enough money to buy land near the state capital Mobile, which they called Africatown. Today, the monument of Cudjo Lewis proudly stands in Africatown, Mobile, Alabama, reminding of the struggles its people endured. It was sculpted back in 2016 by April Terra Livingston and is located in front of the Union Missionary Baptist Church.

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Afro American Literature and Blues People Curriculum

I added this material to the Blues People blog concerning The Slave Ship Clotilda, the last slave ship to carry new slaves successfully to the United States, for a number of reasons. First, I had always heard that there were very late arrivals to slavery from continental Africa well after the importation of slaves was illegal in the United States but this book made available to me the precise documentation of one case.

I first became aware of this case through the writings of Zora Neale Hurston, who had interviewed one of the elderly survivors of this group in the 1930s and who had written a book, which was never published, about him. Much of what Hurston has written or said remains unsubstantiated and unpursued in a scholarly way, perhaps because Hurston never completed a Ph.D. in Anthropology and therefore much of her "research" is taken lightly by the people who generally determine the importance of such things. That she often lied about things having to do with her personal life doesn't help the matter. Nonetheless, in this particular case this particular alleged survivor of the slave ship Clotilda was very real indeed, as you can see in part from this photograph of him. Also from reading Sylvaine Diouf's recent and fascinating study of this case, DREAMS OF AFRICA IN ALABAMA: THE SLAVE SHIP CLOTILDA AND THE STORY OF THE LAST AFRICANS BROUGHT TO AMERICA.

I envision currently this curriculum to include, however minimally, the vast mostly unchartered field of slavery studies in the continental United States. In addition to the various cases of groups of Africans who continued to arrive as slaves in the United States after the importation of slaves from Africa was rendered illegal, there is the fascinating case of the many legally emancipated African Americans who continued to be held in forced servitude well after slavery was rendered illegal in the United States as a consequence of the Civil War (1860-1965), and the passage of the 13th, 14th and 15th ammendments.See, for instance, Douglas A. Blackmon's SLAVERY BY ANOTHER NAME: THE RE-ENSLAVEMENT OF BLACK AMERICANS FROM THE CIVIL WAR TO WORLD WAR II, Doubleday 2008.

There is a very interesting researcher/activist in the South right now, who I will subsequently devote a post to, who has begun to investigate some of the extreme economic under-development of African American populations in the South as a consequence of these pockets of continued isolation and enslavement, particularly in the outback of such states as Alabama, Mississippi and Louisiana. These were places where the Confederacy's failure to win the Civil War landed hard and where the acceptance of the liberty of African Americans never really took root because of all manner of local challenges (some of them, interestingly, both technological and geographical) until the re-enactment of the Civil War in the guise of the Civil Rights Movement of the 1950s and 1960s.

Moreover, if slavery is defined as forced unpaid labor and not by ethnicity and/or forced immigration, this would be a vast field of study indeed revealing many interesting chapters in the history of Native, Asian, and Latin populations. Since we still like to think of ourselves as the home of the free and the land of the brave, we have an obligation to take a continued interest in such matters. It is our plan to live up to that obligation.


Barracoon

For the first time, the story of the last survivor of the last slave ship to come to the United States is available to the public. That fact on its own is significant. What makes it extraordinary is that the anthropologist who recorded the narrative of Cudjo Lewis (ca. 1840-1935)—whose African name was Oluale Kossola—was none other than Zora Neale Hurston ’28. Barracoon had been previously available in the Moorland-Spingarn Research Center of Howard University this spring, it became available to the public when Amistad/HarperCollins published the text in an edition edited and introduced by Hurston scholar Deborah G. Plant.

Hurston, born in 1891, grew up in the all-black town of Eatonville, Florida, and is best known for her 1937 novel Their Eyes Were Watching God. An anthropologist and ethnographer as well as a fiction writer, Hurston was a towering figure in the Harlem Renaissance. At Barnard, where Hurston was the first black graduate, she studied with Columbia anthropologist Franz Boas and began documenting black life in the South — recording personal stories, folklore, and songs (many of which are accessible to the public from the Library of Congress digital collections, available through the Library of Congress).

Barracoon is the result of Hurston’s trips to Alabama, beginning in the late 1920s, where she interviewed and filmed Kossola. This project was funded by a wealthy, white patron, Charlotte Osgood Mason, and overseen by Boas. An early version of Hurston’s manuscript, published in The Journal of Negro History in 1927, borrowed heavily from a previously published interview with Kossola conducted by a white, pro-slavery writer—something her mentor Boas easily discovered. Hurston, still learning her craft, was given a second chance she returned to Alabama and interviewed Kossola again.

When we think about Hurston as a writer, we recognize her wonderful use of language. But these are Kossola’s words—his story the way that he would tell it.

Her manuscript from 1931 describes Kossola’s kidnapping and sale by his own people the slaughter of his West Africa community his experience being held in a “barracoon” or enclosure used for slaves his passage across the Atlantic as human cargo on the Clotilda, the last slave ship to reach the United States, docking in Mobile Bay, Alabama, in 1859 his enslavement for five-and-a-half years and his post-slavery life. That life included attempts by Clotilda survivors to return home after emancipation and their later purchase of land to establish Africatown, the only town in the United States founded by Africans and the first to be run continuously by black people.

Barnard has long highlighted the wide range of Hurston’s work. In 2005, the Barnard Center for Research on Women’s journal, The Scholar & Feminist Online, published a collection of essays, video excerpts of dramatic readings, and archival materials on Hurston. In 2016, on the occasion of the 125th anniversary of Hurston’s birth, Associate Professor of English and Africana Studies Monica L. Miller hosted a scholarly conference on campus to celebrate Hurston’s work and legacy. Presentations made at this conference will be included in a future issue of The Scholar & Feminist Online, edited by Professor Miller.

In this “Break This Down” interview, Professor Miller discusses this text and extraordinary historical milestone.

Why is this text important?

This text is important because there are so few that actually contain an account of the Middle Passage. At the time that Hurston interviewed Kossola, he was the last person alive who had been captured in West Africa, endured the Middle Passage, and endured the racial hierarchies of the American South.

The fact that it was Hurston who recorded it, and the ways in which she recorded it, are historically significant. This text is an incredible gift.

What is the significance of this text in the context of Hurston’s career?

One aspect that fascinates me is the way Hurston presents Kossola’s own words and his story. It’s not only his own story here but also his story in the way that he would tell it.

When we think about Hurston as a writer, including as a writer of folklore and other anthropological research and not just her fiction or memoir, we recognize her wonderful use of metaphorical language. We go to Hurston for her celebration of African American storytelling—to hear her voice.

But this text does not have Hurston’s voice in it really. There are a few moments when she asks Kossola questions, and he questions her back, which is great. But she is not driving this text—it’s Kossola. She was invested in preserving his history and culture. Yet at the same time, his story becomes a part of her: She writes about him in her autobiography, Dust Tracks on a Road, and it’s clear that she never forgets him.

How does this text fit into the Harlem Renaissance project?

One of the priorities of the Harlem Renaissance was recovering African heritage—thinking about the base on which African American culture rests. One of the major questions of the Renaissance, to quote from the 1925 poem “Heritage” by Countee Cullen, was “What is Africa to me?”

This text provides both a literary and literal rendering of an actual relationship of a formerly enslaved African to Africa. This historical account had been missing in African American history. Had it been published in the 1930s, it would have profoundly resonated.

Yet this account presented to Hurston a conundrum. The epigraph for this edition of Barracoon, taken from Dust Tracks on a Road, is Hurston’s quote: “But the inescapable fact that stuck in my craw, was: my people had sold me and the white people had bought me…. It impressed upon me the universal nature of greed and glory.” This is a lesson she learned from Kossola he had told Hurston about the way he was captured and his village was destroyed—by other Africans.

This element provides an additional way to think about the relationship between African Americans and Africa. In some ways, it is a productive complication.

How does this text resonate with slave narratives?

This book is not a slave narrative. Kossola doesn’t talk much about his enslavement. Instead, this is an account of what it means to be black in America in the late nineteenth century in the aftermath of the Emancipation and during Reconstruction. So this book sits on the side of the slave narrative tradition—not only because of the information he relates but also because slave narratives were mostly stories that were mediated or written down by white people, and Kossola’s story is his own.

What about fictionalized slave narratives?

While I was reading this, I kept thinking about Beloved by Toni Morrison. Beloved is full of moments in which the formerly enslaved talk to each other about their trauma. And then one person will put a hand on another, in some ways in order to quiet them—because they can’t hear any more there’s nothing more to say. And you see the same thing when Kossola talks about the raid on his village and the decimation of his community. He can’t speak. And Hurston’s reaction is, “I saw his face full of sorrow.” And when he talks about the Middle Passage, she says his face looked like “a horror mask.” So I am struck by the silence around issues of trauma—the silence around survival.

I also thought about the movie Black Panther. Kossola’s narrative shows the conflicted relationship between the African Americans who had been enslaved and the Africans who were the latest arrivals. Dans Black Panther, Wakanda is a place in Africa that has not been colonized, and Killmonger comes back to claim his African-ness. It’s in some ways the opposite of Kossola’s experience yet also an expression of the incredible tension about Afrodiasporic identity. In the movie, the characters T’Challa and Killmonger belong to each other yet are also cut off from each other.

When reading this text and thinking about its resonances in African American history and culture, you can’t help but think about the ways in which we belong to each other, the ways we are responsible for one another, and the ways in which we attempt to repair loss and loneliness. •


ARTICLES LIÉS

Painstaking research from Dr Hannah Durkin at Newcastle University pieced together the history of Redoshi's life from a variety of different sources.

She first appeared in works from author author Zora Neale Hurston and later in a memoir by the civil rights leader Amelia Boynton Robinson.

Redoshi also featured in a film released a year after her death by the Department of Agriculture called 'The Negro Farmer: Extension Work for Better Farming and Better Living'.

'These materials add hugely to our understanding of transatlantic slavery as a lived experience,' says Dr Hannah Durkin, at Newcastle University, who led the research, published in the journal Slavery and Abolition,.

'Now we know that its horrors endured in living memory until 1937, and they allow us to meaningfully consider slavery from a West African woman's perspective for the first time.

'The only other documents we have of African women's experiences of transatlantic slavery are fleeting allusions that were typically recorded by slave owners, so it is incredible to be able to tell Redoshi's life story.

'Rarely do we get to hear the story of an individual woman, let alone see what she looked like, how she dressed and where she lived.'

Dr Durkin never intended to study Redoshi directly, and instead stumbled across her remarkable story after she was mentioned in other records.

Plantation owner Washington Smith purchased Redoshi upon her arrival in the United States as a child bride, and she was a slave at the Bogue Chitto plantation in Dallas County, Alabama, for nearly five years in both the fields and the house.

Her husband, who was known as William or Billy, was kidnapped with her and died in the 1910s or 1920s.

Slavery had been made illegal in 1807 but some illegally smuggled in slaves from West Africa until it was formally abolished - in the North in 1863 and in the South in 1865. The Clotilda (artist's impression, pictured) was the last ship to ever bring slaves to the states and Redoshi was on-board

The last surviving victim of the transatlantic slave trade was previously believed to be Oluale Kossola, who was also known as Cudjo Lewis and died in 1935 (pictured)

Famed Harlem Renaissance author Zora Neale Hurston in 1928 met Cudjo Kazoola Lewis (pictured). Lewis, who was born as Kossola, was nearly 90 years old and living in Plateau, Alabama. He was thought to be the last African man alive who had been kidnapped from his village in West Africa in 1859 and forced into slavery in America aged 19

'I was 12 years old and he was a man from another tribe who had a family in Africa,' Redoshi is quoted as saying to Mrs Boynton Robinson.

'I couldn't understand his talk and he couldn't understand me. They put us on block together and sold us for man and wife.'

She continued to live on the plantation with her daughter after emancipation and died there more than 70 years later.

Her exact birth date is unknown, but it is believed she lived until the age of 89 or 90.

Redoshi is now regarded to be the last living person who came from Africa and entered the slave trade, but other slaves may have lived later - such as those who were born into slavery.

Dr Durkin says she offered some resilience to the brutal regime and passed on some of her original culture and language to her children.

'Although this is just a snapshot of a life, you do get a sense of who Redoshi was,' she says.

'She lived through tremendous trauma and separation, but there is also a sense of pride in these texts.

'Her resistance, either through her effort to own her own land in America or in smaller acts like keeping her West African beliefs alive, taking care in her appearance and her home and the joy she took in meeting a fellow African in the 1930s, help to show who she was.'

THE CLOTILDA, ALSO KNOWN AS THE CLOTILDE: A BRIEF HISTORY

The Clotilda, a two-masted schooner, set out for Africa in 1859 on a bet by an Alabama steamboat captain and plantation owner, Timothy Meaher.

He wanted to show he could sneak slaves into the country despite federal troops stationed at two forts that guarded the mouth of Mobile Bay.

The ship's captain, William Foster, was armed with $9,000 in gold to purchase around 100 slaves and ended up delivering 110 captives to Mobile in 1860 - one year before the outbreak of the Civil War.

The Clotilda's voyage was planned by Timothy Meaher, a steamboat captain and plantation owner who wanted to show he could sneak slaves into the country

The ship was believed to be 23 feet wide and 86 feet long, though contemporary investigations assert the ship could be much longer.

The slave trade was abolished in 1807 by Thomas Jefferson, but continued illegally up until the abolition of slavery - in the North in 1863 and in the South in 1865.

The journey was the last known instance of a slave ship landing in the United States.

The captain took the ship up the delta and burned it. Historian Sylvianne Diouf notes that the ship was burned in an effort to destroy all evidence of its slaving history.

The pair decided to burn the ship in an effort to conceal the crime they had committed

Neither Meaher nor Foster were convicted of a crime, though they could have faced death if their plot had been uncovered by the US government. Captain Foster hid the slaves in part by picking up lumber at multiple stops on his route.

Spellings of the ship are alternately Clotilda and Clotilde. It is not exactly clear how the ship got its name, but there is a 'Saint Clotilde' who is also known as Clotilda. She was a Frankish queen in the 6th Century who is credited with helping spread Catholicism.

The ploy occurred the year before the outbreak of the Civil War. Pictured is Abraham Lincoln with General George B McClellan at his headquarters in October 1862


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