Dans quelle mesure les groupes religieux ont-ils été persécutés en Union soviétique ?

Dans quelle mesure les groupes religieux ont-ils été persécutés en Union soviétique ?

Je comprends que de nombreuses églises ont été détruites et même de nombreux prêtres arrêtés et exécutés, mais quelle était l'étendue de la violence dans l'ensemble de l'Union soviétique ?


À l'époque post-Staline, c'était une sorte de « persécution modérée » : il était possible de visiter brièvement l'église « pour se pencher sur l'architecture et la peinture », mais pratiquer ouvertement n'était pas bon pour l'emploi. Au contraire, appartenir au parti communiste était très bon pour le transporteur, et c'était bien sûr totalement incompatible. L'adhésion au Komsomol était également incompatible. La plupart des jeunes appartenaient au Komsomol, et en être renvoyé n'était pas une bonne chose pour l'avenir.

Un travailleur peu qualifié n'aurait probablement aucun problème, mais pour un manager ambitieux, ou un étudiant qui veut terminer ses études, laisser seul cherche à devenir "quelque chose", ce n'était vraiment pas une option d'accepter ouvertement la religion de quelque nature que ce soit, non forcément traditionnelle. Des étudiants comme Jonas Trinkunas ont été renvoyés de l'université même pour d'anciens rituels païens. Lire de la science-fiction, c'était bien, mais la fiction n'était déjà "pas si bonne".

Outre les rétrogradations ouvertes, les agents soviétiques ordonnaient également aux professeurs de faire échouer "objectivement" certaines personnes à divers examens d'entrée ou de fin d'études.

Pendant le stalinisme, appartenir à un groupe religieux était un problème supplémentaire, mais ne pas appartenir n'était pas une protection. Posséder une propriété était plus important et parfois même des staliniens vraiment vraiment hardcore comme Nikolai Yezhow ont été exécutés par le système.


Je ne pense pas que l'apogée de la persécution soit tombée au début de la période. Je soulignerais plutôt le milieu des années 1930, lorsque la persécution pouvait s'appuyer sur la jeune génération qui a été élevée depuis l'enfance dans une croyance inébranlable en la droiture suprême de leur chef suprême.

Rien n'est plus efficace dans l'extermination des religions indésirables que l'installation forcée d'une religion alternative. Staline, un ancien élève du Séminaire, a réussi à le faire au milieu des années 1930. Le communisme était présenté essentiellement comme une religion dont on ne peut douter sous peine de mort. Tout comme le christianisme a souvent absorbé les rituels païens lorsqu'il s'est imposé comme la seule religion dans certaines des nouvelles terres, le stalinisme a emprunté une bonne partie du christianisme orthodoxe. Les croix ont été remplacées par des statues géantes de dirigeants communistes, des icônes ont été remplacées par la photo de ces dirigeants, obligatoires dans chaque bâtiment officiel et chaque école, etc. Il y a eu des cas tels qu'un enfant de 12 ans condamné à mort pour avoir accidentellement endommagé un Staline photo accrochée au mur de son école.

Le communisme a montré peu de tolérance envers les autres religions, mais il a fait des concessions mineures qui permettraient aux personnes âgées d'adorer tout Dieu qu'elles voulaient. Cependant, les dirigeants de toutes les religions tolérées étaient tenus de signaler leur troupeau au NKVD, ce qui pourrait être la raison des exceptions. Aussi, promouvoir religions était un crime. C'est-à-dire que si un grand-père allait à l'église le dimanche, il ne souffrirait pas plus que d'être mis sur liste noire de toute promotion professionnelle. Cependant, s'il emmenait son petit-fils dans la même église, il finirait au Goulag. Cela a conduit à une diminution rapide de la fréquentation des églises.

La plupart des bâtiments appartenant à diverses religions ont été nationalisés et utilisés à d'autres fins. Je me souviens qu'à Rostov-upon-Don, où j'ai fréquenté l'université, tout le monde savait où se trouvait la synagogue, même si la plupart des gens n'avaient pas de racines juives. La raison : le magnifique bâtiment de la synagogue de Rostov a été transformé en bar il y a deux générations, et était largement connu et le lieu privilégié pour prendre une bière ou deux.


L'attitude envers la religion a) a changé avec le temps, et b) était différente selon les religions. Au début des années 1920-30, il y avait une politique antireligieuse militante. De nombreuses églises ont été détruites, ou simplement pillées et fermées, de nombreux prêtres ont été poursuivis. Certains ont été tués, d'autres emprisonnés ou exilés. Mais la religion principale (russe orthodoxe) n'a jamais été complètement interdite.

D'autres religions ont été interdites/interdites pour des raisons politiques. Par exemple, l'église gréco-catholique (uniate) a été interdite après la Seconde Guerre mondiale. Et seulement après l'effondrement de l'Union soviétique, il a été à nouveau légalisé. La raison était politique. Dans les années 1940 et au début des années 50, il y a eu une guerre civile dans l'ouest de l'Ukraine. L'Église gréco-catholique a soutenu les insurgés qui se sont battus pour l'indépendance de l'Ukraine.

L'attitude envers l'Église orthodoxe russe a radicalement changé pendant la Seconde Guerre mondiale. En 1941-42, le gouvernement de l'Union soviétique se sentait si peu sûr de lui qu'il essaya de mobiliser tout ce qui pouvait l'aider à gagner la guerre. C'est à cette époque que l'idéologie officielle est passée de « l'internationalisme prolétarien » au nationalisme russe.

Et l'église a été enrôlée. Depuis lors, il avait un statut presque officiel au sein de l'État, bien que la propagande antireligieuse n'ait jamais cessé. Mais après la Seconde Guerre mondiale, les responsables de l'Église orthodoxe n'ont pas été poursuivis, je veux dire ceux qui étaient fidèles à l'État.


Religion de la Russie

Bien que les différences ethniques en Russie aient longtemps contenu un élément religieux, la position des organisations religieuses et de leurs adhérents individuels a varié selon les circonstances politiques. Au 10ème siècle, le prince Vladimir Ier, qui a été converti par des missionnaires de Byzance, a adopté le christianisme comme religion officielle de la Russie, et pendant près de 1 000 ans par la suite, l'église orthodoxe russe a été l'institution religieuse dominante du pays. Après la prise du pouvoir par les communistes en 1917, les institutions religieuses ont souffert. L'église a été forcée de renoncer à la plupart de ses biens et de nombreux moines ont été expulsés de leurs monastères. La constitution de l'ex-Union soviétique garantissait théoriquement la liberté religieuse, mais les activités religieuses étaient fortement limitées et l'appartenance à des organisations religieuses était considérée comme incompatible avec l'appartenance au Parti communiste. Ainsi, la profession ouverte de croyance religieuse était un obstacle à l'avancement individuel. Une expression plus ouverte des croyances chrétiennes a été autorisée pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque le gouvernement a demandé le soutien des chrétiens et des juifs dans la lutte contre le fascisme, mais des restrictions ont été réimposées à la fin de la guerre. Dans les années 1980, sous le régime réformiste de Mikhaïl Gorbatchev, une politique de glasnost (« ouverture ») a été déclarée, permettant une plus grande tolérance pour la pratique ouverte de la religion. La dissolution subséquente de l'Union soviétique a fait de la liberté religieuse une réalité et a révélé que de larges pans de la population avaient continué à pratiquer une variété de confessions. En effet, les nationalistes russes qui ont émergé à partir des années 1990 ont identifié l'église orthodoxe russe comme un élément majeur de la culture russe.

Aujourd'hui, l'orthodoxie russe est la plus grande confession religieuse du pays, représentant plus de la moitié de tous les adhérents. La religion organisée a été réprimée par les autorités soviétiques pendant la majeure partie du 20e siècle, et les non-religieux constituent toujours plus d'un quart de la population. D'autres confessions chrétiennes sont beaucoup plus petites et comprennent les Vieux-croyants, qui se sont séparés de l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle, et les groupes baptistes et évangéliques, dont le nombre de membres a quelque peu augmenté au cours du XXe siècle. Les catholiques, à la fois de rite occidental (romain) et de rite oriental (uniate), et les luthériens étaient nombreux dans l'ex-Union soviétique mais vivaient principalement en dehors de la Russie actuelle, où il y a peu d'adhérents. Les musulmans constituent le deuxième groupe religieux de Russie. En 1997, une loi a été promulguée qui a restreint les confessions en dehors de cinq religions «traditionnelles» - l'orthodoxie russe, plusieurs autres confessions chrétiennes, l'islam, le judaïsme et le bouddhisme - restreignant les activités des groupes non enregistrés dans le pays depuis au moins 15 ans. Par exemple, les groupes qui ne remplissaient pas cette exigence au moment de la mise en œuvre de la loi (comme les catholiques romains et les mormons) n'étaient pas en mesure de gérer des établissements d'enseignement ou de diffuser de la littérature religieuse.

Bien qu'il existe un certain degré de corrélation entre la langue et la religion, les deux ne correspondent pas entièrement. Les Slaves sont majoritairement des chrétiens orthodoxes. Les locuteurs turcs sont majoritairement musulmans, bien que plusieurs groupes turcs en Russie ne le soient pas. Par exemple, le christianisme prédomine chez les Chuvash, le bouddhisme prévaut chez un grand nombre d'Altaï, de Khakass et de Tyvans, et de nombreux locuteurs turcs à l'est de l'Ienisseï ont conservé leurs croyances chamaniques (bien que certains se soient convertis au christianisme). Le bouddhisme est courant chez les Bouriates et les Kalmouks de langue mongole.

Les Juifs ont longtemps subi des discriminations en Russie, notamment des purges au XIXe siècle, la répression sous le régime de Joseph Staline et les atrocités nazies sur le sol russe pendant la Seconde Guerre mondiale. À partir des politiques réformistes de Gorbatchev dans les années 1980, l'émigration juive vers Israël et ailleurs a été autorisée à une échelle croissante, et le nombre de Juifs vivant en Russie (et dans toutes les parties de l'ex-Union soviétique) a diminué. Avant l'éclatement de l'Union soviétique, environ un tiers de sa population juive vivait en Russie (bien que beaucoup ne pratiquaient pas le judaïsme), et maintenant environ un dixième de tous les Juifs de Russie résident à Moscou. Dans les années 1930, Staline a établi la région autonome juive de l'Extrême-Orient soviétique en tant que province juive, bien qu'au début du 21e siècle, seulement 5 % environ de la population de la province était juive.


Contenu

En 1928, le commissaire du peuple soviétique à l'éducation, Anatoly Lunacharsky, sous la pression des marxistes de gauche, a accepté un système d'éducation entièrement anti-religieux dès la première année. d'enseignants athées. [ citation requise ] En 1929, une conférence Agitprop a décidé d'intensifier le travail anti-religieux dans tout le système éducatif. Cela a conduit à la mise en place de sections antireligieuses dans tous les établissements de recherche et d'enseignement supérieur. Une faculté anti-religieuse spéciale a été instituée à l'Institut des professeurs rouges en 1929.

Une campagne a été menée [ Par qui? ] contre les instituteurs de l'ancienne intelligentsia qui, prétendaient-ils, travaillaient contre le système et permettaient même aux prêtres d'influencer spirituellement les écoliers. Les enseignants accusés de tels actes pouvaient être licenciés et, dans la plupart des cas, les autorités soviétiques les emprisonnaient ou les exilaient.

La presse antireligieuse a identifié par son nom les croyants parmi les meilleurs savants soviétiques. Cette étiquette a conduit à la purge de 1929-1930 de l'Académie des sciences de Russie, au cours de laquelle jusqu'à 100 universitaires, leurs assistants et étudiants diplômés ont été arrêtés pour de fausses accusations et condamnés à des peines allant de trois ans d'exil interne à la peine de mort. [8] [ besoin de devis pour vérifier ] La plupart d'entre eux ont péri par la suite dans des camps ou en prison. L'un des objectifs de cette purge était d'enlever les intellectuels de l'église et d'aider la propagande que seuls les arriérés croyaient en Dieu. [9]

Dans un cas, on a demandé au célèbre historien soviétique Sergueï Platonov pourquoi il avait nommé un juif nommé Kaplan à la direction de la Maison Pouchkine, et il a répondu en disant que Kaplan n'était pas un juif mais un chrétien orthodoxe sur cette base Kaplan a été envoyé dans un camp de concentration. pour cinq ans. [8]

Le Comité central a annulé les « mesures administratives » contre la religion de 1930 à 1931, ce qui a affaibli le travail éducatif anti-religieux, mais une autre résolution en septembre 1931 a rétabli l'éducation anti-religieuse active.

La plupart des évêques arrêtés entre 1928 et 1932 ont été arrêtés pour des raisons liées à l'opposition au métropolite Serge et à sa célèbre déclaration de loyauté. L'État a officiellement maintenu la ligne selon laquelle l'Église et l'État étaient séparés en Union soviétique pendant cette période, malgré les nombreuses arrestations de personnes pour ne pas suivre leurs chefs religieux. Le GPU a souvent interrogé cyniquement les croyants arrêtés "quelle est votre attitude envers 'notre' métropolite Sergii, à la tête de l'église soviétique ?". [dix]

L'opposition à Sergius a été utilisée comme prétexte pour fermer de nombreuses églises et envoyer le clergé en exil. La dernière église anti-Sergiite fonctionnant officiellement à Moscou a été fermée en 1933 et à Léningrad en 1936. [11] Après la fermeture de ces églises, elles étaient généralement démolies ou transformées en usage séculier (plutôt que d'être confiées à la juridiction de Sergii comme si elles étaient étant réellement fermés simplement pour la raison de leur opposition à Sergii). Cette campagne a considérablement diminué le nombre d'églises en activité dans le pays.

Bien que les églises officiellement anti-sergiites aient été détruites, de nombreuses communautés religieuses clandestines non officielles existaient et formaient ce qu'on appelait « l'église des catacombes ». [12] Ce mouvement d'église clandestine prétendait être la véritable continuation légitime de l'Orthodoxie en Russie. [12]

Vingt pour cent des détenus des camps de Solovki en 1928-1929 ont été emprisonnés en lien avec ces affaires. Entre 1928 et 1931, au moins trente-six évêques furent emprisonnés et exilés, et le nombre total dépassa 150 à la fin de 1930. [10] Cela ne signifiait cependant pas que le clergé fidèle à Sergii était plus en sécurité car ils étaient aussi largement attaqué et arrêté. [13]

Le métropolite Sergii a déclaré à la presse étrangère en 1930 qu'il n'y avait pas de persécution religieuse et que le christianisme partageait de nombreux objectifs sociaux avec le marxisme. [7] Un grand nombre de membres du clergé avaient fait la paix avec Sergii en 1930. [11]

En raison du nombre massif d'évêques arrêtés, les orthodoxes et les rénovateurs consacraient secrètement des évêques qui pouvaient prendre la place des évêques arrêtés et continuer la lignée apostolique. [14] Également à la suite de cette arrestation massive d'évêques, le Saint-Synode orthodoxe a cessé de fonctionner en 1935. [15]

Selon la presse anti-religieuse, les prêtres erraient de village en village, accomplissant subrepticement des services religieux dans les maisons des croyants, tout en étant déguisés en réparateurs errants, ou en toute autre profession. Il prétendait également que les jeunes étaient attirés par le christianisme par le clergé qui s'engageait gratuitement dans des fêtes de jeunes en tant qu'organisateurs de jeux, musiciens, chefs de chœur, lecteurs de littérature russe profane, directeurs de cercles de théâtre, etc. a affirmé que de nombreux croyants se tenaient à l'écart des églises et des prêtres en raison de la honte d'observer ouvertement les rituels religieux, et qu'en réponse à cela, de nombreux prêtres accomplissaient des rituels religieux par contumace, cela signifiait que les cérémonies de mariage étaient célébrées sur des bagues qui étaient ensuite envoyées à la mariée absente et marié, ou que les services funéraires ont été effectués sur des cercueils vides dans lesquels le cadavre a ensuite été déposé lors d'un enterrement laïque.

Le LMG a demandé l'expulsion des sectaires de la gestion agricole en 1929.

En 1929, Lounatcharski fit des déclarations dans lesquelles il affirmait que la liberté religieuse pouvait être suspendue « lorsqu'elle est abusée pour la lutte de classe directe contre la dictature du prolétariat ». [17] Alors que Lunacharsky avait exhorté à la modération, cette citation serait sortie de son contexte afin de justifier l'intense persécution anti-religieuse menée au cours de la décennie suivante.

La concurrence réussie de l'église avec la propagande athée en cours et généralisée, a incité de nouvelles lois à être adoptées en 1929 sur les « associations religieuses » [18] ainsi que des amendements à la constitution, qui interdisaient toutes les formes de publication publique, sociale, communale, éducative, ou des activités missionnaires pour les croyants religieux. [19] L'Église a ainsi perdu toute voix publique et s'est limitée strictement aux services religieux qui ont eu lieu dans les murs des églises. La propagande athée continuait d'avoir un droit de propagation illimité, ce qui signifiait que l'Église ne pouvait plus répondre aux arguments utilisés contre elle. [18] L'Église n'était pas autorisée à diriger des groupes d'étude pour adultes religieux, à organiser des pique-niques ou des cercles culturels, ou à organiser des services spéciaux pour des groupes de croyants, tels que des écoliers, des jeunes, des femmes ou des mères. [20] Toute poursuite des véritables devoirs pastoraux par les ecclésiastiques est devenue punissable par la loi. [17] Ces lois interdisaient également les efforts de charité chrétienne, la participation des enfants à des activités religieuses et les fonctionnaires religieux étaient limités à la zone qui leur était associée. [21]

Les organisations de jeunes pionniers ont été invitées à participer à la lutte anti-religieuse par le 16e congrès du parti. Le même congrès a également interdit aux enfants de servir d'acolytes dans les églises ou d'être entraînés dans des groupes pour l'instruction religieuse à domicile. [22]

L'explication officielle de cette campagne était que l'État était vulnérable en raison des efforts religieux étrangers (par exemple le Vatican, les églises évangéliques américaines) et que, par conséquent, les églises en Russie devaient être privées de tous les droits publics à l'exception des services liturgiques organisés des murs. [23] L'ensemble de ces réglementations a permis à l'État de persécuter arbitrairement le clergé et leurs familles beaucoup plus facilement, en particulier en ce qui concerne les réglementations discriminatoires en matière de finances, d'utilisation des terres et de logement. [20]

En 1929, le calendrier soviétique a été modifié pour remplacer la semaine de travail de sept jours par une semaine de six jours, avec cinq jours de travail et le sixième jour de congé afin de forcer les gens à travailler le dimanche au lieu d'aller à l'église. Les dirigeants soviétiques ont institué des mesures pour arrêter la célébration de Noël et d'autres fêtes religieuses. Par exemple, les 25 et 26 décembre ont été proclamés « Journées de l'industrialisation » au cours desquelles tout le pays a été obligé de célébrer l'industrialisation nationale en étant au travail toute la journée. Cependant, un absentéisme élevé au travail les jours de fête religieuse a été signalé tout au long des années 1930. Les travailleurs qui se rendaient aux offices religieux les dimanches ouvrés ou les jours de fête religieuse pouvaient être punis pour absentéisme scolaire. La nouvelle semaine de travail est restée en vigueur jusqu'en 1940.

La célébration de la fête russe traditionnelle du Nouvel An (Fête de la Circoncision du Christ) a été interdite (plus tard, le Nouvel An a été rétabli en tant que fête laïque et est désormais la fête familiale la plus importante en Russie). Les rassemblements et les processions religieuses ont d'abord été interdits, puis strictement limités et réglementés.

Au cours des années suivantes, une méthode plus subtile pour perturber les fêtes chrétiennes consistait à diffuser des films très populaires l'un après l'autre lors des grandes fêtes où les croyants sont censés participer à des processions religieuses, en particulier pendant la célébration de Pâques. Apparemment, cela était destiné à garder ceux dont la foi était incertaine ou vacillante dans leurs maisons et collés à leurs téléviseurs. [ citation requise ]

En 1929, une résolution du comité central du PCUS appelait le Komsomol à éliminer les préjugés religieux de ses membres par le biais d'une « éducation politique volontaire » obligatoire (remarque : ce n'est pas une faute de frappe, « volontaire » ne signifiait pas autoriser le refus de participer au jargon législatif soviétique ). Des pressions coercitives ont été exercées sur les membres des syndicats et des cellules locales du parti pour qu'ils rejoignent la Ligue des militants impies. [24] En 1930, le 16e congrès du parti mentionna le devoir du parti d'aider « à l'émancipation des masses de l'influence réactionnaire de la religion » et appela les syndicats à « organiser correctement et renforcer la propagande antireligieuse ».

Le parti a adopté une résolution lors de son 16e congrès (1930) selon laquelle les prêtres ne devraient pas être invités chez des particuliers, les dons aux églises devraient cesser et les syndicats devraient subir des pressions pour qu'ils n'effectuent aucun travail pour les églises (y compris les réparations de bâtiments). [25] Il a également appelé les syndicats à renforcer la propagande anti-religieuse.

L'église était traitée comme une entreprise privée et le clergé était qualifié de koulaks à des fins fiscales, et ils étaient soumis à la même fiscalité oppressive que celle introduite pour les paysans et commerçants privés (jusqu'à 81% du revenu). L'absence de réglementation définissant la manière dont ces éléments devraient être évalués a permis des évaluations arbitraires et des persécutions financières. Le clergé rural était tenu de payer l'intégralité de l'impôt sur l'utilisation des terres, ainsi que l'impôt sur les revenus perçus pour les fonctions cléricales spéciales ainsi qu'un impôt spécial payé par les personnes privées de droit de vote (tous les membres du clergé étaient dans cette catégorie). Toutes les communautés ecclésiastiques étaient tenues de payer une taxe spéciale sur le bâtiment de l'église loué à 0,5% de la valeur « marchande » du bâtiment, qui serait évaluée arbitrairement par l'Office national des assurances. En outre, le clergé et les objecteurs de conscience devaient payer une taxe spéciale pour ne pas avoir servi dans les forces armées, mais devaient tout de même servir dans des forces auxiliaires spéciales (abattage d'arbres, exploitation minière et autres travaux) lorsqu'ils étaient appelés. Cet impôt était égal à 50 % de l'impôt sur le revenu sur les revenus inférieurs à 3 000 roubles et à 75 % de l'impôt sur le revenu sur les revenus supérieurs à 3 000 roubles. Grâce à tous ces impôts combinés, les impôts facturés au clergé pourraient dépasser 100 % de leurs revenus. Le non-paiement des impôts pourrait être poursuivi pénalement et entraîner l'emprisonnement ou l'exil en Sibérie. [7] [26] Le non-paiement des impôts pourrait également être traité comme une activité subversive visant à saper l'économie soviétique pendant le plan quinquennal et pourrait conduire à l'exécution.

Le clergé a également été privé de tout droit à la sécurité sociale. Jusqu'en 1929, l'Église pouvait assurer son clergé pour les soins médicaux et la pension en payant les sommes requises, mais après cette date toutes ces sommes devaient être conservées par l'État et aucune assurance ou pension ne serait délivrée, y compris au clergé déjà à la retraite. . Cela a fait que le clergé n'était servi que par des médecins qui pouvaient facturer autant qu'ils le voulaient.

Étant donné que l'église avait été privée de propriété en 1918 et que le clergé n'avait donc plus de champs à cultiver, ainsi que le fait que les membres les plus riches de leur congrégation étaient en train d'être liquidés et qu'il était toujours interdit au clergé de percevoir les cotisations, ils ont souvent n'avaient plus de base financière pour entretenir leurs églises. [27]

Des politiques discriminatoires d'utilisation des terres avaient été introduites avant 1929, ce qui faisait que le clergé qui voulait des parcelles de terrain pour la culture privée avait besoin d'une autorisation spéciale et que cette autorisation ne pouvait être donnée que si personne d'autre ne demandait la terre à utiliser, et si une telle demande l'État pouvait confisquer la terre au clergé et la donner à la personne qui l'avait demandée. Le clergé n'avait pas non plus la priorité sur les terres qui appartenaient à l'Église avant 1917. En 1928, il a été interdit au clergé d'adhérer aux coopératives et aux fermes collectives. De plus, aucune loi ne limitait les droits des gouvernements locaux de refuser arbitrairement des parcelles de terrain au clergé. Toute cette législation a contribué à une situation dans laquelle le clergé n'avait pas de terre à cultiver. [28]

Les logements administratifs commencent à être loués à 10 % de leur valeur commerciale en 1929 (contre 1 à 2 % pour les autres habitant le même type d'immeuble). Les membres du clergé dont le revenu annuel dépassait 3 000 roubles ne pouvaient pas rester dans les bâtiments nationalisés ou municipalisés et ils devaient être expulsés avant le 8 avril 1929. Aucun autre bail de ces bâtiments au clergé de tout revenu n'était autorisé, et cela a également été rendu illégal pour eux. résider dans la maison d'autrui. Ils ne pouvaient vivre alors que dans des maisons privées qu'ils louaient, dont il ne restait après la collectivisation que des cottages semi-ruraux. Dans le contexte de la persécution, peu de laïcs offriraient un tel logement au clergé par crainte de représailles. Ce manque de logements contraint de nombreux prêtres à abandonner leur vocation et à prendre des emplois civils. [29]

Les épouses des prêtres pouvaient théoriquement divorcer de leurs maris afin d'obtenir des emplois pour subvenir aux besoins de leur famille. Des prêtres pouvaient être vus en haillons devant les églises mendiant l'aumône et cela pourrait se produire lorsque les prêtres devaient monter en chaire en portant leurs sous-vêtements faute de tout autre vêtement qu'ils possédaient. [30]

La propagande antireligieuse était essentielle pour diaboliser les croyants actifs et favoriser un état d'esprit d'hostilité contre eux en tant que « vermine » ou « écume », et c'était à certains égards [ selon qui ? ] similaire à la propagande antisémite contemporaine de l'Allemagne nazie. [ éclaircissements nécessaires ] Créer cet état d'esprit était essentiel pour que le public accepte la campagne. [31]

La propagande anti-religieuse publiée n'était pas aussi visible qu'elle l'était dans les années 1920, mais cela ne supportait pas la réflexion sur le niveau de persécution réelle. La propagande verbale était de plus en plus reléguée aux organisations publiques, telles que les branches du parti, le Komsomol, les Jeunes Pionniers, la Ligue des Militants Sans Dieu, les Musées de l'Athéisme Scientifique, les Universités Ouvrières de l'Athéisme sous les auspices des Syndicats, et d'autres. [32]

Toutes les formes de comportement et de politique des Églises ont été traitées dans la propagande officielle comme hypocrites et visant à renverser le communisme (y compris les croyants pro-soviétiques et anti-soviétiques). Même les actes de loyauté des chefs religieux envers le système étaient considérés comme des tentatives hypocrites de s'attirer les faveurs afin de conserver leur influence sur les croyants et de protéger la religion de sa liquidation finale en tant qu'ennemi juré des travailleurs.

Les comportements religieux étaient présentés dans la propagande officielle comme étant liés à des troubles psychologiques voire à des comportements criminels. Les manuels scolaires pour écoliers tentaient d'évoquer le mépris des croyants, les pèlerins étaient représentés comme des crétins, des alcooliques à l'air repoussant, des syphilitiques, des tricheurs ordinaires et des membres du clergé avides d'argent. [33] Les croyants étaient traités comme des parasites nuisibles qui répandaient l'ignorance, la saleté et la maladie, et qui devaient être liquidés.

La presse a relayé des slogans comme « portons un coup dur à la religion ! ou "nous devons parvenir à la liquidation de l'Église et à la liquidation complète des superstitions religieuses!". [30] La croyance religieuse était présentée comme superstitieuse et arriérée. [12] Il imprimait souvent des images d'anciennes églises qui avaient été démolies ou transformées en d'autres usages.

La presse officielle a demandé aux gens de sacrifier leurs liens familiaux au nom de l'athéisme et de ne pas faire de compromis avec la tradition religieuse familiale au nom de l'unité familiale ou de la pitié affectueuse pour leurs proches.

La propagande antireligieuse a tenté de montrer une relation entre la croyance religieuse et un comportement immoral ou criminel. Cela comprenait une révision de l'histoire russe, dans laquelle des personnalités religieuses ont été condamnées. Le père Gapon, le chef du Bloody Sunday March en janvier 1905 qui a été loué par Lénine, a été transformé en espion japonais, et le patriarche Tikhon aurait été affilié aux capitalistes britanniques. [34]

La famine massive du début des années 1930 (organisée en partie par l'État) a été imputée aux croyants qui auraient infiltré les fermes collectives et les auraient détruites de l'intérieur. Ils ont été blâmés de la même manière pour les échecs de l'économie soviétique dans les années 1930. Les fêtes religieuses ont également été accusées d'avoir nui à l'économie en introduisant un absentéisme au travail élevé et l'ivresse. [35]

Des crimes ont été inventés dans la presse contre les croyants qui correspondaient à leur arrestation. Des accusations de luxure et de maladies sexuellement transmissibles ont été utilisées contre le clergé dans la mesure du possible, car la propagande soutenait que la seule raison pour laquelle un intellectuel deviendrait prêtre serait par déclin moral et malhonnêteté afin d'exploiter les gens. Le marketing noir était l'une des accusations les plus faciles à porter contre les croyants, car après l'abolition de la nouvelle politique économique, la vente d'une croix ou d'une icône pouvait être qualifiée d'entreprise privée illégale, car l'État ne les produisait pas. [36]

Dans le cadre de la politique de l'URSS consistant à nier l'existence de persécutions religieuses, la presse n'a admis l'existence de persécutions dans le passé que pendant la guerre civile russe et pendant la campagne de saisie des objets de valeur de l'Église, et cela était justifié en affirmant que l'Église menait des contre-attaques. activités révolutionnaires. Dans le cadre de la même politique, il a été affirmé que la fermeture massive des églises représentait un déclin volontaire de la religion de la population (et fermée prétendument à la suite des revendications des travailleurs). [37] Ces affirmations ont été contredites même avant 1929, par des cas de milliers de croyants qui ont demandé au gouvernement d'ouvrir des églises qui avaient été « volontairement » fermées. Des décennies plus tard, les écrivains soviétiques admettraient l'existence de persécutions dans les années 1930. Le fait que moins de 1% des églises utilisées en 1917 étaient disponibles pour les croyants en 1939 alors qu'elles représentaient encore au moins 50% de la population est également cité comme preuve contre les supposées fermetures volontaires. [38]

La presse antireligieuse a perdu beaucoup de créativité dans les années 1930 et a souvent régurgité la même routine de propagande haineuse de publication en publication avec des articles ternes qui louaient les politiques de l'État ou appelaient les gens à être de bons citoyens. Il avait également tendance à exagérer le succès de l'élimination de la religion et prétendait que l'État lui avait porté un coup mortel.

Dans le climat hostile de l'époque, les croyants étaient nommés et exposés dans la presse athée. Ceux qui ont assisté à l'église à Pâques pourraient être signalés par leur nom. De tels reportages pourraient précéder de nouvelles attaques contre eux. On pouvait demander aux élèves des écoles publiques d'écrire au tableau noir les noms de leurs camarades qui avaient assisté à des services religieux. Les élèves ont reçu des devoirs pour essayer de convertir un membre de leur famille à l'athéisme. [35]

Les communes agricoles religieuses ont été remplacées par des communes d'État. Ces communes ont été attaquées, non à cause de leur faible productivité, mais parce qu'elles empêchaient la pénétration de la propagande antireligieuse en elles. Les gens des communes religieuses qui ont rejoint les communes de l'État ont été blâmés dans la presse pour saboter la récolte et le travail sur les communes.

Churikov, un petit marchand de la région de la Volga qui avait établi des communes agricoles orthodoxes très prospères a commencé à être pris pour cible par l'État à la fin des années 1920. Il avait une grande réputation parmi les milliers de ceux qui ont participé à ses communes et aurait eu un don pour guérir l'alcoolisme par la prière, le sermon et l'appel à l'amour de Dieu et des hommes et à travailler pour le bien commun. [39] Il a aussi prêché "le socialisme du Christ". À l'origine, il avait été loué dans la propagande officielle, mais l'échec des fermes collectives de l'État à rivaliser avec ses communes a produit un besoin idéologique de l'éliminer. En conséquence, son caractère a été calomnié dans une longue campagne de presse et il a finalement été exécuté en 1930 avec ses lieutenants en chef. Ses communes ont été dissoutes, ainsi que toutes les autres communes agricoles religieuses du pays.

Sultan Galiev, le leader marxiste d'Asie centrale qui avait plaidé pour un État marxiste indépendant en Asie centrale, a commencé à être attaqué en 1927. De 1927 à 1940, lui et ses partisans ont été expulsés du PCUS. Galiev a été arrêté et envoyé aux travaux forcés, il a ensuite été exécuté en 1940. [40] De nombreux musulmans qui avaient soutenu un État musulman uni en Asie centrale ont été ciblés et liquidés dans les années 1930 en tant que traîtres. [40]

Une grande partie du parti communiste en Asie centrale était composée de musulmans croyants, et l'État a estimé qu'il n'était pas pragmatique de tous les éliminer, en raison du manque d'expérience que les remplaçants communistes russes avaient avec l'Asie centrale et du manque d'un nombre suffisant de membres athées du PCUS dans ces territoires. [40]

Les musulmans ont néanmoins été attaqués avec les croyants d'autres religions au cours de cette période. La loi de 1929 sur les associations religieuses pour l'ensemble du pays a été mise en œuvre en Asie centrale par la dissolution de tous les tribunaux islamiques qui supervisaient les décisions sur la charia et le droit coutumier. [40]

Il y avait 20 000 mosquées en Asie centrale soviétique en 1917, moins de 4 000 en 1929 et en 1935, on sait qu'il y en avait moins de 60 encore en activité en Ouzbékistan, qui abritait la moitié de la population musulmane d'Asie centrale. [40] Les clercs musulmans ont rencontré la même persécution financière que le clergé chrétien et ont été incapables de subvenir à leurs besoins. Il y a également eu une diminution massive du nombre de membres du clergé musulman enregistrés, ce qui a laissé un nombre important de zones sans imams ni mollahs. Cependant, de nombreux religieux musulmans non enregistrés ont continué à exercer illégalement, de même que de nombreuses mosquées musulmanes existaient illégalement sans enregistrement. [40] Les mosquées non enregistrées avec celles enregistrées, représentaient encore une infime fraction du nombre de mosquées dans la région de l'Asie centrale en 1917. [40]

De nombreux religieux musulmans ont été arrêtés et exécutés pendant les purges de Staline. [40] La campagne contre l'islam dans les années 1930 était directement liée à l'anéantissement physique des communistes nationalistes « islamiques » des régions d'Asie centrale de l'URSS. [40] En 1936, il y a eu un « démasquage » du suprême mufti musulman d'Ufa en tant qu'agent japonais et allemand qui avait transformé l'ensemble de l'administration spirituelle musulmane d'Ufa en un réseau d'espionnage géant. Dans certaines parties du Caucase, la campagne antireligieuse et les attaques contre l'islam ont provoqué une guérilla que les troupes soviétiques ont été amenées à réprimer. [41]

Staline a appelé « à achever la liquidation du clergé réactionnaire dans notre pays ». [42] Staline a appelé à un « plan quinquennal athée » de 1932 à 1937, dirigé par le LMG, afin d'éliminer complètement toute expression religieuse en URSS. [43] Il a été déclaré que le concept de Dieu disparaîtrait de l'Union soviétique. [43]

Certaines des tactiques qui avaient été utilisées au début et rejetées dans les années 1920 en raison de leur nature grossière ou offensaient trop les sentiments des croyants. Inclus dans ces tactiques étaient les anti-Noël et anti-Pâques qui ont été organisés par des groupes tels que le Komsomol.

L'anticléricalisme et la tentative de diviser les religions en opposant les laïcs à leur hiérarchie étaient toujours encouragés. La plupart des membres du clergé arrêtés et emprisonnés dans les années 1920 et au-delà n'ont jamais eu de procès. La peine maximale pour l'exil administratif dans les années 1920 avait été de trois ans, mais elle a été portée à quatre ans en 1934 lorsque le NKVD a été créé et a reçu le pouvoir de prononcer de telles peines. Après avoir purgé ces peines, la plupart des membres du clergé rendaient leurs diocèses. Ceux dont les mandats ont expiré vers 1930 ont souvent été transportés plus tard sous surveillance dans un village isolé de l'extrême nord ou nord-est, pour ne jamais revenir.

Il y avait d'abord eu une grande résistance des associations religieuses contre le début de l'attaque en 1929-1930 et de grands volumes de pétitions au gouvernement. [44]

Après 1929 et pendant les années 1930, la fermeture d'églises, les arrestations massives de membres du clergé et de laïcs religieusement actifs et la persécution des personnes qui fréquentaient l'église ont atteint des proportions sans précédent. [19] [43] [45] Par exemple, dans la région centrale russe de Bezhetsk, 100 des 308 églises survivantes ont été fermées en 1929 (seulement douze ont été fermées dans cette région entre 1918-1929) et dans le diocèse de Toula 200 sur les 700 églises ont été fermées en 1929. [30] Cette campagne a commencé à s'intensifier d'abord dans les zones rurales [44] avant de s'étendre aux villes après la liquidation des monastères en 1932.

Une grande partie de cela a été effectuée sur des instructions secrètes non publiées du Comité central, alors que, de manière confuse, le même Comité appelait publiquement à la fin de la pratique de la fermeture des églises. [46] Par rapport à cela, la campagne de terreur des années 1930 a été menée dans une atmosphère de secret absolu après une très mauvaise publicité internationale qui a initialement suivi la campagne menée de 1929 à 1930. [47]

Les membres du parti qui se sont avérés avoir une affiliation religieuse ont été purgés. [48] ​​Les membres du Parti qui se sont avérés insuffisamment détachés de leurs affiliations religieuses (par exemple, s'ils continuaient à être amis avec le prêtre local) ont été expulsés et purgés. [49]

En 1929, la presse soviétique affirma qu'une organisation d'espionnage au service des services secrets polonais avait été découverte dans la communauté baptiste. Il était censé être dirigé par le chef baptiste Chevtchouk et employait une centaine d'agents secrets qui recueillaient des secrets militaires soviétiques. Ces affirmations étaient cependant douteuses et l'accusation faisait suite à une décision de l'église baptiste d'autoriser ses membres à servir dans les forces armées, ce qui privait ainsi la propagande soviétique de sa capacité à porter des accusations, comme elle l'avait fait auparavant, que les baptistes étaient irresponsables. des pacifistes qui jouissaient de manière parasitaire de la sécurité offerte par leurs concitoyens qui versaient leur sang pour la défense de cette nation. [50] D'autres accusations de ce genre ont été portées contre l'Église orthodoxe autocéphale ukrainienne, des étudiants de l'Institut théologique de Leningrad et un certain nombre d'ingénieurs et de scientifiques de haut niveau, accusés d'espionnage pour le compte de puissances étrangères et du Vatican, ou de subversion, ce qui a conduit à procès, emprisonnements et exécutions de nombreuses personnes. L'Église orthodoxe autocéphale ukrainienne a été essentiellement fermée en 1930 par ce moyen, et dans le reste de la décennie, la plupart de ses évêques ont été tués ainsi que bon nombre de ses fidèles. [37] [50] Un certain nombre de dignitaires protestants et catholiques romains ont été "exposés" comme des espions étrangers en 1929-1930. Les accusations d'espionnage étaient couramment utilisées contre les croyants afin de les arrêter.

Il y avait même des accusations selon lesquelles le clergé coopérait avec les trotskistes et les zinovievites contre l'État, bien que Léon Trotsky était un leader communiste énergique et militant athée.Dans le même thème, Nikolaï Boukharine a été accusé de promouvoir des attaques extrêmes contre les croyants afin de renforcer les convictions religieuses des croyants et de démoraliser les athées.

Les icônes de l'église et l'architecture religieuse ont été détruites. [45] Le Commissariat du Peuple à l'Éducation a réduit la liste des églises protégées de 7000 à 1000, laissant ainsi 6000 églises à la destruction. Il y a eu des incendies publics de milliers d'icônes religieuses. Le patrimoine culturel religieux bâti du pays a été en grande partie détruit. [45]

Une accalmie dans la persécution active a été vécue en 1930-1933 à la suite de l'article de Staline de 1930 « Dizzy From Success », mais elle a repris de la ferveur par la suite. [51]

Campagne contre les monastères Modifier

En 1928, le Politburo a adopté un plan pour éliminer le monachisme dans le pays, et au cours des années suivantes, tous les monastères ont été officiellement fermés. Cela s'accompagnait de campagnes de presse qui les décrivaient comme des institutions parasites qui se livraient à l'immoralité (les religieuses étaient particulièrement accusées d'immoralité sexuelle). De nombreux moines et nonnes dépossédés ont formé des communautés clandestines semi-légales à travers le pays après les bouclages. Avant et jusqu'à cette époque, il y avait également eu de nombreux croyants qui avaient fait des vœux monastiques en secret et rencontré des communautés monastiques secrètes qui existaient dans les villes soviétiques. À partir du 18 février 1932, l'État mena une campagne qui aboutit à l'anéantissement presque complet de tout monachisme dans le pays. [52] Cette nuit-là, tous les moines et nonnes de Leningrad ont été arrêtés (un total de 316), [53] et les prisons locales ont été remplies à leurs limites dans la période suivante avec l'arrestation de moines et de nonnes dans la province de Leningrad. [11] En Ukraine, il peut y avoir eu une certaine survie du monachisme semi-ouvert jusqu'à la fin des années 1930.

Le NKVD Kul'tkommissiya, formé en 1931, a été utilisé comme principal instrument de contrôle juridique et de répression énergique des communautés religieuses au cours de la décennie suivante. [5]

Il y a eu une autre accalmie après la campagne de 1932 qui a pris fin lorsqu'elle s'est réintensifiée en 1934.

En 1934, la persécution de la secte Rénovationniste a commencé à atteindre les proportions de la persécution de l'ancienne église orthodoxe. Cela a été déclenché par un intérêt croissant de la jeunesse soviétique pour l'église Rénovationniste.

Les communautés luthériennes allemandes ont commencé à subir le même niveau de persécution et de répression antireligieuse que les autres communautés confessionnelles après 1929. [54]

À Moscou, plus de 400 églises et monastères ont été dynamités, dont la célèbre cathédrale du Christ Sauveur. [55]

Oleschuk en 1938 a accusé l'Église et le clergé d'avoir mal interprété l'article 146 de la nouvelle Constitution soviétique, qui permettait aux organisations sociales et publiques de présenter des candidats aux élections aux soviets locaux, en pensant que cela signifiait que l'Église pouvait présenter des candidats. Le procureur suprême Andreï Vychinski a affirmé que les seules organisations publiques autorisées à le faire étaient celles « dont le but est de participer activement à la construction socialiste et à la défense nationale ». [56] L'Église n'entrait dans aucune de ces catégories parce qu'elle était considérée comme antisocialiste et parce que le christianisme enseignait à tendre l'autre joue et à aimer ses ennemis, ce qui signifiait donc que les chrétiens ne pouvaient pas être de bons soldats et défenseurs de la patrie.

Un grand nombre de membres du clergé orthodoxe ont été liquidés à Gorki en 1938 pour avoir prétendument appartenir à un réseau d'agents subversifs dirigé par Feofan Tuliakov, le métropolite de Gorki, l'évêque Purlevsky de Sergach, l'évêque Korobov de Vetluga et d'autres. Le réseau aurait tenté de subvertir les fermes collectives et les usines, de détruire les transports, de collecter des informations secrètes à des fins d'espionnage et de créer des bandes terroristes. Ils auraient incendié douze maisons de kolkhoziens et auraient coopéré avec des trotskistes et des Boukharinites militants athées contre l'État soviétique. Cette apparence a servi à couvrir les exécutions de masse du clergé. [56]

À la fin des années 1930, être associé à l'Église était dangereux. Même une brève visite dans une église peut entraîner une perte d'emploi et des dommages irréparables à la carrière, l'expulsion des établissements d'enseignement et même une arrestation. Les personnes qui portaient des croix pectorales sous leurs vêtements pouvaient être persécutées. Les gens pouvaient être arrêtés pour des choses telles que le fait d'avoir une icône dans leur maison (la pratique orthodoxe d'embrasser des icônes a été blâmée pour une épidémie de syphilis [35] ), d'inviter un prêtre à accomplir un rite ou un service religieux à la maison puisque les églises locales étaient fermé. Les prêtres surpris en train d'accomplir de tels rites étaient souvent emprisonnés et disparaissaient à jamais. [57] Un grand nombre de croyants ont été effectivement emprisonnés ou exécutés pour rien, sauf pour témoigner ouvertement de leur foi, surtout s'ils étaient charismatiques ou de grande stature et d'autorité spirituelle, car ils sapaient donc la propagande antireligieuse. [57]

Les chiffres exacts des victimes sont difficiles à calculer en raison de la nature de la campagne et peuvent ne jamais être connus avec certitude. Lors des purges de 1937 et 1938, les documents de l'église indiquent que 168 300 membres du clergé orthodoxe russe ont été arrêtés. Parmi eux, plus de 100 000 ont été abattus. [58] Des estimations plus basses affirment qu'au moins 25 000 à 30 000 membres du clergé ont été tués dans les années 1930 et 1940. [59] En incluant à la fois les religieux (c'est-à-dire les moines et les nonnes) et le clergé, l'historien Nathaniel Davis estime que 80 000 personnes ont été tuées à la fin des années 1930. [60] Alexander Yakovlev, le chef de la Commission pour la réhabilitation des victimes de la répression politique (dans le gouvernement russe moderne) a déclaré que le nombre de moines, de nonnes et de prêtres tués lors des purges dépasse les 200 000. [52] Environ 600 évêques tant des Orthodoxes que des Rénovateurs ont été tués. [59] Le nombre de laïcs tués dépasse probablement largement le nombre de membres du clergé. Plusieurs milliers de victimes de persécution ont été reconnues dans un canon spécial de saints connu sous le nom de « nouveaux martyrs et confesseurs de la Russie ».

À la fin des années 1930, alors que la guerre couvait l'Europe, la propagande anti-religieuse affirmait que les chrétiens pieux ne pouvaient pas faire de bons soldats parce que le christianisme était anti-guerre, prêchait l'amour de ses ennemis, tendait l'autre joue, etc. contradiction flagrante avec la propagande antireligieuse produite dans les années 1920 qui reprochait à l'église d'avoir prêché un patriotisme sans réserve pendant la Première Guerre mondiale. Dans une moindre mesure, elle différait également de la critique des chrétiens qui s'étaient battus pour la Russie pendant la Première Guerre mondiale. mais qui ne prendrait pas les armes pour l'URSS.

En ce qui concerne la persécution du clergé, Michael Ellman a déclaré que ". la terreur de 1937-1938 contre le clergé de l'Église orthodoxe russe et d'autres religions (Binner & Junge 2004) pourrait également être qualifiée de génocide". [61]

En raison du secret de la campagne, il n'existe pas d'informations détaillées et systématiques sur toutes les activités menées par l'État, de sorte que les informations connues sur les victimes et les actions de cette campagne sont limitées. Cependant, il y a eu un certain nombre d'incidents notables qui ont été en grande partie enregistrés par l'église.

Le père Arkadii Ostal'sky fut accusé en 1922 d'incitation des masses contre l'État. Lors de son procès, chaque témoin a réfuté l'accusation, et l'accusation a ensuite soutenu que ce nombre de témoins était la preuve que l'évêque était très populaire et parce qu'il prêchait la religion, qui était nuisible à l'État soviétique, il devait être condamné. Il a été condamné à mort, mais cela a été commué en dix ans de travaux forcés. Après son retour anticipé, il fut consacré évêque, mais fut ensuite arrêté et exilé à Solovki en 1931. Il revint à nouveau en 1934 puis se cacha, mais il fut capturé et envoyé dans un autre camp de concentration. Il a été libéré peu de temps avant que la guerre n'éclate et l'administrateur de son camp lui a dit qu'il pourrait bénéficier d'une sécurité d'emploi s'il acceptait de rester dans la zone des camps et d'abandonner la prêtrise. Il a refusé, puis a été de nouveau arrêté et a disparu. [62]

L'évêque Alexandre (Petrovsky) a été consacré en 1932 et nommé à Kharkiv par Sergii. En 1939, il fut arrêté sans inculpation et il mourut bientôt en prison par la suite (on ne sait pas s'il s'agissait d'une mort naturelle ou non). Par la suite, les autorités ont décidé de fermer la dernière église en activité à Kharkiv, ce qui a été fait pendant le Carême 1941 lorsque l'église a été condamnée à payer un impôt de 125 000 roubles (le salaire annuel moyen à l'époque était de 4 000 roubles). L'argent a été collecté et remis, mais l'église était toujours fermée avant Pâques. À Pâques, une foule de 8 000 personnes aurait participé à un service organisé sur la place devant l'église autour de prêtres vêtus de vêtements civils et aurait improvisé chanté l'hymne « Gloire à ta passion, ô Seigneur ! La même chose a été répétée lors du service du dimanche de Pâques avec une foule encore plus nombreuse.

Le métropolite Konstantin (D'iakov) de Kiev a été arrêté en 1937 et abattu sans procès douze jours plus tard. [62]

Le métropolite Pimen (Pegov) de Kharkov était détesté par les communistes pour son succès à résister aux rénovateurs locaux, il a été arrêté sous de fausses accusations de contacts avec des diplomates étrangers et il est mort en prison en 1933. [62]

L'évêque Maxim (Ruberovsky) est revenu de prison en 1935 dans la ville de Jytomyr, où en 1937 presque tous les prêtres de Volhynie soviétique ont été envoyés (au total environ 200). En août, tous ainsi que l'évêque ont été arrêtés, ils ont ensuite été fusillés en hiver 1937 sans procès. Par la suite, la presse soviétique les a accusés d'actes subversifs. [62]

L'archevêque Antonii d'Arkhangelsk a été arrêté en 1932. Les autorités ont tenté de le forcer à « avouer » ses activités contre l'État soviétique, mais il a refusé. Il a écrit dans un questionnaire écrit qui lui a été remis qu'il "priait quotidiennement pour que Dieu pardonne au gouvernement soviétique ses péchés et qu'il arrête de verser le sang". En prison, il a été torturé en lui faisant manger des aliments salés sans boire suffisamment et en limitant l'oxygène dans sa cellule sale, surpeuplée et non ventilée, il a contracté la dysenterie et est décédé. [63]

Le métropolite Serafim (Meshcheriakov) de Biélorussie avait été un leader actif des Rénovateurs avant de revenir à l'église orthodoxe avec beaucoup de pénitence publique, encourant ainsi l'inimitié de l'État soviétique. Peu après son retour, il est arrêté en 1924 et exilé à Solovki. Il a ensuite été arrêté à nouveau et fusillé sans procès à Rostov-sur-le-Don avec 122 autres membres du clergé et moines en 1932. [52] [63]

Le métropolite Nikolai de Rostov-sur-le-Don a été exilé sans jugement au Kazakhstan, où lui et d'autres membres du clergé en exil ont construit des huttes d'argile et d'herbe, ils ont également mangé de l'herbe pour survivre. En 1934, il fut autorisé à retourner à Rostov et à reprendre son poste. Il est de nouveau arrêté en 1938 et condamné à mort par un peloton d'exécution. Après avoir été abattu, il a été jeté dans une fosse commune, mais lorsque les croyants sont venus le lendemain, ils ont découvert qu'il était toujours en vie, l'ont emmené et ont secrètement pris soin de lui. Il a servi comme métropolite de Rostov sous l'occupation allemande, et il a évacué en Roumanie alors que les Allemands se retiraient. Son sort ultérieur est inconnu. [63]

L'évêque Onufrii (Gagliuk) d'Elisavetgrad a été arrêté en 1924, sans motif. Il était de retour à son poste au bout d'un an. En 1927, il est de nouveau arrêté et exilé à Krasnoiarsk en Sibérie. Il est revenu et a occupé deux autres sièges épiscopaux, mais a été de nouveau arrêté au milieu des années 1930 et déporté au-delà de l'Oural, où il aurait été abattu en 1938. [63]

L'évêque Illarion (Belsky) a été exilé à Solovki de 1929 à 1935 en représailles à sa résistance à Sergii. Il a été de nouveau arrêté en 1938, pour avoir continué à refuser de reconnaître Sergii et abattu. [64]

L'évêque Varfolomei (Remov) a été accusé par des informations fournies par l'un de ses propres élèves (le futur évêque Alexii (pas le patriarche Alexii)) d'avoir dirigé une académie théologique secrète et a été abattu en 1936. [13]

L'évêque Maxim (Zhizhilenko) avait travaillé comme médecin-chirurgien dans une prison de transit pendant vingt-cinq ans avant d'être consacré évêque en 1928. Son travail médical et humanitaire était devenu célèbre, et il avait l'habitude de manger de la nourriture de prison, de dormir à nu et donner son salaire aux prisonniers avec lesquels il travaillait. Il a été ordonné prêtre en secret après la révolution et il aurait converti de nombreux détenus au christianisme et aurait exercé des fonctions pastorales et des confessions pour eux. Il a rompu avec Sergii après 1927, et il a été arrêté en 1929. Le régime était fâché contre lui parce qu'il était un médecin populaire et remarquable qui les avait « abandonnés » à l'Église, il avait été un évêque charismatique et il avait choisi le faction la plus militante anti-sergiite (M. Joseph). Il a été décrit comme un « confesseur de l'esprit apocalyptique ». [65] Il avait amené de nombreuses paroisses de la faction de Sergii à la sienne et il avait également introduit une prière qui serait introduite dans de nombreuses églises qui appelaient Jésus à tenir sa parole que les portes de l'enfer ne surmonteraient pas l'église et il « accorde ceux qui détiennent la sagesse et la crainte de Dieu, afin que leur cœur devienne miséricordieux et apaisé envers l'Église". Il a été exécuté en 1931. [65]

Fr. Roman Medved est resté fidèle à Sergii. Il a été arrêté en 1931 en raison de sa personnalité magnétique et de ses actes de charité qui attiraient les gens vers la religion. Il avait créé une confrérie ecclésiale non officielle dans les années 1920 qui s'est poursuivie longtemps après sa mort. Il a été libéré de son camp en 1936 à cause d'une santé précaire et est décédé en moins d'un an.

Le père Paul Florensky était l'un des plus grands théologiens de l'Église orthodoxe du 20e siècle. Parallèlement, il était également professeur d'électrotechnique à l'Institut pédagogique de Moscou, l'un des meilleurs conseillers de l'Office central soviétique pour l'électrification de l'URSS, musicologue et historien de l'art. Dans ces domaines, il occupa des postes officiels, donna des conférences et publia largement, tout en continuant à servir en tant que prêtre et il n'enleva même pas sa soutane ou sa croix pectorale pendant qu'il enseignait à l'université. Cette situation lui a valu d'être arrêté à plusieurs reprises à partir de 1925. Il était fidèle à Sergii. Sa dernière arrestation a eu lieu en 1933 et il a été envoyé dans un camp de concentration dans le Grand Nord. Il a reçu un laboratoire au camp et a été affecté à des recherches pour les forces armées soviétiques pendant la guerre. Il y mourut en 1943. [65]

Valentin Sventsitsky était un journaliste, un auteur religieux et un penseur des tendances chrétiennes-socialistes avant 1917. Certains de ses écrits avaient causé des ennuis à la police tsariste et il a été contraint de vivre à l'étranger pendant plusieurs années. Il est revenu après la révolution de 1917 et a demandé l'ordination dans l'Église orthodoxe où il deviendrait son apologiste champion contre les Rénovateurs. Cela lui a valu d'être arrêté et exilé en 1922. Après son retour, il est devenu un prêtre très influent à Moscou et a formé des confréries paroissiales pour une renaissance morale. En 1927, il rompit avec Sergii, et en 1928 il fut exilé en Sibérie, où il mourut en 1931. Avant sa mort, il se repentit d'avoir rompu avec Sergii et demanda à être réaccepté dans l'Église orthodoxe, affirmant que le schisme était le pire de tous les péchés. et que cela séparait quelqu'un de la véritable Église, il écrivit aussi un appel passionné à ses paroissiens moscovites pour qu'ils retournent à Sergii et leur demanda de lui pardonner de les avoir conduits dans la mauvaise direction.

Alexander Zhurakovsky de Kiev, était un prêtre très influent avec beaucoup d'amour, de respect et de dévotion pour les fidèles ainsi que du charisme et un bon leadership pastoral. Il rejoint l'opposition à Sergii après la mort de son évêque diocésain. Le père Zhurakovsky fut arrêté en 1930 et condamné à dix ans de travaux forcés. Il souffrait de la tuberculose et était sur le point de mourir en 1939 lorsqu'il a été condamné à dix autres années de travaux forcés sans voir la liberté un seul jour. Il mourut peu de temps après dans un camp éloigné du nord. [66]

Sergii Mechev de Moscou, un autre prêtre très influent avec charisme et dévotion a reconnu Sergii mais a refusé de faire des prières publiques pour le gouvernement soviétique. Lui et son père (également prêtre) étaient d'éminents initiateurs des confréries semi-monastiques de l'église à Moscou. Il a été arrêté pour la première fois en 1922, et en 1929, il a été exilé administrativement pendant trois ans mais libéré en 1933. En 1934, il a été condamné à quinze ans dans un camp de concentration en RSS d'Ukraine. Lorsque les Allemands ont envahi en 1941, lui ainsi que tous les prisonniers de plus de dix ans ont été abattus par les Soviétiques en retraite.

L'évêque Manuil (Lemeshevsky) de Leningrad avait irrité le gouvernement par sa résistance réussie aux rénovateurs dès l'emprisonnement du patriarche en 1922, alors que peu osaient lui déclarer publiquement loyauté. Presque toutes les paroisses de Petrograd avaient été initialement détenues par les Rénovateurs et il était chargé de les ramener. Il a été arrêté en 1923 et après avoir passé près d'un an en prison, il a été envoyé en exil de trois ans. Il est revenu en 1927, mais n'a pas été autorisé à résider à Leningrad. Il est nommé évêque de Serpoukhov. Il avait été fidèle à Sergii pendant le schisme de 1927, mais il a trouvé la nouvelle ligne politique de l'église trop frustrante et il a pris sa retraite en 1929. Il a peut-être trouvé moralement insupportable d'être dans la même ville que l'évêque Maxim (mentionné ci-dessus). ) dans le camp adverse, surtout après l'arrestation de Maxim. Il fut envoyé en exil administratif de trois ans en Sibérie en 1933. Après son retour, il fut de nouveau arrêté en 1940 et accusé de propagande religieuse parmi les jeunes, et condamné à dix ans de travaux forcés. Il a été libéré en 1945 et nommé archevêque d'Orenbourg où il a réussi à raviver la vie religieuse. Par conséquent, il a été de nouveau arrêté en 1948. Il a été libéré en 1955 et a été archevêque de Cheboksary et métropolite de Kuibyshev. Il est mort de mort naturelle en 1968 à l'âge de 83 ans. Il avait laissé derrière lui un volume considérable d'articles savants, y compris un "Who's Who" des évêques russes du 20e siècle. Son cas était significatif car il a survécu à la période et à ses nombreuses arrestations, contrairement à beaucoup de ses confrères. [67]

Le jeune évêque Louka (Voino-Yasenetsky), fondateur de l'université de Tachkent et son premier professeur de médecine, chirurgien en chef de l'université et brillant prédicateur. Il est resté fidèle au patriarche et il a été emprisonné pour la première fois à Tachkent en 1923, en raison de l'influence des Rénovateurs qui pensaient qu'ils ne pouvaient pas rivaliser avec lui. Il a été officiellement accusé de liens de trahison avec des agents étrangers dans le Caucase et en Asie centrale, et il a été exilé dans la lointaine ville nord-sibérienne d'Eniseisk pendant trois ans. Après son retour, il fut de nouveau arrêté en 1927 et exilé à Arkhangelsk sans procès pendant encore trois ans. Il était fidèle à Sergei.Il a été de nouveau arrêté en 1937 et a subi son pire emprisonnement au cours des années suivantes lorsqu'il a été torturé pendant deux ans (y compris les coups, les interrogatoires qui ont duré des semaines et la privation de nourriture) dans des tentatives infructueuses du NKVD pour lui faire signer des aveux. Lorsque cela a échoué, il a été déporté dans le nord de la Sibérie. En 1941, après le déclenchement de la guerre, son expertise unique dans le traitement des plaies infectées a amené l'État à l'amener à Krasnoïarsk et à le nommer esturgeon en chef au principal hôpital militaire. Il a été honoré lors d'une cérémonie en décembre 1945 avec une médaille pour service qu'il avait donné à la médecine de guerre. Pendant le service, il a reproché au régime de l'avoir enfermé pendant tant d'années et de l'avoir empêché d'exercer ses talents pour économiser davantage. Il devint archevêque de Tambov après la guerre. Il a reçu le prix Staline en 1946 pour sa nouvelle addition élargie de son livre sur les plaies infectées, il a fait don de l'argent du prix aux orphelins de guerre. [68] Son cas était également important en raison de sa survie.

Afanasii (Sakharov) un vicaire-évêque de l'archidiocèse de Vladimir. Il a été nommé évêque en 1921 et de 1921 à 1954, il n'a pas passé plus de 2 ans et demi au total à exercer des fonctions épiscopales. Il a été arrêté en 1922 dans le cadre de la campagne des objets de valeur de l'église et condamné à un an de prison. Il a été arrêté cinq autres fois au cours des cinq années suivantes, impliquant de courtes peines de prison, l'exil et des travaux forcés. On lui a dit qu'il resterait seul s'il se retirait simplement ou quittait son diocèse, mais il a refusé de le faire. Il s'opposa à la déclaration de loyauté en 1927 et fut condamné à trois ans de travaux forcés à Solovki. Il a subi sept autres emprisonnements et exilés entre 1930 et 1946, la plupart sans inculpation formelle. Sa dernière arrestation impliquait un travail manuel très dur. Il était l'un des dirigeants les plus respectés de l'église clandestine jusqu'au début des années 1940, mais il est revenu à l'église patriarcale avec l'élection d'Alexii en 1945, et il a appelé les autres membres de l'église souterraine à suivre son exemple et à revenir. Il n'a cependant été libéré qu'en 1954. Après sa libération, il a affirmé que sa survie était due à la mémoire des croyants fidèles qui lui avaient envoyé des colis par amour. Il est décédé en 1962, son cas était également notable en raison de sa survie. [69]

Il y avait un couvent très vénéré près de Kazan qui avait été fermé à la fin des années 1920 et les religieuses ont été obligées de se réinstaller dans la région voisine en privé. La communauté avait rompu avec Sergii. Les autorités ont permis à la principale cathédrale locale d'ouvrir une fois par an le 14 février, lorsque les anciens moines, nonnes et laïcs venaient à elle et avaient des services. Le 14 février 1933, pendant le service, un énorme détachement armé du NKVD a encerclé l'église et arrêté tous ceux qui en sortaient. Deux mois plus tard, dix d'entre eux ont été exécutés et la plupart des autres ont été envoyés dans des camps de concentration pour cinq à dix ans. Ils ont été accusés d'avoir participé à un service religieux non enregistré. [70]

Un groupe de géologues de la taïga sibérienne à l'été 1933 avait campé à proximité d'un camp de concentration. Pendant qu'ils étaient là, ils ont vu un groupe de prisonniers emmenés par les gardiens du camp vers un fossé fraîchement creusé. Lorsque les gardiens ont vu les géologues, ils ont expliqué que les prisonniers étaient des prêtres et donc opposés au gouvernement soviétique, et les géologues ont été priés de s'en aller. Les géologues se sont rendus dans des tentes voisines et de là, ils ont été témoins que les victimes avaient appris que si elles niaient l'existence de Dieu, elles seraient autorisées à vivre. Chaque prêtre, l'un après l'autre, a ensuite répété la réponse "Dieu existe" et a été abattu individuellement. Cela a été répété soixante fois. [71]

Le père Antonii Elsner-Foiransky-Gogol était un prêtre de Smolensk arrêté en 1922 et exilé pendant trois ans. En 1935, son église a été fermée et il a déménagé dans un village voisin. En 1937, il ne restait que deux églises à Smolensk, et l'une d'elles n'avait pas de prêtre, et ils demandèrent donc au P. Antonii de devenir leur curé. Il a accepté, mais lorsque plusieurs milliers de personnes ont alors demandé à reprendre les services avec le père Antonii comme prêtre, le NKVD local a refusé et a averti le père Antonii qu'il en subirait les conséquences. Les pétitions sont parvenues au gouvernement à Moscou et ont reçu une réponse positive. L'église devait donc commencer les services avec son nouveau prêtre le 21 juillet 1937, mais la nuit précédant cette date, le père Antonii fut arrêté. Il a été abattu le 1er août. [72]

Au début de 1934, trois prêtres et deux laïcs ont été emmenés de leur camp de régime spécial de Kolyma à l'administration locale de l'OGPU. Ils ont été invités à renoncer à leur foi en Jésus et ont été avertis que s'ils ne le faisaient pas, ils seraient tués. Ils ont ensuite déclaré leur foi, et sans aucune accusation formelle, ils ont ensuite été emmenés dans une tombe fraîchement creusée et quatre d'entre eux ont été abattus, tandis que l'un a été épargné et chargé d'enterrer les autres. [72]

A la fin des années 30, il n'y avait qu'une église ouverte à Kharkiv. Les autorités ont refusé d'accorder l'enregistrement aux prêtres pour y servir. Le père Gavriil était prêtre à Kharkiv, et à Pâques, ce qui a peut-être été 1936, il s'est senti obligé d'aller à l'église et de servir la veillée de la résurrection. Il a disparu après cela et personne ne l'a plus revu. [73]

Dans la ville de Poltava, tous les membres du clergé restants ont été arrêtés dans la nuit du 26 au 27 février 1938. On a dit à leurs proches qu'ils étaient tous condamnés à dix ans sans droit de correspondance, ce qui était un euphémisme pour désigner la peine de mort. [74]

L'ancien Sampson s'était converti de l'anglicanisme à l'orthodoxie à l'âge de 14 ans. Il a obtenu un diplôme en médecine et une formation théologique, et en 1918, il a rejoint une communauté monastique près de Petrograd. La même année, il a été arrêté et emmené à une exécution de masse où il a survécu en étant blessé et recouvert avec les autres corps. Il a été sauvé par d'autres moines du tas. Il devint plus tard prêtre. En 1929, il est à nouveau arrêté et libéré en 1934. Il est à nouveau arrêté en 1936 et condamné à dix ans de prison. Il a servi ces années comme médecin de prison en Asie centrale, et pour cette raison les autorités n'ont pas souhaité le libérer en raison de la nécessité de son service lorsque sa peine a pris fin en 1946. Il s'est échappé et a erré dans le désert, tandis que en évitant avec succès la capture. Il a continué à faire du travail pastoral sans aucun papier légal. Il est mort en 1979 et a été rappelé comme un saint par ceux qui l'ont connu. [74]

L'évêque Stefan (Nikitin) était médecin et cela l'a aidé à survivre dans les camps de concentration grâce à son travail de médecin de camp. Il autorisait souvent les prisonniers surmenés et sous-alimentés à rester à l'hôpital pour récupérer. Les autorités du camp en ont pris conscience et l'ont averti qu'un nouveau procès l'attendait probablement, qui aurait une peine maximale possible de quinze ans pour avoir fait échouer l'effort industriel soviétique en supprimant des travailleurs de leur emploi. L'évêque a été informé par une infirmière d'une femme nommée Matrionushka dans la ville de Volga de Penza à qui il devrait demander de prier pour lui, et il lui a été dit que Matrionushka n'avait pas besoin de lettre parce qu'elle pouvait l'entendre s'il lui demandait son aide. Il a crié pour son aide, et le procès menacé n'a pas eu lieu, et il a été libéré plusieurs semaines plus tard. Il a déménagé à Penza afin de trouver Matrionushka. Quand il l'a rencontrée, elle aurait connu des détails intimes sur lui et qu'il lui avait demandé son aide, et elle lui a dit qu'il avait prié le Seigneur pour lui. Cependant, elle fut bientôt arrêtée et transportée dans une prison de Moscou où elle mourut. [75]

Un évêque de Riazan a été arrêté avec un prêtre et un diacre en 1935 pour avoir prétendument volé 130 kg (287 lb) d'argent.

L'évêque Dometian (Gorokhov) a été jugé en 1932 pour marketing noir et pour avoir écrit des tracts anti-bolcheviques en 1928. Il a été condamné à mort, mais cette peine a été commuée en huit ans d'emprisonnement. En 1937, il a peut-être été exécuté après avoir été accusé d'avoir organisé des jeunes à des fins d'espionnage et de terrorisme. [42]

Un évêque d'Ivanovo dirigeait un réseau d'espionnage militaire composé de jeunes filles qui formaient la chorale de son église. Ceci malgré le fait qu'Ivanovo n'avait aucune valeur militaire et était une ville productrice de textile. [42] Il y avait eu, cependant, de vigoureuses protestations à Ivanovo contre les fermetures d'églises en 1929-1930. [44] Le but des allégations manifestement fausses peut avoir été destiné à transmettre le message de ne pas s'associer avec le clergé ou rejoindre les choeurs de l'église si l'on voulait éviter l'arrestation et l'exécution.

Le rénovateur M. Serafim (Ruzhentsov) aurait dirigé un réseau d'espionnage subversif de moines et de prêtres, qui utilisaient des autels pour des orgies et violaient des adolescentes qu'ils infectaient de maladies vénériennes. Le métropolite Evlogii à Paris aurait dirigé une bande de terroristes à Léningrad dirigée par un archiprêtre. L'archevêque de Kazan Venedict (Plotnikov) a été exécuté en 1938, pour avoir prétendument dirigé un groupe de terroristes et d'espions de l'église. [42]

De nombreuses protestations ont eu lieu dans les pays occidentaux contre les persécutions sauvages en URSS, et il y a eu des prières publiques de masse au Royaume-Uni, à Rome et dans d'autres endroits au nom de l'Église persécutée. Ces activités ont grandement contribué à l'arrêt temporaire de la persécution dans les premières années des années 1930 et à la décision de mener secrètement la campagne de terreur anti-religieuse. Staline ne pouvait pas se permettre une aliénation totale de l'Occident car il avait encore besoin de ses crédits et de ses machines pour l'industrialisation. [76]

Le débat en cours entre les côtés « de droite » et « de gauche » sur la meilleure façon de combattre la religion a trouvé une solution en 1930. Le journal Sous la bannière du marxisme, édité par Abram Deborin, a proclamé la victoire du côté de gauche du débat en 1929, mais il a été un an plus tard retiré de la publication jusqu'en février 1931, lorsqu'un éditorial y a paru condamnant à la fois la pensée de droite et le groupe Deborin. Le journal a été critiqué pour ne pas être devenu "l'organe de l'athéisme militant" comme Lénine l'avait ordonné en étant trop philosophique et abstrait dans l'argumentation, ainsi que détaché de la vraie lutte anti-religieuse. [77] Cela faisait partie des purges qui ont caractérisé les années 1930 ainsi que les efforts de Staline pour se soumettre toutes les institutions marxistes. Les dirigeants marxistes qui adopteraient l'une ou l'autre position sur cette question se retrouveraient attaqués par un Staline paranoïaque qui ne tolérerait pas que d'autres autorités s'expriment en tant qu'autorités en matière de politique publique. [77]

Trotsky, Boukharine et autres « traîtres » furent condamnés ainsi que leurs idées sur la lutte antireligieuse. [78]

L'échec de la guerre de propagande était évident dans la dépendance croissante du régime aux tactiques terroristes lors de la campagne antireligieuse des années 1930. Cependant, à la fin de la décennie, il est peut-être devenu évident pour les dirigeants de la campagne antireligieuse que les deux décennies d'expérience précédentes avaient montré que la religion était un phénomène beaucoup plus enraciné qu'on ne le pensait à l'origine.

Les musées anti-religieux ont commencé à être fermés à la fin des années 1930 et les chaires d'« athéisme scientifique » ont été abolies dans les universités. Les chiffres moyens de ceux qui assistaient à des conférences athées tombaient à moins de 50 par conférence en 1940. [76] La circulation des journaux anti-religieux diminuait tout comme l'adhésion à la Ligue des militants sans Dieu. Il y a différentes raisons qui peuvent avoir causé cela, y compris une certaine aliénation morale des gens face à la brutalité de la campagne ainsi que le fait que la terreur centralisée n'avait pas beaucoup de tolérance pour les organisations autonomes, et même celles qui travaillaient à des fins antireligieuses. pourraient se trouver critiqués dans la campagne ou faire l'objet d'une purge pour avoir dévié de la ligne établie. L'esprit de Staline a peut-être aussi changé, il a peut-être perdu patience avec la campagne, ou il a peut-être pensé qu'elle avait atteint ses objectifs une fois que la religion organisée avait cessé d'exister de manière publique dans tout le pays ou il a peut-être pensé que la guerre imminente les nuages ​​avaient besoin d'un pays plus unifié. [76] La direction peut également avoir conclu qu'une persuasion à long terme, profonde, insistante et patiente serait nécessaire à la lumière de la persévérance de la religion.

En 1937, Grekulov, un historien soviétique a publié un article dans un journal officiel qui louait la conversion de la Russie au christianisme au 10ème siècle comme un moyen pour que la culture et l'apprentissage soient entrés dans le pays. Cela contrastait avec les années précédentes, lorsque la Ligue des militants impies avait attaqué des enseignants qui affirmaient que l'église profitait à la Russie de cette manière. Ce que Grekulov a écrit deviendrait la position soviétique officielle jusqu'à la chute du communisme. [76]

Même encore, la persécution continua à battre son plein et le clergé fut attaqué en tant qu'espions étrangers à la fin des années 1930 et des procès d'évêques furent menés avec leur clergé ainsi que des adhérents laïcs qui étaient signalés comme des « gangs terroristes subversifs » qui avaient été démasqués. [79]

Cependant, le ton changeait à ce moment-là, en particulier après l'annexion des nouveaux territoires de l'est de la Pologne en 1939, alors que les chefs de parti, tels qu'Oleschuk, commençaient à affirmer que seule une infime minorité de croyants étaient des ennemis de classe de l'État. Les institutions ecclésiastiques de la Pologne orientale ont été abolies ou reprises par l'État. [37] Le travail anti-religieux dans les nouveaux territoires a même été critiqué pour être trop zélé et Oleschuk a déconseillé la création de nouvelles cellules LMG dans les territoires. [79] Lorsque les nazis ont envahi en 1941, la police secrète a rassemblé de nombreux prêtres catholiques ukrainiens qui ont été soit assassinés, soit envoyés en exil interne. [37]

Les chiffres officiels soviétiques ont indiqué que jusqu'à un tiers de la population urbaine et les deux tiers de la population rurale avaient encore des croyances religieuses en 1937 (une diminution par rapport aux 80 % estimés du pays étant religieux à la fin des années 1920 [80] ), au total, cela représentait 50 % de la population. la population de l'État (et même ces chiffres peuvent avoir été des estimations basses). Cependant, la religion avait été durement touchée le nombre d'églises avait été réduit de 50 000 en 1917 à seulement quelques centaines (et il n'y avait pas une seule église ouverte en Biélorussie) [81] ou peut-être même moins, [82] sur 300 évêques en 1917 (et 163 en 1929) il n'en restait que 4 (le métropolite Sergii (le chef de l'église), le métropolite Alexii de Leningrad, l'évêque Nikolai (Yarushevich) et le métropolite Sergi (Voskresenski)), [60] sur 45 000 prêtres là-bas s'il n'en restait plus que 2 000 à 3 000, pas un seul monastère ne restait ouvert [83] et la seule chose que les passionnés d'athéisme pouvaient encore faire était d'espionner les croyants individuels et de les dénoncer à la police secrète. [84]

Il y avait 600 communautés religieuses à Moscou en 1917, et seulement 20 à 21 d'entre elles existaient encore en 1939. À Léningrad, où il y avait eu 401 églises orthodoxes en 1918, il n'en restait que cinq. Belgorod et le district, qui comptait 47 églises et 3 monastères en 1917, n'avaient plus que 4 églises en 1936. Novgorod, qui comptait 42 églises et 3 monastères en 1917, n'avait que 15 églises en 1934. Kuibyshev et son diocèse, qui comptait 2200 églises, mosquées et d'autres temples en 1917 n'en comptaient que 325 en 1937. Le nombre de communautés religieuses enregistrées en 1941 était tombé à 8000 (dont la grande majorité était présente dans les territoires occidentaux nouvellement annexés). [85] Proportionnellement plus d'églises ont été fermées dans les zones rurales que dans les villes. [44] À la fin des années 1930, toutes les religions du pays avaient vu la plupart de leurs bâtiments soit confisqués soit détruits, et la plupart de leurs dirigeants religieux arrêtés ou morts. [5]

La campagne antireligieuse de la dernière décennie et les tactiques terroristes du régime militant athée avaient effectivement éliminé toutes les expressions publiques de la religion et les rassemblements communautaires de croyants en dehors des murs des quelques églises (ou mosquées, synagogues, etc.) qui services encore tenus. [86] Cela a été accompli dans un pays qui, quelques décennies plus tôt, avait une vie publique et une culture chrétienne profondément orthodoxe qui s'étaient développées pendant près de mille ans.


Dans quelle mesure les groupes religieux ont-ils été persécutés en Union soviétique ? - Histoire

Persécution des Doukhobors en Union soviétique : le cas de Nikolai Babiychuk

Suite à la création de l'Union des Républiques socialistes soviétiques (URSS) en 1922, les Doukhobors y ont été soumis à une oppression systématique d'une ampleur sans précédent. En tant que paysans riches et prospères, ils étaient considérés comme des « capitalistes » et donc des ennemis du socialisme. En tant que croyants, ils étaient qualifiés de « contre-révolutionnaires » sous le régime soviétique officiellement athée. Désignés «ennemis du peuple» pour des raisons à la fois économiques et religieuses, de nombreux Doukhobors étaient confrontés à une situation impossible. Au cours des Grandes Purges de 1929-1939, des centaines de personnes ont été dépossédées, emprisonnées, envoyées dans des camps de travail, déportées dans des régions reculées ou exécutées sommairement. L'étude de cas suivante est basée sur le procès de Nikolai Babiychuk, un Doukhobor de l'Extrême-Orient russe. Basé sur des informations obtenues à partir de documents d'archives récemment déclassifiés, il illustre brièvement mais avec force les persécutions subies par les Doukhobors soviétiques à un niveau personnel. Traductions de Jack McIntosh.

Introduction : l'oppression sous le régime soviétique

Selon l'idéologie marxiste-léniniste des soviets, koulaks (agriculteurs indépendants riches ou prospères) étaient considérés comme des « capitalistes » et, par conséquent, des ennemis du socialisme. La Révolution russe de 1917 avait pour but de libérer les paysans pauvres et les ouvriers agricoles (aux côtés du prolétariat des ouvriers urbains et industriels) en renversant ces « oppresseurs ». Par conséquent, avec la création de l'Union soviétique en 1922, de nombreux Doukhobors, qui, grâce à des générations de travail acharné et de diligence étaient devenus relativement riches, possédaient des terres et du bétail, embauchaient des ouvriers et échangeaient leurs surplus de céréales, de produits et de viande, se sont retrouvés étiquetés comme « » koulaks . Même les Doukhobors plutôt pauvres tombaient dans cette catégorie parce qu'ils avaient quelques vaches de plus ou desiatines de terres que leurs voisins plus pauvres non doukhobors. Initialement, le régime soviétique a mené une politique laxiste à l'égard des koulaks, accordant même certaines concessions, afin de stimuler la production céréalière indispensable. Par exemple, en 1921-1923, les Doukhobors du Caucase ont obtenu de vastes étendues de terre dans les districts de Sal'sk et Melitopol pour se réinstaller. Cependant, en 1929, l'État soviétique a lancé une campagne systématique pour « liquider » les koulaks en tant que classe. Au cours de la décennie suivante, culminant avec les Grandes Purges de 1934-1939, les autorités soviétiques ont réquisitionné de force les céréales et le bétail des paysans doukhobors, ont saisi leurs fermes et leurs terres et les ont collectivisés, dépossédant ainsi leurs propriétaires doukhobors. Les Doukhobors qui ont résisté ont été sommairement exécutés, d'autres ont été envoyés au goulag système de camps de travaux forcés ou déportés dans des zones reculées et inhabitées, ceux qui sont restés ont été réaffectés dans des fermes collectives.

Affiche de propagande soviétique de 1925. La légende du titre indique : "Le sectaire est la marionnette de Kulak", tandis que le livre tenu par le sectaire se lit de manière satirique : "Tous les gens sont frères".

Dans le même temps, les Doukhobors étaient réprimés et persécutés en raison de leurs croyances religieuses. La politique soviétique envers la religion était basée sur l'idéologie marxiste-léniniste, qui préconisait le contrôle, la suppression et l'élimination de la religion et son remplacement par l'athéisme universel. Alors que les sectaires tels que les Doukhobors étaient ostensiblement félicités par les Soviétiques pour avoir été les pionniers de la justice sociale et de l'égalité, ils ont finalement été considérés comme « dangereux » étant donné qu'ils tenaient la loi de Dieu au-dessus de la loi de l'État. Initialement, le régime soviétique a ridiculisé la religion, harcelé les croyants et promu l'athéisme dans les écoles. Cependant, en 1928, le gouvernement soviétique a lancé une campagne antireligieuse beaucoup plus agressive et généralisée. Dans la décennie qui a suivi, en particulier lors des purges les plus intenses de 1937-1938, les lieux de culte et autres biens religieux des Doukhobors ont été soit détruits, soit « reconvertis » par l'État soviétique sous toutes les formes d'activités publiques, sociales, communales, éducatives, d'édition ou de prosélytisme. les activités des croyants doukhobors étaient interdites par la loi soviétique et une purge massive des chefs doukhobors et des militants religieux a été menée, dont beaucoup ont été sommairement exécutés, tandis que d'autres ont été emprisonnés, envoyés dans des goulags ou déportés dans des régions isolées où ils sont morts plus tard. La croyance religieuse des Doukhobors est devenue une affaire secrète limitée aux sphères privée et domestique. Toute manifestation extérieure et publique de croyance était considérée comme « contre-révolutionnaire ».

La répression des Doukhobors et autres « ennemis du peuple » a été menée par le Commissariat du Peuple aux Affaires intérieures (Narodnyy Komissariat Vnoutrennikh Del ou NKVD), l'agence d'application de la loi qui a fonctionné pour protéger la sécurité de l'État de l'Union soviétique et exécuter la règle du pouvoir du Parti communiste de toute l'Union. Combinant le contrôle de la police, de la sécurité et du renseignement, le NKVD maintenait un vaste réseau d'informateurs, gardait des dossiers sur des millions de personnes et menait une surveillance généralisée tant au pays qu'à l'étranger. Il a mis en œuvre la politique intérieure soviétique par le biais d'une répression intérieure massive, notamment le recours à des exécutions extrajudiciaires, le système du goulag et des déportations massives. Ses opérations ont fermement saisi la population soviétique dans un règne de terreur.

Jusqu'à présent, il n'y a même pas d'estimations approximatives disponibles du nombre de Doukhobors victimes de l'oppression sous le régime soviétique, cependant, ils se comptent presque certainement par centaines, voire par milliers.


Le cas de Nikolaï Babiychuk

L'étude de cas suivante illustre l'énormité des persécutions subies par les Doukhobors en Union soviétique lors des Grandes Purges à un niveau réel, humain et personnel. Il est basé exclusivement sur le procès-verbal du procès de 1938 du Doukhobor Nikolai Babiychuk par le NKVD. Ce document d'archives est l'un des milliers de la période qui n'ont été que récemment déclassifiés et rendus publics dans ce cas, par le biais des Archives d'État du Primorsky Krai à Vladivostok, en Russie.

Minutes originales du procès de 1938 du Doukhobor Nikolai Babiychuk par la troïka du NKVD. Archives d'État du Primorsky Krai, Vladivostok, Russie.

Nikolai Spiridonovich Babiychuk est né en 1871 dans le village de Zhatniki dans la province de Kiev. Il était d'origine ukrainienne. Comme plusieurs milliers de paysans de la Russie impériale de la fin du XIXe siècle, il chercha de nouvelles terres et opportunités dans l'Extrême-Orient russe, se réinstallant dans le district de Shkotovo du territoire de Primorsky (plus tard Dal'niy Vostok), probablement dans le village de Mnogoudobnoye. Après la Révolution, il est affecté à une ferme collective du quartier où il travaille comme pechnik - une personne qui fabriquait, nettoyait et faisait fonctionner les fours communaux où le pain était cuit.

Nikolaï était membre de la foi des Doukhobors. On ne sait pas comment, quand ni où il a acquis ses croyances religieuses, il appartenait manifestement à l'un des nombreux petits groupes isolés de Doukhobors dans toute la Russie qui ont évolué indépendamment du corps principal des Doukhobors du Caucase et, dans une moindre mesure, de la Amour. Nikolai tenait régulièrement des réunions de prière secrètes chez lui avec d'autres croyants pour prier, discuter de questions spirituelles, chanter des psaumes et lire de la littérature religieuse, car une telle activité était illégale en vertu de la loi soviétique. Il entretenait une correspondance active avec les Doukhobors d'autres régions, notamment M. Starodubov, un célèbre prosélyte Doukhobor de la province de l'Amour. Il était considéré comme le chef de la petite communauté clandestine des Doukhobors du district de Shkotovo.

Nikolai était peut-être un sympathisant du tristement célèbre gang Kuksenko. Formé par Afanasy Kuksenko en 1930, ce groupe de paysans rebelles s'opposait activement au pouvoir soviétique dans le district de Shkotovo et bénéficiait d'un large soutien parmi la population rurale. Pendant deux ans, le gang a mené une guerre de guérilla contre les responsables locaux avec des embuscades, des raids, des pillages d'entrepôts et de magasins d'État et de meurtres de militants du parti avant qu'ils ne soient massacrés par les troupes soviétiques en 1932. Nikolai a ensuite été accusé d'avoir activement aidé les rebelles, mais cela peut ont été fondées sur une dénonciation infondée (qui était devenue monnaie courante chez les citoyens soviétiques lors des Grandes Purges). L'étendue de son implication réelle, le cas échéant, est inconnue.

En 1932, Nikolai a été mis sur une liste de police des « ennemis du peuple » présumés. Il a peut-être été dénoncé par l'un de ses concitoyens, ou peut-être désigné par des militants du parti comme n'appartenant pas au parti. Pendant les six années suivantes, il a été placé sous surveillance régulière. Des agents du NKVD ont été utilisés pour surveiller ses déplacements, contrôler les informateurs de la ferme collective et de son village, et examiner secrètement son courrier, en gardant un dossier sur ses activités. On ne sait pas si Nikolai était au courant qu'il faisait l'objet d'une enquête.

Enfin, en janvier 1938, Nikolaï fut arrêté par des agents du NKVD sous l'accusation de « conduite systématique de propagande contre-révolutionnaire » par le biais de sa foi et de sa pratique doukhobors. Au moment de son arrestation, il avait 67 ans. Il a été emprisonné dans des conditions de surpeuplement intolérables, interrogé quotidiennement et presque certainement torturé. Peu de temps après, le 7 janvier 1938, Babiychuk a été jugé dans la ville d'Ussuriysk par une troïka du NKVD, une commission extrajudiciaire de trois personnes composée du chef de la subdivision régionale du NKVD, du procureur régional et du secrétaire du parti. pour la région dans ce cas, un lieutenant Zavyalov. La troïka a rapidement reconnu Babiychuk et l'a condamné à mort. Nikolai Spiridonovich Babiychuk a ensuite été exécuté par balle et enterré dans une fosse commune anonyme. Ses biens personnels ont été confisqués par l'État soviétique.

Traduction anglaise du procès-verbal original russe du procès de 1938 du Doukhobor Nikolai Babiychuk par la troïka du NKVD. Traduction avec l'aimable autorisation de Jack McIntosh.

Le cas de Nikolai Babiychuk, et son martyre aux mains de la police secrète du NKVD, est l'un des rares exemples d'informations publiées sur la persécution des Doukhobors soviétiques pendant les Grandes Purges. En tant que tel, il s'agit d'une contribution brève mais importante à notre compréhension de cette période de l'histoire peu connue et peu étudiée.

Contenu du site Web de généalogie des Doukhobors Copyright &copie 1999-2014 Jonathan J. Kalmakoff. Tous les droits sont réservés.


Extrait : "Quand le viendra pour nous, nous serons partis"

Quand ils viendront pour nous, nous serons partis : la lutte épique pour sauver la communauté juive soviétiquePar Gal BeckermanCouverture rigide, 598 pagesHoughton Mifflin HarcourtPrix ​​catalogue : 30 $

Comme la plupart des Juifs américains de ma génération, j'avais un jumeau en Union soviétique. Maxim Yankelevich. Je doute que j'oublierai jamais ce nom. Je l'ai répété sans cesse au cours des semaines nerveuses qui ont précédé ma bar-mitsva.

Une organisation dont j'étais à peine au courant avait transmis les informations de Maxim, et mon travail consistait à l'invoquer et ce qu'on m'a dit était sa « situation critique » après avoir lu la Torah - un rite de passage qui m'a rempli d'une telle terreur que j'étais Je ne suis pas sûr de me souvenir de mon propre nom, sans parler de celui de cet autre garçon. Alors je me suis compulsivement scandé « Maxim Yankelevich ». Cela m'a calmé.

La seule vraie information que j'avais sur Maxim était sur une feuille de papier polycopié que le rabbin m'avait donnée. Le père de Maxim, Zelman, était ingénieur en construction. Sa mère, Elena, était cosméticienne. La famille avait demandé l'autorisation de quitter l'Union soviétique pour la première fois en 1980, alors que Maxim avait cinq ans. C'était en 1989 et ils vivaient toujours à Leningrad. Sa bar-mitsva était censée avoir eu lieu l'année précédente mais ne l'avait pas fait, ou n'a pas pu, pour des raisons inexpliquées (mon imagination, peuplée d'agents du KGB en trench-coat kaki tirant des balles depuis leurs chaussures, a rempli de nombreux détails) .

En le mentionnant, m'a-t-on dit, je lui permettais symboliquement de partager ma bar mitsva. Ce qui m'attirait le plus, c'était la petite photo du père de Maxim. C'était un noir et blanc granuleux, mais on pouvait voir la silhouette d'un homme portant une casquette, un foulard et des lunettes à monture épaisse. Il ressemblait à un père d'un autre siècle, un père shtetl, et je l'imaginais, lui, l'ingénieur du bâtiment, posant soigneusement des briques jour après jour. Outre la photo, il n'y avait que quelques lignes de texte et une seule phrase pour me donner une idée de la situation qui a nécessité mon intervention. Maxim avait grandi, m'a-t-on dit, dans "une atmosphère de tension et d'incertitude".

Mon rabbin était un homme sensible et réfléchi, mais il devait avoir jumelé de jeunes garçons et filles avec des milliers de ces jumeaux soviétiques à la fin des années 1980 et il n'a pas pris le temps d'expliquer davantage.

Dans les jours qui ont précédé ma lecture de la Torah, alors que j'essayais mon nouveau costume gris et ma cravate rouge à pince une douzaine de fois devant le miroir, Maxim Yankelevich a élu domicile dans mon cerveau hyperactif. J'imaginais à quoi il ressemblait : plus grand que moi, blond, sans bretelles, portant ses livres d'école avec une sangle à l'ancienne.

Le fait de son existence, quelque part loin à l'est, m'a complètement troublé. Ce sont les dernières années de la guerre froide. J'étais conscient de l'« empire du mal », ne serait-ce qu'à travers les détritus de la culture pop, qui semblait obsédée par la relation soviéto-américaine.

Pour une raison quelconque, j'étais fasciné par le film vraiment horrible de 1985 Nuit blanche. Il mettait en vedette Mikhail Baryshnikov en tant que danseur de ballet russe qui avait fait défection de l'Union soviétique mais s'est retrouvé - par le biais de la Deus Ex machina d'un accident d'avion - piégé une fois de plus dans le pays qu'il avait fui. Dans une scène, le personnage de Baryshnikov danse vigoureusement sur la musique du chanteur folk à la voix rauque interdit Vladimir Vysotsky sur la scène du théâtre Mariinsky vide pendant que son ancienne petite amie regarde et pleure, sachant que s'il était resté en Union soviétique, il ne serait jamais ont été autorisés à s'exprimer avec un tel abandon. Une répression variée s'y cachait derrière le rideau de fer constamment invoqué.

De cela, je ne pouvais m'empêcher d'être au moins un peu conscient. Mais quand même, quand j'ai lu à propos de Maxim, l'idée que lui ou tout autre Juif vivait dans «une atmosphère de tension et d'incertitude» était difficile à comprendre.

Extrait de Quand ils viendront pour nous, nous serons partis : la lutte épique pour sauver la communauté juive soviétique par Gal Beckerman. Copyright © 2010 par Gal Beckerman. Réimprimé avec la permission de Houghton Mifflin Harcourt. Tous les droits sont réservés.


4 Kampuchéa démocratique

Certainement le régime le plus sanglant à se déclarer communiste fut celui mis en place par les Khmers rouges au Cambodge, rebaptisé « Kampuchea démocratique ». Leur chef, Pol Pot, s'est inspiré de la Révolution culturelle de Mao Zedong, mais a poussé l'idée beaucoup plus loin. Le régime a cherché à effacer l'histoire du Cambodge et à repartir de « l'année zéro », avec l'intention d'effacer toute trace d'histoire, de culture et de religion traditionnelles.

Les classes instruites, les citadins et les religieux étaient des indésirables qui ont été ciblés pour le travail forcé, la torture et l'exécution dans les champs et les camps de la mort du régime. Le bouddhisme cambodgien, avec des racines très profondes dans la culture et l'histoire du pays, est devenu une cible principale pour l'élimination.

Dans les années 1960, avant la prise du pouvoir par les Khmers rouges, le nombre de moines bouddhistes et de novices était d'environ 65 000. Lorsque les Khmers rouges ont finalement été chassés du pouvoir par l'armée vietnamienne, moins de 100 moines sont restés au Cambodge. La plupart avaient été tués ou avaient cherché refuge au Vietnam voisin. On estime qu'un Cambodgien sur cinq a été tué sous le régime khmer rouge de Pol Pot.


« La persécution à la soviétique » revient au Kazakhstan

« Le Kazakhstan, autrefois un leader en Asie centrale sur la liberté de religion ou de conviction, n'est plus un leader », a déclaré Robert P. George, président de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale. « Des lois très restrictives ont porté atteinte à la réputation internationale du Kazakhstan et ont entraîné la violation des libertés religieuses de nombreux citoyens kazakhs. »

Dans son rapport annuel 2013, l'USCIRF a déclaré qu'il y avait eu une baisse importante des protections de la liberté religieuse au Kazakhstan au cours des cinq dernières années. L'USCIRF affirme que le gouvernement kazakh a appliqué l'interdiction de sa loi sur la religion de 2011 sur les activités religieuses non enregistrées, par le biais de descentes de police, de détentions et d'amendes importantes. L'USCIRF affirme que les religions sont tenues de s'enregistrer et que le processus d'enregistrement difficile a entraîné une forte baisse du nombre de groupes religieux enregistrés. L'année dernière, l'USCIRF a pour la première fois placé le Kazakhstan sur sa liste de niveau 2 des pays où les restrictions à la liberté religieuse sont au seuil de celles d'un pays particulièrement préoccupant.

Le Kazakhstan est une nation d'Asie centrale. C'est le plus grand pays enclavé du monde par voie terrestre et le neuvième plus grand pays du monde. Le Kazakhstan a un territoire de 1 053 000 milles carrés plus grand que l'Europe occidentale.

Le Kazakhstan a été la dernière des républiques soviétiques à déclarer son indépendance après l'éclatement de l'Union soviétique en 1991.

La nation a une population estimée à 16,6 millions d'habitants. Open Doors dit qu'il y a environ 1,9 million de chrétiens dans le pays.

L'islam est la religion d'environ 70 pour cent de la population.

En septembre 2011, le Premier ministre du Kazakhstan a promulgué une nouvelle législation religieuse. La loi restreint considérablement les activités religieuses.

International Christian Concern cite la situation d'un pasteur presbytérien de 67 ans en détention. La CPI a déclaré que le pasteur Bakhytzhan Kashkumbayev avait été initialement arrêté en mai de l'année dernière pour avoir « nuisible à un paroissien ». Des sources de la CPI disent qu'en août de l'année dernière, il a été transféré dans un hôpital psychologique et soumis à dix-neuf examens psychologiques sur un seul mois. En juillet, juste avant son transfert à l'hôpital, il a écrit aux Nations Unies pour demander de l'aide, en disant : « Il ne faudra pas grand-chose aux autorités pour me faire un légume… Je vous supplie de me protéger.

Open Doors USA affirme que deux accusations d'extrémisme contre le pasteur ont été abandonnées.

Le parquet n'a pas abandonné l'accusation de "nuire à un paroissien". Selon International Christian Concern, le membre de l'église qu'il a été accusé d'avoir blessé a publiquement nié à plusieurs reprises avoir été blessé.

Les contacts d'Open Doors au Kazahkstan ont déclaré que le pasteur et ses avocats avaient refusé de participer à une audience le mois dernier. Selon la loi kazakhstanaise, une audience ne peut pas se poursuivre sans avocat.

Forum 18 News Service rapporte l'année dernière que 149 « amendes administratives » ont été infligées à des individus pour avoir exercé leur droit à la « liberté de religion ». Selon Forum 18, quatre personnes ont été condamnées à de petites amendes administratives et deux ont été emprisonnées pour non-paiement d'amendes.

Open Doors affirme que le Kazahkstan est numéro 39 sur la liste mondiale de surveillance des pays où la persécution des chrétiens est la pire. Selon Open Doors, les chrétiens du pays les plus touchés par la persécution sont les chrétiens majoritairement protestants non enregistrés. Open Doors affirme que les lois restreignent le droit de réunion ainsi que la production et l'utilisation de littérature et de formation religieuses. En mars de l'année dernière, un verdict de justice a ordonné la destruction de 121 livres religieux, y compris des Bibles. Le tribunal est revenu sur sa décision après des protestations publiques. Open Doors dit que la situation empire et que même l'Église orthodoxe russe commence à rencontrer des difficultés.


Contexte historique

Robert, Conquête. La Grande Terreur : une réévaluation. New York : Oxford University Press, 2007.

Ce livre met à jour les informations fournies par Conquest’s précédent La grande terreur : la purge stalinienne des années trente, qui a d'abord rendu des informations complètes sur la Purge accessibles au public en raison de nouvelles informations fournies par la politique de la Glasnost dans les années 1980 qui ont permis une plus grande liberté d'information et l'ouverture des archives soviétiques. Il existe des divergences parmi les historiens quant au nombre exact de morts (Conquest l'évalue à 20 millions, ce que certains prétendent être beaucoup plus élevé que le nombre réel), mais son travail reste l'évaluation la plus complète de la Grande Purge à ce jour.

Hiroaki, Kuromiya. Les voix des morts : la grande terreur de Staline dans les années 30. New Haven : Tale University Press, 2007.

Ce livre reconstitue la vie de quelques centaines de milliers de personnes tuées lors de la purge de Staline grâce aux informations fournies par les archives soviétiques déclassifiées. Il détaille la vie de Vera Emel’ianovna Goroshko, qui a été exécutée pour sa relation amoureuse avec un diplomate polonais Sigizmund Karlovich Kvasnevskii, qui, malgré ses efforts pour échapper à l'arrestation en coopérant en tant qu'informateur de la police, a été jugée pour espionnage et exécutée Marina Vladislvovna Al&# 8217bova qui a été abattu sans aucune preuve présentée contre elle et bien d'autres histoires obsédantes. Kuromiya donne des visages et des noms aux statistiques, humanisant ceux qui ont été tragiquement touchés par la Purge. Elle ouvre son travail avec “Les morts ne peuvent pas parler. Peut-on récupérer leurs voix ?”

Fitzpatrick, Sheila. Stalinisme au quotidien : la vie ordinaire en des temps extraordinaires : la Russie soviétique dans les années 1930. New York : Oxford University Press, 2000.

Lebedev-Kumach, Vas. Index musical pour la Cyber-URSS, “Pesnya Bojcov NKVD (Chanson des combattants du NKVD).” Consulté le 2 mai 2013. http://www.cyberussr.com/rus/sg-dir.html.

Les paroles suivantes d'un numéro de Pravda en 1937 est un exemple de la propagande employée par le parti communiste pendant la Grande Purge. Il glorifie les « combattants » du NKVD dans leur voyage héroïque pour « défendre notre pays soviétique à la manière de Yezhov ».

PESNYA BOJCOV NKVD CHANSON DES COMBATTANTS NKVD
Nam respublika velela La république nous a dit
Ne smykat’ orlinyx glaz. Ne pas fermer nos yeux d'aigle.
Mon — bojcy Narkomvnudela Nous sommes les combattants du NKVD
Pomim rodiny prikaz. Nous nous souvenons du commandement de la Patrie.
Mon chernoj sily vrazh’ej Nous défendons notre pays
Berezhem stranu svoyu. de la puissance obscure de l'ennemi.
Dnem i noch’yu — mon na strazhe, Jour et nuit, nous sommes de garde,
Dnem i noch’yu — mon v boyu. Jour et nuit, nous nous battons.
Pripev : Refrain:
Vrag — umen, mon umnej, L'ennemi est intelligent, nous sommes plus intelligents,
Vrag — silen, mon sil’nej,– L'ennemi est fort, nous sommes plus forts,–
Ves’ sovetskij narod nam pomozhet Tout le peuple soviétique nous aide
Vrazh’i kogti srubit’, Pour couper les griffes de l'ennemi,
Vrazh’i zuby spilit’, Pour couper les dents de l'ennemi,
Vrazh’i gnezda ognem unichtozhit’! Détruire les nids de l'ennemi par le feu !
Budut slavoyu svetit’sya Les lettres fermes Ch.K.
Bukvy tverdye CheKa. brillera de gloire.
Znamya Gordoe Tchekistov Une main forte tiendra
Derzhit krepkaya ruka. La fière bannière des Tchékistes.
Mon Dzerjinskogo zavety Nous respecterons les préceptes de Dzerjinski
V serdce plamennom xranim, dans notre cœur enflammé,
Mon svoyu stranu Sovetov Nous défendrons notre pays soviétique
Po-ezhovski storozhim. A la manière de Yejov.
[Pripev] [Refrain]
E^j,
vragi ! V lichax novyx
Hé, ennemis ! Vous ne pouvez pas cacher
Vam ne spryatat’ zlobnyx lic, Vos visages malveillants dans de nouveaux masques,
Ne ujti vam ot surovyx Vous ne pouvez pas vous échapper de notre poupe
Ot ezhovyx rukavic ! Ezhov poignée d'acier!
Ne prolezt’ polzuchim gadam Les reptiles rampants ne peuvent pas se faufiler
K serdcu rodiny tajkom, — Furtivement au cœur de la patrie, —
Vsex otkroet zorkim vzglyadom Notre infatigable commissaire du peuple
Nash nedremlyushchij narkom. découvre tout d'un coup d'œil perçant.
[Pripev] [Refrain]
Mon — zashchita millionov, Nous sommes la défense de millions de personnes,
Mon — zashchita vsej strany Nous sommes la défense de tout le pays
Ot predatelej, shpionov, De traîtres, d'espions,
Podzhigatelej voiny. Incitations à la guerre.
Diversantam — net poshchady! Aux saboteurs, pas de pitié !
Nash otryad — nepobedim, — Notre unité est invincible, —
Krov’ po
kaple, esli nado,
Si nécessaire, nous donnerons notre sang
Mon narodu otdadim ! Goutte à goutte au peuple !
[Pripev] [Refrain]
[Povtorénie nachala] [Répétition du début]
Nam respublika velela La république nous a dit
Ne smykat’ orlinyx glaz. Ne pas fermer nos yeux d'aigle.
Mon — bojcy Narkomvnudela Nous sommes les combattants du NKVD
Pomim rodiny prikaz. Nous nous souvenons du commandement de la Patrie.
Mon chernoj sily vrazh’ej Nous défendons notre pays
Berezhem stranu svoyu. de la puissance obscure de l'ennemi.
Dnem i noch’yu — mon na strazhe, Jour et nuit, nous sommes de garde,
Dnem i noch’yu — mon v boyu. Jour et nuit, nous nous battons.
Pripev : Refrain:
Vrag — umen, mon umnej, L'ennemi est intelligent, nous sommes plus intelligents,
Vrag — silen, mon sil’nej,– L'ennemi est fort, nous sommes plus forts,–
Ves’ sovetskij narod nam pomozhet Tout le peuple soviétique nous aide
Vrazh’i kogti srubit’, Pour couper les griffes de l'ennemi,
Vrazh’i zuby spilit’, Pour couper les dents de l'ennemi,
Vrazh’i gnezda ognem unichtozhit’! Détruire les nids de l'ennemi par le feu !
— Vas. LEBEDEV-KUMACH.


Deuxième partie

Faisant suite à la première partie, cette section conclusive examine comment la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe s'est adaptée au régime de Staline et est en fait devenue une couche privilégiée de la société russe. La hiérarchie des autres groupes religieux a emboîté le pas. Sous Staline, loin de s'étioler, l'influence de l'Église commença à s'accroître. Il a été publié pour la première fois en Nouvelles internationales des travailleurs, novembre 1945.

Il est intéressant de noter que même pendant cette période - la première depuis la Révolution - de persécutions religieuses incontestables, le chef servile de l'Église orthodoxe, le patriarche par intérim Serge, a pu déclarer, lors d'un entretien réussi avec des étrangers correspondants, que : « Il n'y a jamais eu et il n'y a jamais eu de persécution de la religion en URSS » L'Église orthodoxe était même alors tout à fait disposée à mettre ses services à la disposition de la bureaucratie stalinienne de la même manière qu'elle les avait donnés au tsarisme, seule la bureaucratie stalinienne n'en voulait pas !

Mais il n'y avait pas longtemps à attendre. Le zig-zag à gauche de la bureaucratie fut inévitablement suivi d'un virage à droite. Les processions antireligieuses qui avaient été organisées lors des fêtes ecclésiastiques de Noël et de Pâques ont été abolies, la vente d'arbres de Noël a été autorisée une fois de plus les prêtres exilés ont été autorisés à retourner dans leurs paroisses. Mais Staline s'empressa d'aller plus loin que de relâcher la pression contre l'Église : il lui accorda des droits dont elle n'avait jamais joui depuis la Révolution. Dans la nouvelle Constitution de l'URSS de 1936, les prêtres ont obtenu le droit de vote et d'être élus aux élections soviétiques.

Néanmoins, l'alliance entre Staline et l'Église orthodoxe n'était pas encore définitivement cimentée. Pendant la période des purges massives de 1937, l'attaque contre l'Église reprit pour une courte période. Une fois de plus des prêtres sont arrêtés et bannis et en janvier 1938 la « Société des athées militants » accuse le clergé d'être au service des états-majors des États fascistes, de désorganiser l'armée, d'avoir tenté de détruire des chemins de fer, etc., etc.

Mais cette nouvelle attaque a été très rapidement suivie d'un virage à droite encore plus drastique, un virage qui a atteint des proportions vraiment remarquables après l'invasion allemande de l'URSS. Non seulement toutes les pressions du gouvernement sur l'Église ont cessé, mais toute propagande anti-religieuse aussi. La « Société des athées militants » avait constitué une immense maison d'édition qui, en dix ans, avait publié 1 700 livres et des magazines tirés à quelque 43 millions d'exemplaires. L'ensemble de l'entreprise a été fermé pour cause de « pénurie de papier ». Dans le même temps, les manuels scolaires ont été révisés et les passages anti-religieux supprimés. Les tests anti-religieux pour l'armée et la fonction publique ont été abolis.

En retour, l'Église est entrée avec enthousiasme au service de la bureaucratie stalinienne. Le message suivant envoyé par Serge, le Patriarche par intérim, à Staline, à l'occasion du 25e anniversaire de la Révolution d'Octobre (novembre 1942) en donne une preuve éloquente :

En ce 25e anniversaire de la République des Soviets, au nom de notre Clergé et de tous les croyants de l'Église orthodoxe russe, enfants fidèles de notre Patrie, je salue avec cordialité et piété, en votre personne, le chef choisi par Dieu , le chef de nos forces militaires et culturelles, qui nous guide pour triompher de l'invasion barbare, à la prospérité de notre pays en paix, vers un avenir radieux pour ses peuples. Que Dieu bénisse par le succès et glorifie vos valeureux exploits pour notre Patrie. »

Des messages similaires ont été envoyés à ce sujet et à toutes les autres occasions appropriées par tous les principaux dignitaires de l'Église orthodoxe. La guerre n'a en effet entraîné ni plus ni moins que la l'incorporation de l'Église orthodoxe russe dans la bureaucratie stalinienne, avec tous les privilèges que cela comporte. On peut se faire une idée de ces derniers dans la contribution des dignitaires ecclésiastiques à l'effort de guerre soviétique, telle que publiée dans la presse soviétique. Par exemple, le 27 décembre 1942, Alexandre Alexandrovitch Troitski, curé de la paroisse de Chubino, écrit à Staline pour lui annoncer qu'il a déjà souscrit 30 000 roubles, « pris sur mes propres économies » pour la défense nationale. Or, il déclare : « J'ai décidé d'acheter, avec mes économies, un avion pour l'Armée rouge, et je remets pour ce grand travail la somme de cent mille roubles. J'en ai déjà versé cinquante mille à la Banque d'État et je remettrai les cinquante mille restants le 15 janvier 1943. Il faut noter qu'Alexandre Alexandrovitch Troitski n'est pas un ecclésiastique haut placé, mais simplement un curé. Il faut aussi se rappeler que le salaire mensuel moyen d'un ouvrier soviétique, à la veille de la guerre actuelle, était de 300 roubles. En d'autres termes, ce curé a pu amasser des économies si vastes qu'il est capable d'en donner à l'État une somme égale à la gains totaux d'un travailleur pendant plus de huit ans. Quel doit être le revenu du curé ?

Il ne s'agit pas non plus d'un cas isolé. Il en existe beaucoup d'autres avec des sommes énormes similaires données par les rangs relativement inférieurs de la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe. Le curé de l'église de l'Assomption, par exemple, annonce à Staline, le 4 janvier 1943, qu'il a déjà versé à la Banque d'État : « Toutes mes économies personnelles, s'élevant à 273 000 roubles. Je vous prie, Joseph Vissarionovitch, poursuit-il, d'avoir construit avec cet argent deux avions de guerre, en leur donnant les noms d'ancêtres héroïques Alexandre Nevsk et Dmitri Donskoï.

Plus on monte dans la hiérarchie de l'Église, plus les sommes souscrites sont importantes. Par exemple, le 5 janvier 1943, Alexis, métropolite de Leningrad, informe Staline que son évêché a déjà souscrit 3 182 143 roubles, il y ajoute maintenant 500 000 roubles ! Il a terminé par la déclaration suivante : « Nous prions Dieu qu'il vous aide dans votre grande mission historique de défendre l'honneur, la liberté et la gloire de notre patrie.

Dans chaque cas, une réponse polie, quoique quelque peu brève, est envoyée par Staline et publiée dans la presse. Par exemple, le prêtre mentionné ci-dessus de l'église de l'Assomption a reçu la réponse suivante :

« Je vous remercie, Vladimir Alexandrovitch, de votre sollicitude pour l'Armée de l'air rouge. Votre désir sera exaucé.
Recevez mes salutations,
J. Staline.

Il ne fallut pas non plus longtemps avant que Staline ne donne à ses fidèles partisans de l'Église orthodoxe russe une récompense appropriée. Dans le quotidien soviétique officiel « Izvestia », le 5 septembre 1943, parut l'annonce que Staline avait reçu des dignitaires de l'Église au cours de laquelle « le métropolite Serge informa le président du Conseil des commissaires du peuple que les cercles dirigeants de l'Église orthodoxe avait l'intention de réunir dans un proche avenir un conseil des évêques dans le but d'élire le patriarche de Moscou et de tous les Russes, et de former un Saint-Synode aux côtés du patriarche.

Le chef du gouvernement, J. Staline, s'est montré favorable à cette possibilité et a déclaré qu'il n'y aurait « aucune objection de la part du gouvernement ».

Le 8 septembre 1943, l'Église avait son vœu : elle élisait un patriarche, pour la première fois depuis la période Kerensky. Ce n'était pas tout non plus : un lien officiel était établi entre l'Église orthodoxe russe et l'État soviétique. Il existe aujourd'hui un « conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe rattaché au Conseil des commissaires du peuple de l'U.R.S.S. ». Lorsqu'en janvier de cette année, une assemblée de l'Église s'est réunie afin d'élire un nouveau patriarche pour remplacer Serge, récemment décédé, elle a été saluée par un discours de G.G. Karpov, le président de ce Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe. Il informa les ecclésiastiques assemblés que :

« Le gouvernement de l'Union des Républiques socialistes soviétiques m'a autorisé à transmettre à la présente Haute Assemblée mes salutations au nom du gouvernement et mes meilleurs vœux pour un travail fructueux et fructueux pour la construction de la plus haute administration de l'Église.

« Je suis profondément convaincu que les décisions de l'Assemblée serviront à renforcer l'Église et seront un point de départ important [pour] le développement futur des activités de l'Église, qui visent à aider le peuple soviétique à atteindre le grandes tâches historiques avant elle.

Mais Karpov ne s'arrête pas là, il continue en donnant une nouvelle appréciation du passé de l'Église. Lénine, écrivant en 1901 (« Socialisme et religion ») faisait référence à « ce passé honteux et maudit où l'Église était en dépendance féodale de l'État, et les citoyens russes étaient en dépendance féodale de l'Église établie ». Pas si Karpov aujourd'hui. « L'Église orthodoxe russe », a-t-il annoncé, « à l'époque des dures épreuves que notre patrie a subies à plusieurs reprises dans le passé, n'a pas rompu son lien avec le peuple, elle a vécu avec ses besoins, ses espoirs, ses souhaits et a apporté sa contribution. puissance à la lutte commune. de nombreux membres dirigeants de l'Église ont sacrifié leur vie pour le bien de la patrie.

Il n'est guère surprenant, dans ces circonstances, que l'Assemblée ait pu déclarer dans le message qu'elle a adressé au gouvernement soviétique :

« Notre Église, grâce à Dieu, vit une vie pleine, selon nos lois et les coutumes de l'Église. Dans toutes ses activités, notre Église rencontre la pleine coopération dans ses besoins du gouvernement et en premier lieu du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe rattaché au Sovnakom de l'U.R.S.S.

A chaque pas maintenant, l'Église orthodoxe s'empresse d'annoncer publiquement son soutien à Staline et à sa politique. Par exemple, dans « Izvestia » du 17 février de cette année, on rencontre le titre « Le Très Saint Patriarche de Moscou et de toute la Russie sur les décisions de la Conférence de Crimée ». On y lit : « L'Église bénit ces brillants souhaits et espoirs chrétiens et redouble de prières au ‘Seigneur des armées’ et au ‘Prince de la paix’ (Isaïe, IX, 6.) », etc. etc.

Les prêtres des autres Églises existant en U.R.S.S. ne sont pas à la traîne de leurs frères orthodoxes dans leurs expressions de loyauté envers Staline et son gouvernement. Ainsi Abdurakhman Rassolev, mufti de la Direction spirituelle centrale des musulmans, adresse ses félicitations à Staline à l'occasion du 26e anniversaire de la Révolution d'Octobre et termine par ces mots :

« Qu'Allah vous aide à mener à bien vos efforts glorieux pour la libération des peuples opprimés. Qu'il en soit ainsi.

Des salutations similaires sont envoyées aux occasions appropriées par le clergé juif. Ainsi Staline a obtenu le soutien non seulement du Christ, mais aussi d'Allah et de Jéhovah !

Tous les témoignages de l'Union soviétique au cours des dernières années s'accordent à dire que jamais depuis la Révolution la religion n'a eu une telle emprise sur la masse de la population. Nous lisons que des milliers de personnes assistent à des services religieux, y compris de jeunes travailleurs et des soldats de l'Armée rouge. Selon "Soviet War News" du 22 août 1941, il existait à cette époque 30 000 associations religieuses de toutes sortes en Union soviétique. Un ecclésiastique anglais, le chanoine Widdrington, a estimé le nombre de partisans de la seule Église orthodoxe à quelque 60 millions de personnes.

Les conclusions à tirer de tout cela sont suffisamment évidentes. En premier lieu, il n'est pas question que la religion s'éteigne en Union soviétique comme ce serait le cas dans une société qui avançait vers le socialisme. Ainsi est démenti, par ce seul fait, les prétentions staliniennes d'avoir « définitivement et irrévocablement » établi le socialisme en Union soviétique. Au contraire, la religion maintient et accroît son emprise sur de larges pans des masses soviétiques. Cela est sans aucun doute dû à la nature de plus en plus capitaliste de la répartition des revenus au sein de l'Union soviétique. Sans que la bureaucratie soit devenue une classe, et avec la conquête économique fondamentale de la révolution d'Octobre encore en vigueur, la bureaucratie s'est emparée d'une proportion toujours croissante du revenu national de l'État soviétique. Les inégalités entre la position des bureaucrates, avec leurs revenus de dizaines et de centaines de milliers de roubles, et celle des ouvriers avec leurs quelques centaines, ont pris un caractère capitaliste. En même temps, malgré toutes les vaines vantardises sur la « sécurité sociale », les masses vivent toujours misérablement et à la merci des forces économiques que ni elles ni la bureaucratie ne peuvent contrôler. Certes, ces forces économiques incontrôlées ne menacent plus, comme dans le monde capitaliste, les masses de chômage, mais elles les affectent de manière tout aussi significative - par des périodes de famine ou de semi-famine, par la pénurie chronique de biens de toutes sortes, une pénurie qui prend continuellement des formes aiguës dans un domaine ou un autre, ou par des mouvements forcés drastiques de population. De plus, la nature même du règne de la bureaucratie elle-même signifie que la vie et la liberté des masses sont constamment menacées par une force sur laquelle elles n'ont aucun contrôle et dont elles ne peuvent prévoir les actions.

Les racines sociales de la religion, la peur des forces sociales incontrôlées qui dominent les masses dans leur vie quotidienne, « l'impuissance des classes exploitées en lutte avec les exploiteurs » (Lénine), non seulement existent encore en Union soviétique, elles sont se fortifie à mesure que la dégénérescence de la bureaucratie se poursuit et que les charges qu'elle pèse sur les masses augmentent.

En second lieu, il a cessé d'exister toute raison de schisme entre la bureaucratie et l'Église. La haine amère du clergé pour le Parti bolchevique de Lénine et Trotsky qui représentait les masses laborieuses et travaillait à l'établissement d'une société sans classes ne s'étend pas à leurs successeurs staliniens dégénérés qui représentent une caste usurpatrice soucieuse uniquement du maintien et de l'extension de sa propre position et ses privilèges. Avec une telle caste, il est possible pour le clergé de se réconcilier de la même manière qu'il a pu composer avec les classes dirigeantes et exploiteuses à travers l'histoire. Certes, dans le cas présent, les conditions que le clergé a reçues n'ont pas encore été particulièrement bonnes, bien qu'elles s'améliorent régulièrement avec le temps. Mais c'est parce que même la Russie de Staline n'est pas encore la Russie capitaliste et les effets du coup terrible que la Révolution d'Octobre a porté à la religion n'ont pas encore disparu de larges sections des masses tournent toujours le dos avec mépris à la religion.

Staline n'a donc pas, au moins encore, besoin des services de l'Église de manière aussi urgente que le tsar l'avait fait. Mais besoin d'eux, il le fait quand même. Inévitablement, dans les conditions du règne de la bureaucratie, l'Église doit obtenir le soutien de larges sections de la population. Staline ne peut pas détruire ce soutien par des moyens administratifs - il a essayé et échoué. Il doit donc obtenir avec cette Église un accord qu'il ne peut écraser afin d'assurer l'emprise de la bureaucratie sur les masses soviétiques, car la nature de son régime ne permet pas l'existence d'une force indépendante et potentiellement hostile au sein de l'État soviétique.

Comme nous l'avons indiqué, un tel accord n'a pas été difficile à conclure. Et aujourd'hui Staline qui, dans son entretien avec la première délégation syndicale américaine (septembre 1927) a déclaré un jour : « Le Parti ne peut pas être neutre à l'égard de la religion, et il mène une propagande anti-religieuse contre tous les préjugés religieux parce qu'il défend la science, tandis que les préjugés religieux vont à l'encontre de la science, puisque toute religion est quelque chose de contraire à la science.

L'Église est donc aujourd'hui une partie intégrante, quoique subordonnée, de l'appareil d'État stalinien et le clergé jouit des privilèges accordés aux membres de la bureaucratie. Avec la poursuite du régime stalinien et de la dégénérescence stalinienne, nous pouvons nous attendre à ce que l'alliance non seulement se poursuive mais, dans l'ensemble, soit renforcée par des privilèges croissants accordés au clergé. Cela ne signifie pas, bien sûr, qu'il n'y ait pas à l'avenir de conflits, et même aigus entre la bureaucratie et l'Église. De tels conflits auront lieu entre des sections de la bureaucratie elle-même et ont eu lieu dans le passé entre les classes dirigeantes et leurs Églises. Mais la tendance générale sera à une intégration croissante.

Seuls le renversement de la bureaucratie stalinienne et la restauration d'un pouvoir prolétarien direct en Union soviétique peuvent, en alliance avec la Révolution mondiale, détruire les nouveaux privilèges que gagne la religion et ouvrir la voie à la destruction de la religion elle-même.


IMMIGRATION SOVIETIQUE ET POST-Soviétique

IMMIGRATION SOVIETIQUE ET POST-Soviétique. La communauté croissante d'immigrants de RUSSIE et de l'ex-Union soviétique devient une présence palpable à Cleveland. L'afflux de nouveaux arrivants s'est transformé en un phénomène notable dans la ville au cours des années 1970 avec son apogée en 1979 lorsque, parmi les 51 000 Juifs soviétiques (voir JUIFS ET JUDASME) arrivés aux États-Unis cette année-là, un nombre considérable de réfugiés se sont installés à Cleveland. Ainsi, Cleveland a joué un rôle important en tant que « refuge sûr » dans l'un des mouvements non-violents les plus réussis de l'histoire moderne : l'émigration soviétique.

Ce combat courageux pour un passage à la liberté a émergé dans les années 1970 dans l'un des États policiers totalitaires les plus oppressifs. En vertu de la pression internationale et des accords en coulisses entre les États-Unis et l'Union soviétique, des milliers de personnes émigraient du pays qui n'avait que trop souvent démontré au monde sa volonté de réprimer ceux qui contestaient tout aspect de l'autorité soviétique. Cependant, la guerre soviétique en Afghanistan et la détérioration des relations américano-soviétiques qui en a résulté ont presque arrêté l'immigration dans la première moitié des années 1980. La politique de Gorbatchev glasnost et perestroïka (ouverture et restructuration) avaient levé le rideau de fer, et l'effondrement ultérieur de l'Union soviétique à la fin de la décennie a transformé l'émigration en exode massif. L'immigration soviétique à Cleveland, jusqu'à récemment, était principalement juive et se concentrait dans la partie est de la ville. Cependant, depuis 1989, ce mouvement a été complété par des vagues de réfugiés d'autres groupes ethniques, tels que les RUSSES, les UKRAINIENS, les BÉLARUS, les ARMÉNIENS, les GEORGES et les OUZBEKS, arrivant à l'est et à l'ouest de Cleveland en provenance des anciennes républiques soviétiques.

L'immigration juive soviétique à Cleveland, comme aux États-Unis en général, a 3 périodes distinctes : les années 1970, avec le point culminant en 1979 les années 1980, lorsque le mouvement avait presque cessé en 1984, et prenait progressivement de l'ampleur vers la fin de la décennie et de 1989 au moment d'écrire ces lignes (1994). Les données statistiques conservées par la Cleveland JEWISH FEDERATION, montrent que de 1972 à juillet 1984, 2 436 Juifs soviétiques (ou 863 familles) ont été réinstallés dans la ville. L'immigration a repris en 1989, avec 1 060 arrivées cette année-là, a ralenti à 332 personnes en 1991, l'année de la guerre du Golfe (voir la GUERRE DU GOLFE PERSIQUE), mais s'est ensuite maintenue avec une moyenne de 500 nouveaux arrivants par an, atteignant un total de 3 470 depuis le début de la nouvelle vague jusqu'à la fin de l'exercice 1993.

Selon les données du Bureau de réinstallation de l'ASSN JEWISH FAMILY SERVICE. (l'organisation qui fournit de l'aide aux réfugiés juifs soviétiques), les nouveaux arrivants arrivent en tant que familles multigénérationnelles, où les âges vont des nouveau-nés aux grands-parents à la fin des années 90, bien que la majorité des immigrants soient dans la quarantaine. Il s'agit généralement de professionnels hautement qualifiés titulaires de diplômes supérieurs provenant des villes industrielles et scientifiques urbaines, bien que la dernière vague ait attiré un nombre croissant d'ouvriers et de petits entrepreneurs des villes périphériques de Russie et des anciennes républiques d'Asie et du Caucase. Comme la tradition s'était développée au fil des ans, les nouveaux arrivants se sont installés à CLEVELAND HTS., principalement autour de la région de Coventry Village (voir COVENTRY BUSINESS DISTRICT). Le début des années 90, cependant, a vu le virage vers MAYFIELD HTS., près des centres d'affaires Golden Gate et East Gate. Au fil des années, la majorité de la communauté juive d'immigrants soviétiques est devenue une partie intégrante de la banlieue est de la ville : LYNDHURST, Mayfield Hts., BEACHWOOD et, dernièrement, SOLON, HIGHLAND HTS. et ORANGE.

La Fédération juive de Cleveland, et la communauté en général, ont été extrêmement favorables au sort des Juifs soviétiques : dans les années 1960, Louis Rosenblum a créé le CONSEIL DE CLEVELAND SUR L'ANTISÉMITISME SOVIÉTIQUE Clevelander Mark Talisman, tout en étant un collaborateur clé du membre du Congrès CHARLES. VANIK, a aidé à développer l'amendement Jackson-Vanik qui reliait les politiques des droits de l'homme et les accords commerciaux américains LOUIS STOKES, un membre du Congrès de Cleveland, a été à la tête de la Coalition du Congrès sur les Juifs soviétiques. De plus, Cleveland Jewish Family Service Assn. dépense annuellement 1,8 million de dollars provenant de sources fédérales et privées pour le programme de réinstallation.

À leur tour, les immigrants juifs soviétiques deviennent un atout de plus en plus important dans les affaires, l'industrie, la science, la médecine et les arts de Cleveland. Les ingénieurs, scientifiques et universitaires de formation soviétique travaillent pour les principales organisations industrielles, commerciales et de recherche de Cleveland, telles que British Petroleum (voir BP AMERICA), GENERAL ELECTRIC CO., General Motors et NASA JOHN H. GLENN RESEARCH CENTER AU CHAMP LEWIS. Beaucoup sont devenus membres du corps professoral ou chargés de recherche dans la plupart des collèges et universités locaux. Les principaux hôpitaux de Cleveland emploient des diplômés en médecine soviétiques qui ont confirmé leur licence en médecine. Il y a des chanteurs d'opéra de l'Union soviétique au CLEVELAND OPERA, et les musiciens formés par les Soviétiques constituent une partie importante du célèbre CLEVELAND ORCHESTRA.

Selon les études entreprises par des organisations juives, les Juifs soviétiques qui ont été privés de leurs traditions et de leur héritage et contraints de vivre un génocide spirituel, ont commencé à suivre les traditions et les rituels juifs. Les anciens "Juifs du Silence" ont trouvé leur nouvelle voix et leur nouvelle identité dans leur nouveau pays. Bien que la majorité n'ait aucune origine religieuse (96 %), ils dispensent une éducation juive à leurs enfants (79 %), beaucoup donnent également régulièrement à des œuvres caritatives juives (82 %). La partie importante des congrégations des synagogues orthodoxes Zemarch Zedek et Betham sont composées d'immigrants soviétiques.

Les immigrants juifs soviétiques des générations plus âgées ont formé leurs propres organisations sociales dans le cadre du CENTRE COMMUNAUTAIRE JUIF. Le JCC Club, du nom de son fondateur, feu Jacob Alter, se réunissait chaque semaine en 1993 et ​​comptait quelques centaines de membres et publiait ses propres journaux, le bimestriel Za Novou Zhizn ("Pour la Nouvelle Vie") et le mensuel Ritmy Klivlenda (« Les rythmes de Cleveland »). Une autre organisation est la Société des anciens combattants. Plus de 100 vétérans de la SECONDE GUERRE MONDIALE se sont réunis chaque semaine au JCC. Ils ont formé leurs sections locales dans chaque immeuble d'appartements pour personnes âgées où ils vivaient et ont publié leurs propres chroniques dans les journaux russes. Il y a aussi le Singer's Group, dirigé par un ancien directeur de la radio et de la télévision de Riga (Lettonie).

Si l'immigration juive soviétique à Cleveland en est déjà à sa troisième décennie, l'afflux de réfugiés russes, ukrainiens, biélorusses, arméniens, géorgiens et ouzbeks est un phénomène relativement nouveau qui est devenu perceptible depuis la désintégration de l'Union soviétique. L'organisation qui a fourni de l'aide à ces nouveaux arrivants était les Services sociaux catholiques avec son Département de l'immigration et des réfugiés formé spécialement pour cette mission. Selon leurs statistiques, l'année 1993 a vu l'arrivée de 10 Russes ethniques, 9 Ukrainiens et 77 Arméniens. Seize Russes, 19 Ukrainiens et une famille biélorusse sont venus en 1992. La réinstallation de ces réfugiés a été parrainée par des programmes fédéraux, diverses églises, CATHOLIC CHARITIES SERVICES CORP., UNITED WAY et les parents des nouveaux arrivants. Les Russes ont reçu l'aide des églises orthodoxes russes, les Ukrainiens du diocèse catholique ukrainien. La cathédrale Saint-Joséfat est particulièrement active. Les Arméniens, qui sont pentecôtistes, sont principalement parrainés par leurs familles américaines. S'ils ne s'installent pas temporairement chez des parents, les nouveaux arrivants louent des appartements, principalement autour de W. 32 St.

Le statut social et éducatif de ces réfugiés varie d'ouvriers et de personnes ayant une éducation élémentaire aux bijoutiers, artistes et informaticiens. Il semble prématuré maintenant (en 1994) d'analyser ou de prédire des spécificités ou des modèles au sein de ce nouveau mouvement. Si la majorité des Juifs soviétiques ont fui un pays anti-humain et antisémite, de même d'autres réfugiés soviétiques échappent aux persécutions religieuses, à l'anarchie sans loi et aux guerres civiles. Le passage à la démocratie s'est traduit par plus d'intolérance et de violence. Toutes ces personnes créent une histoire de courage et de détermination, faisant partie de l'un des combats les plus dramatiques pour la liberté et les droits de l'homme de notre temps : l'émigration soviétique.


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