Quand les prêtres de la mission californienne pourraient-ils effectuer la confirmation ?

Quand les prêtres de la mission californienne pourraient-ils effectuer la confirmation ?

Les prêtres franciscains des missions californiennes ont été habilités à accomplir des sacrements comme le baptême et le mariage. Une norme plus stricte s'appliquait dans le cas de la faculté de confirmation - qu'elle soit exécutée par les évêques. L'évêque de Californie était inaccessible à Sonora.

A l'époque de Serra et Lasuen, les prêtres jouissaient d'une faculté de confirmation qui expirait en quelque sorte en 1795. Payeras se plaignait de son absence de vingt-cinq ans en 1820. La faculté fut-elle jamais réattribuée avant la création du diocèse de Monterey en 1840 ?


Selon Zephyrin Engelhardt, Lasuén a écrit que « la faculté d'administrer le sacrement de la confirmation » a été accordée à certains des padres pour dix ans, puis renouvelée pour dix autres (mais que plus de la moitié du temps écoulé a été perdu à attendre des documents) . Lasuén est d'accord avec Payeras pour dire que la faculté est devenue caduque en 1795, elle a donc peut-être commencé en 1775. Cependant, selon Bolton Guide des matériaux pour l'histoire des États-Unis, en 1787 la faculté fut conférée à Lasuén.

En 1820, les confirmations étaient encore impossibles, selon Payeras. A partir de 1835, le "vice-comisario" le P. Moreno a pu confirmer les gens. La Californie a obtenu son premier évêque (par nature capable d'effectuer la confirmation), Garcia Diego, en 1840. Il a visité l'État administrant la confirmation, et n'a pas visité la Basse-Californie, mais a nommé certains des derniers missionnaires là-bas des vicaires afin qu'ils puissent eux aussi exercer le sacrement.

Il se peut donc qu'il y ait eu un écart de quarante ans sans confirmation en Californie ; l'écart a duré au moins vingt-cinq ans. Le manque d'huiles saintes valides était un autre obstacle majeur à la réalisation de la confirmation.


Le roi espagnol considérait les missions comme le moyen le plus simple, le plus rapide et le moins cher de régler la frontière. Au lieu de payer beaucoup d'argent pour les soldats et les colons d'Espagne et du Mexique, le gouvernement voulait que les missions transforment les Indiens en sujets espagnols fidèles qui pourraient conserver la Californie pour l'Espagne. Cependant, l'Église catholique et les missionnaires considéraient la conversion des Indiens au christianisme comme leur objectif principal.

Les Espagnols ont forcé les Indiens qu'ils ont rencontrés à s'installer dans les missions où les prêtres les ont convertis au christianisme, leur ont enseigné l'espagnol et les ont formés à l'agriculture et à l'artisanat à l'européenne. La vie à la mission était dure. Les prêtres établissent des routines strictes pour travailler, aller à l'église et prendre leurs repas. Ils ont également employé une discipline sévère pour avoir enfreint les règles. Selon le California Missions Resource Center, 10 à 15 % des Indiens se sont enfuis. Les prêtres considéraient les Indiens comme des enfants ayant besoin de conseils pour adopter un comportement civilisé. Ce sont généralement les soldats en garnison dans les missions qui traitent les Indiens avec cruauté, essayant de voler leurs femmes et de les battre.


Adresse

500 E. Chemin Réel
Santa Clara, Californie 95053
États Unis

Sites Internet)
Téléphone
Les heures
Visites

Autoguidé. La cinquième église de la mission, construite en 1825, a été complètement détruite dans un incendie en 1926. L'église actuelle a été achevée en 1929 et dessert la communauté universitaire.

Services religieux

Dimanche 10h00 Lundi au Vendredi 12h05

Mariages et autres services spéciaux

les samedis
10h00 12h30
15:00. 18h00

les dimanches
13h00.

Les mariages doivent être programmés en appelant le bureau de la mission au 408-554-4023.

Un préavis d'un an et demi est fortement recommandé. C'est un endroit populaire pour les mariages de ceux qui ont fréquenté l'Université de Santa Clara, et ils ont la préférence.

Attractions uniques

Santa Clara est la plus ancienne université de Californie et s'est développée à partir de la mission fondée en 1777.

L'église est une « interprétation moderne » attrayante de l'église de 1825.

Il y a une jolie roseraie bien entretenue à droite de l'église. C'était le site d'un cimetière de 1820 à 1846.

Il y a une petite section de l'un des murs d'adobe d'origine de la mission près de l'église. Un panneau informatif fournit des détails.

Une haute croix, érigée en 1777, et maintenant dans une enveloppe protectrice, se dresse en face de l'entrée de l'église.

Conseils aux visiteurs

Profitez de Santa Clara pour son histoire unique, ses terrains bien aménagés et l'esprit dynamique d'une grande université catholique où une église de mission est un centre de la vie du campus.

Cette mission peut être intéressante à visiter pendant la semaine de Noël, d'autres fêtes religieuses et des souvenirs spéciaux tels que la fête des morts.

La librairie du campus a une petite collection de matériel sur la mission. Ce n'est pas une boutique de cadeaux de mission.

Alors que l'on peut visiter la mission et ses terrains bien aménagés en une heure, explorer cette grande université peut prendre beaucoup plus de temps. Le musée de Saisset situé près de l'église vaut le détour.

Autres attractions historiques

Il est possible de visiter les missions Santa Clara, San Jose et Santa Cruz en une journée complète si vous commencez tôt.


Quand les prêtres de la mission californienne pourraient-ils effectuer la confirmation ? - Histoire

introduction

La California Missions Foundation s'engage à fournir une description complète et précise de l'histoire du début de la Californie. Le CMF continuera à travailler avec des universitaires, des dirigeants et des experts culturels indiens de Californie pour développer ce site en une solide source d'informations sur les expériences des Indiens de Californie. À l'avenir, ce site proposera des liens vers des ressources historiques et reliera les visiteurs aux communautés indiennes de Californie contemporaines. Ce qui suit est une brève introduction aux expériences des Indiens de Californie avant, pendant et après l'ère Mission.

Indiens de Californie avant la colonisation

La Californie a toujours été l'une des régions du monde les plus diversifiées sur le plan culturel. Le terme d'Indien de Californie est une simplification excessive. Les groupes tribaux qui ont vécu en Californie, depuis des temps immémoriaux, ne s'appelaient pas les Indiens de Californie. Au lieu de cela, ils se connaissaient par d'innombrables affiliations villageoises et familiales.

Les premiers explorateurs européens ont décrit la Californie comme un paradis terrestre où les habitants autochtones « survivaient » simplement grâce à ce que la nature fournissait. Mais les Indiens de Californie n'ont jamais laissé leur subsistance au destin. Dans tout l'État, les Californiens autochtones ont soigneusement géré leur environnement. Grâce à un brûlage contrôlé, ils ont défriché les broussailles et favorisé une nouvelle croissance de plantes importantes. Ils ont retourné le sol en récoltant des plantes à bulbes, ce qui a entraîné la multiplication de cette végétation. Ils ont récolté des graines d'herbes et, ce faisant, ils ont involontairement et parfois intentionnellement répandu des espèces végétales dans de nouvelles zones. De telles pratiques non seulement assuraient une abondance de nourriture, mais fournissaient également les matières premières pour les instruments utilitaires et artistiques, tels que les insignes, les paniers et les articles ménagers.

Malgré les opinions européennes contraires, les Indiens de Californie ont développé des cultures et des traditions complexes des millénaires avant l'arrivée des missionnaires espagnols.

Missions : une période de peu de choix

Bien que Juan Rodríguez Cabrillo ait revendiqué la Californie pour l'Espagne en 1542, l'Espagne n'a pas tenté d'occuper le territoire avant la fin des années 1700. L'occupation de la Nouvelle-Espagne irradie de Mexico. La principale stratégie de la colonisation espagnole était de convertir les peuples autochtones en citoyens espagnols fidèles. La missionnalisation, l'acte de convertir les Amérindiens par l'instruction culturelle et religieuse, était au cœur de la stratégie coloniale espagnole.

Au milieu des années 1700, l'Espagne avait déjà fondé des missions en Basse-Californie. Sentant la pression d'empires rivaux, tels que la Russie et la Grande-Bretagne, l'Espagne s'inquiétait de maintenir ses revendications territoriales dans le nord de la Nouvelle-Espagne. Les trappeurs russes se sont frayés un chemin vers le sud le long de la côte du Pacifique et les navires britanniques ont reconnu l'Alta California. En 1769, l'Espagne a ordonné une expédition militaire pour explorer et occuper l'Alta California. Dirigée par le capitaine Gaspar Portola et le père Junipero Serra, cette première exploration allait être connue sous le nom d'expédition sacrée. L'expédition a abouti à la fondation de la Mission San Diego, la première d'une chaîne de 21 missions qui finirait par s'étendre jusqu'à Sonoma.

Outre les aumôniers et le personnel militaire, les missions étaient fermées aux communautés amérindiennes. Les Padres plaçaient généralement les missions à proximité des communautés amérindiennes existantes. Les Amérindiens sont venus dans ces communautés pour diverses raisons. Des études historiques récentes suggèrent que les maladies espagnoles et la dégradation rapide de l'environnement, causées par des espèces envahissantes apportées par les Espagnols, ont radicalement changé l'environnement et les structures sociétales traditionnelles. Alors que les sources de nourriture indigènes devenaient moins fiables et que la maladie ravageait les communautés indiennes de Californie, les missions ont présenté une option à une époque de grands bouleversements.

Les missions ont créé de nouveaux types de communautés, bien que souvent mal à l'aise. C'était une vie qui était contrôlée par les aumôniers. Dans les missions, les Amérindiens recevaient une instruction religieuse et devaient effectuer des travaux, tels que la construction et l'agriculture pour l'entretien de la communauté. C'était une vie qui était radicalement différente de la vie qu'ils connaissaient avant l'ère Mission. Le système de mission était très coercitif et une fois que les Indiens de Californie entraient dans la communauté, ils devaient vivre d'une manière que les aumôniers et les responsables militaires jugeaient acceptable. Les missionnaires ont découragé certains aspects de la religion et de la culture autochtones. Les Amérindiens qui étaient entrés dans les communautés missionnaires par le baptême n'étaient pas autorisés à partir sans autorisation. Les châtiments corporels, tels que la flagellation, infligés aux Amérindiens qui désobéissaient aux règles étaient fréquents et parfois sévères. Bien que de telles punitions ne soient pas rares dans la société espagnole contemporaine, elles s'écartaient assez des pratiques traditionnelles amérindiennes.

Tous les peuples autochtones d'Alta California ne sont pas venus en mission et tous ceux qui l'ont vécu n'ont pas vécu la vie en mission de la même manière. Les Espagnols ont établi les missions sur une grande distance géographique et sur une longue période de temps. Junipero Serra a fondé la première mission à San Diego en 1769. Le père Jose Altimira a fondé la dernière mission d'Alta California, San Francisco de Solano, en 1823. beaucoup de variations régionales. Cette variation reflétait les Amérindiens qui constituaient les communautés missionnaires et les personnalités des missionnaires.

Quelle que soit la vision moderne des missions, une chose est claire : les Indiens de Californie ont construit chaque mission et ce sont les Indiens de Californie qui y ont vécu, travaillé et y sont morts. Il est clair que la vie dans les missions était souvent difficile. La maladie ravageait fréquemment les communautés missionnaires. Mais même en ces temps de grandes difficultés, les Indiens de Californie menaient la meilleure vie possible. Ils se sont mariés et ont eu des enfants, ils se sont transmis des traditions et des connaissances culturelles, et ils ont vécu des moments de grande joie, même brefs. Surtout, ce n'étaient pas des « Indiens de la mission », c'étaient des gens.

Continuité culturelle indienne de Californie

Bien que la missionnalisation ait modifié à jamais les cultures indiennes de Californie, elle n'a pas pu les effacer. Les Indiens de Californie sont au cœur de la vie contemporaine. Ils possèdent des entreprises, travaillent comme fonctionnaires et occupent des postes politiques dans tout l'État. Mais beaucoup continuent également des aspects de leurs traditions culturelles d'avant la colonisation. Les aînés enseignent aux jeunes générations comment les plantes ont tendance à produire des aliments traditionnels et des matériaux de tissage de paniers. Plusieurs générations de familles continuent de danser et de chanter d'une manière bien antérieure à la colonisation espagnole. Là où le fil de la mémoire s'est rompu, les Indiens de Californie renouent avec les traditions par la recherche et la pratique. En effet, les cultures indiennes de Californie sont indélébiles.

Bibliographie sélective

Anderson, M. Kat, S'occuper de la nature (Berkeley : University of California Press, 2006).

Hackel, Steven, Enfants de Coyote, Missionnaires de Saint François : Relations indo-espagnoles en Californie coloniale, 1769-1850 (Williamsburg, Virginie : Omohundro Institute of Early American History and Culture, 2005).

Jackson, Robert H. et Edward Castillo, Indiens, franciscains et colonisation espagnole : l'impact du système des missions sur les Indiens de Californie (Albuquerque, NM : University of New Mexico Press, 1995).

Margolin, Malcolm, « Introduction », dans La vie dans une mission californienne (Berkeley : Heyday Press, 1989).

Milliken, Randall, Un temps de peu de choix : la désintégration de la culture tribale dans la région de la baie de San Francisco, 1769-1810 (Banning, Californie : Ballena Press, 1995).


Le nombre de prêtres franciscains accusés d'abus augmente de neuf

Sur la photo, une douzaine de prêtres auparavant connus comme des agresseurs présumés. (De gauche à droite, de haut en bas) Bernard Connelly, Gus Krumm, Owen Da Silva, Gerald Chumik, Robert Van Handel, Marty Gates, Josef Prochnow, Mario Cimmarrusti, David Johnson, Sam Cabot, Stephen Kain, Tom Thing

Partagez ceci :

Pour la première fois publiquement, les frères franciscains de la province de Sainte-Barbe ont identifié 50 prêtres accusés d'abus sexuels sur des enfants dans leurs ministères depuis 1950. Plus de la moitié — 26 — ont été affectés au séminaire Saint-Antoine ou à la vieille mission Santa Barbara à à un moment donné de leur carrière, souvent après avoir été accusés d'agressions sexuelles dans un autre ministère, puis réaffectés dans la région de Santa Barbara.

Alors que bon nombre de ces 26 prêtres étaient auparavant connus des avocats, des forces de l'ordre et des défenseurs des victimes, neuf noms n'avaient jamais été signalés auparavant, selon l'avocat Tim Hale, qui a remporté une affaire historique contre les Franciscains en 2006 et a suivi de près les affaires suivantes, ainsi que les récentes révélations de l'Église catholique. Les neuf prêtres sont morts. Leurs noms et les lieux et dates de leurs affectations à Santa Barbara sont les suivants :

Noter: Ces dates ne reflètent pas nécessairement le moment où l'abus allégué a eu lieu, seulement lorsque les prêtres accusés ont été affectés ici.

Camille Cavagnaro — Ancienne Mission Santa Barbara, 2005-2006

Philip Colloty — Ancienne Mission Santa Barbara, 1973-1975

Adrian Furman — Vieille Mission Santa Barbara, 1989-2001

Martin Gates — Séminaire St. Anthony, 1965-1966

Gus Hootka — Ancienne Mission Santa Barbara, 1993-2006

Mark Liening — Old Mission Santa Barbara, 1941-1942, 1985

Finbar Kenneally — Old Mission Santa Barbara, 1939-1940 Séminaire St. Anthony, 1977-1991

Felix « Raymond » Calonge — Séminaire Saint-Antoine, 1965

Felipe Baldonado — Plusieurs missions CA (Oakland, Stockton, Santa Barbara, Los Angeles et San Francisco), 1953-1964

Le père David Gaa, le chef de la province de Sainte-Barbe, a publié une déclaration avec la liste complète, qui a été discrètement publiée sur le site Web de l'ordre vendredi dernier. « La liste est publiée dans le cadre de notre engagement continu en faveur de la transparence et de la responsabilité », a-t-il écrit. « Nous sommes déterminés à démontrer, par cette action, que nous nous engageons à aider les survivants et leurs familles à guérir. »

Hale, entre autres, soutient que la libération est en fait une stratégie égoïste des franciscains pour protéger préventivement l'ordre d'une éventuelle responsabilité pénale après qu'un grand jury de Pennsylvanie a publié un rapport brûlant contre l'Église catholique en août dernier. Il s'agissait de l'enquête la plus vaste jamais menée par une agence gouvernementale américaine sur les abus au sein de l'organisation. « Chaque diocèse catholique romain du pays craint ce rapport du Grand Jury et ce que cela pourrait signifier pour eux », a déclaré Hale.

En décembre dernier, de la même manière que les Franciscains, l'archidiocèse de Los Angeles et la province jésuite occidentale de l'Église catholique ont auto-publié une liste de 200 membres du clergé accusés d'abus d'enfants, dont 12 occupaient de longs postes à Santa Barbara remontant aux années 1950. .

Gaa a déclaré que la sensibilisation accrue du public aux activités criminelles au sein de son ordre « est venue au début des années 1990 de St. Anthony's, notre petit séminaire à Santa Barbara. Depuis ces premiers jours, les frères ont travaillé pour aider au processus de guérison de ceux qui ont été maltraités et pour la protection des enfants. L'ordre supervise actuellement 136 prêtres dans des ministères à travers la Californie, l'Arizona, le Nouveau-Mexique, l'Oregon et l'État de Washington. Son siège est à Oakland.

‘Je suis convaincu que ce n'est pas l'histoire complète.” —Avocat Tim Hale

L'ordonnance, qui n'a pas renvoyé les appels à commentaires, a jugé une allégation crédible s'il y avait « une prépondérance de preuves que l'allégation [était] plus vraisemblablement vraie qu'improbable » après une enquête interne, selon son site Internet. Des prêtres qui avaient été condamnés par un tribunal ou admis pour les crimes ont également été nommés. Plus de 120 victimes ont été identifiées, ont indiqué les frères. Dans de nombreux cas, ont-ils affirmé, les accusations ont été portées plusieurs années ou décennies après l'abus présumé, souvent après la mort du prêtre.

La liste, publiée dans son intégralité ci-dessous, éclaire quand certains prêtres ont été accusés d'avoir agressé des mineurs et quand ils ont été placés à Santa Barbara. Gerald Chumik, par exemple, a été affecté à la mission de Santa Barbara en 2003 alors qu'il avait été accusé en 1990 d'avoir forcé un garçon à lui faire une fellation. Les Franciscains ont admis avoir reçu pour la première fois un rapport sur l'inconduite de Gus Krumm en 1980, mais ils lui ont permis de continuer à servir à Santa Barbara jusqu'en 1982, puis à nouveau de 1985 à 1988.

Sur les 50 prêtres nommés au total, seuls quatre sont encore en vie. Trois d'entre eux – Chumik, Stephen Kain et Josef Prochnow – occupaient des postes à Santa Barbara. Kain a été nommé dans un procès en 2004 pour avoir agressé au moins un étudiant alors qu'il travaillait au séminaire St. Anthony au milieu des années 1980. Il a été nommé à nouveau à Los Altos en 2001. Prochnow est accusé d'avoir abusé de mineurs au séminaire St. Anthony de 1971 à 1978. Tous les trois, affirme l'ordre, vivent désormais dans des «établissements de soins pour personnes âgées» dans le cadre de ce qu'il appelle un plan de sécurité, une sorte de probation supervisée pour les prêtres délinquants administrée par le comité de révision interne de l'ordre. L'ordre n'a pas précisé où se trouvent ces installations.

Hale a déclaré qu'il avait des raisons de croire qu'au moins l'un d'entre eux se trouve dans un quartier résidentiel de Californie "avec des familles à proximité qui n'ont aucun moyen de savoir qui sont ces hommes ou le risque qu'ils représentent pour les enfants". Hale a déclaré: "La seule raison pour laquelle les franciscains peuvent s'en tirer est parce qu'ils n'ont jamais signalé les auteurs aux forces de l'ordre, ou s'ils l'ont fait, c'était longtemps après l'expiration du délai de prescription pénale." En conséquence, a-t-il dit, les hommes ont échappé aux poursuites et ont dû s'enregistrer en tant que délinquants sexuels. La description d'un «établissement de soins pour personnes âgées» peut également être trompeuse, a déclaré Hale. "Cela crée la fausse impression que ces hommes sont en mauvaise santé et peut-être moins menaçants." Mais le mois dernier, a-t-il appris, Prochnow exerçait son ministère en face d'une école. "J'aimerais voir le procureur général de l'État intervenir et voir si les franciscains ont manqué à leurs devoirs de reporters obligatoires", a déclaré Hale. "C'est peut-être trop tard, mais ça vaut la peine d'enquêter."

Hale a déclaré que même si les nouveaux noms aideront le public à mieux comprendre l'étendue des abus perpétrés par les Franciscains, ils omettent probablement toute information qui pourrait les exposer à une responsabilité légale. "Ce sont les franciscains qui protègent les leurs", a-t-il déclaré. "Leurs pieds sont tenus au feu, et c'est la seule raison pour laquelle ils publient cette information. Mais je suis convaincu que ce n'est pas l'histoire complète. Maintenant, selon son décompte, Hale a déclaré: «37 prédateurs franciscains ont été affectés, en résidence ou ont exercé leur ministère de manière récurrente à Santa Barbara.» Les Franciscains contestent ce nombre, a-t-il dit.


Comment choisir un parrain ?

Réfléchissez bien à quelqu'un que vous connaissez qui répond aux critères ci-dessus. L'Église nous encourage à considérer nos parrains et marraines comme des parrains pour la confirmation. Le lien étroit de la confirmation avec le baptême fait du parrain et marraine un choix naturel si cette personne remplit les conditions ci-dessus. Si vous ne connaissez pas quelqu'un qui répond aux critères ci-dessus ou qu'il n'est pas en mesure de vous parrainer, discutez de vos options avec le coordinateur de confirmation de votre paroisse pour voir s'il peut trouver quelqu'un qui vous convient. Souvent, les membres de la paroisse se portent volontaires pour ceux qui sont incapables de trouver un parrain convenable.

Le sacrement de confirmation est le moyen pour un catholique de devenir membre à part entière de l'Église catholique. C'est un beau sacrement qui insufflera la grâce de Dieu en vous pour vous fortifier et vous soutenir dans votre cheminement de foi.


Les sacrements du baptême et de la confirmation

Depuis l'aube de l'histoire chrétienne, le baptême et la confirmation ont été très étroitement associés.

À ce jour, les catholiques appartenant au rite oriental reçoivent les deux sacrements dans l'enfance. Le pape saint Léon Ier rend cette relation très claire. Il compare la vie naturelle de nos corps à la vie surnaturelle de nos âmes. Le baptême, dit-il, correspond à notre naissance corporelle. La confirmation correspond à notre croissance corporelle.

Afin de rendre justice à chacun de ces deux sacrements et de mettre en évidence leurs interrelations, nous les traiterons dans l'ordre, d'abord le Baptême, puis la Confirmation. Il faut toujours garder à l'esprit que nous avons deux niveaux de vie en tant que chrétiens croyants et catholiques. Nous avons la vie naturelle du corps, lorsque Dieu crée une âme immortelle et infuse cette âme dans le corps que nous recevons de notre père et de notre mère. Nous avons la vie surnaturelle de l'âme lorsqu'au Baptême Dieu crée la grâce sanctifiante et infuse cette âme de l'âme, dans la langue de saint Augustin, l'anima animae, dans l'esprit immortel reçu au moment de notre conception corporelle dans le ventre de notre mère.

Mais cette vie surnaturelle de l'âme a besoin d'être renforcée pour faire face aux épreuves que Dieu nous envoie pour grandir dans sa grâce, lors de notre séjour dans cette vallée de larmes.

Le baptême, sacrement de la régénération surnaturelle

Il y a plus qu'une valeur passagère à noter qu'il y a une propagation croissante d'erreurs dans les cercles catholiques déclarés sur la signification du sacrement du baptême. Au motif qu'il y a eu un développement de la doctrine dans l'Église, l'auteur de Doors to the Sacred affirme que, la théologie contemporaine et les textes d'éducation religieuse parlent maintenant du baptême comme incorporant une personne à la vie du Christ qui se poursuit dans l'Église. , et parler de sa cause, le pardon du péché originel disparaît lentement.

En parcourant nos réflexions sur le baptême, nous verrons comment faire face à ces critiques domestiques et étrangères de ce que nous croyons être le sacrement de la régénération et de la vie surnaturelle.

Le baptême n'est pas seulement le premier des sept sacrements, c'est aussi le sacrement de base. Comment? À moins qu'une personne ne soit baptisée, aucun des six autres sacrements ne peut être reçu. Seule une personne baptisée peut être confirmée. Seule une personne baptisée peut recevoir l'absolution dans le sacrement de la confession. Seule une personne baptisée peut recevoir le sacrement de mariage. Seul un baptisé peut être valablement ordonné prêtre.

Le baptême donne d'abord à une personne la vie surnaturelle, tandis que les autres sacrements prévoient la restauration, ou la croissance, ou la guérison, ou la communication de la vie surnaturelle. Comme nous le verrons, au moment où nous sommes conçus dans le ventre de notre mère, nous recevons le principe de la vie naturelle de notre corps, appelé l'âme. Lorsque nous nous faisons baptiser, notre âme reçoit son principe de vie surnaturelle. Le fondement de l'existence surnaturelle est conféré par le sacrement du baptême.

Le baptême montre clairement ce que l'Église catholique entend par les sacrements. Ils donnent réellement, car si vous voulez, la grâce qu'ils signifient. Il n'y a pas besoin de contribution délibérée d'un nouveau-né. Le sacrement lui-même confère la grâce de Dieu simplement parce que l'enfant est baptisé.

Le baptême peut être défini comme le sacrement de la renaissance ou de la régénération surnaturelle. Soulignons le préfixe re lorsque nous parlons du baptême comme d'une renaissance ou d'une régénération. Cela met en évidence le fait étonnant que bien que nous soyons effectivement générés ou nés naturellement de nos parents humains, le baptême nous donne une nouvelle vie. C'est une vie supérieure, la vie surnaturelle dont nous avons besoin au-dessus de notre existence naturelle. Pourquoi avons-nous besoin de cette vie ? Parce que nous espérons atteindre le ciel après l'expiration de notre vie naturelle lorsque nous mourrons. Absolument parlant, aucun de nous ne mourra jamais. Ce que nous appelons communément la mort n'est que la séparation de notre âme immortelle de notre corps. Mais l'âme est censée être vivante deux fois. En tant que réalité spirituelle, notre âme ne cessera jamais d'exister. Mais si notre âme n'est pas animée par la grâce que nous avons reçue au baptême, nous mourrons de la double mort du corps et de l'âme.

Jésus-Christ nous a parlé du baptême lors de sa conversation avec Nicodème. Ce pharisien venait de complimenter Jésus. Le Sauveur répondit en disant : Personne ne peut voir le royaume de Dieu s'il n'est engendré d'en haut. Ce à quoi Nicodème s'est opposé, Comment un homme peut-il naître de nouveau ? Peut-il retourner dans le ventre de sa mère et naître de nouveau ? C'était une question parfaite pour présenter l'enseignement révélé du Christ sur le baptême. Il a dit : Je vous assure solennellement que personne ne peut entrer dans le royaume de Dieu sans être engendré d'eau et d'Esprit.

Pendant pas moins de quinze versets, Jésus explique le sens de ce qu'il vient de dire à Nicodème. L'enseignement du Christ sous-tend le fait que le baptême est nécessaire. Cela est si vrai que l'Église catholique reconnaît le rite du baptême pratiqué par d'autres églises chrétiennes, à condition que le sacrement soit conféré par immersion dans l'eau ou par versement ou aspersion d'eau, tandis que la même personne prononce les mots, je vous baptise au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

À quel point le baptême est-il nécessaire ? Il faut absolument recevoir le Baptême d'eau ou du moins de désir, qui peut être implicite, à condition de croire au moins en Dieu et en sa bonté et d'être fidèle aux grâces que Dieu lui accorde.

Selon le Catéchisme de l'Église catholique, En ce qui concerne les enfants morts sans baptême, l'Église ne peut les confier qu'à la miséricorde de Dieu, comme elle le fait dans ses rites funéraires pour eux. En effet, la grande miséricorde de Dieu qui veut que tous les hommes soient sauvés, et la tendresse de Jésus envers les enfants qui lui font dire : Que les petits viennent à moi, ne les gênez pas, permettez-nous d'espérer qu'il existe un chemin de salut pour les enfants morts sans baptême. L'appel des Églises est d'autant plus urgent à ne pas empêcher les enfants de venir au Christ par le don du saint Baptême.

Tous les effets du baptême sont surnaturels, comme nous devrions nous y attendre. Ces effets sont principalement au nombre de cinq et peuvent se résumer en cinq mots : péché, vie, pouvoir, Église et caractère.

Suppression de la culpabilité et de la peine pour le péché ]

Le premier et le plus pratique effet du baptême est d'éliminer la culpabilité du péché originel et de restaurer le titre correspondant à la gloire céleste. Qu'est-ce que ça veut dire? Cela signifie que toute la culpabilité de tous les péchés qu'une personne peut avoir sur son âme est ôtée. Un enfant baptisé qui n'a pas atteint l'âge de raison, s'il meurt, a un titre immédiat à la vision béatifique. Après l'âge de raison, une personne baptisée est libérée non seulement du péché originel mais de tous les péchés commis, et de toutes les punitions dues même à une vie de péchés personnels.

Nous devons ajouter immédiatement, cependant, que deux pénalités pour le péché originel ne sont pas supprimées par le baptême. Nos premiers parents ont perdu pour eux-mêmes et toute leur postérité le don de l'immortalité corporelle et de la liberté des désirs irrationnels. Le baptême ne restaure ni l'un ni l'autre de ces dons surnaturels que nous aurions hérités si nous n'avions pas hérité d'une nature humaine déchue.

Par le péché d'Adam, l'humanité a perdu sa part dans la vie divine. Par la mort de Christ, le second Adam, cette vie peut maintenant être restaurée. Le baptême restaure ce que nous appelons notre vie surnaturelle.

C'est la nouvelle naissance dont le Christ a parlé à Nicodème, quand Il a dit que nous devons naître de nouveau d'eau et du Saint-Esprit.

C'est cette vie dont saint Jean écrit dans le chapitre d'ouverture de son évangile, quand il dit que nous sommes enfants de Dieu, qui ne sont engendrés ni par le sang, ni par le désir charnel ni par l'homme qui le veut, mais par Dieu (Jean 1 :13). Parce que nous avons cette vie de Dieu dans nos âmes, nous devenons héritiers du ciel.

La seule condition que Dieu exige est que nous restions spirituellement vivants lorsque nos corps meurent. Pourvu que nous soyons dans la grâce de Dieu quand, comme nous le disons, nous mourons, nos âmes non seulement survivront mais auront droit à la gloire céleste. Autrement dit, cette vie surnaturelle reçue au Baptême est destinée à se poursuivre, au-delà de notre mort corporelle, dans une éternité céleste.

Nous avons un nom pour la source de cette vie surnaturelle. Nous l'appelons la grâce sanctifiante. Saint Augustin l'appelle l'âme de l'âme. Ce que notre âme est à notre corps, lui donnant une vie naturelle, la grâce sanctifiante est à l'âme, lui donnant une vie surnaturelle.

Il faut cependant noter que la grâce sanctifiante est déjà l'effet créé du séjour de la Sainte Trinité. Nous pouvons donc dire que l'effet le plus important du sacrement du baptême est d'avoir la Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit, habiter dans nos âmes. Cette demeure est appelée la grâce incréée que nous avons reçue lors de notre baptême et que nous devons conserver lorsque le Seigneur nous appelle à notre destinée éternelle.

Le baptême ne donne pas seulement une vie surnaturelle à l'âme, il donne également à l'âme des pouvoirs, des instincts et des joies surnaturels que nous identifions communément comme les vertus, les dons et les fruits du Saint-Esprit.

Un autre nom pour les vertus infusées au baptême sont les pouvoirs surnaturels de faire ce qui est impossible à la nature humaine seule. Les trois plus importants de ces pouvoirs sont les vertus de foi, d'espérance et de charité.

Par la foi, nous sommes habilités à croire tout ce que Dieu a révélé : que Dieu est la Communauté éternelle de la Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit que Dieu s'est fait homme en la personne de Jésus-Christ, le Fils de Marie que Jésus-Christ, le Dieu homme, a souffert et est mort pour nos péchés que Jésus-Christ est maintenant présent, réellement et véritablement, réellement et corporellement sur terre dans la Sainte Eucharistie que l'Église que le Christ a fondée est notre chemin vers le salut, et que la tête visible de cette Église est le Évêque de Rome, successeur de saint Pierre, dont le Christ a fait le rocher, de sorte que ce que le Pape enseigne à l'Église universelle, c'est l'enseignement du Christ lui-même.

Par l'espérance, nous sommes habilités à croire avec confiance que toutes les bonnes choses que Dieu nous a promises, nous obtiendrons que nous ne serons jamais sans la lumière et la force dont nous avons besoin pour accomplir la volonté de Dieu qu'aucune épreuve que Dieu nous envoie ne sera plus grande que, avec sa grâce, nous pouvons supporter qu'à condition de coopérer avec la grâce de Dieu, le ciel est à nous. Nous avons confiance en sa miséricorde, peu importe à quel point nos vies ont pu être pécheresses. La seule condition est que nous nous repentions, que nous fassions une bonne confession et que nous décidions de modifier nos vies.

By charity we are empowered to love God above all things to love Him more than ourselves to love Him even, or especially when He sends us sufferings and the cross to love Him in all the circumstances of life, no matter how demanding His love may be.

By charity we are empowered to love others not only as much as we love ourselves. We are enabled to love others more than ourselves to love others even as Christ has loved us, by suffering and dying on our cross out of love for others to love others out of love for God constantly, patiently and generously beyond all human power and expectation.

Membership in the Church

The Sacrament of Baptism incorporates a person into the Church founded by Christ. Qu'est-ce que ça veut dire? In the words of the Second Vatican Council, it means that All who have been justified by faith in Baptism are incorporated into Christ they therefore have a right to be called Christians, and with good reason are accepted as brothers by the children of the Catholic Church.

Here we must distinguish. Every validly baptized person belongs to the Catholic Church no matter how unaware the person may be of belonging to the Mystical Body of Christ, which is the Church militant here on earth. However, we distinguish between belonging to the Church and being a member of the Church founded by Jesus Christ. To be an actual member of the Catholic Church, the baptized person must also be ready to profess what the Catholic Church teaches, and accept her laws and obligations with an open heart.

To belong to the Catholic Church further means that Baptism is the door to obtaining such graces as only baptized persons have a claim to. Certainly the Church is the universal sacrament of salvation and sanctification. All the graces that anyone receives from God are channeled through the Catholic Church. Those who are baptized have a special right to these graces to which no one else has a claim.

The final and most mysterious effect of Baptism is to receive a permanent, irremovable character or seal. Baptism imparts a likeness to Christ, especially to Christ the priest. The seal will remain throughout our lives on earth and into the endless reaches of eternity. The baptismal character grafts a person into Christ the

Vine so that all the baptized share in a unique way in the graces of Christs humanity. As a result, Jesus Christ has a claim on the baptized that no one else enjoys and they have a claim on Him that no one else on earth can share.

The baptismal character is permanent because it is timeless it is indelible because nothing, not even the loss of faith can remove it. Therefore a baptized person always remains a Christian. Pourquoi? Because the baptismal seal confers a permanent relationship with Christ.

How to Grow in the Gifts of Baptism

Gone is the day when a Catholic can simply possess the gifts of grace received at Baptism. These gifts must grow and develop at the risk of losing the divine blessings which Baptism confers. I would single out especially the need for growing in the most fundamental gift we received when we were baptized, namely the gift of faith. Either we grow in our faith or we risk losing not only the virtue of believing in Gods revealed truth, but even the prospect of eternal salvation.

We are living in the most critical century of Christian history. Only firm believers who have grown in their faith will survive. Only firm believers will be used by Christ as channels of His grace to others.

How do we grow in our faith? We grow in our faith by studying our faith, by praying our faith and by putting what we believe into generous, even heroic practice.

By studying the faith, I mean that no Catholic today, no matter what his age or state in life or previous education, can be excused from learning more and more deeply what Christ has revealed and what the Church He founded teaches about the faith.

A word of warning, however make absolutely sure that in studying the faith you read authors who support the faith, and consult people who themselves are staunchly Catholic, and listen to speakers and attend conferences and discuss with those who will fortify what you believe. Let their faith nourish yours and your faith nourish theirs. Never has it been more necessary to choose your close friends and companions. Studying the faith must be done with faithful persons, using faithful sources, and its purpose should be to acquire a clearer understanding, a deeper certitude and a greater appreciation of what the Holy Spirit has revealed. He wants the seed of His Word to grow. The first means for assuring that growth is study.

Study has to be joined with prayer. This can be meditation on the mysteries of faith, or petition for more light on the meaning of faith. It should always be a humble recourse to God if only with a moments aspiration whenever a difficulty in the faith arises or when, as so often happens these days, we are faced with malicious attacks against our beliefs or forced to witness some conduct or read some writing or hear some statement that betrays the true faith.

In order to grow in the faith, we must use it. The duty is that simple, but also that necessary. Let me illustrate we believe that nothing happens by chance, but that everything that occurs is part of the mysterious Providence of God. If we believe it, and we do, let us act on our belief no matter how painful the things God sends us ah, but we must believe that God sends it or (how painfully) He takes pleasant things away. And no matter how unwelcome a duty, we do it doing it infallibly strengthens the faith. We believe that Christ is really, truly and entirely present in the Holy Eucharist. We should act accordingly by visiting Him often in the Blessed Sacrament where we adore Him, telling Him how much we love Him and asking Him for whatever we need. That is why He is there, the same Jesus who raised the dead.

If He worked miracles then, trust Him, He will work miracles now.

Confirmation, the Sacrament of Spiritual Strengthening

When the Roman Catechism was published in 1566, the faithful were warned regarding the Sacrament of Confirmation, There are found in the holy Church of God many by whom this sacrament is altogether omitted while very few seek to obtain from it the fruit of divine grace which they should derive from its participation.

The same could be said today. Only the Lord really knows, but in my judgment, Confirmation is the most ignored sacrament of our faith.

The biblical grounds for our faith in Confirmation are Christs promise to send the Holy Spirit on the apostles. Not surprisingly, it is the evangelist St. Luke who records the Saviors promise. Just before His ascension, Jesus told His disciples, I am sending down to you what the Father has promised. Stay in the city, then, until you are clothed with the power from on high (Lk 24:49). On the same occasion, the Lord promised His followers, You will receive power when the Holy Spirit comes on you, and then you will be my witnesses, not only in Jerusalem, but throughout Judea and Samaria, and indeed to the ends of the earth (Acts 1:8).

In the same context, we are told that converts to the faith were first baptized, and then the Apostles laid hands on them, and they received the Holy Spirit (Acts 8:17).

Immediately we see that the basic reason why Christ instituted the Sacrament of Confirmation was that His followers would witness to Him, even to the ends of the earth. The original revealed Greek term for witnesses, as quoted by St. Luke, is martyrs. Jesus sent the Holy Spirit on Pentecost Sunday to enable His disciples to be His martyrs until the end of time.

Divinely Conferred Effects

There is a mountain of implications hidden in this precious sacrament. We shall therefore concentrate on the effects of Confirmation and our responsibility to live as not only baptized, but confirmed Christians in our day.

We define Confirmation as the sacrament of spiritual strengthening, in Latin, roboratio spiritualis. Our English word robust comes from the Latin robur, which means oak wood or hardwood.

More concretely, Confirmation strengthens the supernatural life we receive in Baptism. Confirmation increases our sanctifying grace in every way, but mainly in deepening our capacity to remain spiritually alive. It gives us the power of resistance, the ability to resist dangers, and the strength to become more Christ?like until the dawn of eternity.

Confirmation gives us, even before the age of reason, the title to such fortitude as no one else except confirmed believers can claim. It does nothing less than provide us with superhuman strength against hostile forces from within our own fallen nature and from the world and the evil spirit who is literally hell-bent to destroy us.

There are three sacraments that give a person what we call an indelible character. They are Baptism, Confirmation, and Holy Orders. Confirmation confers the character of assimilation to Jesus Christ, the priest, teacher, and king.

On each of these levels, the assimilation is associated with Christs role as Savior. As we know, the priesthood of Jesus is the mission that He came into the world to fulfill by offering Himself in sacrifice on the cross. We cannot repeat too often what sacrifice means. Sacrifice is the voluntary surrender of something precious to God. On Calvary, Jesus offered His human life for our salvation. But the heart of His bloody sacrifice was in His human will, freely surrendering Himself to the Father.

On this first level of assimilation to Jesus Christ the priest, Confirmation gives us the strength to bear suffering (passively) in union with Him and the courage to sacrifice pleasant things (actively) out of love for the One who died on the first Good Friday out of love for us.

Confirmation assimilates us to Christ the teacher. We acquire a strong will in adhering to the faith in the face of obstacles, a strong mind in not doubting the truths of faith, a strong humility of spirit in professing the faith, and a strong wisdom that knows how to communicate the faith to others effectively.

Finally, Confirmation assimilates us to Christ the King. It gives us a quality of leadership that can direct others on the path of salvation. It gives us a strong character that can withstand the ravages of bad example or the snares of seduction, and a strong personality that will attract even the enemies of Christ to His standard.

We might describe the sacramental character of Confirmation by calling it the sacrament of witness to Christ, in the Church and before the world.

In other words, Confirmation is the sacrament of fearless apostolic zeal. Having said this, we are ready to spell out in as clear words as possible what this sacrament gives us the grace to do. In the words of the new canon of law, issued by Pope Jolu1 Paul II on the first Sunday of Advent in 1983, we are told that by the sacrament of Confirmation, the baptized are made strong and more firmly obliged by word and deed to witness to Christ and to spread and defend the faith.

Immediately we see that Confirmation is exactly what its name implies. It is the supernatural, which means superhuman, courage we receive to be apostles of Jesus Christ.

To witness means to testify to others of what we are absolutely sure is true. It is no mere cliché to say that not every believing Catholic is unqualifyingly sure of what he believes. To be sure of the faith means to be certain that what God has revealed is unchangeably true. Certitude of faith is in the mind, convinced that the mysteries of our faith cannot be questioned because they are revealed by the all?wise and truthful God.

We get some idea of what Confirmation does by what happened on Pentecost Sunday. In the Churchs tradition, it was on Pentecost that the disciples received the graces of their Confirmation when the Holy Spirit descended on the disciples, gathered with Mary, awaiting the coming of the power that Jesus had promised to send them.

Remember, it was just over fifty days before that Peter, the coward, three times denied that he even knew Jesus Christ. Yet now he stood before several thousand people in Jerusalem and spoke to them with such courageous conviction as he never had before.

Men of Israel, listen to what I am going to say: Jesus the Nazarene was a man sent to you by God. Miracles and portents and signs God worked through Him when He was among you, as you all know. This man, who was put into your power by the deliberate intention and foreknowledge of God, you took and had Him crucified by men outside the law. You killed Him, but God raised Him to life (Acts 2:22-24).

The result was that some three thousand Jews were baptized that very day.

The lesson is obvious. No less than what the Holy Spirit did to Peter on Pentecost Sunday, the same Spirit has done to us when we were confirmed on our Pentecost day. We have received nothing less than miraculous power to witness to Jesus Christ.

Confirmation develops our sense of mission and inflames our desire to share with others what others had so generously shared with us.

According to St. John Chrysostom, on the Last Day, we shall be judged mainly on our practice of charity in spreading the faith. The number of ways of spreading the faith is beyond human reckoning. But the one way that has been most effective from the dawn of Christian history has been by living a life of selfless charity. The charity of which we are speaking is not only, or even mainly, the charity of the corporal works of mercy. Certainly, as Christ tells us, we are to do everything we can to feed the hungry, give drink to the thirsty, clothe the naked, visit the sick, and care for those who are in physical need. However, the principal form of charity, which is nothing less than a miraculous means of spreading the faith, is the interior charity of selfless love for others. No one has improved on the description of charity of Pope Clement I, writing in 90 AD. Charity, he says, bears all things. Charity is longsuffering in all things. There is nothing mean in charity, nothing arrogant. Charity knows no schism, does not rebel, does all things in concord. In charity, all the elect of God have been made perfect.

Is it any wonder that by the end of the first century of Christianity, over one hundred dioceses were established along the shores of the Mediterranean Sea? Without exception, the Church spread because Christians were confirmed by the Holy Spirit to love others with heroic charity. They loved those who hated them. They loved those who persecuted them. Like Jesus, they even loved those who crucified them.

We are talking about spreading the Faith as one of the gifts of the sacrament of Confirmation. It is especially by our love of others that we communicate our Faith to them. This spreading of the Faith is not only evangelizing unbelievers or converting sinners estranged from God. Confirmation so deepens the faith of a sincerely believing Catholic that he is the conduit for deepening and strengthening the faith of others in the measure of his own practice of self-sacrificing love.

How misguided we can be! We see all around us millions who either do not believe in Christ at all, or whose Christianity is confused, or whose faith in the Churchs teaching is shallow at best and make?believe at worst.

How to bring to this ocean of souls the fullness of the true faith? Surely, our understanding of the faith is important. Our ability to prove the truth of our faith is imperative. But, the infallible talisman for spreading the faith, far beyond our wildest dreams, is living a life of loving surrender to the will of God and of selfless generosity in our dealings with everyone who enters our lives.

In one sentence, the key to putting the gift of our Confirmation into practice is to share with others the treasure of our Catholic Faith.

Here we could begin all over again. The Sacrament of Confirmation provides us with nothing less than miraculous power to defend the faith that we profess.

We cannot defend what we do not understand. Nor can we defend what we are not ourselves convinced is true. On this basic level of defending the Catholic Faith, there is no substitute for knowing what we believe.

But, to know what we believe means more than just understanding what God has revealed. Strange to say, we must also know how to cope with the prevalence of so much erroneous teaching that pervades our society like the air we breathe.

In an age like our own, when heresy is so pervasive and error has been elevated as master of human thought, we confirmed Catholics had better know why God permits heresy in the first place and how we are to benefit from the prevalent errors in faith and morals.

There are two statements of St. Cyprian, bishop and martyr of the third century, that deserve to be memorized. The first statement is his description of heretics. Says Cyprian: Whoever has been separated from the Church is yoked with an adulteress, is separated from the promises made to the Church. Nor shall he who leaves Christs Church arrive at Christs rewards. He is a stranger, he is sacrilegious, he is an enemy. He who has not the Church for mother can no longer have God for his Father.

But then Cyprian goes on. Nevertheless, he explains, the Lord allows and suffers these (errors and evils) to be, while each .mans will remains free. Pourquoi? So that while our minds and hearts are tested in the crucible of truth, the sound faith of those who are approved may shine forth more clear and undimmed (On the Unity of the Catholic Church, 6, 10).

What are we being told? We are being told that heretics and enemies of the Church, dare I say it, are necessary. Strengthened by the Sacrament of Confirmation, we are enabled to become more convinced of the truth of our faith, because we have to defend what we believe against the errors among which we live.

Once again, what are we being told? We are being told that hostility to our faith convictions is Gods mysterious way of making us more firm in holding on to what we believe, even though this perseverance may cost us our blood.

Confirmation is the Saviors great blessing for both our minds and wills. Our minds become more convinced that what we believe is really true. And our wills become more courageous in protecting this truth, even with our bodily lives.

The Churchs literature is filled with statements that might be called aphorisms. In every language since the dawn of Christianity, believing Catholics are encouraged to imitate the saints whom we honor as martyrs. Let me just mention a few of these mottos: The ashes of martyrs drive away demons. The blood of martyrs is the seed of Christians. Heaven is opened to martyrs. All times are the age of martyrs. The martyrs were bound, imprisoned, scourged, burnt, rent, butchered and they multiplied. The death of the martyrs blossoms in the faith of the living. The Lord has willed that we should rejoice even over persecutions because, when persecutions occur, then the faith is crowned.

So the litany of these proverbs could go on. They teach us one thing, the most important thing we need to believe in this valley of tears. Christ instituted the sacrament of spiritual strengthening so that His followers might follow Him on the road to Calvary. The Savior is now glorified, but only because He had been crucified. Our own glorious eternity depends on the courageous witness of our faith, made possible by our Confirmation by the Holy Spirit.


Baptism

Baptism by immersion in water by one having authority is necessary for a person to become a member of the Church and receive the Holy Ghost. All who seek exaltation must follow the example of the Savior by receiving these ordinances. (See Matthew 3:13–17 John 3:3–7 Acts 2:37–38 2 Nephi 31:5–10.)

Approval for a Person to Be Baptized and Confirmed

Children Who Are Members of Record

The bishop holds the priesthood keys for baptizing 8-year-old members of record in a ward. These children should be baptized and confirmed on or as soon after their 8th birthday as is reasonable (see Doctrine and Covenants 68:27). These are children for whom Church membership records already exist (see 33.6.2). When they reach age 8, the bishop makes sure they have every opportunity to accept the gospel and be baptized and confirmed.

For information about baptizing and confirming a person who has an intellectual disability, see 38.2.1.8 and 38.2.3.5.

The bishop or an assigned counselor conducts interviews for the baptism and confirmation of:

Children age 8 who are members of record.

Children age 8 who are not members of record but have at least one parent or guardian who is a member.

Members of record ages 9 and older whose baptism was delayed due to intellectual disabilities.

Instructions for interviews are provided in 38.2.3.3. For information about filling out the Baptism and Confirmation Record, see 18.8.3.

Bishops give special attention to 7-year-old children in the ward, ensuring that their parents, their Primary leaders and teachers, and those who minister to their families help them prepare for baptism and confirmation. Elders quorum and Relief Society leaders also encourage parents to prepare their children for these ordinances.

Converts

The mission president holds the priesthood keys for baptizing converts in a mission. Convert baptisms are defined as baptisms of:

Persons ages 9 and older who have never been baptized and confirmed. See 18.7.1.1 for an exception for those with intellectual disabilities.

Children ages 8 and older whose parents (1) are not members or (2) are being baptized and confirmed at the same time as the children.

Full-time missionaries interview converts for baptism and confirmation. Instructions are provided in 38.2.3.3. For information about filling out the Baptism and Confirmation Record, see 18.8.3.

Baptismal Services

A baptismal service should be simple, brief, and spiritually uplifting. It may include the following:

A brief welcome from the brother who is conducting the service

An opening hymn and prayer

One or two short messages on gospel subjects, such as baptism and the gift of the Holy Ghost

A time of reverence while those who participated in the baptism change into dry clothes (hymns or Primary songs may be played or sung during this time)

The confirmation of 8-year-old members of record the confirmation of converts if determined by the bishop (see 38.2.3.2)

Bearing of testimonies by new converts, if desired

A closing hymn and prayer

When a baptismal service for 8-year-old children who are members of record involves only one ward, a member of the bishopric plans and conducts it. He may ask Primary leaders to help with planning.

When a baptismal service for these children involves more than one ward, a member of the stake presidency or an assigned high councilor plans and conducts it. He may ask Primary leaders to help with planning. A member of the bishopric from each ward with a child being baptized should attend.

Members should not request individual times for the baptism of a child. Nor should they prescribe the content of the service.

Baptismal services for converts should be scheduled as soon as they have met the qualifications in 38.2.3.3. Baptism of a family member should not be delayed until a father can receive the priesthood and perform the baptism himself.

Under the bishopric’s guidance, the ward mission leader (if one is called) or the member of the elders quorum presidency who leads missionary work in the ward plans and conducts baptismal services for converts.

Who Performs the Ordinance

The ordinance of baptism is performed by a priest or Melchizedek Priesthood holder. The person who performs a baptism must be approved by the bishop (or by the mission president if a full-time missionary is performing the baptism).

A bishop may allow a father who is a priest or a Melchizedek Priesthood holder to baptize his child even if the father is not fully temple worthy (see 18.3). Bishops encourage fathers to prepare themselves to baptize their own children.

To perform a baptism, a person who is outside his own ward must show a current temple recommend to the presiding leader. Or he may show a Recommend to Perform an Ordinance signed by a member of his bishopric.

Where to Perform the Ordinance

Baptisms should be performed in a baptismal font if one is available. If there is not a font, a safe body of water may be used. It should be large enough for both the person performing the ordinance and the person being baptized to stand in. Water is not dedicated for baptisms.

If a font is used, it is scheduled through an assigned member in the agent bishop’s ward.

For safety, a responsible adult must be present while a font is being filled and remain until it is drained, cleaned, and secured. The font should be drained immediately after each baptismal service. The doors to the font should be locked when it is not in use.

Vêtements

A person who performs a baptism and a person who is being baptized wear white clothing that is not transparent when wet. An endowed person wears the temple garment under this clothing while performing a baptism. Local units purchase baptismal clothing with budget funds and do not charge for its use.

Baptismal clothing may be ordered at store.ChurchofJesusChrist.org.

Witnesses

Two witnesses, approved by the presiding leader, observe each baptism to make sure it is performed properly. Baptized members of the Church, including children and youth, may serve as witnesses.

A baptism must be repeated if the words are not spoken exactly as given in Doctrine and Covenants 20:73. It must also be repeated if part of the person’s body, hair, or clothing is not completely immersed.

Instructions

To perform the ordinance of baptism, a priest or Melchizedek Priesthood holder:

Stands in the water with the person being baptized.

Holds the person’s right wrist with his left hand (for convenience and safety). The person being baptized holds the priesthood holder’s left wrist with his or her left hand.

Raises his right arm to the square.

States the person’s full name and says, “Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost. Amen” (Doctrine and Covenants 20:73).

Has the person hold his or her nose with the right hand (for convenience) then places his right hand high on the person’s back and immerses the person completely, including clothing. Immersion is easier if the person bends his or her knees.

Helps the person to come up out of the water.

Baptism Record

For information about making a record of a baptism, see 18.8.3.


When could California mission priests perform confirmation? - History

The Spanish eventually realized that the Valley of the Bears had a large amount of food and other natural resources and that the local tribe, the Chumash, were friendly. They decided that it would be a good location for another Mission. The Mission is located a few miles from the coast in a protected valley with good land for farming.

After a chapel or church was finished where the Fathers and Neophytes could hold Mass they would start building the Convento. The Convento was where the Fathers would live. Next would come workshops and the Monjerio. The Monjerio was where unmarried girls and women would live and be locked in at night. The Fathers didn’t think that unmarried girls and women should live near single men. Eventually there would be enough buildings for four sides of a square or quadrangle. The Mission complexes weren’t perfect squares because the Fathers didn’t have a way to measure distance other than walking off distances. Most Missions included a fountain. The fountain was used for washing, laundry, and water. The more fancy the fountain the more successful the Mission.

The Mission prospered and became quite large with many work areas and sleeping rooms. The Mission also had aqueducts to carry water to the gardens, ranchos for farming and keeping livestock, and two smaller branch churches or asistencias. The Mission has suffered damage from earthquakes in the past, including one in 1830.

Father Cavaller died in 1789 and Father Miguel Giribet was appointed to take his place. Eventually Father Luis Antonio Martinez joined Father Giribet. Father Martinez was well liked by the Chumash but not well liked by the military. In 1830 the military decided they had had enough and accused him of treason. He was forced to leave Alta California.

Those that lived at the Mission went by a strict schedule. The Fathers were used to this type of lifestyle, but the neophytes were not. The structure of Mission life was one of the reasons many Native Californians tried to leave. A French explorer, Jean Fran ois de La P rouse, visited Mission San Carlos is 1786 and wrote a detailed account of what he observed. Events at the Mission were signaled by the ringing of the Mission bells. Each day started around sunrise (about 6am). The Mission bells would ring to wake everyone and summon them to Mass and morning prayers. Prayer lasted for about an hour and then everyone would go to breakfast. Atole, a type of soup made from barley and other grains, would be served. Breakfast took about 45 minutes and then it was time for everyone to go to work.

The Fathers were responsible for running the Mission and instructing the new converts and children in the Catholic faith. Most of the men went to the fields to tend to the crops or to help with the animals while women stayed at the Mission and worked on domestic chores such as weaving cloth and making clothes, boiling down fat to make soap and candles, and tending to the vegetable gardens. Children often helped at these chores around the Mission once their religious instruction was over. Depending on the particular industry at the Mission there also might be neophytes leatherworking, metalworking, wine making, and pressing olives for olive oil.

At noon the bells would ring again for everyone to gather for dinner, what we would call lunch. Lunch was normally pozole, another thick soup with beans and peas. After an afternoon break everyone returned to their work for another two to four hours depending on how much work there was to be done. A last bell would be rung to end the work day. Another serving of Atole would be served and the neophytes would be able to rest until it was time for bed (Margolin, Pg. 85). Women were usually expected to go to bed by 8pm and men by 9pm. Most of the Fathers allowed their neophytes to continue to hunt and gather additional foods and to cook some of their traditional dishes.

Living at the Mission was often difficult for new converts. They were used to working when work needed to be done and resting when they were tired. The Mission lifestyle was different. The Neophytes were the main source of labor for the Missions. It was their hard work along with the soldiers’ and Fathers’ that built the Missions and their outbuildings. Agriculture and ranching required constant tending to the crops and animals. Without this labor the Missions would not have been able to survive. Many neophytes missed the freedom of their tribal life and would try to leave the Mission. The Fathers wouldn’t allow neophytes to leave and would send soldiers to search for them and bring them back. Runaways were usually punished for breaking the rules.

The Chumash didn’t like the Spanish Missionaries taking their land and telling them how to live. The Spanish found it difficult to convince the Chumash to convert to Christianity and live at the Mission. Unlike at other missions, the Chumash that had converted were allowed to visit their families and friends at the village about once every 5 weeks. The Fathers hoped that the visitors would convince other tribe members to come to the Mission, but the Chumash didn’t need the Mission’s help to survive.

By 1780 the Spanish decided to allow the Natives to appoint an alcade. The alcade, a Native tribe member, talked to both sides and tried to help settle disputes.


Junípero Serra's brutal story in spotlight as pope prepares for canonisation

Generations of American schoolchildren have been taught to think of Father Junípero Serra as California’s benevolent founding father, a humble Franciscan monk who left a life of comfort and plenty on the island of Mallorca to travel to the farthest reaches of the New World and protect the natives from the worst abuses of the Spanish imperial army.

Under Serra’s leadership, tens of thousands of Native Americans across Alta California, as the region was then known, were absorbed into Catholic missions – places said by one particularly rapturous myth-maker in the 19th century to be filled with “song, laughter, good food, beautiful languor, and mystical adoration of the Christ”.

What this rosy-eyed view omits is that these natives were brutalized – beaten, pressed into forced labour and infected with diseases to which they had no resistance – and the attempt to integrate them into the empire was a miserable failure. The journalist and historian Carey McWilliams wrote almost 70 years ago the missions could be better conceived as “a series of picturesque charnel houses”.

Little wonder, then, that Pope Francis’s decision to elevate Serra to sainthood during his visit to Washington this week has revived longstanding controversies and enraged representatives of California’s last surviving Native American populations. There have been protests outside some of California’s most heavily visited Missions, petitions, open letters written both to the pope and to California’s political leaders, and even an attempt by members of the state legislature to have Serra replaced as one of California’s two representative figures in Washington’s National Statuary Hall. Natives travelled to California and Washington this week to protest against Serra’s elevation in person.

Opponents point out that, from the time Serra arrived in 1769, the native population was ravaged by European diseases, including syphilis spread by marauding Spanish soldiers. Indians brought into the missions were not allowed to leave, and if they tried they were shackled and severely beaten.

They were used as forced labour to build out the Mission’s farming projects. They were fed atrociously, separated from close family members and packed into tight living quarters that often became miasmas of disease and death.

When the Native Americans rebelled, which they did on at least two occasions, their rebellions were put down in brutal fashion. When Native American women were caught trying to abort babies conceived through rape, the mission fathers had them beaten for days on end, clamped them in irons, had their heads shaved and forced them to stand at the church altar every Sunday carrying a painted wooden child in their arms.

Passions are riding high on both sides. While Serra’s critics say he was responsible for the near-eradication of California’s native peoples, the state’s governor, Jerry Brown, has defended him as “a very courageous man”, an innovator and a pioneer, and vowed that his statue will stay in Washington “until the end of time”.

In many ways, the issue is reminiscent of the Vatican’s campaign a few years ago to canonise Pius XII, the wartime pope accused in many quarters of failing to stand up to the Nazis and helping in their rise to power, but defended in others as a holy man who did his part to save many hundreds of thousands of Jews.

The push to canonise Pius XII (now on hold) came in the wake of a 1998 papal document that sought to atone for the church’s silence in the face of the Holocaust. Likewise, Serra’s sainthood follows an apology issued by Pope Francis in Bolivia this summer for the “grave sins … committed against the native peoples of America in the name of God”.

That, however, has only further raised the hackles of Serra critics, who say the apology means nothing if the Vatican simultaneously seeks to canonise a person exemplifying the actions for which the apology was issued. “Apologies that aren’t followed by a change of behaviour, in general, don’t carry a lot of weight,” Deborah Miranda of Washington and Lee University, who is of California Native American descent, said in a recent magazine interview.

Even mainstream Catholics have been surprised that Pope Francis has championed Serra without going through the usual four-step review process, including verification of two miracles. Serra has been credited with only one.

The cause of his sainthood, which was first proposed in 1930, was long ago assumed to have stalled because of the controversies surrounding his legacy.

But Francis, as the first Latin American pope, has an obvious interest in creating a role model for Latinos in the United States and the rest of the American continent – an interest echoed by the state of California, which can now look forward to a global wave of Serra-related tourism. The pope also appears to have an interesting theological take on Serra’s imperfections. Kevin Starr, widely regarded as California’s pre-eminent state historian, summarised the Vatican’s view this way: “Saints do not have to be perfect. Nobody is perfect. Sanctity is just another mode of imperfection.”

In other words, it is enough to state that the good outweighs the bad. José Gómez, the first Latino archbishop of Los Angeles and an enthusiastic Serra champion, wrote recently: “Whatever human faults he may have had and whatever mistakes he may have made, there is no questioning that he lived a life of sacrifice and self-denial.”

Gómez also argued that we cannot judge 18th-century behaviour by 21st-century standards – a form of historical relativism that the Serra critics find particularly galling. John Cornwell, a British journalist turned academic who has written extensively about the Vatican, including an acclaimed book about Pius XII, said the argument also clouded the important question of whether Serra was an appropriate exemplar for today’s faithful.

“For those who argue that we should not judge the values of the past by those of the present,” Cornwell told the Guardian, “one could, and should, object that it’s important to learn the lessons of history.”

To Native Americans like Valentin Lopez, the chairman of the Amah Mutsun Tribal Band based in Sacramento, those lessons are not complicated. Serra, in his view, was part of a colonial enterprise whose goal was the complete subjugation of California’s native peoples. The mission system he set up was based on coercion, punishment and indifference to Indian suffering, against which his expressions of piety were no more than window-dressing.

“It’s amazing to me this is even a debate,” Lopez told the Guardian. “There is no debate – it’s like debating the pros and cons of the genocide of the Jewish people in world war two. The only reason this is not treated as a black and white issue is because of the lies that the church and the state of California have perpetuated from the time of the missions.”

Helen Hunt Jackson’s 1884 bestselling novel Ramona set the tone for a mythologised history of the Missions, giving the impression Spanish colonialism had been an idyll for settlers and Native Americans alike and that the natives only suffered after the gringos began arriving. Even the most ardent Catholic historians now accept this is flat-out wrong.

A flurry of recent Serra scholarship, however, suggests the politics of the Spanish conquest were complicated. Missions were established with much greater success and lesser suffering in other parts of the American continent – particularly by the Jesuits. Serra’s mandate only arose because the Vatican temporarily disbanded the Jesuits in 1767, and many of the mistakes he and the Franciscans made were the result of inexperience, according to Professor Starr.

“The perspective of Franciscans and Dominicans of that era was: God will punish us for the way we treat the Indians, so we’ve got to protect them as some kind of atonement,” Starr told the Guardian. “Serra knew he couldn’t keep California a Franciscan mission protectorate forever. He hoped that by the time Spaniards came in large numbers, Native Americans would be educated and competent to deal with it. That was the dream, but the dream never came true.”

The biggest philosophical divide among serious historians is whether Serra’s initiative was worth undertaking in the first place. Catholic scholars – including Professor Starr – tend to take an indulgent view of the church’s evangelizing mission, while Native American advocates like Lopez view the imposition of Catholicism as a violation of the Indians’ longstanding spiritual traditions, just as the Spanish conquest disrupted and violated their way of life more generally.

The Vatican would like to believe that Serra and the missionaries were somehow separate from the Spanish colonial enterprise, and that the army’s abuses should not in any way be laid at Serra’s door. Pope Francis said in May that Serra was one of a generation of missionaries “who … defended the indigenous peoples against abuses by the colonisers”.

Most historians, however, dismiss that interpretation as fanciful. While it’s true that Serra was often at odds with military commanders in the region, he travelled to the New World at the behest and direction of the same Spanish crown in command of the army. He couldn’t be against the colonisers, because he was one himself.

“The church and the army were partners,” Lopez said. “Junípero Serra’s own handwriting details the cruelties. His policy was to enslave the Indians – he didn’t let them leave the missions. You can’t blame that on Spanish soldiers.”

Out of deference to the papal visit, the push to have Serra’s statue in Washington replaced with the late astronaut Sally Ride – championed by LGBT advocacy groups as well as fans of space exploration – has been deferred until after Francis is back in Rome. But the sponsors of the measure, including a Latino state senator from Los Angeles and the speaker of the state assembly, have vowed to reintroduce it thereafter – paving the way for yet more showdowns over Serra in the foreseeable future.


Voir la vidéo: DEUX COPAINS DE REGIMENT drame, réalisé par Eugene Karelov, 1968