Comment les Romains du IIe siècle ont-ils décidé où construire le mur d'Hadrien ?

Comment les Romains du IIe siècle ont-ils décidé où construire le mur d'Hadrien ?

Comment les Romains du IIe siècle ont-ils décidé où construire le mur d'Hadrien ? Il est situé exactement dans la partie est-ouest la plus étroite de l'île. Ils n'avaient pas de théodolites laser, de lentilles, de méthodes d'observation aérienne ou de magasins de cartes.

Assez étonnamment, ils ont construit un deuxième mur plus au nord à un autre passage étroit, donc une coïncidence doit être exclue.


Les Romains étaient de bons arpenteurs. Vitruve a décrit des outils et des méthodes d'arpentage dans un livre qui était encore utilisé au Moyen Âge, des centaines d'années après sa rédaction.

En disposant des piquets à des distances fixes et en utilisant un aplomb avec de simples mires, il est très facile de disposer des carrés, des lignes, des triangles, etc., et de mesurer les distances entre différents points. Les Romains divisaient de vastes étendues de terre en carrés très précis et dans de nombreux endroits en Italie et en France, ces parcelles de terre existent encore et sont utilisées aujourd'hui comme limites de propriété.


La technologie permettant de déterminer le point le plus étroit du nord de l'Angleterre n'est rien comparé à celle nécessaire à l'approvisionnement des villes romaines en eau courante et en bains, comme avec l'aqueduc de Nîmes dans le sud de la France, illustré ici au croisement du Pont du Gard de la rivière Gardon.

La Fontaine d'Eure, à 76 m (249 pi) au-dessus du niveau de la mer, n'est que 17 m (56 pi) plus haute que le bassin de répartition de Nîmes, mais cela a fourni une pente suffisante pour maintenir un débit d'eau constant pour les 50 000 habitants de la cité romaine. La pente moyenne de l'aqueduc n'est que de 1 sur 3 000. Il varie considérablement le long de son parcours, mais n'est que de 1 sur 20 000 dans certaines sections.

Les sections où la pente n'est que de 1:20 000, soit 1 m sur 20 km, sont délibérées et non accidentelles, conçues pour permettre la Pont du Gard section d'être considérablement plus bas, et plus facile à construire, que cela aurait été requis par une pente uniforme.

Notez en outre que si l'isthme du mur d'Hadrien ne mesure que 118 km de long, les ingénieurs romains ont entrepris la construction d'un aqueduc tunnel de 170 km, l'aqueduc de Gadra, pour approvisionner en eau la ville de Gadra en Jordanie.

En résumé, les Romains étaient d'excellents ingénieurs et savaient bien concevoir et arpenter de grandes étendues et structures. C'est un raisonnement erroné de supposer que l'absence de technologie moderne a rendu de tels exploits impossibles.

Remarquez aussi, à partir de cet aperçu d'appareils de mesure anciens :

Il ressort clairement de sa description que la dioptre ne diffère du théodolite moderne que sous deux aspects importants. Il manque la commodité supplémentaire de deux inventions non disponibles pour Hero - la boussole et le télescope.

Mettre à jour:

Il est à noter qu'une chute de 1:20 000 équivaut à seulement 50 cm sur 10 km. Dans ces mêmes 10 km s'étendent les courbes de la terre d'environ 10 m, soit 20 fois plus.

d = (10 km / 10 000 km) * 10 km = 100 km / 10 000 = 100 000 m / 10 000 = 10 m

On ne peut concevoir qu'une pente aussi faible avec un très valeur précise pour le rayon de la Terre - et ils ont effectué tous ces calculs dans chiffres romains!


La mesure, l'arpentage et la cartographie sont des pratiques anciennes des Grecs, des Romains, des Égyptiens, des Druides, des Chinois… à peu près tout le monde savait tracer et mesurer des lignes et des angles sur une longue distance.

L'arpentage est basé sur la géométrie, en particulier les triangles, et tout cela était bien connu à l'époque. Au moment où le mur d'Hadrien a commencé (122 après JC), les éléments d'Euclide et les coniques d'Apollonius existaient depuis des siècles, et Ptolémée était en train de déterminer la taille de la Terre et la distance à la Lune.

Les outils de base sont des choses comme des bâtons, de la ficelle, des chaînes et des poids. Les distances peuvent être mesurées en enfonçant un bâton de hauteur connue dans le sol, puis en mesurant sa hauteur apparente à une certaine distance. Si vous pouvez voir deux points connus, vous pouvez utiliser la triangulation pour mesurer où vous vous trouvez. Des lignes droites peuvent être obtenues en s'assurant que plusieurs bâtons s'alignent, appelés "poteaux de portée". Le nivellement peut être fait avec un fil à plomb (un poids sur une ficelle). Pour les distances plus longues où la précision n'était pas importante, les Romains avaient même un odomètre de base qui pouvait être roulé.

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Le mur d'Hadrien longe le sommet du Whin Sill, une caractéristique géologique qui présente aux personnes venant du nord une falaise abrupte. Ainsi, la hauteur du mur a été augmentée à de nombreux endroits par une caractéristique naturelle. Les Romains n'ont pas seulement profité de l'étroitesse relative de l'île là-bas - ils ont utilisé la géographie pour rendre le mur plus défendable.


Les Romains savaient où construire le mur d'Hadrien parce qu'ils savaient où ils avaient besoin ou voulaient avoir un mur.

Personne ne sait exactement pourquoi le mur d'Hadrien a été construit. Mais les Romains régnaient sur les terres des Brigantes et d'autres tribus au sud, et on ne sait pas quel contrôle ils avaient sur les tribus au nord du mur. Dans tous les cas, le mur permettait de contrôler facilement qui voyageait vers le nord et le sud, et pour quelles raisons, dans cette zone, qui pouvait ou non être la frontière impériale à l'époque.

Si vous suivez la théorie la plus simple, que le mur marquait la frontière du contrôle impérial direct à cette époque, alors si les Romains voulaient construire un mur à la frontière, ils devaient soit construire le mur là où se trouvait la frontière, soit conquérir des terres. au nord, ou abandonner le contrôle des terres au sud.

On pourrait donc dire que les Romains ont construit le mur là où il était parce que c'était là qu'ils voulaient avoir une frontière à cette époque.

Quant à savoir où se trouvaient les parties étroites de l'île de Grande-Bretagne, les Romains avaient déjà effectué divers sondages dans leur province de Grande-Bretagne pour tracer diverses routes romaines et avaient une bonne idée de la largeur de la Grande-Bretagne à différentes latitudes dans la province. .

Pour connaître l'étendue de la Grande-Bretagne au nord de la province de Bretagne, les Romains pourraient peut-être INTERROGER les gens qui sont venus du nord de la frontière pour faire du commerce, peut-être PAYANT commerçants du nord pour plus d'informations.

Les armées romaines avaient également marché profondément en Écosse, loin au nord du mur d'Hadrien, ou même du mur d'Antonin, bien avant la construction du mur d'Hadrien, et ont laissé des vestiges de forts loin au nord des deux murs ultérieurs, de sorte que les Romains avaient avaient probablement fait beaucoup d'arpentage des parties de l'Écosse qu'ils traversaient et avaient construit des forts.

Après la bataille de Mons Graupius en 84 après JC, le gouverneur Agricola ordonna à sa flotte de contourner l'Écosse pour prouver que la Grande-Bretagne était une île et recevoir la soumission des îles Orcades. Nul doute que la flotte aurait dressé des cartes de leur voyage et noté les latitudes des péninsules et des baies qui affectaient la largeur de la Bretagne.


Histoire du papier

Le papier est un matériau non tissé fin traditionnellement fabriqué à partir d'une combinaison de fibres végétales et textiles broyées. Il est principalement utilisé pour l'écriture, les illustrations et l'emballage, il est généralement blanc. Le premier processus de fabrication du papier a été documenté en Chine pendant la période des Han de l'Est (25-220 de notre ère) traditionnellement attribué au fonctionnaire de la cour Cai Lun. Au 8ème siècle, la fabrication du papier chinois s'est étendue au monde islamique, où les usines de pâte à papier et les usines de papier étaient utilisées pour la fabrication du papier et la fabrication de l'argent. Au XIe siècle, la fabrication du papier a été introduite en Europe. Au 13ème siècle, la fabrication du papier a été affinée avec des moulins à papier utilisant des roues hydrauliques en Espagne. Des améliorations européennes ultérieures au processus de fabrication du papier sont venues au 19ème siècle avec l'invention des papiers à base de bois.

Bien que des précurseurs tels que le papyrus et l'amate aient existé dans le monde méditerranéen et les Amériques précolombiennes, respectivement, ces matériaux ne sont pas définis comme du vrai papier. [2] Le vrai parchemin n'est pas non plus considéré comme du papier [a] utilisé principalement pour l'écriture, le parchemin est une peau d'animal fortement préparée qui précède le papier et peut-être le papyrus. Au XXe siècle, avec l'avènement de la fabrication du plastique, du "papier" plastique a été introduit, ainsi que des stratifiés papier-plastique, des stratifiés papier-métal et des papiers infusés ou enduits de différents produits qui leur confèrent des propriétés spéciales.


Contenu

L'accession de Cyrus le Grand à l'Empire achéménide en 559 avant notre ère a rendu possible le rétablissement de la ville de Jérusalem et la reconstruction du Temple. [4] [5] Certains sacrifices rituels rudimentaires s'étaient poursuivis sur le site du premier temple après sa destruction. [6] D'après les derniers versets du deuxième livre des Chroniques et les livres d'Esdras et de Néhémie, lorsque les exilés juifs retournèrent à Jérusalem à la suite d'un décret de Cyrus le Grand (Esdras 1 :1-4, 2 Chroniques 36 :22- 23), la construction a commencé sur le site d'origine de l'autel du Temple de Salomon. [1] Après un arrêt relativement bref en raison de l'opposition des peuples qui avaient comblé le vide pendant la captivité juive (Esdras 4), les travaux ont repris c. 521 AEC sous Darius I (Esdras 5) et a été achevé au cours de la sixième année de son règne (vers 516 AEC), la dédicace du temple ayant lieu l'année suivante. [ citation requise ]

Ces événements représentent la dernière section du récit historique de la Bible hébraïque. [4]

Le noyau original du livre de Néhémie, les mémoires à la première personne, peut avoir été combiné avec le noyau du livre d'Esdras vers 400 avant notre ère. L'édition ultérieure s'est probablement poursuivie jusqu'à l'époque hellénistique. [7]

Le livre raconte comment Néhémie, à la cour du roi à Suse, est informé que Jérusalem est sans murs et décide de les restaurer. Le roi le nomme gouverneur de la province Yehud Medinata et il se rend à Jérusalem. Là, il reconstruit les murs, malgré l'opposition des ennemis d'Israël, et réforme la communauté conformément à la loi de Moïse. Après 12 ans à Jérusalem, il retourne à Suse mais revisite ensuite Jérusalem. Il découvre que les Israélites ont rétrogradé et pris des femmes non juives, et il reste à Jérusalem pour faire respecter la Loi.

Sur la base du récit biblique, après le retour de la captivité babylonienne, des dispositions ont été immédiatement prises pour réorganiser la province désolée de Yehud après la disparition du royaume de Juda soixante-dix ans plus tôt. Le corps des pèlerins, formant une bande de 42 360 [8], ayant accompli le long et triste voyage d'environ quatre mois, des rives de l'Euphrate à Jérusalem, était animé dans toutes ses démarches par une forte impulsion religieuse, et donc une de leurs premiers soucis était de restaurer leur ancien lieu de culte en reconstruisant leur Temple détruit [9] et en rétablissant les rituels sacrificiels connus sous le nom de Korbanot.

Sur l'invitation de Zorobabel, le gouverneur, qui leur montra un remarquable exemple de libéralité en versant personnellement 1 000 dariques d'or, en plus d'autres cadeaux, le peuple versa ses cadeaux dans le trésor sacré avec un grand enthousiasme. [10] D'abord, ils érigèrent et consacrèrent l'autel de Dieu à l'endroit exact où il se trouvait autrefois, puis ils nettoyèrent les tas de débris carbonisés qui occupaient l'emplacement de l'ancien temple et au deuxième mois de la deuxième année ( 535 avant notre ère), au milieu d'une grande excitation et d'une grande joie du public, les fondations du Second Temple furent posées. Un grand intérêt a été ressenti pour ce grand mouvement, bien qu'il ait été considéré avec des sentiments mitigés par les spectateurs (Aggée 2:3, Zacharie 4:10). [9]

Les Samaritains voulaient aider avec ce travail mais Zorobabel et les anciens ont refusé une telle coopération, estimant que les Juifs doivent construire le Temple sans aide. Immédiatement, de mauvais rapports ont été répandus concernant les Juifs. Selon Esdras 4:5, les Samaritains cherchèrent à « contrecarrer leur objectif » et envoyèrent des messagers à Ecbatane et à Suse, avec pour résultat que le travail fut suspendu. [9]

Sept ans plus tard, Cyrus le Grand, qui permit aux Juifs de retourner dans leur patrie et de reconstruire le Temple, mourut (2 Chroniques 36 :22-23) et son fils Cambyse lui succéda. À sa mort, le « faux Smerdis », un imposteur, occupa le trône pendant sept ou huit mois, puis Darius devint roi (522 avant notre ère). Au cours de la deuxième année de son règne, l'œuvre de reconstruction du temple reprit et poursuivit jusqu'à son achèvement (Esdras 5:6-6:15), sous l'impulsion des conseils et des exhortations sincères des prophètes Aggée et Zacharie. Il était prêt pour la consécration au printemps 516 AEC, plus de vingt ans après le retour de captivité. Le Temple fut achevé le troisième jour du mois d'Adar, la sixième année du règne de Darius, au milieu de grandes réjouissances de la part de tout le peuple (Esdras 6:15,16), bien qu'il soit évident que les Juifs étaient non plus un peuple indépendant, mais soumis à une puissance étrangère. Le livre d'Aggée inclut une prédiction selon laquelle la gloire du Second Temple serait plus grande que celle du premier (Aggée 2:9). [9]

Certains des artefacts originaux du temple de Salomon ne sont pas mentionnés dans les sources après sa destruction en 586 avant notre ère et sont présumés perdus. Il manquait au Second Temple les articles saints suivants :

  • L'Arche d'Alliance[5][9] contenant les Tables de Pierre, devant lesquelles étaient placés [11] le pot de manne et la verge d'Aaron[9]
  • L'urim et le thummim[5][9] (objets divinatoires contenus dans les Hoshen)
  • L'huile sainte[9]
  • Le feu sacré. [5][9]

Dans le Second Temple, le Kodesh Hakodashim (Saint des Saints) était séparé par des rideaux plutôt que par un mur comme dans le Premier Temple. Pourtant, comme dans le Tabernacle, le Second Temple comprenait :

Selon la Mishna, [12] la « pierre de fondation » se tenait là où se trouvait l'arche, et le grand prêtre y a posé son encensoir à Yom Kippour. [5]

Le Second Temple comprenait également de nombreux vases d'or originaux qui avaient été pris par les Babyloniens mais restaurés par Cyrus le Grand. [9] [13] Selon le Talmud babylonien [14] cependant, il manquait au Temple le Shekhina (l'habitation ou l'établissement de la présence divine de Dieu) et la Ruach HaKodesh (esprit saint) présent dans le Premier Temple.

La littérature rabbinique traditionnelle déclare que le Second Temple a existé pendant 420 ans et est basé sur les travaux du IIe siècle Séder Olam Rabba, placé la construction en 350 avant notre ère (3408 AM) [sic], 166 ans plus tard que les estimations séculaires, et destruction en 70 EC (3829 AM). [15] [16]

Le cinquième ordre, ou division, de la Mishna, connu sous le nom de Kodashim, fournit des descriptions détaillées et des discussions sur les lois religieuses liées au service du Temple, y compris les sacrifices, le Temple et son mobilier, ainsi que les prêtres qui ont accompli les devoirs et les cérémonies. de son service. Les traités de l'ordre traitent des sacrifices d'animaux, d'oiseaux et d'offrandes de repas, les lois d'apporter un sacrifice, telles que l'offrande pour le péché et l'offrande de culpabilité, et les lois du détournement de biens sacrés. De plus, l'ordre contient une description du Second Temple (traité Middot), ainsi qu'une description et des règles concernant le service de sacrifice quotidien dans le Temple (traité Tamid). [17] [18] [19]

Après la conquête de la Judée par Alexandre le Grand, elle est devenue une partie du royaume ptolémaïque d'Égypte jusqu'en 200 avant notre ère, lorsque le roi séleucide Antiochus III le Grand de Syrie a vaincu le pharaon Ptolémée V Épiphane à la bataille de Paneion. [20] La Judée devint à ce moment-là une partie de l'Empire Séleucide. Lorsque le Second Temple de Jérusalem a été pillé et ses services religieux arrêtés, le judaïsme a été effectivement interdit.

En 167 avant notre ère, Antiochus IV Epiphane a ordonné qu'un autel à Zeus soit érigé dans le Temple. Il a également, selon Josèphe, « contraint les Juifs à dissoudre les lois du pays, à garder leurs enfants non circoncis et à sacrifier la chair de porc sur l'autel contre lequel ils se sont tous opposés, et les plus approuvés d'entre eux ont été mis à décès." [21] Cela concorde avec le récit du livre de 1 Maccabées.

À la suite de la révolte des Maccabées contre l'empire séleucide, le Second Temple a été consacré à nouveau et est devenu le pilier religieux du royaume juif hasmonéen, ainsi que culturellement associé à la fête juive de Hanoucca.

Il existe des preuves de l'archéologie que d'autres changements ont été apportés à la structure du temple et de ses environs pendant le règne des Hasmonéens. Salomé Alexandra, la reine du royaume des Hasmonéens, nomma son fils aîné Hyrcan II grand prêtre de Judée. Son fils cadet Aristobule II était déterminé à avoir le trône, et dès sa mort, il s'empara du trône. Hyrcan, qui devait devenir roi, accepta de se contenter d'être le grand prêtre. Antipater, le gouverneur d'Idumæa, encourage Hyrcan à ne pas abandonner son trône. Finalement, Hyrcanus s'enfuit vers Aretas III, roi des Nabatéens, et revint avec une armée pour reprendre le trône. Il battit Aristobule et assiégea Jérusalem. Le général romain Pompée, qui combattait en Syrie contre les Arméniens lors de la troisième guerre de Mithridate, envoya son lieutenant enquêter sur le conflit en Judée. Hyrcan et Aristobule ont tous deux fait appel à lui pour le soutenir. Pompée n'a pas été diligent à prendre une décision à ce sujet, ce qui a poussé Aristobule à partir. Il a été poursuivi par Pompée et s'est rendu, mais ses partisans ont fermé Jérusalem aux forces de Pompée. Les Romains assiégèrent et prirent la ville en 63 avant notre ère. Les prêtres ont continué les pratiques religieuses à l'intérieur du Temple pendant le siège. Le temple n'a pas été pillé ou endommagé par les Romains. Pompée lui-même, peut-être par inadvertance, entra dans le Saint des Saints et le lendemain ordonna aux prêtres de repurifier le Temple et de reprendre les pratiques religieuses. [22]

Lorsque l'empereur romain Caligula a prévu de placer sa propre statue à l'intérieur du temple, le petit-fils d'Hérode, Agrippa Ier, a pu intervenir et le persuader de ne pas le faire.


Contenu

Préparation Modifier

L'annonce par Jean XXIII, le 25 janvier 1959, dans la salle capitulaire du monastère bénédictin rattaché à la basilique Saint-Paul-hors-les-murs de Rome, de son intention de convoquer un concile général a surpris même les cardinaux présents. [21] [22] Le pontife a annoncé officieusement le concile sous la pleine lune à une foule rassemblée sur la place Saint-Pierre. [23]

Il avait testé l'idée dix jours auparavant avec l'un d'entre eux, son cardinal secrétaire d'État Domenico Tardini, qui l'a soutenue avec enthousiasme. [24] Bien que le pape ait dit plus tard que l'idée lui est venue en un éclair dans sa conversation avec Tardini, deux cardinaux avaient auparavant tenté de l'intéresser à l'idée. Ce sont deux des plus conservateurs, Ernesto Ruffini et Alfredo Ottaviani, qui en avaient déjà proposé en 1948 l'idée à Pie XII et qui l'ont présentée à Jean XXIII le 27 octobre 1958. [25]

Les préparatifs réels du concile ont duré plus de deux ans et ont inclus le travail de 10 commissions spécialisées, des personnes pour les médias de masse et l'unité chrétienne, et une Commission préparatoire centrale avec 120 membres pour la coordination globale, composée principalement de membres de la Curie romaine. A Vatican I, 737 ont participé, principalement d'Europe. [19] La participation à Vatican II a varié dans les sessions ultérieures de 2 100 à plus de 2 300. De plus, un nombre variable de périt (« experts ») étaient disponibles pour une consultation théologique – un groupe qui s'est avéré avoir une influence majeure au fur et à mesure que le concile avançait. Dix-sept Églises orthodoxes et confessions protestantes ont envoyé des observateurs. [26] Plus de trois douzaines de représentants d'autres communautés chrétiennes étaient présents à la séance d'ouverture et le nombre est passé à près de 100 à la fin de la 4e séance du conseil.

Ouverture Modifier

Jean XXIII a ouvert le concile le 11 octobre 1962 lors d'une séance publique à la basilique Saint-Pierre de la Cité du Vatican [27] et a lu la déclaration Gaudet Mater Ecclesia devant les Pères conciliaires.

Ce qu'il faut à l'heure actuelle, c'est un nouvel enthousiasme, une nouvelle joie et sérénité d'esprit dans l'acceptation sans réserve par tous de toute la foi chrétienne, sans perdre cette exactitude et cette précision dans sa présentation qui ont caractérisé les travaux du Concile de Trente et le Concile Vatican I. Ce qu'il faut, et ce que tout le monde empreint d'un esprit vraiment chrétien, catholique et apostolique aspire aujourd'hui, c'est que cette doctrine soit plus largement connue, plus profondément comprise et plus pénétrante dans ses effets sur la vie morale des hommes. Ce qu'il faut, c'est que cette doctrine certaine et immuable, à laquelle les fidèles doivent obéissance, soit réétudiée et reformulée en termes contemporains. Car ce dépôt de foi, ou de vérités qui sont contenues dans notre enseignement séculaire, est une chose, la manière dont ces vérités sont exposées (avec leur sens préservé intact) en est une autre. ( Roncalli, Angelo Giuseppe, "Discours d'ouverture", Conseil, Rome, IT. )

La première séance de travail du conseil eut lieu le 13 octobre 1962. L'ordre du jour de cette journée comprenait l'élection des membres des dix commissions conciliaires. Chaque commission aurait seize membres élus et huit membres nommés, et ils devaient faire la plupart des travaux du Conseil. [28] Il avait été prévu que les membres des commissions préparatoires, où la Curie était fortement représentée, seraient confirmés comme majorités dans les commissions conciliaires. [29] [30] Mais le cardinal français aîné Achille Liénart s'est adressé au Conseil, en disant que les évêques ne pouvaient pas voter intelligemment pour des étrangers. Il a demandé que le vote soit reporté pour donner à tous les évêques la possibilité de dresser leurs propres listes. Le cardinal allemand Josef Frings a appuyé cette proposition et le vote a été reporté. [30] La première séance du conseil est levée après seulement quinze minutes. [31]

Commissions Modifier

Les évêques se sont réunis pour discuter de la composition des commissions, ainsi que d'autres questions, à la fois dans les groupes nationaux et régionaux, ainsi que dans des réunions plus informelles. L'original schémas (latin pour brouillons) des sessions préparatoires, rédigées par Sebastiaan Tromp, le secrétaire de la Commission théologique préparatoire, ont été rejetées par une alliance de religieux « rhénans » de tendance libérale et de nouveaux ont été créés. [32] Lorsque le conseil s'est réuni le 16 octobre 1962, une nouvelle liste de membres de la commission a été présentée et approuvée par le conseil. [29] Un changement important a été une augmentation significative du nombre de membres d'Europe centrale et du Nord, au-delà de pays comme l'Espagne ou l'Italie. Plus de 100 évêques d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine étaient hollandais ou belges et avaient tendance à s'associer avec les évêques de ces pays. Ces groupes étaient dirigés par les cardinaux Bernardus Johannes Alfrink des Pays-Bas et Leo Suenens de Belgique. [33]

Onze commissions et trois secrétariats ont été créés, avec leurs présidents respectifs : [34] [35] [36] [37] [38]

  • De doctrina fidei et morum (Commission sur la doctrine de la foi et de la morale), Alfredo Ottaviani
  • De episcopis et dioecesium regimine (Commission des évêques et du gouvernement des diocèses), Paolo Marella
  • De ecclesiis orientalibus (Commission des Églises orientales), Amleto Giovanni Cicognani
  • De sacramentorum disciplina (Commission pour la Discipline des Sacrements), Benedetto Aloisi Masella
  • De disciplina cleri et populi christiani (Commission pour la Discipline du Clergé et du Peuple Chrétien), Pietro Ciriaci
  • De religiose (Commission des Religieux), Ildebrando Antoniutti
  • De sacra liturgie (Commission de la Sainte Liturgie), Arcadio Larraona
  • De missionibus (Commission pour les Missions), Gregorio Pietro XV Agagianian
  • De Seminariis, de studiis, et de educatione catholica (Commission des séminaires, des études et des écoles catholiques), Giuseppe Pizzardo
  • De fidelium apostolatu et De scriptis prelo edendis et de spectaculis moderandis (Commission pour l'Apostolat des Laïcs, la Presse et la Modération des Spectacles), Fernando Cento
  • Commission Technique et Organisationnelle, Gustavo Testa, Augustin Bea
  • Secrétariat administratif, Alberto di Jorio.

Problèmes Modifier

Après l'ajournement le 8 décembre, les travaux ont commencé sur les préparatifs des sessions prévues pour 1963. Ces préparatifs ont cependant été interrompus à la mort de Jean XXIII le 3 juin 1963, car un concile œcuménique catholique est automatiquement interrompu et suspendu à la mort du pape qui l'a convoqué, jusqu'à ce que le pape suivant ordonne la continuation ou la dissolution du conseil. [39] Paul VI est élu le 21 juin 1963 et annonce immédiatement la continuation du concile. [40]

Deuxième période : 1963 Modifier

Dans les mois qui ont précédé la deuxième session, Paul VI a travaillé à corriger certains des problèmes d'organisation et de procédure qui avaient été découverts lors de la première session. Les changements comprenaient l'invitation d'observateurs catholiques et non catholiques supplémentaires, la réduction du nombre de schémas proposés à dix-sept (qui ont été rendus plus généraux, conformément à la nature pastorale du Concile) et l'élimination ultérieure de l'exigence de secret entourant les sessions générales. [40]

Le discours d'ouverture de Paul, le 29 septembre 1963, a souligné la nature pastorale du Concile et lui a énoncé quatre objectifs :

  • mieux définir la nature de l'Église et le rôle de l'évêque
  • renouveler l'Église
  • restaurer l'unité entre tous les chrétiens, y compris demander le pardon pour les contributions catholiques à la séparation
  • et d'entamer un dialogue avec le monde contemporain.

Au cours de cette deuxième session, les évêques ont approuvé la constitution sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium, et le décret sur la communication sociale, Inter mirifica. Les travaux se sont poursuivis avec les schémas sur l'Église, les évêques et les diocèses, et sur l'œcuménisme.

C'est au cours de cette session qu'une révision du rite de la consécration des vierges qui se trouvait dans le Pontifical romain fut demandée. Le Rite révisé fut approuvé par Paul et publié en 1970. [41] [42]

Le 8 novembre 1963, Josef Frings a critiqué le Saint-Office et a attiré une défense articulée et passionnée par son secrétaire, Alfredo Ottaviani, dans l'un des échanges les plus dramatiques du Concile. [43] (Le conseiller théologique du cardinal Frings était le jeune Joseph Ratzinger, qui allait plus tard en tant que cardinal diriger le même département du Saint-Siège, et de 2005 à 2013 régner sous le nom de Benoît XVI). La deuxième session s'est terminée le 4 décembre.

Troisième période : 1964 Modifier

Entre la deuxième et la troisième session, les schémas proposés ont encore été révisés sur la base des commentaires des Pères conciliaires. Un certain nombre de sujets ont été réduits à des énoncés de propositions fondamentales qui pourraient être approuvées lors de la troisième session, les commissions postconciliaires s'occupant de la mise en œuvre de ces mesures.

A la fin de la deuxième session, le cardinal Leo Joseph Suenens de Belgique avait demandé aux autres évêques : "Pourquoi discutons-nous même de la réalité de l'église alors que la moitié de l'église n'est même pas représentée ici ?", faisant référence aux femmes. [44] En réponse, 15 femmes ont été nommées auditeurs en septembre 1964. [44] [45] Finalement, 23 femmes ont été auditeurs au Concile Vatican II, dont 10 religieuses. [45] [46] Les auditeurs n'avaient aucun rôle officiel dans les délibérations, bien qu'ils aient assisté aux réunions des sous-commissions travaillant sur les documents du conseil, en particulier les textes qui traitaient des laïcs. [45] Ils se réunissaient également une fois par semaine pour lire des projets de documents et les commenter. [45]

Au cours de la troisième session, qui débute le 14 septembre 1964, les pères conciliaires élaborent un grand nombre de propositions. Là « ont été approuvés et promulgués par le Pape » des schémas sur l'œcuménisme (Unitatis redintegratio) le point de vue officiel sur les « frères séparés » protestants et orthodoxes orientaux des églises de rite oriental (Orientalium Ecclesiarum) et la Constitution dogmatique de l'Église (Lumen gentium).

Des schémas sur la vie et le ministère des prêtres et l'activité missionnaire de l'Église ont été rejetés et renvoyés aux commissions pour une réécriture complète. Les travaux se sont poursuivis sur les schémas restants, en particulier ceux sur l'Église dans le monde moderne et sur la liberté religieuse. Il y a eu une controverse sur les révisions du décret sur la liberté religieuse et l'échec de son vote lors de la troisième session, mais Paul a promis que ce schéma serait le premier à être revu lors de la prochaine session.

Paul a clôturé la troisième session le 21 novembre en annonçant un changement dans le jeûne eucharistique et en réaffirmant formellement Marie comme « Mère de l'Église ». [47] Alors que certains ont appelé à plus de dogmes sur Marie, dans un discours du 2 février 1965, Paul VI a fait référence à la "direction christocentrique et centrée sur l'Église que le concile entend donner à notre doctrine et à notre dévotion à Notre-Dame". [48] : 12

Quatrième période : 1965 Modifier

En entrant dans la quatrième session, Paul VI et la plupart des évêques voulaient que ce soit la dernière. Le cardinal Ritter a observé que « nous avons été bloqués par les tactiques dilatoires d'une très petite minorité » de la Curie qui était plus industrieuse à communiquer avec le pape que ne l'était la majorité plus progressiste. [48] : 3 Onze schémas sont restés inachevés à la fin de la troisième session, [48] : 238–50 et des commissions ont travaillé à leur donner leur forme définitive. Le schéma 13, sur l'Église dans le monde moderne, a été révisé par une commission qui a travaillé avec l'aide de laïcs.

Paul VI ouvrit la dernière session du concile le 14 septembre 1965 et promulgua le lendemain la motu proprio instituant le Synode des Évêques. [49] Cette structure plus permanente était destinée à préserver une coopération étroite des évêques avec le pape après le Concile.

Le premier sujet de la quatrième session était l'examen du décret sur la liberté religieuse, Dignitatis humanae, l'un des documents conciliaires les plus controversés adopté le 21 septembre par 1 997 voix pour contre 224 contre. [48] : 47-49 Le travail principal de l'autre partie de la session a été le travail sur trois documents, tous approuvés par les Pères conciliaires. La constitution pastorale allongée et révisée sur l'Église dans le monde moderne, Gaudium et spes, a été suivi de décrets sur l'activité missionnaire, Ad gentes, et sur le ministère et la vie des prêtres, Presbyterorum ordinis. [48] : 238–50

Le conseil a également donné son approbation finale à d'autres documents qui avaient été examinés lors de sessions antérieures. Ceux-ci comprenaient la Constitution dogmatique sur la révélation divine (Dei verbum) et les décrets sur la charge pastorale des évêques (Christus Dominus), sur la vie des personnes dans les ordres religieux (développé et modifié par rapport aux sessions précédentes, finalement intitulé Perfectae caritatis), sur l'éducation au sacerdoce (Optatam totius), sur l'éducation chrétienne (Gravissimum educationis), et sur le rôle des laïcs (Apostolicam actuositatem). [48] : 238–50

L'un des documents les plus controversés [50] était Nostra aetate, qui affirmait que les juifs du temps du Christ, pris indistinctement, et tous les juifs d'aujourd'hui ne sont pas plus responsables de la mort du Christ que les chrétiens.

Certes, les autorités juives et ceux qui ont suivi leur exemple ont insisté pour la mort du Christ encore, ce qui s'est passé dans Sa passion ne peut être imputé contre tous les Juifs, sans distinction, alors vivants, ni contre les Juifs d'aujourd'hui. Bien que l'Église soit le nouveau peuple de Dieu, les Juifs ne doivent pas être présentés comme rejetés ou maudits par Dieu. . L'Église, consciente du patrimoine qu'elle partage avec les Juifs et mue non par des raisons politiques mais par l'amour spirituel de l'Évangile, dénonce la haine, les persécutions, les manifestations d'antisémitisme, dirigées contre les Juifs. [51]

De meilleures relations judéo-catholiques ont été soulignées depuis le Concile. [52]

Un événement majeur des derniers jours du concile a été l'acte de Paul et du patriarche orthodoxe Athénagoras d'exprimer conjointement leurs regrets pour de nombreuses actions passées qui avaient conduit au Grand Schisme entre les églises occidentales et orientales. [48] : 236-7

« La vieille histoire du Samaritain a été le modèle de la spiritualité du Concile » (Paul VI, discours du 7 décembre). Le 8 décembre, le concile a été officiellement fermé, les évêques professant leur obéissance aux décrets du Concile. Pour aider à faire avancer les travaux du Concile, Paul :

  • avait auparavant formé une Commission papale pour les médias de communication sociale afin d'aider les évêques à utiliser ces médias dans la pastorale
  • a déclaré un jubilé du 1er janvier au 26 mai 1966 (plus tard prolongé jusqu'au 8 décembre 1966) pour exhorter tous les catholiques à étudier et à accepter les décisions du concile et à les appliquer dans le renouveau spirituel
  • changé en 1965 le titre et les procédures du Saint-Office, lui donnant le nom de Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi, ainsi que les titres et compétences des autres départements de la curie romaine
  • permanent les secrétariats pour la promotion de l'unité des chrétiens, pour les religions non-chrétiennes et pour les non-croyants. [53]

Pendant le Concile Vatican II, les évêques ont produit quatre "constitutions" majeures et douze autres documents.

Constitution sur la sainte liturgie Modifier

Le premier document adopté par le conseil a été Sacrosanctum Concilium ("Conseil le plus sacré") sur la liturgie de l'église. Benoît XVI a expliqué qu'une idée essentielle du concile lui-même est le "Mystère pascal (la passion, la mort et la résurrection du Christ) comme centre de ce que c'est d'être chrétien et donc de la vie chrétienne, l'année chrétienne, les saisons chrétiennes, exprimées au temps de Pâques et le dimanche qui est toujours le jour de la Résurrection." [4] Ainsi, la liturgie, en particulier l'Eucharistie qui rend présent le mystère pascal, est « le sommet vers lequel se dirige l'activité de l'Église en même temps qu'elle est la fontaine d'où jaillit toute sa puissance ». [54]

La question qui a eu l'effet le plus immédiat sur la vie de chaque catholique était la révision de la liturgie. L'idée centrale était qu'il devait y avoir une participation des laïcs à la liturgie, c'est-à-dire qu'ils « participent pleinement conscients de ce qu'ils font, activement engagés dans le rite et enrichis de ses effets » (SC 11). Depuis le milieu des années 1960, il est permis de célébrer la messe en langues vernaculaires. [c] Il a été souligné que la langue utilisée doit être connue des personnes rassemblées. [56] La quantité d'Écritures lues pendant la messe a été considérablement augmentée [5] à travers différents cycles annuels de lectures. La version révisée du texte latin de la messe reste le texte faisant autorité sur lequel les traductions sont basées. L'invitation à une participation plus active et consciente des laïcs à travers la messe en langue vernaculaire ne s'est pas arrêtée avec le décret sur la liturgie. Elle a été reprise par les documents ultérieurs du concile qui appelaient à une participation plus active des laïcs à la vie de l'Église, [57] un détour du cléricalisme vers un nouvel âge du laïcat. [58]

Constitution dogmatique sur l'Église Modifier

La Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium (« Lumière des nations ») a donné une orientation à plusieurs des documents qui l'ont suivi, y compris ceux sur l'œcuménisme, sur les religions non chrétiennes, sur la liberté religieuse et sur l'Église dans le monde moderne (voir ci-dessous). Une conclusion très controversée qui semble découler de l'enseignement des évêques dans le décret est que si « dans un certain sens d'autres communautés chrétiennes sont institutionnellement défectueuses », ces communautés peuvent « dans certains cas être plus efficaces en tant que véhicules de la grâce ». [59] L'évêque belge Emil de Smedt, commentant les défauts institutionnels qui s'étaient infiltrés dans l'Église catholique, « a opposé le modèle hiérarchique de l'Église qui incarnait la triade « cléricalisme, légalisme et triomphalisme » à celui qui mettait l'accent sur le « peuple de Dieu', rempli des dons du Saint-Esprit et radicalement égal en grâce", qui a été exalté dans Lumen gentium. [60] Selon Paul VI, « le but le plus caractéristique et le plus ultime des enseignements du Concile » est l'appel universel à la sainteté. Jean-Paul II appelle cela « un aspect intrinsèque et essentiel de l'enseignement [des Pères du Concile] sur l'Église », [61] où « tous les fidèles du Christ, quel que soit leur rang ou leur statut, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité" (Lumen gentium, 40). François, dans sa lettre apostolique Evangelii Gaudium (17) qui a établi le programme de son pontificat, a déclaré que "sur la base de l'enseignement de la Constitution dogmatique Lumen gentium" il parlerait de l'ensemble du Peuple de Dieu qui évangélise, de l'action missionnaire, de l'inclusion des pauvres dans la société, de la paix et du dialogue au sein de la société. François a également suivi l'appel du concile pour un style de leadership plus collégial, à travers des synodes de évêques et par son utilisation personnelle d'un conseil consultatif mondial de huit cardinaux [62] [63]

Constitution dogmatique sur la révélation divine Modifier

Le document du Conseil Dei Verbum ("La Parole de Dieu") énonce le principe actif dans les autres documents du Concile que "L'étude de la page sacrée est, pour ainsi dire, l'âme de la théologie sacrée". [64] On dit de Dei Verbum que "c'est sans doute le plus séminal de tous les documents conciliaires", avec les fruits d'un retour à la Bible comme fondement de la vie et de l'enseignement chrétiens, évidents dans les autres documents du concile. [65] Joseph Ratzinger, qui allait devenir Benoît XVI, a déclaré à propos de l'accent mis sur la Bible dans le concile qu'avant Vatican II, les manuels de théologie continuaient à confondre « les propositions sur la révélation avec le contenu de la révélation.Cela ne représentait pas des vérités permanentes de la foi, mais plutôt les caractéristiques particulières de la polémique post-Réforme. ] Le concile mit définitivement fin à la Contre-Réforme et, dans un esprit de aggiornamento, remontait « derrière saint Thomas lui-même et les Pères, à la théologie biblique qui régit les deux premiers chapitres de la Constitution sur l'Église ». [68] "Les documents du Concile Vatican II sont traversés par le langage de la Bible. . Le voyage historique de l'église loin de sa focalisation antérieure sur ces sources a été inversé à Vatican II." Par exemple, le document du Concile sur la liturgie appelait à une utilisation plus large des textes liturgiques, qui seraient désormais en langue vernaculaire, ainsi qu'à une prédication plus éclairée sur la Bible expliquant « l'histoire d'amour entre Dieu et l'humanité ». [69] La traduction des textes liturgiques dans les langues vernaculaires, l'autorisation de la communion sous les deux espèces pour les laïcs, et l'expansion des lectures de l'Écriture pendant la messe étaient en résonance avec les sensibilités d'autres confessions chrétiennes, faisant ainsi du Concile Vatican II « un étape importante pour les catholiques, les protestants, [et] les orthodoxes ». [5]

Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Modifier

Ce document, nommé d'après ses premiers mots Gaudium et Spes ("Joie et Espoir"), construit sur Lumen gentium's compréhension de l'Église comme « peuple pèlerin de Dieu » et comme « communion », consciente de la longue histoire de l'enseignement de l'Église et en prise avec ce qu'elle appelle les « signes des temps ». Il reflète la compréhension que le baptême confère à toute la tâche que Jésus a confiée à l'Église, d'être en mission dans le monde d'une manière que l'époque actuelle peut comprendre, en coopération avec l'œuvre permanente de l'Esprit. Et pour ceux qui « font une distinction entre les enseignements non négociables sur la sexualité humaine et les enseignements négociables sur la justice sociale, Gaudium et Spes est un obstacle insurmontable et le pontificat de François le rend évident pour tous ceux qui ont des yeux pour voir. » [70]

Autres documents du Conseil Modifier

Déclaration d'ouvertureGaudet Mater Ecclesia (« Mother Church Rejoices ») était la déclaration d'ouverture du Concile Vatican II, prononcée par Jean XXIII le 11 octobre 1962 devant les évêques et les représentants de 86 gouvernements ou groupes internationaux. Il critique les « prophètes de malheur qui prédisent toujours un désastre » pour l'église ou le monde. [71] Il parle de l'avantage de la séparation de l'Église et de l'État mais aussi du défi d'intégrer la foi à la vie publique. L'Église « répond aux besoins d'aujourd'hui en expliquant plus complètement la validité de sa doctrine plutôt qu'en la condamnant », en reformulant la doctrine ancienne pour l'efficacité pastorale. Aussi, l'Église est « émue de miséricorde et de bonté envers ses enfants séparés ». Jean XXIII avant sa papauté avait prouvé ses dons de diplomate pontifical et de nonce apostolique en France. [72]

Sur les moyens de communication sociale – Le décret Inter mirifica ("Parmi les merveilleux", 1963) aborde des questions concernant la presse, le cinéma, la télévision et d'autres moyens de communication.

Eccuménisme – Le décret Unitatis redintegratio ("Réintégration de l'unité", 1964) s'ouvre sur la déclaration : "La restauration de l'unité entre tous les chrétiens est l'une des principales préoccupations du Concile Vatican II."

Des Églises catholiques orientales – Le décret Orientalium Ecclesiarum (« Des Églises orientales », 1964) reconnaît le droit des catholiques orientaux en communion avec le Saint-Siège de garder leurs pratiques liturgiques distinctes et d'éviter la latinisation. Il les encourage à « prendre des mesures pour revenir à leurs traditions ancestrales ».

Activité de la mission – Le décret Ad gentes (« Aux Nations », 1965) traite l'évangélisation comme la mission fondamentale de l'Église catholique, « apporter la bonne nouvelle aux pauvres ». Il comprend des sections sur la formation des missionnaires et sur la formation des communautés.

L'apostolat des laïcs – Le décret Apostolicam actuositatem ("Activité Apostolique", 1965) déclare que l'apostolat des laïcs est "non seulement de porter le message et la grâce du Christ aux hommes, mais aussi de pénétrer et de perfectionner l'ordre temporel avec l'esprit de l'Evangile", dans tous les domaines de la vie, ensemble ou à travers différents groupes, en coopération respectueuse avec la hiérarchie de l'Église.

L'Office Pastoral des Évêques – Le décret Christus Dominus (« Le Christ Seigneur », 1965) met un accent renouvelé sur la collégialité et sur des conférences épiscopales fortes, dans le respect de la papauté.

Sur la liberté religieuse - La déclaration Dignitatis humanae ("De la Dignité de la Personne Humaine", 1965) est "sur le droit de la personne et des communautés à la liberté sociale et civile en matière religieuse".

Religions non chrétiennes - La déclaration Nostra aetate (« À notre époque », 1965) reflète que les gens se rapprochent les uns des autres à notre époque. L'Église « regarde avec un respect sincère ces manières de conduire et de vie, ces préceptes et enseignements qui, bien que différents à bien des égards de ceux qu'elle tient et expose, reflètent néanmoins souvent un rayon de cette Vérité qui éclaire tous les hommes. » Et les Juifs d'aujourd'hui « ne devraient pas être présentés comme rejetés ou maudits par Dieu » pour ce qui est arrivé à Jésus.

L'adaptation et le renouveau de la vie religieuse – Le décret Perfectae Caritatis (« De la parfaite charité », 1965) appelle à « l'adaptation et au renouvellement de la vie religieuse [qui] comprend à la fois le retour constant aux sources de toute vie chrétienne et à l'esprit originel des instituts et leur adaptation aux conditions notre temps."

Sur le ministère et la vie des prêtres – Le décret Presbyterorum ordinis ("L'ordre des prêtres", 1965) décrit les prêtres comme "père et maître" mais aussi "frères parmi les frères avec tous ceux qui renaissent aux fonts baptismaux". Les prêtres doivent « promouvoir la dignité » des laïcs, les « écouter volontiers », reconnaître et favoriser avec diligence les « charismes exaltés des laïcs », et « confier aux laïcs des devoirs au service de l'Église, en leur laissant liberté et espace pour action." De plus, les besoins humains et spirituels des prêtres sont discutés en détail.

Sur la formation sacerdotale – Le décret Optatam totius (« [renouvellement] souhaité de l'ensemble », 1965).

Sur l'éducation chrétienne - La déclaration Gravissimum educationis ("Extrêmement important [temps] de l'éducation", 1965). [73]

Déclaration de clôture - Le 12 janvier 1966, un mois après la clôture du Concile, Paul VI écrit la lettre Udienze Générale sur la façon dont le concile devait être interprété. [74]

La remise en question de la nature et même de la validité du Concile Vatican II continue d'être un point conflictuel de rejet et de conflit entre diverses communautés religieuses, dont certaines ne sont pas en communion avec l'Église catholique. [75] En particulier, deux écoles de pensée peuvent être distinguées :

  • Divers catholiques traditionalistes, qui prétendent que les réformes de modernisation qui ont résulté à la fois directement ou indirectement du concile ont par conséquent entraîné des effets néfastes, des actes hérétiques et une indifférence aux coutumes, croyances et pratiques pieuses de l'Église avant 1962. En outre, ils disent qu'il est une contradiction doctrinale entre le concile et les déclarations papales antérieures concernant la foi, la morale et la doctrine déclarées avant le concile lui-même. [76] En outre, ils prétendent que le concile a décentralisé la notion précédente de la suprématie de l'Église catholique sur les autres religions tout en démoralisant ses pratiques pieuses de longue date de religiosité. Ils affirment que, puisqu'il n'y avait pas de proclamations dogmatiques définies dans les documents du Concile, ces documents ne sont pas infaillibles et donc pas canoniquement contraignants pour les catholiques fidèles, notamment lorsque de tels documents conciliaires cèdent la place, comme on dit, à la mise en œuvre lâche de doctrines catholiques de longue date qui étaient auparavant sanctionnées et soutenues par d'anciens papes avant 1962. À la lumière de cela, la plupart des catholiques traditionalistes adhéreront exclusivement au Code de droit canonique de 1917. [d] aller au-delà en affirmant qu'après avoir rompu avec la tradition catholique et épousé l'hérésie, les papes présents et futurs ne peuvent légitimement revendiquer la papauté. Par conséquent, il reste vacant, jusqu'à ce qu'un autre prétendant papal abandonne formellement le concile Vatican II et rétablisse les anciennes normes traditionnelles (avant 1962 ou avant le règne de Jean XXIII).

L'édition la plus récente du Code de droit canonique de 1983 stipule que les catholiques ne peuvent ignorer l'enseignement d'un concile œcuménique même s'il ne le propose pas comme définitif. En conséquence, il maintient également l'opinion que le pape vivant actuel juge seul le critère d'adhésion pour être en en commun avec l'Eglise. [77] Le droit canon actuel énonce en outre :

Bien qu'il ne s'agisse pas d'un assentiment de foi, une soumission religieuse de l'intellect et de la volonté doit être donnée à une Doctrine que le Souverain Pontife ou le Collège des Évêques déclare concernant la foi ou la morale lorsqu'ils exercent l'authentique Magistère, même s'ils n'entendent pas proclamer par acte définitif donc, les fidèles chrétiens auront soin d'éviter les choses qui ne s'accordent pas avec elle. [78] [79]

En plus de l'orientation spirituelle générale, le Concile Vatican II a produit des recommandations très précises, comme dans le document Gaudium et Spes: « Tout acte de guerre visant indistinctement à détruire des villes entières sur de vastes étendues ainsi que leur population est un crime contre Dieu et l'homme lui-même. Il mérite une condamnation sans équivoque et sans hésitation. [80] Dignitatis humanae, rédigé en grande partie par le théologien américain John Courtney Murray, a mis au défi les pères conciliaires de trouver des « raisons de la liberté religieuse » en laquelle ils croyaient [81] : 8 et a tiré du spécialiste des Écritures John L. McKenzie le commentaire : « L'Église peut survivre le trouble du développement mieux qu'elle ne peut supporter la mort vivante de l'immobilité organisée." [81] : 106

À la suite des réformes de Vatican II, le 15 août 1972, Paul a publié le motu proprio Ministeria Quaedam [82] qui supprime en effet les ordres mineurs et les remplace par deux ministères, ceux de lecteur et d'acolyte. Une différence majeure était : « Les ministères peuvent être attribués à des chrétiens laïcs, ils ne doivent donc plus être considérés comme réservés aux candidats au sacrement de l'ordre. [82]

Par "l'esprit de Vatican II", on entend souvent promouvoir les enseignements et les intentions attribués au Concile Vatican II de manière non limitée à la lecture littérale de ses documents, qualifiée de "lettre" du Concile [83] [84] (cf. La phrase de saint Paul, « la lettre tue, mais l'Esprit vivifie » [85] ).

L'esprit de Vatican II est invoqué pour une grande variété d'idées et d'attitudes. L'évêque John Tong Hon de Hong Kong l'a utilisé uniquement à propos d'une ouverture au dialogue avec les autres, en disant : « Nous sommes guidés par l'esprit de Vatican II : seuls le dialogue et la négociation peuvent résoudre les conflits. [86]

En revanche, Michael Novak l'a décrit comme un esprit qui :

. parfois bien au-delà des documents et décisions réels et durement gagnés de Vatican II. . C'était comme si le monde (ou du moins l'histoire de l'Église) se divisait désormais en deux périodes seulement, pré-Vatican II et post-Vatican II. Tout ce qui était "pré" était alors à peu près écarté, dans la mesure où son autorité importait. Pour les plus extrêmes, être catholique signifiait désormais croire plus ou moins tout ce qu'on voulait croire, ou du moins dans le sens où on l'interprétait personnellement. On peut être catholique "d'esprit". On pourrait prendre catholique signifier la « culture » dans laquelle on est né, plutôt que signifier un credo faisant des exigences objectives et rigoureuses. On pourrait imaginer Rome comme un anachronisme lointain et hors de propos, une gêne, voire un adversaire. Rome comme « eux ». [87]

D'un autre point de vue, l'historien de l'Église John W. O'Malley écrit :

Pour les nouvelles églises, il a recommandé l'adaptation aux cultures locales, y compris l'adaptation philosophique et théologique. Il a également recommandé aux missionnaires catholiques de rechercher des moyens de coopérer avec les missionnaires d'autres confessions et de favoriser des relations harmonieuses avec eux. Il affirmait que l'art de toutes les races et de tous les pays avait une place dans la liturgie de l'église. Plus généralement, cela montrait clairement que l'Église était sensible au mode de vie des différents peuples et races et était prête à s'approprier des aspects de différentes traditions culturelles. Bien qu'elles paraissent évidentes, ces dispositions étaient de mauvais augure. Où mèneraient-ils ?

Pour marquer le cinquantième anniversaire du début de Vatican II, en octobre 2011, Benoît XVI a déclaré la période d'octobre 2012 à la Solennité du Christ-Roi fin novembre 2013 une « Année de la foi », comme :

. une bonne occasion de faire comprendre que les textes légués par les Pères conciliaires, selon les mots de Jean-Paul II, « n'ont rien perdu de leur valeur ni de leur éclat ». Ils ont besoin d'être lus correctement, d'être largement connus et pris à cœur comme des textes importants et normatifs du Magistère, dans le cadre de la Tradition de l'Église. . Je me sens plus que jamais dans l'obligation de désigner le Concile comme la grande grâce accordée à l'Église au XXe siècle : nous y trouvons une boussole sûre pour nous repérer dans le siècle qui commence. [88]

Il a été suggéré que le pontificat de François sera considéré comme le "moment décisif dans l'histoire de l'Église dans lequel la pleine force de la vision réformiste du Concile Vatican II a finalement été réalisée". [89] : 178 François est revenu sur le thème de Vatican II ressourcement, rompant avec la tradition philosophique catholique issue de Thomas d'Aquin sept siècles auparavant, [90] [91] et se sont tournés vers les sources originales du Nouveau Testament. [92] : 54 Contrairement à Jean-Paul II qui mettait l'accent sur la continuité avec le passé dans les enseignements de Vatican II, [93] [94] Les paroles et les actions de François ont été remarquées dès le départ pour leurs discontinuités, en mettant l'accent sur Jésus lui-même et sur miséricorde : une « Église pauvre et pour les pauvres », « élimination des atours baroques » dans les célébrations liturgiques, et révision des aspects institutionnels de l'Église. [92] : 32-33 De son premier geste lorsqu'il a été élu pape, se faisant appeler simplement évêque de Rome, [95] François s'est connecté avec la poussée du concile loin du « légalisme, du triomphalisme et du cléricalisme ». [96] Il a fait un plus grand usage des synodes d'église, [97] [98] et a institué une manière plus collégiale de gouvernance en constituant un Conseil de Cardinaux Conseillers du monde entier pour l'assister [99] [100] qu'un historien de l'église appelle le "pas le plus important [101] dans l'histoire de l'église au cours des 10 derniers siècles." [99] Son recentrage de l'Église sur « une théologie morale qui repose sur l'Écriture et le commandement d'aimer de Jésus » est également perçu comme venant du Concile, [102] [103] comme l'est son élévation des laïcs pour la mission et l'appel à la présence de femmes dans les théologiens. [104] Il a adouci l'image « rébarbative » de l'Église en appliquant les vues de Vatican II sur le respect de la conscience à des questions comme l'athéisme, l'homosexualité et les sacrements. [105] [106] Cela a conduit à une lutte entre "des irréductibles anti-Vatican II et des clercs qui préfèrent la générosité d'esprit de Jean XXIII (et de François)". [107] Sur la question de la liturgie, il a essayé de faire avancer le renouveau initié par Vatican II qui susciterait une participation plus consciente et active du peuple. [108] [109] [110] Et tandis que ses prédécesseurs avaient une vision sombre de la théologie de la libération, sa vision plus positive est considérée comme découlant d'un discernement des « signes des temps » demandé par Gaudium et spes. [111] : 357 Il a nommé plus de cardinaux de l'hémisphère sud et a constitué un conseil consultatif de huit cardinaux du monde entier pour le conseiller sur la réforme, qu'un historien de l'église appelle "l'étape la plus importante dans l'histoire de l'église pour le passé 10 siècles." [112]

Saints de Vatican II Modifier

Plusieurs des pères et théologiens-experts, ainsi que plusieurs papes romains et observateurs conciliaires, sont devenus saints canonisés ou sont en voie de canonisation. Ceux-ci inclus:


Brit History: L'histoire de la Grande-Bretagne avec les croisades

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Les croisades étaient une série de guerres de religion, sanctionnées par l'Église catholique, pour prendre le contrôle de la Terre Sainte de Jérusalem (Israël d'aujourd'hui) au califat musulman au pouvoir au Moyen Âge. Avec la première croisade commençant en 1095, l'appel est sorti du Vatican pour que les nations chrétiennes envoient des soldats pour se battre. La contribution de la Grande-Bretagne aux croisades a varié au cours des siècles, passant d'une implication accessoire à une puissance majeure à Jérusalem. Nous examinerons l'implication des nations britanniques dans les différentes croisades et leurs effets sur le Royaume-Uni.

L'implication britannique dans la première croisade n'était pas si lourde. Le roi Guillaume Ier avait vaincu Harold de Wessex à la bataille d'Hastings moins de trente ans auparavant et son fils, le roi Guillaume II, n'avait que huit ans de règne au début de la croisade. Bien sûr, Guillaume ayant été duc de Normandie à sa mort en 1087, ses enfants détenaient toujours des terres en Normandie et le fils de son Guillaume, Robert, alors duc de Normandie, a participé là où ses frères anglais ne l'ont pas fait. Robert a hypothéqué le duché à Guillaume afin de collecter des fonds pour son bras à combattre, mais est revenu en 1100 après la mort de Guillaume II pour revendiquer le trône d'Angleterre. Malheureusement, roi Henri, j'ai saisi la couronne avant Robert, ce qui a conduit à une série de conflits armés entre les deux frères qui ont abouti à la défaite, à l'emprisonnement et à la mort de Robert.

La première véritable contribution de l'Angleterre aux croisades a eu lieu lors de la deuxième croisade de 1147 à 1150. En mai 1147, le roi Stephen a envoyé des croisés de Dartmouth. Malheureusement, les navires des croisés n'arrivèrent pas à Jérusalem et durent s'arrêter au Portugal. La même année, le pape Eugène III avait autorisé une Reconquista pour la péninsule ibérique, et les croisés anglais ont fini par aider le roi Alphonse Ier du Portugal à reconquérir Lisbonne. Le fils de Stephen, le roi Henri II, a également envoyé des soldats combattre dans les croisades dans le cadre de sa pénitence pour le meurtre de Thomas a Beckett. Après que Saladin ait repris Jérusalem, Henry a prononcé ses vœux de croisade et a aidé les Templiers à collecter de l'argent pour la troisième croisade, une collecte qui a été surnommée la «Dîme de Saladin». Malheureusement, Henry n'a jamais pu participer directement car il est mort la même année que le début de la troisième croisade.

Avec son ascension en 1189, le roi Richard Ier fut le premier roi anglais à participer directement aux croisades. Richard avait accepté de participer à la troisième croisade avec le roi Philippe II de France en 1188 et de partir l'année suivante. Richard s'est arrêté en Sicile pour aider à libérer sa sœur, la reine Jeanne de Sicile, qui a été faite captive à la suite de la mort de son mari et le cousin de Guillaume Tancrède a pris le pouvoir. Au moment où Richard est arrivé en Terre Sainte, les Sarrasins avaient repris la majeure partie du territoire, et Richard s'est empressé de le reprendre. Richard est parti moins d'un an plus tard, mais en attendant, il a pu reprendre le contrôle de la côte palestinienne et établir un nouveau royaume qui durerait encore un siècle. Cependant, les relations entre Richard et Phillip se sont détériorées.

Après que Richard a été capturé par le duc Léopold V d'Autriche et remis à l'empereur romain germanique Henri VI, Phillip a aidé John dans une révolte contre Richard. Finalement sans succès pour John, Phillip a réussi à regagner la Normandie, ce qui a conduit à de nouveaux conflits entre Richard et Phillip après le retour du premier en Angleterre. Richard mourra finalement en 1199 après avoir été touché par une arbalète et sa blessure devenant gangrenée. Avant sa mort, Richard a nommé John comme son successeur, un acte qui a finalement changé l'Angleterre avec la signature de la Magna Carta en 1215 après l'imposition de John et le mauvais traitement de ses barons (principalement fait pour payer la dette contractée par Richard dans les croisades et plus tard batailles contre Phillip).

L'Angleterre a sauté la quatrième croisade, qui a été appelée par le Saint-Empire romain germanique et le royaume de France pour reprendre Jérusalem après que Philippe et Richard se soient arrêtés net en 1192. En fait, l'Angleterre n'a participé à aucune autre avant la neuvième croisade en 1271. Prince Edward, le futur roi Édouard Ier, a suivi le roi Louis IX de France à Tunis mais était trop tard pour aider après la mort de Louis en 1270. Edward s'est plutôt associé à Charles d'Anjou pour attaquer la Terre Sainte. Edward est finalement parti après qu'une attaque d'un assassin avec un poignard empoisonné l'ait affaibli, arrivant en Sicile à la nouvelle de la mort de son père, le roi Henri III. La préoccupation d'Edward est alors devenue son ascension sur le trône et son temps en tant que croisé a pris fin.

Le retour d'Edward en Angleterre a également marqué la fin du rôle de la Grande-Bretagne dans les croisades. Depuis la première implication de l'île jusqu'à la fin de la neuvième croisade, des milliers d'Anglais ont pris part aux conflits, que ce soit avec le soutien du trône ou de leur propre initiative. Plusieurs héritages importants sont revenus avec les croisés, tels que l'art de la distillation, la rose, la médecine, les mathématiques, les épices, etc. Et tandis que les Templiers se sont formés en France, ils ont laissé un héritage au Royaume-Uni avec la construction des temples intérieurs et intermédiaires à Londres, ainsi que d'autres églises et même la chapelle Rosslyn en Écosse (construite dans leur style bien après la dissolution de l'ordre ). Ainsi, même si son implication était relativement mineure par rapport à d'autres pays européens, les croisades ont toujours eu un effet profond sur le destin du Royaume-Uni.


Grand Réveil

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Grand Réveil, renouveau religieux dans les colonies britanniques d'Amérique principalement entre 1720 environ et les années 1740. C'était une partie du ferment religieux qui a balayé l'Europe occidentale dans la dernière partie du 17ème siècle et au début du 18ème siècle, appelé piétisme et quiétisme en Europe continentale parmi les protestants et les catholiques romains et comme évangélisme en Angleterre sous la direction de John Wesley (1703-1791).

Un certain nombre de conditions dans les colonies ont contribué au renouveau : un rationalisme aride en Nouvelle-Angleterre, un formalisme dans les pratiques liturgiques, comme chez les réformés hollandais dans les colonies du milieu, et la négligence de la supervision pastorale dans le Sud. Le réveil a eu lieu principalement parmi les réformés néerlandais, les congrégationalistes, les presbytériens, les baptistes et certains anglicans, presque tous calvinistes. Le Grand Réveil a donc été vu comme une évolution vers un calvinisme évangélique.

Les prédicateurs du réveil ont souligné les « terreurs de la loi » pour les pécheurs, la grâce imméritée de Dieu et la « nouvelle naissance » en Jésus-Christ. L'une des grandes figures du mouvement était George Whitefield, un prêtre anglican influencé par John Wesley mais lui-même calviniste. En visite en Amérique en 1739-1740, il prêcha dans les colonies à de vastes foules en plein champ, car aucun bâtiment d'église ne retiendrait les foules qu'il attirait. Bien qu'il ait gagné de nombreux convertis, il a été attaqué, comme d'autres membres du clergé du réveil, pour avoir critiqué l'expérience religieuse des autres, pour avoir encouragé des excès émotionnels et des délires religieux dangereux, et pour avoir pénétré et prêché dans des paroisses établies sans y être invité par les autorités ecclésiastiques.

Jonathan Edwards était le grand académicien et apologiste du Grand Réveil. Pasteur de la Congrégation à Northampton, Massachusetts, il a prêché la justification par la foi seule avec une efficacité remarquable. Il tenta également de redéfinir la psychologie de l'expérience religieuse et d'aider les personnes impliquées dans le réveil à discerner quelles étaient les œuvres vraies et fausses de l'Esprit de Dieu. Son principal adversaire était Charles Chauncy, un pasteur libéral de la Première Église de Boston, qui écrivit et prêcha contre le réveil, qu'il considérait comme une explosion d'émotions extravagantes.

Le Grand Réveil a endigué la vague de rationalisme des Lumières chez un grand nombre de personnes dans les colonies. L'un de ses résultats a été la division au sein des dénominations, car certains membres ont soutenu le réveil et d'autres l'ont rejeté. Le renouveau a stimulé la croissance de plusieurs établissements d'enseignement, dont les universités de Princeton, Brown et RutgersRutgers et le Dartmouth College. L'augmentation de la dissidence des églises établies au cours de cette période a conduit à une plus grande tolérance de la diversité religieuse, et la démocratisation de l'expérience religieuse a alimenté la ferveur qui a abouti à la Révolution américaine.

Edwards a soutenu que l'Esprit de Dieu s'était retiré de Northampton dans les années 1740, et certains partisans ont constaté que le réveil avait pris fin au cours de cette décennie. Un réveil connu sous le nom de Second Grand Réveil a commencé en Nouvelle-Angleterre dans les années 1790. Généralement moins émotif que le Grand Réveil, le Deuxième Grand Réveil a conduit à la fondation de collèges et de séminaires et à l'organisation de sociétés de mission.

Le Kentucky a également été influencé par un renouveau au cours de cette période. La coutume des réveils de camp-meeting s'est développée à partir du réveil du Kentucky et a eu une influence sur la frontière américaine au cours du 19ème siècle.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Amy Tikkanen, directrice des services correctionnels.


Terrains de balle

Le jeu de balle de cérémonie était une partie importante de la vie maya. Les gens ordinaires et nobles jouaient pour le plaisir et les loisirs, mais certains jeux avaient une signification religieuse et spirituelle importante. Parfois, après des batailles importantes au cours desquelles des prisonniers importants étaient faits (comme des nobles ennemis ou même leur Ahau, ou roi), ces prisonniers étaient forcés de jouer un jeu contre les vainqueurs. Le jeu représentait une reconstitution de la bataille, et par la suite, les perdants (qui étaient naturellement les nobles et les soldats ennemis) étaient exécutés cérémonieusement. Les terrains de balle, qui étaient rectangulaires avec des murs inclinés de chaque côté, étaient placés bien en vue dans les villes mayas. Certaines des villes les plus importantes avaient plusieurs tribunaux. Les terrains de balle étaient parfois utilisés pour d'autres cérémonies et événements.


Genève et Annecy :

Genève est beaucoup plus petite que sa réputation. Même si c'est la plus grande ville de Suisse, elle compte moins de 200 000 habitants. Idriss me permet d'emprunter un vélo et il me fait visiter la ville. Le monument le plus connu (dont je n'avais jamais entendu parler auparavant) est un jet d'eau géant dans le lac Léman (le nom du lac Léman en français. Apparemment, les autres personnes en France et en Suisse qui y vivent n'aiment pas que ce soit appelé lac Léman car il y a beaucoup de villes sur le lac, pas seulement Genève). Le lac Léman est le plus grand lac d'Europe, mais pour moi, il est assez petit car le lac Michigan est presque 100 fois plus grand.

Malgré sa taille, je dirais qu'il a sa réputation pour une raison. C'est l'une des villes les plus internationales que j'aie jamais vues. J'ai entendu toutes les langues officielles sauf le romanche (enfin, peut-être que je l'ai fait mais je ne sais pas à quoi cela ressemble), l'espagnol, l'anglais, l'hindou, le grec et bien d'autres langues avec le français. Lorsque les gens ne parlaient pas la même langue, ils recouraient généralement à l'anglais comme lingua franca. C'était un peu étrange d'entendre deux personnes parler anglais même si aucun d'eux ne maîtrisait parfaitement la langue, mais c'était plutôt cool.

Idriss a reçu un coup de fil et nous sommes allés chercher les deux autres américains qui surfaient sur son canapé en même temps. Ils s'appellent Toby et Jason, et ce sont des étudiants qui vivent à Florence en Italie. Je devais souvent leur servir de traducteur, car ils ne parlaient pas français et Idriss ne parle pas anglais aussi bien que je parle français.

Ce week-end, j'ai vu le bâtiment de l'ONU (le deuxième plus important après celui de New York, il a également servi de capitale de la Société des Nations lorsque cela existait entre les deux guerres mondiales. J'ai vu le musée du porcelein (oui, je sais que ça sonne ennuyeux, mais peu importe, je ne faisais qu'errer et je suis tombé dessus), je n'ai pas payé pour un livre parce que j'ai dit à l'auteur/illustrateur que je voulais être professeur de français aux États-Unis et qu'elle n'accepterait aucun paiement que je essayé d'offrir, et est allé à trois nuits d'un festival de musique appelé Electron. Ce n'est généralement pas mon type de musique (électronique et dub) mais l'ambiance était plutôt cool. La dernière nuit était la meilleure car il y avait des groupes de ska et de gypsypunk en direct plutôt que juste un groupe de DJ.

Oh j'ai presque oublié. La fondue suisse est délicieuse. Tu dois l'essayer. Je ne peux pas le décrire, mais je suggère seulement que vous en mangiez dès que possible.

LEÇON SUISSE NUMÉRO DEUX : JUSTE PARCE QU'ILS PARLENT FRANÇAIS, NE DISENT PAS QUE LES SUISSES SONT FRANÇAIS. ILS SONT SUISSES. GOSH DARN IT ILS SONT SUISSES. J'AI APPRIS CELA APRÈS QUELQUES FAITS À LA DUR.

LEÇON SUISSE NUMÉRO TROIS : EN FRANÇAIS, IL N'Y A PAS DE MOT POUR SOIXANTE-DIX, QUATRE-VINGT OU NINTEY. AU LIEU, ON DIT SOIXANTE DIX, QUATRE VINGT ET QUATRE VINGT DIX. EN FRANÇAIS SUISSE, CEPENDANT, ON DIT SOIXANTE, QUATRE-VINGT ET NINTEY. LA MANIÈRE FRANÇAISE DE LE DIRE N'EST PAS VRAIMENT COMPRISE. C'EST BEAUCOUP PLUS SENSIBLE MAIS ÇA M'A TOUJOURS LA BOUCLE LORSQUE JE L'AI ENTENDU POUR LA PREMIÈRE FOIS CAR J'avais l'habitude de dire les choses en français.

Dans l'ensemble, Genève était plutôt sympa. Beaucoup trop cher (j'ai eu McDonalds pour économiser de l'argent et c'était quand même 15 francs donc environ 14,50 USD) mais j'aimerais quand même y retourner.

Ensuite, j'ai contacté mes amis Johan et Maria à Annecy et leur ai demandé si je pouvais y passer deux nuits. Il y a un bus entre Genève et Annecy pour seulement 15 francs donc j'ai pris ça pour simplifier les choses. Maria est une Allemande qui parle anglais avec un accent australien (car elle y a vécu pendant 2 ans) et Johan est un inventeur français (je suppose que le mot le plus approprié serait ingénieur mais ça sonne beaucoup plus cool de dire inventeur, car c'est ce qu'il Il travaille actuellement sur une machine qui étalera les flocons de chocolat de manière parfaitement uniforme sur le gâteau.) Ils avaient respectivement l'école et le travail, donc j'ai été principalement laissé à explorer par moi-même. J'ai fait du vélo autour du lac d'Annecy (un lac dans les Alpes de la même taille que le lac Léman, Wisconsin) et nous avons partagé quelques repas ensemble. Je me suis aussi perdu dans les canaux de la vieille ville, et j'ai réalisé qu'Annecy méritait bien son surnom : la Venise de Rhône Alpes (la région de France où se situe Annecy).

J'ai pensé à voyager plus après Annecy, mais j'ai alors décidé qu'il serait préférable de retourner à Avignon, car j'ai mon rendez-vous médical très tôt vendredi matin et c'est à 40 minutes à vélo de chez moi.


ARTICLES LIÉS

La photo s'est ensuite retrouvée dans la famille du vendeur, après que son grand-père, le cousin germain de Billy Wilson ait reçu le précieux momento.

Dans une lettre détaillant le voyage de la photographie dans sa famille, le vendeur Tomas R. Anderson II a déclaré: «Lorsque mon grand-père et ma famille sont allés rendre hommage à la veuve de David Anderson lors de ses funérailles de 1918, elle lui a offert, entre autres, un petit album photo de famille en cuir.

"Elle a expliqué à la famille de mon grand-père l'histoire de la photographie et comment Billy avait offert la photo à son mari."

La photo est restée dans sa famille, mais M. Anderson de l'Arizona a décidé que le moment était venu de la vendre.

Une lettre du vendeur détaille l'histoire de la façon dont la photographie est entrée en possession de sa famille

Il a été vérifié par le George Eastman Museum au Texas qui est le plus ancien musée au monde consacré à la photographie et nommé d'après le fondateur de Kodak.

Mark Osterman, historien des procédés au musée, a déclaré que l'image correspond à une photographie au collodion humide réalisée entre 1870 et 1890.

L'image est d'aller sous le marteau avec Sofe Design Auctions de Richardson, près de Dallas, au Texas.

Un porte-parole de Sofe Design a déclaré : « Il s'agit d'un produit historiquement important, incroyablement rare et unique en son genre.

"Ce n'est que la deuxième image photographique positivement documentée et analysée de Billy the Kid ainsi que la seule image de groupe connue à l'inclure.

"Il possède également une provenance méticuleuse et irréfutable de la famille Anderson remontant à trois générations.

"Il n'a jamais été vu auparavant et il n'a pas non plus été mis en vente publiquement."

L'image est à passer sous le marteau avec Sofe Design Auctions de Richardson, près de Dallas, au Texas. Un porte-parole de la maison de vente aux enchères a déclaré que l'image était une photographie unique en son genre

La photographie, qui sera mise aux enchères vendredi, est livrée dans un portefeuille en cuir crème

La photographie reste dans un état d'origine fantastique et est livrée dans un cadre en cuir crème.

Parmi ses collègues joueurs de cartes sur la photo, Brewer a été abattu pendant la guerre du comté de Lincoln tandis que Waite et Brown étaient des cow-boys de longue date.

Ensemble, et avec un certain nombre d'autres hors-la-loi, ils sont devenus connus sous le nom de « Billy the Kid Gang ».

Le film de 1988 Young Guns, qui mettait en vedette Emilio Estevez dans le rôle de Billy the Kid ainsi que Charlie Sheen et Kiefer Sutherland, racontait l'histoire de la montée en notoriété du fugitif.

C'est la suite de 1990, Young Guns II, qui présentait son arrestation, son évasion de prison et sa mort aux mains de Garrett.

La vente aux enchères a lieu vendredi.

Cette photo de 130 ans sur la gauche était, jusqu'à l'émergence de la deuxième photo (à droite) la seule image authentifiée du célèbre hors-la-loi américain Billy the Kid

La vie et la mort de Billy the Kid

Billy the Kid était un hors-la-loi notoire qui a vécu dans le Far West américain du milieu à la fin du XIXe siècle. Le sujet de plus de 50 films, la légende locale, a acquis une notoriété mondiale alors que les scénaristes ont présenté l'histoire du hors-la-loi armé sur les grands écrans du monde entier.

Bill the Kid peut être vu, dans un chapeau haut de forme (à droite) jouant aux cartes avec ses collègues membres de gangs sur une photo rare du célèbre hors-la-loi américain

Alors qui est Billy the Kid et qu'est-ce qui a conduit à sa mort prématurée à l'âge de 21 ans ?


Le 2e amendement a-t-il déjà joué un rôle pour décourager les plans d'invasion des États-Unis par l'Allemagne et le Japon ?

J'ai lu une fois que l'Allemagne ou était-ce le Japon s'inquiétait du nombre d'armes à feu aux États-Unis et du fait que cela aurait été fondamentalement un souhait de mort pour quiconque d'envahir. Il y avait un fusil derrière chaque pierre et meule de foin prêt à tirer sur tous les envahisseurs. Y a-t-il déjà eu du vrai là-dedans ou quelque chose de similaire ? Y a-t-il des cartes ou des stratégies enregistrées que les puissances de l'axe avaient pour une invasion ? J'aimerais avoir des informations sur la lecture ou la vidéo à ce sujet, j'aime lire tout le temps sur la seconde guerre mondiale, donc toute information est appréciée, merci.

Je voudrais dire que je ne suis pas pour ou contre le 2e amendement ou pour tout problème politique avec les armes à feu aujourd'hui, je pose cette question à ce sujet. Je veux juste des réponses et des opinions honnêtes. Alors, ne me parlez pas de questions politiques.

Ceci est couvert dans le film documentaire 'red aube'

Cette proposition est tout simplement idiote - le principal obstacle à l'invasion de l'Amérique du Nord pendant la Seconde Guerre mondiale est « par qui ?

L'invasion de l'URSS par l'Allemagne a montré l'impossibilité de soumettre une puissance continentale qui peut simplement perdre des centaines de kilomètres de territoire, des usines, des armées, etc. et les remplacer tous par d'autres fournitures loin de la ligne de front. Et c'était une invasion terrestre - c'est un ordre de grandeur plus difficile de tout faire avec un assaut amphibie et plusieurs milliers de kilomètres de chaîne d'approvisionnement.

En réalité, les seules personnes qui avaient les chiffres pour le faire (Russie, Chine) étaient occupées et/ou incapables. Que les civils soient armés ou non n'est pas une préoccupation majeure.

D'après quelle source ? Je ne veux pas être pédant, mais si vous qualifiiez cette affirmation de "préoccupation principale" d'une source, cela répondrait de manière assez concluante à la question de l'OP. Actuellement, ce n'est que conjecture.

Probablement peu probable. IIRC, les Japonais ne se préoccupaient que de marginaliser la puissance américaine dans le Pacifique, pas d'une véritable invasion des États-Unis. Ils savaient qu'ils ne pourraient jamais battre les États-Unis une fois le pays mobilisé. Les Japonais ont cependant envahi et tenu plusieurs des îles Aléoutiennes jusqu'à ce qu'ils soient contraints de battre en retraite. Les habitants ont été recrutés et ont formé la Garde territoriale de l'Alaska (alias les Eskimo Scouts).

Une invasion allemande des États-Unis était une chimère complète, ils ne pouvaient même pas traverser la Manche, donc je doute qu'on ait sérieusement pensé à envahir les États-Unis. Ils avaient différents modèles d'avions pour les bombardiers à long rayon d'action capables d'atteindre l'Amérique du Nord, mais aucun n'a jamais été réalisé.

Vous n'avez peut-être pas entendu parler du moment où les troupes allemandes ont débarqué juste au large des côtes de la Floride. Ouais.

L'application de la loi en grande partie et une grande incompétence de la part des Allemands ont déjoué ce plan, plutôt que le 2e amendement.

Une invasion allemande des États-Unis était une chimère complète

Pas nécessairement. Ils ne pouvaient pas traverser la Manche parce que l'Angleterre était la nation la plus forte du monde à l'époque et avait le soutien des États-Unis et d'autres alliés. Si Hitler avait fini par gagner la guerre, je n'ai aucun doute qu'il se serait finalement tourné vers les États-Unis. Imaginez à quelle vitesse il pourrait reconstruire ses forces s'il tenait l'Europe, le Moyen-Orient, l'Afrique du Nord et l'URSS.

Je ne pense pas que l'Allemagne ait jamais pris en considération cette question. Même s'ils avaient gagné la guerre en Eurasie, il leur aurait fallu un certain temps pour construire une flotte assez grande pour transporter et garder les divisions nécessaires pour créer une forteresse en Amérique du Nord. L'histoire n'est pas une science des « et si », mais je pense qu'une Allemagne victorieuse en Europe et les États-Unis se seraient mis d'accord sur une paix car les États-Unis n'avaient aucune chance de gagner la guerre si la Russie était tombée.

Pensons également au débarquement de la Wehrmacht quelque part sur la côte canadienne ou américaine dans les années 50.Aucune armée n'avait plus d'expérience dans la lutte contre les insurgés et moins de scrupules à les combattre aussi durement que possible.

Je pense que l'obstacle ne serait pas aussi grand qu'on pourrait le penser étant donné que les États-Unis seraient entraînés dans le Pacifique et que l'Allemagne (dans cette terre imaginaire hypothétique) aurait la pleine force de travail des esclaves slaves et autres indésirables. De plus, ils n'avaient aucune contrainte éthique sur leurs scientifiques, ils progressent donc probablement plus rapidement sur ce front.

Le dicton que vous recherchez vient d'un général japonais, je ne sais plus qui, "Il y aurait un fusil derrière chaque brin d'herbe".

Cela est souvent attribué à l'amiral Yamamoto, mais je ne pense pas qu'il l'ait réellement dit.

C'est une citation qui est largement considérée comme fabriquée

Je pense que tu as raison! Cette citation est ce qui m'a rendu accro à la seconde guerre mondiale. J'ai toujours pensé si c'était une vérité à ce sujet ?

À aucun moment pendant la guerre, aucun des membres de l'Axe ne s'est approché de posséder les ressources nécessaires pour lancer une invasion des 48 inférieurs.

Dans le Pacifique, l'IJN a été poussé à sa limite en essayant de lancer un raid sur Hawaï. Pas une invasion, où vous devez vous préoccuper de nourrir les troupes et de leur fournir des munitions, juste un raid. Mais même s'ils parviennent d'une manière ou d'une autre à prendre Hawaï, ils doivent toujours aller d'Hawaï à la côte ouest - qui est à nouveau le Japon à Hawaï. Dans l'Atlantique. eh bien, les Allemands ne pouvaient même pas faire une escapade rapide à travers la Manche, encore moins à travers le reste de l'océan Atlantique.

Considérez que l'invasion de la Normandie est saluée, encore aujourd'hui, comme un grand exploit de logistique et de planification. Cela a fonctionné car, à l'époque, les Alliés avaient tout en leur faveur - supériorité aérienne, supériorité de surface, meilleure intelligence et meilleur leadership. Une invasion des États-Unis à l'envers (ou à travers le Pacifique) serait infiniment plus difficile - à tel point que personne avec une quelconque autorité ne pourrait sérieusement envisager une invasion des États-Unis.


Mardi 17 décembre 2019

Conservatisme et problème du nationalisme

Kim R. Holmes – le vice-président exécutif de la Heritage Foundation – fait ci-dessous un argument long et passionné contre le nationalisme chez les conservateurs. C'est bien sûr Trump qui est vraiment dans sa ligne de mire.

Et il a quelque chose à expliquer : « L'exceptionnalisme américain » est-il une forme de nationalisme ? Il offre une assez bonne réponse à cela

Comme toujours, cependant, le diable est dans les détails. Qu'entendons-nous par nationalisme ? Le nationalisme a sans aucun doute un très mauvais bilan en Europe. Holmes l'explique bien. Mais le nationalisme américain est-il différent ? En raison de ses associations historiques, je suis d'accord avec Holmes en utilisant rarement le mot. Mais quand je le fais, je suis toujours attentif au commentaire éclairant d'Orwell sur la question dans les années 1940 :

Quoi qu'il l'appelle de temps en temps, je pense que Trump parle clairement en faveur de ce qu'Orwell a appelé le patriotisme plutôt que le nationalisme. Loin de vouloir le pouvoir en dehors de l'Amérique, Trump est un conservateur américain traditionnel qui veut HORS du reste du monde et il fait ce retrait du mieux qu'il peut, attirant ainsi de nombreuses critiques.

Donc, Trump valide en fait la distinction faite par Orwell. Son patriotisme est si différent du nationalisme qu'on pourrait presque parler d'anti-nationalisme. Donc, toute idée que les conservateurs américains – qui sont maintenant presque tous des partisans de Trump – sont en proie à quelque chose comme le nationalisme européen est précisément fausse. Holmes n'a pas à s'inquiéter. Les Américains patriotes sont toujours prêts à aider les gens d'autres nations mais ils ne veulent pas les contrôler

Et le commentaire d'Orwell sur l'individu s'immergeant dans le nationalisme doit être noté. Des gens aussi individualistes que les Américains pourraient-ils jamais faire cela ? Pas beaucoup, j'imagine.

Il y avait une époque où l'Amérique ÉTAIT nationaliste mais c'était il y a environ un siècle sous la direction de ce grand "progressiste", Theodore Roosevelt. Roosevelt a au moins monté son propre cheval dans la bataille contre les Espagnols lors de la conquête de Cuba par l'Amérique, mais c'est à peu près tout ce que vous pouvez dire pour le féliciter.

À première vue, le nouveau nationalisme des conservateurs semblera bénin et même sans controverse. Dans son livre « The Case for Nationalism », Rich Lowry définit le nationalisme comme découlant du « dévouement naturel d'un peuple à sa maison et à son pays ». Yoram Hazony, dans son livre « La vertu du nationalisme », a également une définition plutôt anodine du nationalisme. Cela signifie « que le monde est mieux gouverné lorsque les nations acceptent de cultiver leurs propres traditions, à l'abri de l'ingérence d'autres nations ».

Ces déclarations n'ont rien de particulièrement controversé. Défini en ces termes, cela ressemble à un peu plus que simplement défendre la nationalité ou la souveraineté nationale, c'est pourquoi Lowry, Hazony et d'autres insistent sur le fait que leur définition du nationalisme n'a rien à voir avec les formes les plus virulentes impliquant l'ethnicité, la race, le militarisme ou le fascisme. .

Voici le problème. Je suppose que chacun d'entre nous peut prendre n'importe quelle tradition qui a une histoire définie et la redéfinir simplement à sa guise. Nous pourrions alors nous autoriser à fustiger toute personne qui n'est pas d'accord avec nous comme « malentendu » ou même nous diffamer.

Mais qui est réellement responsable du malentendu ici ? Les gens qui essaient de redéfinir le terme, ou les gens qui nous rappellent la véritable histoire du nationalisme et ce qu'a été réellement le nationalisme dans l'histoire ? Ce qui soulève une question encore plus importante : pourquoi s'engager dans cette voie ?

Si vous devez passer la moitié de votre temps à expliquer : « Oh, je ne parle pas de ce genre de nationalisme », pourquoi voudriez-vous associer une vénérable tradition de patriotisme civique américain, de fierté nationale et d'exceptionnalisme américain aux diverses nationalismes qui se sont produits dans le monde ? Après tout, les conservateurs américains ont soutenu que l'une des grandes choses à propos de l'Amérique était qu'elle était différente de tous les autres pays. Différent de tous les autres nationalismes.

Voici mon propos. Le nationalisme n'est pas la même chose que l'identité nationale. Ce n'est pas la même chose que le respect de la souveraineté nationale. Ce n'est même pas la même chose que la fierté nationale. C'est quelque chose de différent historiquement et philosophiquement, et ces différences ne sont pas simplement sémantiques, techniques ou les préoccupations des historiens universitaires. En fait, ils vont à l'essence même de ce que signifie être un Américain.

Je pense comprendre pourquoi certaines personnes seront attirées par le concept de nationalisme. Le président Trump a utilisé le terme de nationalisme. Les conservateurs nationaux pensent que le président Trump a puisé dans un nouveau populisme pour le conservatisme, et ils veulent en profiter. Ils pensent que le conservatisme fusionniste traditionnel et l'idée de l'exceptionnalisme américain ne sont pas assez forts. Ces idées ne sont pas assez musclées. Ils veulent quelque chose de plus fort pour s'opposer aux revendications universelles du mondialisme et du progressisme qu'ils croient anti-américains. Ils veulent aussi quelque chose de plus fort pour repousser les frontières ouvertes et l'immigration illimitée.

Je comprends que. Je comprends très bien le désir d'avoir une réaction musclée à la portée excessive de la gouvernance internationale et du mondialisme, et je n'ai aucune difficulté à affirmer qu'un système international basé sur les États-nations et la souveraineté nationale est largement supérieur, en particulier pour les États-Unis, à celui qui est dirigé par un organe directeur mondial qui est démocratiquement éloigné du peuple.

Alors c'est quoi le problème ? Pourquoi ne pouvons-nous pas tous simplement convenir que le nationalisme défini de cette manière est ce que nous, les conservateurs américains, avons été et avons toujours cru qu'il ne s'agissait que d'une nouvelle bouteille plus à la mode pour un très vieux vin ? Eh bien, parce que la nouvelle bouteille change la façon dont le vin sera perçu. Pourquoi avons-nous besoin d'une nouvelle bouteille? Ce serait comme mettre un cabernet californien parfaitement bon dans une bouteille étiquetée d'Allemagne, de France, de Russie ou de Chine.

Le problème réside dans ce petit suffixe, “ism.”. Il indique que le mot nationalisme signifie une pratique générale, un système, une philosophie ou une idéologie qui est vrai pour tous. Il existe une tradition de nationalisme dont nous, les Américains, faisons partie. Tous les pays ont des « nationalismes ». Toutes les nations et tous les peuples se distinguent tous par ce qui les rend différents. Leur héritage commun en tant que nationalistes est en fait leur différence. Leurs différentes langues, leurs différentes ethnies, leurs différentes cultures.

Dans le même temps, toutes les nations sont censées partager la même souveraineté et les mêmes droits de l'État-nation, quelle que soit leur forme de gouvernement. Un État-nation démocratique souverain n'est, à cet égard, pas différent d'un État-nation souverain autoritaire. Quels que soient les différents types de gouvernement, c'est la communauté de l'État-nation qui compte. Par conséquent, la souveraineté de l'Iran ou de la Corée du Nord n'est, selon cette façon de penser, moralement et légalement pas différente de la souveraineté des États-Unis ou de toute autre nation démocratique.

Je crois fermement que tous les États-nations ne sont pas les mêmes. Il y a eu des moments dans l'histoire où les nations ont été associées au racisme, à la suprématie ethnique, au militarisme, au communisme et au fascisme. Cela signifie-t-il que tous les États-nations sont ainsi ? Bien sûr que non, mais il y a une énorme différence entre les phénomènes historiques du nationalisme et le respect de la souveraineté d'un État-nation démocratique. Le nationalisme célèbre les différences culturelles et même ethniques d'un peuple, quelle que soit la forme de gouvernement. L'État-nation démocratique, quant à lui, fonde sa légitimité et sa souveraineté sur la gouvernance démocratique.

Le plus gros problème à l'origine de ce malentendu est de ne pas reconnaître l'histoire réelle du nationalisme. C'est, comme je l'ai mentionné précédemment, confondre l'identité nationale, la conscience nationale et la souveraineté nationale avec le nationalisme avec un grand N.

Le nationalisme tel que nous le connaissons historiquement n'est pas né en Amérique mais en Europe. Notre mouvement d'indépendance était une révolte du peuple contre le type de gouvernement que nous avions sous les Britanniques. Les fondateurs se considéraient d'abord comme des Anglais, auxquels le Parlement et la couronne déniaient leurs droits. Oui, les Américains avaient certainement une identité, mais elle n'était pas fondée uniquement sur l'ethnicité, la langue ou même la religion. Il avait déjà développé une compréhension très distincte de l'autonomie gouvernementale, et c'était la clé de la Révolution.

À cette époque, les Américains avaient déjà un sentiment d'identité assez fort, mais cette identité n'était pas du nationalisme. Pourquoi donc? Parce que le nationalisme n'avait pas encore été inventé. Il n'existait pas à l'époque de la Révolution américaine.

Le nationalisme moderne a commencé en France, à la Révolution française. La révolution était un appel aux armes du peuple français. La nation française est née à la Révolution française. La terreur et l'impérialisme napoléonien étaient la plus haute expression de ce nationalisme français naissant.


Nationalisme révolutionnaire français

L'impérialisme nationaliste de Napoléon, à son tour, a déclenché la montée du nationalisme contre-réactionnaire en Allemagne et dans toute l'Europe. Les Allemands, les Russes, les Autrichiens et d'autres nations ont découvert leur propre conscience nationale et l'importance de leurs propres cultures dans leur haine des envahisseurs français.

Après cela, le nationalisme a fait rage aux XIXe et XXe siècles en tant que célébration des nations fondées sur la culture nationale commune, une langue commune et une expérience historique commune. Le nationalisme était, en ce sens, particulariste. C'était populiste. C'était exclusif. C'était à somme nulle. Il célébrait les différences, et non l'humanité commune du christianisme telle qu'elle avait été connue dans le Saint Empire romain ou dans l'Église catholique ou même au siècle des Lumières.

La clé du nationalisme était l'État-nation. Techniquement, ce n'était pas le peuple lui-même qui était libre ou souverain en tant que peuple, mais le peuple représenté par et au nom de l'État-nation. En d'autres termes, leurs gouvernements. La souveraineté résidait finalement dans l'État, pas dans le peuple. L'État était au-dessus du peuple, pas du, par et pour le peuple comme dans l'expérience américaine. À ce jour, cette idée vit dans la monarchie britannique, par exemple, où la reine est le souverain ultime, pas le peuple ou le Parlement.

C'est malheureusement une erreur historique courante d'assimiler le nationalisme à la montée historique de l'État-nation en Europe et du système étatique international qui a surgi après la paix de Westphalie en 1648. La paix de Westphalie a reconnu la souveraineté des princes, sur et contre le revendications universelles du Saint Empire romain germanique et de l'Église, et il est vrai que la Réforme protestante a solidifié la souveraineté des princes et des principautés en tant que précurseurs de l'État-nation.

Mais c'étaient des princes. C'étaient des monarchies. C'étaient des dynasties. Ce n'est que bien plus tard que l'État-nation moderne et surtout les sentiments populaires de nationalisme sont apparus dans l'histoire. Quel que soit ce système étatique, ce n'est pas du nationalisme. Le nationalisme est un phénomène historique qui n'est apparu que 150 ans après 1648. Prétendre le contraire n'est qu'une mauvaise histoire, pure et simple.

Cela m'amène à l'idée de l'exceptionnalisme américain, qui est, je crois, la réponse à la question de l'identité nationale de l'Amérique et de ce qu'elle devrait être.

C'est un beau concept qui capture à la fois la réalité et l'ambiguïté de l'expérience américaine. Il est basé sur un credo universel. Elle est fondée sur les principes fondateurs de l'Amérique : la loi naturelle, la liberté, le gouvernement limité, les droits individuels, les freins et contrepoids du gouvernement, la souveraineté populaire et non la souveraineté de l'État-nation folklorique, le rôle civilisateur de la religion dans la société civile et non un religion associée à une classe ou à une croyance, et le rôle crucial de la société civile et des institutions civiles dans l'ancrage et la médiation de notre démocratie et de notre liberté.

En tant qu'Américains, nous croyons que ces principes sont justes et vrais pour tous les peuples et pas seulement pour nous. C'était la façon dont Washington et Jefferson les comprenaient, et c'était certainement la façon dont Lincoln les comprenait. C'est ce qui les rend universels. En d'autres termes, le credo américain nous fonde sur des principes universels.

Mais qu'est-ce qui, me demanderez-vous, nous rend si exceptionnels alors ? Si c'est universel, qu'est-ce qui nous rend exceptionnels ? C'est en fait le credo.

Nous croyons que les Américains sont différents parce que notre credo est à la fois universel et exceptionnel. Nous sommes exceptionnels dans la manière unique dont nous appliquons nos principes universels. Cela ne signifie pas nécessairement que nous sommes meilleurs que les autres peuples, même si je pense que probablement la plupart des Américains croient qu'ils le sont. Il ne s'agit pas vraiment de se vanter. C'est plutôt une déclaration de fait historique qu'il y a quelque chose de vraiment différent et unique aux États-Unis, qui se perd lorsqu'on parle en termes de nationalisme.

Un nationaliste ne peut pas dire cela, car il n'y a rien d'universel dans le nationalisme si ce n'est que tous les nationalismes sont, eh bien, différents et particularistes. Le nationalisme est dépourvu d'une idée commune ou d'un principe de gouvernement, sauf qu'un peuple ou un État-nation peut être presque n'importe quoi. Cela peut être fasciste, cela peut être autoritaire, cela peut être totalitaire ou cela peut être démocratique.

Certains des nouveaux nationalistes doutent explicitement de l'importance du credo américain. Ils soutiennent que la croyance n'est pas aussi importante que nous le pensions pour notre identité nationale. Pensons-y juste une minute.

Qu'est-ce que cela signifie de dire que le credo n'est vraiment pas si important que ça ? Si le credo n'a pas d'importance, qu'y a-t-il de si spécial à propos de l'Amérique ?

Est-ce notre langue ? Et bien non. Nous partageons cela avec la Grande-Bretagne, et maintenant une grande partie du monde.

Est-ce notre ethnie ? Eh bien, cela ne fonctionne pas non plus parce qu'il n'y a pas d'ethnie américaine commune.

Est-ce une religion particulière ? Nous sommes effectivement un pays religieux, mais non, nous avons la liberté de religion, pas une religion en particulier.

Est-ce nos belles rivières et montagnes ? Non. Nous avons de belles rivières et montagnes, mais d'autres pays aussi.

Est-ce notre culture ? Oui, je suppose, mais comment comprendre la culture américaine sans le credo américain et les principes fondateurs ?

Lincoln a appelé l'Amérique le "dernier meilleur espoir du monde", car c'était un endroit où tout le monde peut et doit être libre. Avant Lincoln, Jefferson l'appelait un empire de la liberté.

Les immigrants sont venus ici et sont devenus de vrais Américains en vivant le credo américain et le rêve américain. Vous pouvez devenir citoyen français, mais pour la plupart des Français, si vous êtes étranger, ce n'est pas la même chose qu'être français. C'est différent ici. Vous pouvez être un vrai américain en adoptant notre credo et notre mode de vie.

Après la Seconde Guerre mondiale, la voie américaine et notre attachement à la démocratie sont devenus un phare de liberté pour le monde entier. C'était le fondement de notre revendication de leadership mondial pendant la guerre froide, et ce n'est pas différent aujourd'hui. Si nous devenons une nation comme n'importe quelle autre nation, alors franchement, je ne m'attendrais pas à ce qu'une autre nation nous accorde une confiance ou un soutien particulier.

Un autre avantage de l'exceptionnalisme américain est qu'il s'auto-corrige. Lorsque nous ne parvenons pas à être à la hauteur de nos idéaux comme nous l'avons fait avec l'esclavage avant la guerre civile, nous pouvons faire appel, comme Lincoln l'a fait, à notre « meilleure nature » pour corriger nos défauts. C'est là qu'intervient l'importance centrale du credo. Appliquer correctement les principes de la Déclaration d'indépendance nous a permis de nous racheter nous-mêmes et notre histoire lorsque nous nous sommes égarés.

Il n'y a pas d'identité américaine sans le credo américain. Cependant, les nationalistes ont raison sur une chose, en suggérant que l'identité américaine est plus qu'un simple ensemble d'idées. Ces idées sont vécues dans notre culture, c'est vrai. Il est également vrai, comme l'a dit Lincoln à propos de ses célèbres « accords mystiques de la mémoire », que notre expérience commune et notre histoire commune forment une histoire unique. C'est une histoire qui incarne la vie et les relations très réelles des gens et une expérience culturelle partagée dans un espace et un temps partagés dans l'histoire que nous appelons les États-Unis.

Le partage d'expériences dans l'espace et le temps - en soi - n'est pas sans rappeler ce que n'importe quelle autre nation expérimente. Au niveau le plus élémentaire, oui, je dirais que toutes les nations se ressemblent à cet égard. Mais ce qui le rendait différent pour Lincoln, c'est qu'il croyait et qu'il espérait que les "meilleurs anges de notre nature", qui étaient ancrés dans le credo américain, toucheraient les cordes mystiques de la mémoire qui composent cette histoire et elle. C'est ce "toucher" qui nous distingue des autres nations.

Permettez-moi de terminer en faisant deux remarques.

Premièrement, le degré auquel le conservatisme national semble plausible repose sur un profond malentendu historique. Les déclarations en elles-mêmes qui semblent vraies et même attrayantes doivent être suspendues dans un état d'amnésie historique pour avoir un sens.

Quand Hazony dit : « La cohésion nationale est l'ingrédient secret qui permet aux institutions libres d'exister », cela fait un point presque banal, du moins pour les pays qui sont déjà libres.Le problème commence quand il associe cela à la tradition générale des vertus du nationalisme en tant que concept. Ensuite, ça devient vraiment compliqué.

La cohésion nationale est-elle l'ingrédient secret pour libérer les institutions des nationalistes en Russie ? En Chine? Ou en Iran ? À peine. En fait, le nationalisme dans ces pays est l'ennemi acharné des institutions libres. Si la réponse est « Eh bien, je ne parle pas de ce genre de nationalisme », alors la question se pose vraiment : pourquoi faire des déclarations générales sur le nationalisme si les exceptions sont si importantes ? Si en fait les exceptions finissent par être la règle ?

Mon deuxième point est le suivant. S'il ne s'agissait que d'un débat académique sur l'idée de nationalisme, alors je suppose que ce ne serait vraiment pas si important. Vous pourriez laisser les intellectuels se couper les cheveux et les historiens faire valoir leurs points de vue sur l'histoire du nationalisme, et vous pourriez aller voir si le concept de nationalisme nous aide vraiment politiquement, que ce soit vrai ou non.

Je crains que le problème ne soit plus grand que celui des conservateurs. Le mouvement conservateur est aujourd'hui confronté à d'énormes menaces pour nos principes les plus fondamentaux. De la gauche, nous affrontons des progressistes qui ont toujours dit que notre credo et nos prétentions à l'exceptionnalisme américain étaient une fraude. Ils ont toujours soutenu que nous étions une nation comme les autres. En fait, les plus radicaux d'entre eux soutiennent que nous sommes en fait pires que les autres nations précisément parce que nos principes fondateurs étaient censés être basés sur des mensonges.

Maintenant, nous sommes confrontés à un nouveau défi sur le caractère sacré du credo américain d'une direction différente. Cette fois, de la droite. Elle vient d'abord de brouiller les distinctions entre le nationalisme tel qu'il est réellement pratiqué et le caractère unique de l'exceptionnalisme américain. Ensuite, il soulève le spectre de l'État-nation comme étant une idée, sinon l'idée centrale, du conservatisme américain. Ce n'est pas différent de ce qu'un conservateur d'Europe continentale dirait probablement à propos de leurs traditions.

Franchement, je ne comprends pas du tout. Les conservateurs américains sont sceptiques à l'égard du gouvernement. Ils sont sceptiques à l'égard de l'État-nation. C'est ce qui fait de nous des conservateurs. Alors pourquoi élever le concept d'État-nation qui est si étranger à la tradition conservatrice américaine ?

Je crains que la réponse n'ait à voir avec la transformation philosophique plus profonde qui se déroule dans certains cercles politiques conservateurs. Il devient maintenant à la mode pour certains conservateurs de critiquer le capitalisme et le marché libre. Certains soutiennent même qu'il n'y a désormais plus de principes limitatifs à ce que l'État et le gouvernement peuvent ou doivent faire au nom de leur agenda politique.

Cela s'appelait autrefois le conservatisme du «grand gouvernement». C'était alors considéré comme une proposition libérale, et c'est toujours le cas, à mon avis. Il partage un principe troublant avec le progressisme moderne. Au fond, demander au gouvernement plutôt qu'au peuple de prendre des décisions importantes concernant sa vie n'est, en principe, pas différent d'un argument progressiste en faveur de la nécessité pour le gouvernement de mettre fin à la pauvreté et d'éliminer les inégalités.

Apparemment, l'idée est qu'avec les conservateurs en charge du gouvernement, ce sera différent cette fois. Cette fois, nous nous assurerons que le gouvernement que nous contrôlons dirigera les investissements dans la bonne direction et nous prendrons les bonnes décisions quant aux compromis.

Cela vous semble-t-il familier ? Les défenseurs du grand gouvernement ne prétendent-ils pas toujours que cette fois ce sera différent ?

Mettez de côté un instant si nous, les conservateurs, contrôlerions jamais un tel gouvernement pour qu'il fasse suffisamment les choses que nous voulons qu'il fasse. Voulons-nous donner encore plus de pouvoir à un gouvernement en matière de politique industrielle et d'autres types de politique économique et sociale qui utilisera sûrement ce pouvoir très accru pour détruire les choses que nous aimons et croyons au sujet de ce pays?

La meilleure façon, à mon avis, de protéger la grandeur de l'Amérique, ses revendications particulières, son identité si vous voulez, est de croire en ce qui nous a rendus grands en premier lieu. Ce n'était pas notre langue. Ce n'était pas notre course. Ce n'était pas notre ethnie. Ce n'était pas notre politique industrielle. Ce n'était pas au gouvernement de décider quels étaient les compromis. Ce n'était pas dans un gouvernement qui décide quel genre de travail est digne ou quel genre de travail ne l'est pas. Et ce n'était certainement pas une croyance en l'État-nation ou en la grandeur du nationalisme.

C'est notre credo et notre système de croyances qui ont été personnifiés et vécus dans une culture, nos institutions de sociétés civiles et notre mode de gouvernement démocratique qui ont fait de l'Amérique la plus grande nation de l'histoire de toutes les nations. En un mot, c'était notre croyance en nous-mêmes en tant que peuple bon et libre. C'est ce qui a rendu l'américain exceptionnel. C'est ce qui a fait de nous un pays libre. Et il continue de le faire aujourd'hui.

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